Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 14 - Stufen des Sadhana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 14 - Stufen des Sadhana


Kapitel 14 - Stufen des Sadhana

Ich habe Ihnen alles gesagt, was mit dieser Reihe von Lektionen über die Upanishaden zusammenhängt. Es bleibt jetzt praktisch nichts mehr übrig. Gestern habe ich einige praktische Aspekte und persönliche Fragen berührt, die mit dem täglichen Leben zu tun haben, nicht nur als Schüler des Yoga und des spirituellen Lebens, sondern als Mensch, der ein gutes Leben, ein angenehmes und glückliches Leben, ein vollkommenes Leben, ein zufriedenes Leben und ein integriertes Leben führen möchte.

Unsere Beziehung zu den Dingen, zu dieser Welt, ist, wie ich in der vorigen Sitzung erwähnt habe, in hohem Maße durch die Struktur unserer eigenen Persönlichkeit bedingt. Wir sehen im Äußeren, was wir im Inneren tatsächlich sind. Ich habe Ihnen gesagt, dass es keine Stufen der Wirklichkeit gibt. Die Wirklichkeit hat keine Abstufungen; sie ist immer vollkommen, aber es scheint, als ob ein evolutionärer Prozess mit Abstufungen von Abstieg und Aufstieg stattfindet - das ist es, was mit Abstufungen gemeint ist. Diese Wahrnehmung wird durch unsere Beteiligung an bestimmten Wahrnehmungsgraden durch die Bewusstseinshüllen in uns selbst hervorgerufen.

Um kurz zu wiederholen, was ich Ihnen gestern gesagt habe, sind unsere Verwicklungen sowohl äußerlich als auch persönlich, sozial, politisch, physisch, materiell, sensorisch, vital, psychologisch, intellektuell und spirituell. Diese Abstufungen der Wahrnehmung der Natur der Dinge spiegeln die Art und Weise wider, wie wir uns den Dingen in der Welt im Allgemeinen nähern, sogar Gott selbst, und es scheint, als ob wir uns der Wirklichkeit nur über bestimmte Stufen des stufenweisen Aufstiegs nähern können.

Wir können nicht aus unserer eigenen Haut fahren, wir sind in uns selbst eingeschlossen. Wir können nicht entkommen, wenn wir die Art von Verwicklungen unseres eigenen Selbst in diese psycho-physische Individualität, und das ist in der Tat eine harte Nuss, die vor uns liegt - eine Art gordischer Knoten, wie sie es nennen, traditionell bekannt als Granthi. Granthi ist ein Knoten. Die Art und Weise, wie sich das Bewusstsein an bestimmte Orte der Wahrnehmung und Erfahrung bindet, wird als Granthis oder Knoten bezeichnet. Es soll drei Arten von Knoten geben, die als Brahma Granthi, Vishnu Granthi und Rudra Granthi bekannt sind. Die Art und Weise, in der das Bewusstsein an die psycho-physische Individualität gebunden ist, ist eigentlich die Art des Knotens. Entweder man löst den gordischen Knoten, oder man durchschneidet ihn. Aber man kann den Knoten nicht durchschneiden; man muss ihn allmählich auflösen. Nichts kann durchgeschnitten werden; alles muss allmählich geöffnet werden, wie das Erblühen einer Blume. Man kann der Knospe nicht einen Schlag versetzen und erwarten, dass sie zu einer Rose erblüht! Sie muss sich organisch entwickeln und spontan, gesund und glücklich erblühen. Eigentlich muss das Leben ein glücklicher Prozess sein; es soll keine Qual sein.

Das Leben ist eine Bewegung von einem Grad der Realität zu einem anderen Grad der Realität; von einer Stufe der Vollkommenheit zu einer anderen Stufe der Vollkommenheit; von einer Ebene der Ganzheit zu einer anderen Ebene der Ganzheit. Du bewegst dich nicht vom Bruchteil zum Ganzen; du lebst ein Leben der Ganzheit, sogar jetzt, in dieser sogenannten fragmentarischen Existenz. Sie mögen ein isoliertes Individuum in der menschlichen Gesellschaft sein, vielleicht eine unerwünschte Person; dennoch sind Sie ein ganzer Mensch. Gesellschaftlich gesehen magst du wie ein Bruchteil der menschlichen Gesellschaft aussehen, ein Teil der großen Masse der Menschheit; das ist eine Art, die Dinge zu betrachten. Aber jedes Individuum, selbst auf der Ebene der kleinsten Zelle oder des kleinsten Atoms - alles - ist ein Ganzes für sich. Sie sind kein halber Mensch, auch wenn Sie völlig isoliert von allen anderen Dingen sind. Sie sind zu keiner Zeit ein Ein-Viertel-Mensch. Sie können nichts haben, Sie können ein armer Mann sein, der keine Verwandten hat, der nichts besitzt, der sozusagen in der Praxis völlig ausrangiert ist. Dennoch sind Sie nicht ein Teil. Sie haben nie das Gefühl, dass Sie ein Stückchen von einem größeren Ganzen sind. Sie sind unter allen Umständen eine vollständige Person in sich selbst. Insofern als das Leben eine Bewegung von einer Ebene der Ganzheit der Vollkommenheit zu einer anderen Ebene zu sein scheint, sollte es für niemanden wirklich eine Quelle des Leidens sein.

Anandena jatani jivanti, anandam prayanty abhisamvisanti (Tait. 3.6.1), sagt eine große Passage in der Taittiriya Upanishad: "Aus der Glückseligkeit ist diese Welt entstanden." Die Welt ist nicht aus einer von Trauer geprägten Schwangerschaft entstanden. Aus der Freude Gottes ist diese Welt der Freude entstanden, sie wird von der Freude getragen, die das Wesen der Vollkommenheit ist, und sie wird schließlich zur Letzten Freude zurückkehren. "Aus der Freude ist sie entstanden, von der Freude wird sie erhalten und zur Freude wird sie zurückkehren." Die Upanishaden sagen nie, dass das Leben ein Fluch ist, dass es eine Hölle ist. Nichts Derartiges ist die Botschaft der Upanishaden. Die Vollkommenheit Gottes kann nur eine Vollkommenheit schaffen, die die Welt ist. Jeder Teil deines Körpers ist eine Vollkommenheit für sich. Das kleinste unbekannte Glied eurer Persönlichkeit ist auf seine eigene Weise vollkommen, weshalb es auf harmonische Weise wirkt. Ein unvollkommenes Glied kann Ihnen keine perfekte Ordnung und keine Harmonie der Gefühle geben. Es gibt Millionen von kleinen Zellen im Körper - so viele Glieder und Organe. Fühlst du irgendeine Art von Unbeholfenheit, weil dein Körper so viele Teile hat? Die Mannigfaltigkeit beeinträchtigt nicht die Einheitlichkeit eurer Individualität. Deshalb muss die Art und Weise, wie ihr in dieser Welt lebt und die Art und Weise, wie ihr euch als Wahrheitssuchende verhaltet, in Bezug auf die Beteiligung eures Bewusstseins an den Stufen des Aufstiegs und des Abstiegs sein. Der Aufstieg ist der fortschreitende Marsch der Seele zum Höchsten Wesen; der Abstieg ist die Entwicklung der Welt von Gott bis hinunter zur Erde, bis hin zum niedrigsten Atom.

Wir sind körperlich beteiligt, vom äußersten Teil unserer Persönlichkeit her. Niemand kann vergessen, dass es einen Körper gibt. Sie mögen im Wesentlichen reines, unverfälschtes Bewusstsein sein, aber der physische Körper hängt sehr schwer an diesem Bewusstsein; deshalb haben Sie ein Gewicht. Das Bewusstsein hat kein Gewicht, und der Geist kann auch nicht auf einer Waage gemessen werden. Es ist der Körper, der schwer ist; er ist eine konzentrierte Masse von Orten, die ein Muster von materiellen Kräften beinhaltet, in die das Bewusstsein, das eure wahre Natur ist, verwickelt ist. Es muss gezählt werden, man muss sich darum kümmern. Selbst ein unartiges Kind in einer Familie darf nicht völlig ignoriert werden, als ob es nicht existierte. Ein widerspenstiger, ungehorsamer und ungezogener Junge im Haus ist kein irrelevanter Gegenstand im Haus; man muss sich um ihn kümmern und ihn in das Muster der Ganzheit der Familienstruktur einfügen. Wenn ein Teil des Körpers krank ist, schneiden wir ihn nicht ab, sondern wir sorgen dafür, dass er geheilt und in die Ganzheit unserer Persönlichkeit eingegliedert wird.

Ebenso muss die Einbindung eures Bewusstseins in eure Körperlichkeit durch eine Anpassung erfolgen, die sich in einem Zustand der Harmonie mit der physischen Struktur befindet. Der Körper ist sehr aktiv; die Sinne sind aktiv. Die Sinne und der Körper arbeiten zusammen. Tatsächlich bewegt sich der Körper aufgrund der Schwingungen, die von den Sinnesorganen erzeugt werden. Diese Aktivität ist unaufhörlich. Niemand kann ruhig bleiben, ohne etwas zu tun. Das ist es, was die Gita sagt: na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarmakrt (Gita 3.5). Man kann nicht still sitzen, ohne etwas zu tun. Ein bisschen Aktion, ein bisschen Bewegung ist unvermeidlich. Das ist so, weil es eine Unruhe in uns gibt, die durch das Übergewicht des sogenannten Rajas entsteht - dem ablenkenden und aktiven Teil von Prakriti, der Matrix aller Dinge. Es gibt drei Qualitäten beziehungsweise Eigenschaften von Prakriti: Sattva, Rajas und Tamas. Wir befinden uns nicht immer in einem Zustand von Sattva; Klarheit der Wahrnehmung und das Gefühl von Zufriedenheit und innerem Glück sind uns nicht immer gegeben. Wir sind meist unruhig in unserer Persönlichkeit, aufgewühlt und abgelenkt. Um dieses unruhige Medium in uns zu beruhigen, müssen wir bestimmte Mittel einsetzen, die dieser Unruhe angemessen sind. Dies ist die Arbeit, die wir auf harmonische Weise verrichten. Die Unruhe, die auch eine Art von Aktivität ist, kann nur durch eine andere Art von Aktivität gebändigt werden, so wie eine Krankheit durch homöopathische Arzneimittel geheilt wird, die einen ähnlichen Charakter haben wie die Krankheit, die bereits im Körper herrscht. Similia similibus curantur: Gleiches heilt Gleiches. Handlung kann nur durch Handlung kontrolliert werden; Diamant kann durch Diamant geschliffen werden. Dies ist ein psychologisches Geheimnis in der Herangehensweise an die Dinge, im Allgemeinen.

Aber welche Art von Handlung ist es, die die aufgeregte Aktivität zügeln kann? Eine heilsame Handlung. Es ist zwar wahr, dass Karma, also Handlung, bindet, aber es ist auch wahr, dass bestimmte Karmas befreien. Na karma lipyate nare (Isa 2), sagt die Ishavasya Upanishad. Handeln kann den Menschen nicht binden, wenn es sich an der Allgegenwart Gottes orientiert. Isavasyam idam sarvam (Isa 1). Andernfalls wird jede Aktion eine Reaktion hervorrufen. Die Frucht der Handlung, die bindende Kraft der Handlung, ist nichts anderes als die Reaktion, die durch eine Handlung ausgelöst wird, die durch Äußerlichkeiten motiviert ist und durch Raum und Zeit und Objektivität bedingt ist.  

Es sollte also eine heilsame, auf Gott ausgerichtete Arbeit sein. Es ist natürlich Arbeit - betonen Sie das. Es ist dennoch Arbeit; gottorientierte Arbeit ist das Mittel, um Arbeit, die Aufregung verursacht, niederzulegen. Bindendes Handeln kann durch befreiendes Handeln gebändigt werden. Dies ist als Karma Yoga bekannt. Karma-Yoga ist die Kunst, sich durch Handeln mit Gott selbst zu vereinen. Du fragst dich vielleicht, wie eine Handlung mit Gott in Kontakt treten kann, da jede Aktivität auf ein anderes Ziel gerichtet ist. Das ist nicht die Art von Handlung, die wir hier meinen, wenn wir von gottbezogener Aktivität sprechen. Die Bhagavadgita ist schwer zu verstehen. Es ist nicht leicht, ihre Bedeutung zu erkennen, wenn wir aufgefordert werden, Arbeit in einer befreienden Weise zu tun. Eine heilsame Arbeit - spirituell bedingte Arbeit, gottorientierte Arbeit, selbstlose Arbeit, vollkommene Ausrichtung auf sich selbst in der Arbeit - wird uns von den Nachteilen der gewöhnlichen Arbeit befreien.

Sie sind auch jeden Tag sehr beschäftigt. Jeder macht die eine oder andere Arbeit, aber es sind verbindliche Arbeiten. Die Folgen einer Handlung werden so schwer auf dich zurückfallen, dass du es im Nachhinein vielleicht bereust, sie getan zu haben. Wie uns die Gita sagt, liegt das Ergebnis einer Handlung nicht ganz in unserer Hand. Selbst wenn der Bauer alle Vorsichtsmaßnahmen ergreift, um das Feld zu pflügen, die Saat zu säen, zu gießen und zu düngen, folgt daraus nicht, dass es auch eine Ernte geben wird. Andere Faktoren müssen ebenfalls mitwirken, wie Regen, Klima, Sonnenlicht und viele andere Dinge, die natürlicher Natur sind. Da die Frucht einer Handlung nicht in unserer Hand liegt - sie wird von kosmischen Kräften bestimmt -, ist es unklug, von einer bestimmten Handlung ein bestimmtes Ergebnis zu erwarten. Das ist es, was uns die Bhagavadgita sagt.

Wenn Sie also Ihr Leben in dieser Welt durch eine geordnete Tätigkeit sehr sorgfältig gestalten und es von der Vorstellung trennen, dass daraus irgendwelche Früchte erwachsen, werden Sie sich mit zwei Dingen gleichzeitig in Harmonie befinden. Du bist in Harmonie mit der Wirklichkeit, weil deine Arbeit heilsam ist. Du bist auch in Harmonie mit den Erregungen, die durch die rajas-Guna prakriti in deiner Persönlichkeit verursacht werden, so dass du dich weder den gegenwärtig vorherrschenden Bedingungen durch rajasige Arbeit widersetzt, noch den Bedingungen, die dir durch die Natur der Wirklichkeit auferlegt werden. Du bist ein Freund dieser Welt, und auch ein Freund der anderen Welt.

Dies ist der erste Schritt, den man in der Praxis des spirituellen Lebens tun kann: Karma Yoga. Allein durch Karma wird Karma kontrolliert und überwunden. Wenn der Geist aktiv ist, sehnt sich der physische Körper nach irgendeiner Art von Arbeit. Still zu sein, ohne körperlich etwas zu tun, aber geistig zu grübeln, soll keine befreiende Handlung sein. Das ist es, was uns die Gita gesagt hat.

Nachdem du diese Technik, dich in der Welt des Handelns zurechtzufinden, einigermaßen beherrscht hast, kannst du dich der Konzentration zuwenden, die upasana genannt wird. Du kannst nicht direkt zur Meditation, Verehrung - Upasana oder Hingabe, wie es genannt wird - übergehen, wenn dein Geist abgelenkt oder aufgewühlt ist. Aufregungen werden durch Disharmonie mit der Natur, Disharmonie mit der menschlichen Gesellschaft, Disharmonie mit der eigenen psycho-physischen Individualität verursacht. Sie können sich in Erinnerung rufen, was ich Ihnen gestern gesagt habe. Es wird erwartet, dass sich die psychophysische Individualität im Inneren ausrichtet, dass sie mit der Gesellschaft harmoniert und eine Art Übereinstimmung mit der Natur als Ganzes herstellt. Wenn das nicht der Fall ist, kann direkte meditative Arbeit nicht viel Erfolg haben. Es gibt eine Vielzahl von Vorurteilen in den Köpfen der Menschen; jeder hat ein Vorurteil. Jeder hat ein Vorurteil, jeder hat ein Vorurteil. Man urteilt von seinem eigenen Standpunkt aus und stülpt seine Ideen über die Dinge im Außen. Das ist der Schmutz, der sich im Geist befindet; er wird mala genannt.

Es wird angenommen, dass der Geist drei Defekte hat, die im Sanskrit als Mala, Vikshepa und Avarana bekannt sind. Mala ist der Schmutz, der den Geist bedeckt, wie Staub, der einen sauberen Spiegel bedeckt; dadurch kann der Spiegel kein Licht reflektieren. Und selbst wenn der Staub entfernt wird, kann das Glas zerbrochen sein und kein gesundes Spiegelbild liefern. Das Verlangen nach Dingen, die Impulse des Mögens und Nicht-Mögens, der Liebe und des Hasses, erzeugen jeden Tag Eindrücke im Geist. Sie stapeln sich übereinander wie dicke Wolken - was mit dem Schmutz des Geistes gemeint ist - und diese Eindrücke können nur durch harte Arbeit entfernt werden. Warum solltet ihr arbeiten? Warum sollten Sie nicht schweigen? Weil es für euch nicht möglich ist, still zu sein. Prakriti, die Natur, wird es nicht zulassen, dass du stillhältst; du musst etwas tun. Wenn du nicht das Richtige tust, tust du etwas Falsches. Anstatt etwas Falsches zu tun, warum nicht etwas Richtiges tun, wenn sich herausstellt, dass es unvermeidlich ist, etwas zu tun? Die Schriften geben eine lange Liste der Natur dieses Schmutzes, der den Geist bedeckt: raga, dvesha, kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, irsya, asuya, dambha, darpa, ahamkara. Es gibt dreizehn Arten von Schmutz. Ich gehe nicht auf die Einzelheiten all dieser Dinge ein. Es ist nicht notwendig, dass du alle Details kennst; es reicht, wenn du die Bedeutung verstehst, die sie haben.

Um unser Bewusstsein schwebt eine Art Wolke, die unser Erbe aus verschiedenen Geburten ist, die wir früher durchlaufen haben. Sie muss durch Karma-Yoga gereinigt werden, was nicht nur die hochstehende kosmische Arbeit vom Typ der Bhagavadgita umfasst - was natürlich das Höchste ist, was wir anstreben müssen. Aber Karma-Yoga impliziert und beinhaltet auch heilige Verehrung - Rituale, die man an Altären, in Tempeln, an Pilgerstätten, zu besonderen Anlässen und so weiter durchführt. Sie sind ebenfalls Teil des Karma-Yoga. Alles, was du tust, ist eine Art von Arbeit. Alle Leistungen jeglicher Art sind eine Art von Tun. Dieses dein Tun, das die Arbeit ist, muss eine Emanation deines Wesens sein und sollte kein fremdes Aufdrängen von dir sein. Wenn das Tun völlig unverbunden mit deinem Wesen ist, kann es kein lohnendes Ergebnis hervorbringen. Was du tust, ist nichts anderes als die Projektion dessen, was du bist; dann wird deine Arbeit eine produktive Wirkung haben. Wenn Sie das aussprechen und denken, was Sie wirklich in sich tragen, hat das eine ungeheure Kraft; es hat eine Überzeugungskraft. Wenn du aber denkst und sprichst, was nicht das ist, was du bist, dann wird es wie ein leerer Sturm sein, der für niemanden gut weht. Der erste Schritt im Yoga, in der Kunst des spirituellen Lebens, ist also der Karma-Yoga, von dem ich soeben einen Abriss gegeben habe. Erst wenn du einen spürbaren, greifbaren Erfolg bei der Kontrolle deines Geistes erreicht hast, indem du seine extreme Unruhe, die durch unnötige Vorlieben und Abneigungen verursacht wird, beendest, wirst du in der Lage sein, ruhig zu sitzen und deinen Geist zu konzentrieren. Dies ist Upasana, die nächste Stufe.

Karma schrubbt den Schmutz des Geistes, der mala ist; upasana bändigt die Ablenkungen des Geistes, der vikshepa ist. Selbst wenn du ein guter Mensch bist, dich selbstlos verhältst und dich in jeder Hinsicht gut benimmst, kann es sein, dass du deinen Geist nicht unter Kontrolle hast. Er wird seine eigenen Ablenkungen anderer Art haben. Die Aufregungen sind nicht nur im physischen Körper, sondern auch im Geist. Der Geist besteht ebenfalls aus den drei Gunas, die Sattva, Rajas und Tamas sind. Die Ablenkungen des Geistes können durch Upasanas - den Versuch der Konzentration - unterdrückt werden. Welche Art von Konzentration? Worauf wollt ihr euch konzentrieren? Zweifel dieser Art können auch im Geist aufkommen. Für alle praktischen Zwecke können wir sagen, dass die Konzentration nur auf das gerichtet sein sollte, was dein Ziel ist. Ein zielloses Leben ist kein Leben. Viele Menschen leben ein planloses Leben, tun alles auf oberflächliche Weise, ohne etwas Positives zu tun. Das Leben ist kurz. Wir können nicht weiter unsere Zeit damit vergeuden, Dinge auszuprobieren und letztendlich nichts zu erreichen. Selbst ein kleines bisschen Gutes, das wir tun, im kleinsten Maße, ist eine große Leistung. Nehabhikrama-naso'sti (Gita 2.40): "Gute Taten können nicht vergehen; sie werden immer gute Ergebnisse hervorbringen. "

Versuchen Sie nicht, zu viele Dinge an einem Tag zu tun. Tun Sie kleine Dinge. Diese kleinen Dinge werden später groß werden. Der Same wird später zu einem großen Banyanbaum. Die Konzentration muss auf das gerichtet sein, was Sie als Ihr großes Ziel betrachten. Das Ziel hat auch einen graduellen Charakter, und du kannst nicht sofort sagen, auf welche Art von Ziel du dich konzentrieren sollst. Das, was unmittelbar über Ihrem gegenwärtigen Zustand liegt, kann wie ein Ziel für den gegenwärtigen Zweck aussehen. Es gibt etwas, das direkt über Ihnen liegt, und das ist Ihr Ziel im gegenwärtigen Augenblick. Wenn du krank bist, ist das Erlangen von Gesundheit dein Ziel; es hat keinen Sinn, zu diesem Zeitpunkt an etwas anderes zu denken. Wenn der Körper krank ist, was tun Sie in diesem Moment? Sie tun alles; Sie setzen Himmel und Erde in Bewegung, um dafür zu sorgen, dass die Gesundheit wiederhergestellt wird und Sie in Ihrer Persönlichkeit robust sind. Wenn du hungrig bist oder tagelang gehungert hast oder du hast aus irgendeinem Grund tagelang nicht geschlafen, was tust du dann? Man ruht sich aus und tut, was nötig ist, um seinen Hunger und Durst zu stillen. Das sind die kleinen Dinge des Lebens, aber sie sind keineswegs unwichtig. Ein kleiner Zahnschmerz kann Sie umbringen, und Sie wissen, wie schmerzhaft Ohrenschmerzen sind. Das sind keine unwichtigen Dinge.

So ist die unmittelbare Gegenwart das Objekt der Konzentration, und wie ich Ihnen in der letzten Sitzung sagte, galoppiert die Natur nicht wie ein Pferd. Sie bewegt sich sanft wie ein fließender Fluss, und deshalb muss man sich zuerst um die kleinen Dinge kümmern. "Kümmere dich um die Pfennige, die Pfunde werden sich von selbst erledigen", sagt ein Sprichwort. Kleine Tropfen machen den Ozean. Sagen Sie also nicht: "Ich bin ein spirituell Suchender; ich denke an Gott", während Sie sonst in Ihrer Psyche, in Ihrem Körper oder in Ihren sozialen Beziehungen Schmerzen haben. Lasst euch allmählich zu festen Schritten hinreißen. Eine gute körperliche Gesundheit ist notwendig, und ein einigermaßen sicheres und bequemes Leben in der Welt ist natürlich sehr, sehr wichtig. All dies muss beachtet werden und sollte niemals vernachlässigt werden. Erlauben Sie dem Körper nicht, sich auszutoben, und dem Geist nicht, nach eigenem Gutdünken hin und her zu gehen. Auf diese kleinen, unbedeutenden Dinge muss geachtet werden. Manchmal bringen uns kleine Dinge viel mehr aus der Fassung als große Dinge. Ein Ereignis, eine Begebenheit, ein Wort genügt, um uns völlig aus der Fassung zu bringen, während ein Tornado oder ein Wirbelsturm uns nicht so sehr aus der Fassung bringt. Daher sind kleine Dinge große Dinge; sie müssen in einer sehr konzentrierten Weise wahrgenommen werden. Vom Physischen, vom Sozialen steigt man zum Sensorischen, Psychologischen, Intellektuellen und Spirituellen auf. Dies sind die Stufen des Aufstiegs in der Yogapraxis.

Einer der Wege, um die Konzentration des Geistes, die Ausführung von Upasana, zu erreichen, besteht darin, das zu lieben, was du als dein Ziel betrachtest. Schließlich ist es die Liebe, die man den Dingen entgegenbringt, die im Leben wirklich zählt. Was auch immer das Ziel oder die Sache sein mag, die du verfolgst, es sollte nicht mechanisch verfolgt werden - und es sollte auch von Herzen geliebt werden. Eine Sache, die Sie nicht lieben, wird nicht zu Ihnen kommen. Nicht einmal ein Hund wird sich dir nähern, wenn du ihn nicht magst; wenn du ihn nicht magst, wird er vor dir weglaufen. Die Zuneigung, die du aus deinem Herzen heraus empfindest, ist zu einem großen Teil das Thermometer, das über den Erfolg deiner Konzentration entscheidet. Die Konzentration des Geistes auf deine Vorstellung von Gott, dem Allmächtigen, kann zum Beispiel das sein, was du unter Upasana oder Anbetung verstehst. Von deinem eigenen Standpunkt des Verstehens aus mag das vollkommen richtig sein, aber es muss ein leidenschaftliches Verlangen danach vorhanden sein. Das Yoga Sutra sagt uns tivra samveganam asannah (Y.S. 1.21): "Es ist nur demjenigen nahe, der sich glühend danach sehnt." Alles, wonach du dich intensiv sehnst, wird zu dir kommen. Das ist das Geheimnis des Lebens. Du musst es von ganzem Herzen erbitten; und wenn du wirklich darum bittest - nicht unwirklich, nur von den Lippen - und ganz, ganz und gar, und nur das und nichts anderes willst, im Einklang mit dem Gesetz der Dinge, dann muss es kommen. Deshalb liegt der Erfolg im Leben, ob spirituell oder anderweitig, in der Art und Weise, wie du dich mit ganzer Seele darauf ergießt, und dein Karma, deine Arbeit, sollte auch ein Gießen von dir darauf sein. Wenn du dich in die Arbeit stürzt, wird die Arbeit schön sein. Alle Arbeit ist Schönheit; sie ist nicht hässlich. Sie sieht nur hässlich aus und ist eine katastrophale Plackerei, weil sie eine äußere Sache ist, die schwer auf dir lastet. Alles, was außerhalb von dir ist, gehört nicht zu dir und ist es nicht wert, überhaupt versucht zu werden.

Deshalb muss sich die Liebe Gottes in einem spürbaren Maß manifestieren, und wie Sie sehr gut wissen, ist Ihr Geist so beschaffen, dass Sie nichts in dieser Welt vollständig lieben können. Ihr habt eine gewisse Zuneigung zu bestimmten Dingen, aber ihr könnt nichts vollständig und bedingungslos lieben. Das ist der springende Punkt. Bedingungslos können Sie nichts wollen. Alle Ihre Wünsche sind an Bedingungen geknüpft. "Unter diesen Umständen will ich es. Wenn diese Bedingungen erfüllt sind, mag ich dich. Wenn diese Bedingungen nicht erfüllt sind, geh; ich will dich nicht." Nennt ihr das Liebe? Und mit dem gleichen Maßstab messen Sie Gott selbst. "Wenn diese Dinge von ihm kommen, mag ich ihn. Wenn es nicht kommt, denke ich vielleicht sogar, dass es Ihn nicht gibt."

Es gab einen Devotee in Hongkong, einen Wohltäter des Ashrams und einen Devotee von Swami Sivanandaji Maharaj. Er hatte keine Kinder. Einmal, zweimal, dreimal, viermal, fünfmal versuchte er es, aber er konnte keine Kinder zeugen. Er bat die Leute, Japa zu machen und so weiter. Als er auch beim sechsten Mal scheiterte, schrieb er einen Brief: "Ich hatte einen Zweifel, dass Gott vielleicht nicht existiert; jetzt ist mir klar, dass Er nicht existiert." Das ist die Art von Erwartung, die wir von Gott haben. Wenn unser Brot und unsere Marmelade, unser Haus und unser Besitz aus unserer Sicht sicher sind, muss Gott existieren. Wenn er für die Bedürfnisse eines Landwirts Regen regnen lässt, dieser Regen aber ein in der Nähe befindliches Gebäude zum Einsturz bringt, wie nennen Sie dann Gott - einen gütigen Menschen oder einen unfreundlichen Menschen? Da ist ein Bauer mit einem trockenen Feld, der Regen erwartet, und in der Nähe baut jemand ein Haus, und er möchte nicht, dass starker Regen darauf fällt. Was sollte Gott also zu diesem Zeitpunkt tun? Soll er Regen schicken oder soll er keinen Regen schicken? Die einen werden Gott loben, die anderen werden ihn verfluchen.

Damit will ich darauf hinweisen, wie schwierig es ist, die Dinge ganzheitlich zu verstehen. Wenn man einen Menschen nicht lieben kann, kann man auch Gott nicht lieben. Die Heiligen sagen: Wenn du nicht lieben kannst, was du siehst, wie kannst du dann lieben, was du nicht siehst? Eine abstrakte Wollust, bei der du Luftschlösser über deine Liebe zu Gott baust, kann nicht als Zuneigung angesehen werden, denn selbst wenn du denkst, dass du Gott liebst, kann es sein, dass du innerlich misstrauisch bist: "Ich weiß ja nicht, was passieren wird. Es kann ja sein, dass nichts geschieht. Es kann ja sein, dass ich es nicht erreiche. Es könnte ja sein, dass es gar nicht existiert."

In den Vedanta Schriften werden verschiedene Arten von Zweifeln aufgeführt. "Ein solches Ding gibt es vielleicht nicht; selbst wenn es existiert, ist es mir vielleicht nicht möglich, es zu erreichen; und selbst wenn ich es erreiche, was wird dann mein Schicksal sein?" Viele von euch müssen diese Schwierigkeit haben: "Was wird mit mir geschehen, nachdem ich Gott erreicht habe?" Sagt nicht, dass dies eine unnötige Frage ist; es ist eine sehr ernste Angelegenheit. Was werdet ihr dort tun, nachdem ihr Gott erreicht habt? Wirst du weiterhin den Boden in Gottes Palast fegen, ihn ansehen oder seine Befehle empfangen? Wenn ihr feststellt, dass es eine sehr unangenehme Existenz ist, was werdet ihr dann dort tun? Hier ist die Frage: "Was werde ich dort tun?" Die Läuterung des Geistes durch selbstloses Karma oder Handeln wird all diese Schwierigkeiten aus der Welt schaffen. Weil wir jetzt mit einem trüben Geist denken, tauchen all diese Fragen auf, die teilweise lustig und teilweise töricht sind.

Solche Fragen entstehen, weil unser Konzept von Gott unzureichend ist - unzureichend, weil unser Geist selbst nicht auf ein solches Konzept vorbereitet ist. Durch den mühsamen Versuch unsererseits, uns durch Verehrung zu läutern, sogar durch Rituale, Japa Sadhana und so weiter, wird viel von diesem Schmutz herausgeschrubbt werden und wir können versuchen, uns wirklich auf die Natur der Wirklichkeit zu konzentrieren.

Für Ihre Zwecke als Gottsuchende wäre das Objekt der Meditation natürlich Ihre eigene Vorstellung vom Schöpfer des Universums. Dieses Universum muss aus einer schöpferischen Kraft hervorgegangen sein. Gewöhnlich stellen Sie sich diese schöpferische Kraft als ein transzendentes Element vor, das über der Welt steht. Sie können sich nicht sofort vorstellen, dass sie gerade jetzt hier ist, weil sie das geschaffen hat, was Sie vor Ihren Augen sehen, und deshalb muss sie vor dem, was sie geschaffen hat, existiert haben. Es ist vorher, und deshalb ist es auch transzendent. Die Abgehobenheit, die außerkosmische Natur, der transzendente Charakter Gottes ist auch etwas, das sich in unserem Geist festgesetzt hat, wie sehr wir auch sagen mögen, dass er immanent ist. Gott steht über uns, er ist ein entferntes Objekt. Die Vorstellung von der Ferne entsteht aufgrund der Räumlichkeit und Zeitlichkeit unserer Erfahrung und auch aufgrund unseres Glaubens, dass Gott die Welt erschaffen hat und daher über der Welt stehen muss. Deshalb blicken wir mit offenen Augen zum Himmel, wenn wir auf unsere eigene bescheidene Weise zu Gott beten.

Die Persönlichkeit Gottes ist auch etwas Unvermeidliches in den früheren Stadien. Vielleicht sagen Ihnen die Menschen, dass Gott keine Form hat. Was nützt es, das zu sagen? Man kann sich ein formloses Ding nicht vorstellen. Selbst das Konzept des Formlosen ist nur eine Form. Selbst Wasser, das von sich aus keine Form hat, nimmt eine Form an, wenn es in einen Eimer gegossen wird. Die Natur des Eimers, die Form, ist die tatsächliche Form des Wassers. So wird die Art und Weise, wie du denkst, die Form des Objekts deiner Meditation bestimmen. Die Konzentration auf eine bestimmte Sache ist das, worauf man besteht, und der Punkt bei der Konzentration ist, dass man nicht mehr als eine Sache denken sollte. In dem Maße, in dem du in der Lage bist, dich über einen längeren Zeitraum kontinuierlich auf eine Sache zu konzentrieren, in dem Maße bist du erfolgreich in der Konzentration. Wenn zwei Gedanken in deinem Geist auftauchen, ist es keine erfolgreiche Konzentration.

In den ersten Stadien, besonders bei einem Noviziat, werden mehrere Gedanken auftauchen. Sie werden hart darum kämpfen, Ihren Geist auf eine bestimmte Sache zu fixieren, und gleichzeitig darum kämpfen, Gedanken zu vermeiden, die aus Ihrer Sicht irrelevant sind. Wenn du an Gott denkst, möchtest du nicht, dass gottlose Gedanken in deinen Geist eindringen. Wenn Sie an Gott denken, möchten Sie nicht, dass der Gedanke an den Markt in Ihren Geist eindringt. So werden Sie sich fühlen, wenn Sie sich tatsächlich zur Meditation hinsetzen. Das heißt, Sie werden sich bemühen, bestimmte Gedanken auszuschließen, die Sie als unharmonisch mit den Eigenschaften desjenigen betrachten, auf den Sie sich konzentrieren. Es gibt also zwei Gedanken. Selbst wenn du versuchst, dich auf eine Sache zu konzentrieren, gibt es zwei Gedanken: den Gedanken, unnötige Dinge zu vermeiden, und den Gedanken an das, was du als notwendig erachtest.

Es gibt noch eine dritte Art des Denkens - die mentale Platzierung des Ideals vor Ihnen. Der allmächtige Gott oder was immer es ist, wird durch den Verstand in den Kontext Ihrer Wahrnehmung gestellt. Es wird eine Art heiliger Abstand zwischen Ihnen und dem Objekt aufrechterhalten; es berührt Sie nicht nur. Es ist schwierig, sich so etwas vorzustellen. Der Gedanke, dass zwischen Ihnen und dem Meditationsobjekt ein kleiner Abstand besteht, ist ein Gedanke, der Gedanke, dass Sie es vermeiden möchten, ist ein weiterer Gedanke, der Gedanke an die Beschaffenheit des Objekts ist der dritte Gedanke, und der Gedanke, dass Sie kontemplieren und dass Sie existieren, ist der vierte Gedanke. Also, selbst wenn du dich tatsächlich auf eine Sache konzentrierst - oder zumindest versuchst, dich auf eine Sache zu konzentrieren -, wirst du feststellen, dass in deinem Geist automatisch vier Gedanken auftauchen, obwohl es so aussieht, als würdest du dich nur auf eine Sache konzentrieren. Die Yoga Sutras gehen auf all diese Details ein.

Diese vier Gedanken sind nicht wirklich ablenkende Medien; sie sind notwendige Prozesse, um die Ablenkungen des Geistes zu überwinden. Später, nach einiger Zeit, wenn du Erfolg in deiner Konzentration erreicht hast, wirst du feststellen, dass es für dich nicht notwendig ist, bestimmte Gedanken zu vermeiden. Nur im Anfangsstadium haben Sie das Gefühl, dass bestimmte Gedanken unnötig sind. "Ich sollte nicht an den Dschungel denken; ich sollte nicht an ein Tier denken; ich sollte nicht an einen Bahnhof oder einen Marktplatz denken oder an etwas, das unangenehm ist." Das ist es, was Sie denken. Aber später werden Sie feststellen, dass es nirgendwo etwas Unangenehmes gibt. Das Unangenehme ist nur die falsche Platzierung Ihrer Persönlichkeit im Kontext dieses bestimmten Bezugs. Sie sind disharmonisch mit dem platziert, was Sie als böse, unheilig, unnötig und so weiter betrachten. Wenn Sie harmonisch mit einem Ereignis, das stattfindet, oder einer Sache, die außerhalb von Ihnen ist, platziert sind, werden Sie feststellen, dass es aufhört, etwas Unnötiges oder Störendes zu sein; es wird Sie niemals stören. Wenn ihr es für unnötig haltet, ist das der Grund, warum es zu stören beginnt. Wenn du beschlossen hast, dass du eine Sache nicht willst, kannst du natürlich keine Kooperation von dieser Sache erwarten. Aber warum sollten Sie denken, dass eine Sache unerwünscht ist und zurückgewiesen werden sollte? Das liegt daran, dass Sie es nicht richtig verstanden haben. Der Kontext seiner Existenz in Bezug auf den Kontext Ihrer Existenz ist nicht richtig erfasst worden. Deshalb werdet ihr in einem bestimmten fortgeschrittenen Stadium feststellen, dass es unnötige Gedanken nicht geben wird, denn es gibt nichts völlig Unnötiges in dieser Welt. Dies ist ein wenig fortgeschrittenes Stadium; in den frühen Stadien wirst du nicht in der Lage sein, dies zu erkennen. Konzentrieren Sie sich also mit dieser Vorsichtsmaßnahme und gehen Sie davon aus, dass es Ihnen nun gelungen ist, sich mit der Wahrheit vertraut zu machen, dass es nichts gibt, was Sie in dieser Welt vermeiden müssen. So wird die Welt freundlich zu dir sein. Eine kühle Brise wird wehen und alles wird dir duften.

Dann kommt Ihre Schwierigkeit mit dem Objekt selbst. Wie werden Sie sich mit der Anwesenheit des Objekts vor Ihnen arrangieren, das Sie nicht zu berühren scheint, das ein wenig von Ihnen entfernt ist? Lasst das Objekt in der Ferne sein; es macht nichts. Du kannst dich vorerst an der Schönheit und Größe des Objekts erfreuen. Da du zu dem Schluss gekommen bist, dass dieses Objekt letztlich real ist - wenn es nicht so wäre, würdest du dich nicht darauf konzentrieren -, ist es für dich das Endgültige, und alles, was du von irgendetwas erwartest, wird auch in diesem Objekt vorhanden sein, und es wird dir alles schenken, was du erwartest. Das Ishta Devata, das Objekt deiner Meditation, ist in der Lage, dir alle Dinge zu schenken, die es irgendwo gibt; es kann dir alles geben. Alle Segnungen der Welt werden von diesem einen Ding ausgehen, da es ein konzentrierter Punkt des gesamten Kosmos ist.

Die Idee des Objekts, das Konzept des Ideals vor Ihnen, das so genannte Ishta Devata, ist ein konzentrierter Punkt kosmischer Kraft. Sie können es berühren, und Sie werden die Schalttafel des Kosmos berühren. Es ist nicht irgendein isolierter Punkt oder ein Ding, auf das Sie sich konzentrieren. Die Idee der Isoliertheit muss beseitigt werden. Es ist sozusagen die Berührung eines Teils deines Körpers. Wenn man einen Teil des Körpers berührt, auch nur eine kleine Stelle, berührt man den ganzen Körper. Sie wissen sehr gut, wie das ist, denn der ganze Körper ist auf jeden Teil des Körpers konzentriert. Deshalb spürt man, dass ein ganzes Ereignis stattfindet, auch wenn man nur eine kleine Berührung vornimmt. Ein solches Konzept muss in das Objekt der Meditation eingeführt werden. Es ist nicht, irgendwo zu sitzen. "Mein Gott ist irgendwo, sein Gott ist irgendwo anders." So ist es nicht. Tatsächlich befindet sich kein Objekt nur an einem Ort. Es gibt eine lebenswichtige Verbindung zwischen jedem Objekt und jedem anderen Objekt, so wie die Gliedmaßen des Körpers ganzheitlich und innerlich verbunden sind. So wirst du dich glücklich fühlen, wenn du erkennst, dass dieses Objekt deiner Meditation der Prüfstein für den Erfolg deiner Meditation ist. Es ist die Wurzel des gesamten Kosmos; es ist die Lebenskraft, auf die du dich konzentrierst und durch die du die Kräfte der gesamten Schöpfung hervorrufen kannst. Es ist so etwas wie eine Inkarnation. Eine Inkarnation Gottes mag wie ein bestimmtes Individuum aussehen, aber sie ist der Konzentrationspunkt der gesamten Kraft. Die ganze Sache ist dort konzentriert - die ganze Welt, die ganze Schöpfung. Dann werden Sie eine innere Freude empfinden. "Ich verschwende meine Zeit nicht mit Konzentration, denn ich bin tatsächlich eins mit dieser Kraft, die mich mit Augen anschaut, die so vielfältig sind, als ob der ganze Kosmos auf mich schaut." Es ist eine große Freude, dies zu erkennen.

So wird die Konzentration zu einer Kunst, Freude zu empfinden. Konzentration und Meditation sind glückliche Prozesse. Sie werden niemals müde sein, Sie werden niemals erschöpft sein, wenn Sie meditieren. Sie werden immer größere Zufriedenheit empfinden, und jede Meditationssitzung wird Sie gesünder, stärker und gesünder in Ihrer Einstellung machen, und Sie werden sich selbst davon überzeugen können, dass Sie tatsächlich etwas Wesentliches erreicht haben. Heute sind Sie besser geworden als gestern.

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