Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1


Kapitel 2 - Abschnitt 1

Tad etat satyam: yathā sudīptāt pāvakād visphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ, tathākṣarād vividhāḥ, saumya, bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti (2.1.1):

O Meister, wie ist diese Welt entstanden?" Der Schüler wirft die Frage auf.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Frage zu beantworten, wie diese Welt entstanden ist. Am Anfang hängt die Antwort von der Fähigkeit des Verstandes des Schülers ab, zu verstehen, denn der Schüler stellt sich vor, dass die Welt aus etwas entstanden ist. Auch ohne zu sehen, dass die Welt aus etwas entstanden ist, stellen wir Fragen wie: "Wer hat diese Welt erschaffen?" Warum sollte die Welt von jemandem erschaffen worden sein? Wir stellen uns vor, dass diese Welt von jemandem erschaffen worden sein muss, und da diese Annahme bereits im Verstand ist, muss man den Standpunkt des Schülers einnehmen, indem man annimmt, dass es eine Ursache für diese Welt gibt; daher werden in diesem Vers zunächst durch eine Art Veranschaulichung und Analogie die Ursache der Welt und die Art und Weise, wie sie aus der Ursache entstanden ist, beschrieben.

Hier ist die Wahrheit, die Antwort auf Ihre Frage. Von einer großen Feuersbrunst gehen Tausende von Funken in alle Richtungen aus. In ähnlicher Weise entstehen verschiedene Individualitäten - Arten von Wesen und Dingen - aus dieser Unvergänglichen Wirklichkeit und kehren zu ihr zurück, so wie Feuerfunken, die aus der Feuersbrunst aufsteigen, emporschießen und dann zu ihrer Quelle zurückkehren, die das Feuer selbst ist. So kommt die Welt aus ihrer Ursache, die das Unvergängliche Brahman ist. Sie kommt, wird aufrechterhalten und kehrt zurück. Es gibt einen Anfang, eine Mitte und ein Ende für diese Welt. Daher ist die Welt nicht wirklich, nur weil sie einen Anfang und ein Ende und eine vorläufige Mitte hat.

Die Illustration des Feuers und der Funken soll dem Schüler verdeutlichen, dass es eine Eigenschaft in uns gibt, die es uns ermöglicht, Gott zu erreichen. Wenn die Wirkung völlig von der Ursache getrennt ist - wenn es nichts in der Wirkung gibt, das dem Wesen der Ursache ähnlich ist -, dann gibt es keine Beziehung zwischen ihnen. Dies soll darauf hinweisen, dass wir trotz unserer Trennung von Gott, unserem Fall von Brahman, sozusagen, immer noch mit dem Potenzial ausgestattet sind, zu Brahman zurückzukehren, weil die Füße Brahmans in unser eigenes Herz gepflanzt sind. Der Atman, der wir sind, ist ein Hinweis auf das Universelle, das Brahman ist, so wie der Charakter des Funkens im Wesentlichen derselbe ist wie der Charakter des Feuers. Diese Illustration macht deutlich, dass wir im Grunde genommen wirklich das sind, was wir suchen. Wenn wir davon völlig getrennt sind, gibt es keine Möglichkeit, zu ihm zurückzukehren. Der Atman ist im Grunde Brahman.

Divyo hy amūrtaḥ puruṣah sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ aprāṇo hy amanāḥ śubhro akṣarāt parataḥ paraḥ (2.1.2).

Es wurde gesagt, dass von jenem unvergänglichen Wesen alles ausgeht; die Welt wird von jenem geschaffen. Dieses Höchste Unvergängliche ist der göttliche, formlose Purusha. Hier ist Purusha im Sinne des essentiellen Bewusstseins zu verstehen. Der Ursprung aller Dinge ist Bewusstheit. Es setzt alle Gedanken, alle Handlungen und alle Arten der Wahrnehmung von Objekten voraus. Selbst wenn wir denken, muss hinter dem Gedanken Bewusstsein stehen. Selbst wenn wir eine Sache behaupten oder leugnen, steckt Bewusstsein hinter dem Akt der Bejahung oder der Verneinung. Wenn wir völlig zweifeln und zu einem überzeugten Agnostiker oder Atheisten werden, gibt es sogar in diesem Akt unseres Agnostizismus oder Atheismus ein Bewusstsein dafür, dass wir so etwas sind. Selbst wenn wir sagen, dass nichts existiert, gibt es ein Bewusstsein, das bejaht, dass nichts existiert; daher existiert etwas. Dieses Etwas ist das Bewusstsein, dass es sogar die Verneinung aller Dinge gibt. Das ist der Purusha, das Höchste Bewusstsein.

Sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ: Innen und außen, es ist dort. Das Bewusstsein kann nicht in Teile geteilt werden. Es hat keine Fraktionen. Es gibt keine Teilung des Bewusstseins. Es ist unteilbar. Weil es unteilbar ist, ist es alldurchdringend. Wenn es nur an einem Ort ist, kann es geteilt werden. Wenn es nur an einem Ort ist, sollte es einen Ort geben, an dem es nicht ist. Um nun zu wissen, dass das Bewusstsein nicht an einem Ort ist, muss das Bewusstsein bereits dort sein, denn die Abwesenheit des Bewusstseins kann nur durch das Bewusstsein selbst erkannt werden, und so ist auch der Ort der Abwesenheit des Bewusstseins das Bewusstsein selbst. Wir können es nicht in irgendeiner Weise negieren. Die Verneinung des Bewusstseins ist nur ein Akt des Bewusstseins; daher ist es als alle Dinge durchdringend zu betrachten und nicht irgendwo lokalisiert. Es ist nicht nur an einem Ort, es ist überall.

Ajaḥ: Wenn wir uns vorstellen, dass das Bewusstsein zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wurde, müssen wir uns vorstellen, dass es etwas vor dem Bewusstsein gab, das das Bewusstsein geschaffen hat. Dann kommt es zu einer so genannten unendlichen Regression des Arguments: Wer hat das geschaffen, was die Entstehung des Bewusstseins verursacht? Dann können wir eine weitere Frage stellen: Wer hat das zweite verursacht? und so weiter. Schließlich werden wir feststellen, dass wir auf dem Schoß des Bewusstseins landen werden. Es kann von niemandem erschaffen werden, denn die Frage nach der Erschaffung des Bewusstseins wird vom Bewusstsein selbst gestellt. Daher müssen wir schließlich akzeptieren, dass das Bewusstsein die letztendliche Realität ist; es ist in seiner Natur ungeboren.

Aprānaḥ: Es ist kein individuelles Prana-Bewusstsein, keine Atmung und so weiter. Es hat keinen Verstand, weil es keine Notwendigkeit gibt irgendetwas zu denken. Da es keine Objekte vor ihm gibt, warum sollte es einen Verstand geben? Da es kein Individuum mit einem Körper ist, gibt es auch kein Prana. Śubhraḥ: Reine, einfache Ausstrahlung. Akṣarāt paratah paraḥ: Selbst die sogenannte unvergängliche Prakriti ist vergänglich im Lichte einer noch höheren Unvergänglichkeit, die jenseits von prakriti-paratah paraḥ liegt.

Etasmāj jāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca, khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī (2.1.3):

Von diesem großen Purusha kommt alles. Das kosmische Prana, Hiranyagarbha, entspringt aus diesem Höchsten Brahman. Auch das Virat, das hier Manas genannt wird, geht von diesem Brahman aus. Alle Indriyas, oder die Sinnesorgane, gehen ebenfalls von diesem Brahman aus. Sie sind eigentlich die Ernährer, die Tentakel des Bewusstseins.

Khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī:

Die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - die Erde selbst, die uns erhält, die Erde selbst, die uns erhält, die Grundlage von allem, gehen von dem aus. Das ganze Brahmanda, die vierzehn Welten, sieben oben und sieben unten, die die Permutationen und Kombinationen, Modifikationen der groben Formen oder der subtilen Formen oder die wirklichen Formen der fünf Elemente sind, all das kommt sozusagen aus einem Atemzug dieses einen Höchsten Wesens.

Agnir mūrdhā cakṣuṣī candra-sūryau diśaḥ: śrotre vāg vivṛtāś ca vedāḥ: vāyuḥ: prāṇo hṛdayaṁ viśvam, asaya padbhyām pṛthivī hy eṣa sarva-bhūtāntarātmā (2.1.4):

Dieses kosmische Wesen wird hier als so etwas wie die Vishvarupa Darshana aus dem elften Kapitel der Bhagavadgita beschrieben. Agnir mūrdhā: Agni steht hier für den Himmel. Die strahlenden Himmel sind das Haupt des Höchsten Wesens. Cakṣuṣī candra-sūryau: Die Sonne und der Mond sind die Augen dieses Höchsten Wesens. Diśaḥ śrotre: Die gesamten Viertel des Raumes sind gleichsam die Ohren jenes Wesens. Vāg vivṛtāś ca vedāḥ: Die Veden sind seine Worte, oder die Rede, die es spricht. Vāyuḥ prāṇaḥ: Der gesamte kosmische Atem, die gesamte Luft, der Wind, das universelle Prana, ist sein Atem. Hṛdayaṁ viśvam, asaya: Das ganze Universum ist sein Herz. Padbhyām pṛthivī: Die grobe Form der physischen Manifestation in Form dieser Erde kann als sein Fußschemel betrachtet werden. Eṣa sarva-bhūtāntarātmā: Dies ist ein Bild vor dir von der alles durchdringenden Seele aller Wesen.

Diese Illustration soll verdeutlichen, dass alle Dinge, die wir uns in unserem Geist vorstellen oder mit unseren Augen sehen können, sind Teil dieses großen Wesens, Glieder des Virat Purusha. Dass etwas das Auge ist, etwas der Kopf ist, etwas der Fuß ist, verdeutlicht nur, dass alles irgendwie organisch mit diesem Wesen verbunden ist. Das ganze Universum ist sein Körper.: eṣa sarvabhūtāntarātmā.

Tasmād agnis samidho yasya sūryaḥ somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām, putmān retas siñcati yoṣitāyām bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ (2.1.5).

Der Schöpfungsprozess wird hier im Sinne des Panchagni Vidya beschrieben, der in der Chhandogya Upanishad ausführlicher beschrieben wird. Dies ist ein sehr interessantes Konzept, das wir in den Upanishaden haben - Panchagni Vidya, der fünffache Abstieg, durch den man sich vorstellen kann, dass jedes Ereignis in der Welt stattfindet. Die Ereignisse finden nicht nur auf der Erde statt, sondern zuerst im Himmel. Im höchsten Himmel findet eine Schwingung statt, und hier wird diese himmlische Schwingung Agni genannt, oder das höchste Feuer der ursprünglichen kosmischen Aktivität.

Die Sonne kann als Vertreterin des Himmels betrachtet werden. Die Wärme und das Licht der Sonne sind für alles verantwortlich, was auf allen Planeten, einschließlich der Erde, geschieht. Jedes Ereignis, das auf der Welt stattfindet, wird von der Sonne verursacht. Ihr habt sicher schon gehört, dass Sonnenflecken manchmal auftreten und Katastrophen in der Welt auslösen, und dass ihre Position einen plötzlichen Anstieg oder Rückgang der Materialkosten verursacht. Das hängt von der Art und Weise ab, in der der Sonnenfleck die Erde beeinflusst.

Es gibt auch Hinweise darauf, dass der Mond auf die gleiche Weise wirkt. Wenn wir den Mond zwei oder drei Tage nach dem Neumond, Amavasya, beobachten, werden wir eine Sichel am Horizont sehen. Diese Mondsichel ist manchmal schräg und nicht gerade wie eine Schale. Entweder ist sie schräg nach links oder schräg nach rechts geneigt, aber sehr selten ist sie gerade. In der Astronomie geht man davon aus, dass bei einer Neigung nach links die Rohstoffpreise in der Richtung fallen, in der sie sich neigt, und bei einer Neigung nach oben - je nach dem, ob sie nach Norden oder Süden zeigt - die Rohstoffpreise steigen.

Können wir uns dieses Mysterium vorstellen, wie die Sonne und der Mond uns kontrollieren können? Jemand hat ein schönes Buch mit dem Titel Super Nature geschrieben. Das Mondlicht dringt nicht tief in die Gewässer des Ozeans ein, aber es gibt kleine Mollusken, die tief im Ozean leben und ihre Aktivitäten nach der Bewegung des Mondlichts ausrichten, obwohl das Mondlicht sie nicht erreicht. Sie müssen in der Tat große mystische Astronomen sein! Die Wirkung von Sonne und Mond und sogar der interstellaren kosmischen Strahlen, die auf die Erde treffen und uns auf vielfältige Weise beeinflussen, ist ein Wunder.

Diese himmlische Schwingung ist also die Ursache für alles, was sich hier abspielt. Die von der Sonnenkugel erzeugten Schwingungen haben einen solchen Einfluss auf die Atmosphäre, dass die Hitze der Sonne das Wasser der Ozeane ansaugt und in Dampf umwandelt, der Wolken bildet, und durch die Wirkung des Windes, der je nach den Umständen der Natur in verschiedene Richtungen weht, fällt Regen. Somāt parjanya: Regen fällt.

Oṣadhayaḥ pṛthivyām: Wenn Regen fällt, wachsen die Pflanzen. Es gibt Ernte auf den Feldern, und Gemüse und alles Essbare in der Welt wird für uns verfügbar. Aber wie fällt der Regen? Am Himmel findet eine große Aktivität statt, über die wir keine Kontrolle haben. Wir können keinen Regen erzeugen, und wir werden alle zugrunde gehen, wenn es keinen Regen gibt. Diese Gemüse und Nahrungsmittel werden vom Menschen gegessen und schließlich in den Blutkreislauf und dann in die Essenzen umgewandelt, die für die Zeugung von Kindern während des Ehelebens verantwortlich sind.

Putmān retas siñcati yoṣitāyām bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ:

Auf diese Weise bewirkt der himmlische Purusha durch seine eigene Willensschwingung die Erschaffung jedes kleinen Dinges in dieser Welt. Selbst die kleinen krabbelnden Insekten werden vom Höchsten Purusha erschaffen. Die Schöpfung vollzieht sich auf vielfältige Weise, was nur ein Beispiel für die Art und Weise der Beziehung von Ursache und Wirkung ist und verdeutlicht, wie wir uns in unserer groben Form des Verständnisses vorstellen, wie etwas aus etwas anderem entstanden sein könnte. Warum sollte etwas von etwas anderem kommen? Wenn etwas nicht da ist, das keine Ursache hat, und wenn die letzte Ursache auch eine Ursache hat, dann gibt es einen logischen Rückschritt und das Argument bricht ab. Ein sinnvolles Argument sollte ein Ende haben. Endlose Argumente sind keine Argumente. Und so sollte das Argument in Bezug auf die Wirkung, die von einer Ursache ausgeht, zu einer Ursache führen, die selbst keine weitere Ursache hat. Diese ursachenlose Ursache muss auch eine intelligente Ursache sein. Diese ultimative Ursache ist also erstens ohne jede Ursache hinter ihr; es gibt keine andere Ursache für sie. Zweitens ist sie intelligent, weil sie zielgerichtet ist und weiß, was sie erschaffen soll. Und drittens ist er alldurchdringend, denn wenn er sich nur an einem Ort befindet, wird er ein vergängliches Objekt sein. So ist der Höchste Purusha unteilbares Bewusstsein, alles durchdringend und die Ursache für alles in dieser Welt.

Dies ist eine Antwort des Gurus auf die Frage des Schülers, wie es überhaupt dazu gekommen ist. Im Allgemeinen ist dies die erste Frage, die Schüler stellen, wenn sie zu Gurus gehen. Warum wurde diese Welt geschaffen, und wer hat sie geschaffen? Zweifellos haben sie noch viele andere Fragen, aber die erste Frage, die einem Schüler in der Regel in den Sinn kommt, ist, wie diese Welt entstanden ist. Und hier ist eine vorläufige Antwort, nach dem Verständnis des Schülers für den Augenblick.

Diese Passagen der Mundaka Upanishad, die wir gerade studieren, befassen sich mit dem schöpferischen Prozess des Universums - die Ursache, die die Wirkung hervorbringt, und die Ursache, die ununterbrochen bis zum Ende Einfluss auf die Wirkung hat. Der Vers über die Panchagni Vidya ist eine verblüffende Lehre darüber, dass es nicht nur Ursachen hinter Ursachen gibt, eine endlose Reihe von Verbindungen und Verkettungen, sondern dass auch eine Sache die andere beeinflusst. Die Upanishad ist ein Wissen, das alle Anhaftungen abschneidet. Sie ist die geheime Weisheit, die den Baum der Knechtschaft durchtrennt. Einer der Wege, den sie einschlägt, besteht darin, dem Geist der Schüler die Natur der Welt zu vermitteln, so dass sie, wenn sie richtig verstanden oder erforscht wird, keine Quelle von Anziehung und Abstoßung, Liebe und Hass mehr ist.

Die Geschehnisse in der Welt, die Ereignisse in Raum und Zeit, der geschichtliche Prozess der Menschheit selbst - all das sind bestimmte Ereignisse, die zuerst in den Welten oberhalb dieser Erde stattfinden, so wie die Manifestation unseres eigenen physischen Körpers kein plötzliches Ereignis oder eine plötzliche Manifestation aus dem Nichts ist, sondern eine allmähliche Konkretisierung von Impulsen und Absichten, die von innen kommen.

Damit sich der physische Körper zum Beispiel in diese besondere Form, die wir sehen, formen kann, muss er zunächst durch das Prana, das im Inneren ist, vitalisiert werden. Die Innerlichkeit des Prana ist der Grund dafür, dass es im physischen Körper Leben und Vitalität zu geben scheint. In ähnlicher Weise haben die Aktivitäten in dieser Welt, alle Prozesse der menschlichen Geschichte, eine Ursache hinter der physischen Welt. Es gibt eine überphysische Ursache für alles, was in der physischen Welt geschieht.

Die Art und Weise, in der das Prana im Körper wirkt, bestimmt den Gesundheitszustand des Körpers. Das Prana entscheidet ob wir gesund oder krank sind. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass Leben und Prana identisch sind. Wenn das Prana harmonisch im Körper verteilt ist, gibt es gleichzeitig auch einen befriedeten Zustand des Geistes, und es gibt Leichtigkeit im Körper, Auftrieb im Geist und Schnelligkeit in der Fähigkeit, Dinge geistig zu erfassen. Daher gibt es im Inneren des Körpers ein Prana, das die sogenannten Aktivitäten des Körpers verursacht. Wenn sich die Hände und Füße bewegen, dann deshalb, weil sich das Prana im Inneren bewegt. Das Prana übt Druck auf ein Glied in einer bestimmten Richtung aus, und dann beginnt es sich zu bewegen.

Aber im Inneren des Prana gibt es den Gedanken, der das Prana veranlasst, auf diese bestimmte Weise zu wirken. Wenn wir gehen, treibt das Prana die Beine nicht an, sich zu bewegen, es sei denn, es steckt ein Gedanke dahinter. Der Verstand will, dass das Prana so wirkt, dass es die Beine bewegt. Im Verstand gibt es die Vernunft, die sagt, dass es notwendig ist, die Beine zu bewegen. Der Verstand ist nur ein Bindeglied zwischen der Vernunft auf der einen Seite und dem Prana auf der anderen Seite. Aber es gibt etwas hinter der Vernunft - nämlich die Tatsache, dass wir Individuen in dieser Welt sind. Warum sollte es eine Notwendigkeit geben, die Gliedmaßen zu bewegen? Sie ergibt sich aus einer bestimmten Art von Endlichkeit, in die wir verwickelt sind. Der jivatatva ist die Ursache; und der jiva ist nichts anderes als ein konzentrierter Punkt des Atman-Bewusstseins. So schuf die Tapas des Brahman die Welt, sagt die Upanishad in einer ihrer Passagen: tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate (1.1.8).

Anna ist das Produkt dieser Konzentration des Willens von Brahman. Alles, was erzeugt wird, kann als Anna betrachtet werden, und in diesem Sinne ist die Endlichkeit selbst ein Produkt. Es ist Anna für den konzentrierten Willen des Atman, sich als ein Individuum zu manifestieren. Und die Endlichkeit verursacht ein anderes Produkt, das ihre Anna ist, nämlich die Vernunft oder der Intellekt. Der Verstand ist das Anna oder das Produkt der Vernunft; das Prana ist das Anna oder das Produkt des Verstandes; der physische Körper ist das Anna oder das Produkt des Pranas. So wie es in einem individuellen Fall geschieht, so geschieht auch alles in der Welt. Die Panchagni Vidya der Chhandogya Upanishad ist eine kosmologische Iteration desselben Prozesses, der in unserer eigenen Individualität stattfindet und durch den wir das sind, was wir in diesem Körper sind.

Die Ursachen hinter den Ursachen ist die Geschichte der Schöpfung, insbesondere das Panchagni Vidya Tattva. Es gibt eine Ursache für den Körper, und das ist das Prana. Es gibt eine Ursache für das Prana, und das ist der Geist. Es gibt eine Ursache für den Geist, und das ist die Vernunft. Es gibt eine Ursache für die Vernunft, die jivatatva, die Endlichkeit, ist. Und es gibt eine Ursache für das, was der Wille des Atman ist. Genauso ist es mit der Erzeugung von Dingen und Ereignissen in dieser Welt, die durch bestimmte Schwingungen hervorgerufen werden. Die Schwingungen sind eine nach der anderen. Am Anfang steht ursprünglich das tattva oder Tapas-Konzentration von Brahman selbst, das sich dreht und Hiranyagarbha tattva, Virat tattva, Raum-Zeit erzeugt. Danach gibt es die tanmatras - shabdha, sparsa, rupa, rasa, gandha -, dann die fünf Elemente und alle Dinge bis hinunter zur Erde, aus der die Ernte der Nahrung kommt, die, wenn sie gegessen wird, Vitalität im System erzeugt und eine weitere Vergrößerung der Gattung bewirkt.

Tasmād ṛcaḥ sāma yajūṁṣi dīkṣā yajñaś ca sarve kratavo dakṣiṇāś ca, saṁvatsaraś ca yajamānaś ca lokāḥ somo yatra pavate yara sūryaḥ (2.1.6):

Von diesem Wesen geht alles aus, heißt es. Die vedischen Verse, Mantras, sind ebenfalls Emanationen dieses Wesens, was bedeutet, dass die in den Veda-Mantras enthaltenen Wahrheiten ewig als Projektionen bestimmter Aspekte in der Manifestation von Brahman tattva vorhanden sind. Die Gesänge, die Yajurveda-Mantras und die Formeln, die bei der Durchführung von Opfern verwendet werden, die Riten, die mit diesen Yajnas verbunden sind, die Zeremonien verschiedener Art, die Gaben und so weiter, sogar die Zeit, die für das Opfer gewählt wird, und die von der Sonne und dem Mond gereinigten Welten, die die Seele nach dem Verlassen dieses Körpers erreichen wird, all das ist durch diese ursprünglichen Tapas von Brahman bedingt. Unsere Vergangenheit, unsere Gegenwart und auch unsere Zukunft liegen in den Händen von Gott. Das ist es, was mit dieser Passage gemeint ist. Der Zustand, in den wir in dieser Welt hineingeboren werden, die Gemeinschaft, in der wir uns befinden, die Länge des Lebens, das wir in dieser Welt verbringen werden, und die Erfahrungen, die wir durchlaufen werden, sind alle niedergeschrieben, während wir noch im Mutterleib sind.

Sati mūle tadvipākaḥ jāti āyuḥ bhogāḥ (Y.S. 2.13)

ist ein Sutra von Patanjali. Jati, ayuh, bhoga sind bereits vorbestimmt, bevor wir aus dem Schoß unserer Mutter kommen. Wir können keinen Zentimeter davon ändern. Jati ist die Kategorie des Lebens, in die wir hineingeboren werden - die sogenannte Gemeinschaft. Ayuh ist die Länge des Lebens. Bhoga ist die Freude oder der Kummer, den wir in dieser Welt ernten müssen. In ähnlicher Weise sind alle diese Dinge hier erwähnt, das Gesamtkonzept der Ereignisse, die in allen Welten stattfinden.

Nicht nur die sichtbaren, greifbaren Sinnesobjekte, sondern auch die Wahrnehmungsprozesse und die treibende Kraft, die diesen Wahrnehmungsprozess verursacht, sind ebenfalls als durch diese ursprüngliche Tapas von Brahman bedingt zu betrachten. Und dann bleibt für den Jiva nichts mehr übrig, was er individuell betrachten könnte. Das Individuum bleibt lediglich in den Händen der großen Tapas von Brahma-Shakti ein Instrument der Handlung. Hier wird die Schöpfung in einem totalen Sinn betrachtet, nicht nur in einer linearen absteigenden Reihe, und sie findet von allen Seiten statt, so wie Winde manchmal von allen Seiten wehen und nicht nur in eine Richtung. Es ist nicht eine einzige Richtung, die der Wille Brahmans bei der Erzeugung von Wirkungen aus Ursachen eingeschlagen hat, sondern überall gibt es eine sich ausbreitende Reihe von Ursachen, unendlich viele, die unendlich viele Produkte oder Wirkungen aus diesen unzähligen Ursachen überall hervorbringen, so wie wir unzählige Zellen im Körper haben, und sie bewegen sich nicht nur in eine Richtung. Sie bewegen sich nicht nur in einer linearen vertikalen, horizontalen oder sonstigen Richtung. Es gibt eine Abrundung der Aktivität durch das harmonische Wirken der Zellen aus allen Richtungen.

Die Schöpfung ist also eine multidirektionale Tätigkeit. Sie ist nicht eine einzige Richtung, die wir einschlagen, wenn wir zum Beispiel auf der Straße gehen. Wir gehen nur in eine Richtung, aber der Wille von Brahman handelt nicht auf diese Weise. Er wirkt aus allen Richtungen, und er ist so unendlich wie Brahman selbst. Deshalb heißt es, dass die Schöpfung von Brahman unendlich ist. Das Unendliche bringt das Unendliche hervor, die Unbegrenztheit kommt aus der Unbegrenztheit, und die Ewigkeit bringt sozusagen die Ewigkeit hervor, und zwar in einem höchst bemerkenswerten Sinne.

Tasmāc ca devā bahudhā samprasūtāḥ sādhyā manuṣyāḥ paśavo vayāṁsi, prāṇāpānau vrīhi-yavau tapaś ca śraddhā satyam brahma-caryaṁ vidhiś ca (2.1.7):

Diese Passagen in der Mundaka Upanishad, die mit der Erschaffung des Universums zu tun haben, stehen in gewisser Weise in Verbindung mit der Purusha Sukta des Veda, die ebenfalls besagt, dass alle Götter, alle Opfer, die von den Göttern und auch für die Götter dargebracht werden, und jedes erdenkliche Tier, jedes kleine Ding - Vögel, Insekten, sogar die Körner auf den Feldern, der Atemvorgang selbst und Aktivitäten wie religiöse und philosophische Überlegungen, Glaube und Wahrheit, Selbstbeherrschung, Gesetz und Ordnung - all das ist der Wille Brahmans. Der Autor der Upanishad hat versucht, so weit wie möglich alles zu erfassen. Es bleibt nichts ungesagt in diesen Versen, die nur wenige sind, aber reich an Bedeutung. Von Ihm, von diesem großen Plenum der Glückseligkeit, manifestieren sich diese sieben Sinne

Sapta-prāṇāḥ prabhavanti tasmāt saptārciṣas samidhas sapta-homāḥ, sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā guhāśayā nihitās sapta sapta (2.1.8).

Sieben Öffnungen oberhalb des Halses werden hier als sieben Sinne bezeichnet - die beiden Nasenlöcher, die beiden Augen, die beiden Ohren und der Mund. Dies sind die sieben Öffnungen, die wie Sinne wirken und ihre jeweiligen Funktionen ausüben. Diese Sinne und ihre Erkenntnisfähigkeit - nicht nur die Lage der Augen, der Nase, der Ohren und so weiter, sondern auch die Fähigkeit, die sie zur Ausübung ihrer Funktion benötigen, und die besonderen Objekte, auf die sie gerichtet sind, sowie das Wissen, dass diese Objekte die Voraussetzung für die Funktion eines bestimmten Sinnesorgans sind, und die physische Lage dieser Sinne - sind das, was mit den kryptischen Begriffen Prana, Arcisas, Samidhas und Homa gemeint ist. Die Terminologie des Opfers wird verwendet hier, um eine ansonsten lebenswichtige Funktion zu beschreiben, die in uns abläuft.

Sieben Pranas sind die sieben Funktionen der erwähnten Sinnesorgane, und die flammende Angst dieser Sinne, ihre spezielle Nahrung oder ihr Objekt zu ergreifen, ist als saptārciṣas, sieben Flammen, bekannt. Unsere Begierden sind wie Flammen. Sie stürmen wie brennende Hitze in Richtung ihrer Objekte vor. Und die Objekte selbst werden samit genannt, die dem Opfer dargebracht werden. Das Opfer - hier wird das Wort homa verwendet - ist der Verzehr des Objekts. Dies ist eine Art von Prana-Agnihotra, wie es in der Chhandogya Upanishad beschrieben wird. Da wir ein äußeres Opfer haben, das wir auf Altären mit physischem Feuer durchführen, und Opfergaben wie Ghee und so weiter darüber gegossen werden, findet ein inneres Opfer statt; das wird Agnihotra im Inneren des Körpers genannt. Nur Haushälter führen äußere Opfer durch. Vanaprasthas, die sich aus dem häuslichen Leben zurückgezogen haben, führen das gleiche Opfer innerlich durch - das heißt, inneres Prana-Agnihotra.

Wenn wir unsere Mahlzeiten einnehmen, bringen wir eigentlich eine Opfergabe in das Feuer von Vaishvanara dar, das im Magen als Samana Prana wirkt. Es ist die Pflicht eines jeden gebildeten Menschen auf dem Gebiet der Spiritualität, die Nahrung nicht mit Gier wie ein Tier zu verzehren, sondern dem Prozess Aufmerksamkeit zu schenken, der sich im Akt der Nahrungsaufnahme selbst vollzieht. Wir lutschen die angebotene Nahrung nicht einfach auf oder greifen sie wie ein Tier. Der Prozess des Essens selbst ist mit einem Gebet verbunden.

Das Leben ist ein Gebet. Die Sinnesorgane beten in ihrer Gier nach ihren Objekten tatsächlich um Erleichterung von der Qual oder der Verstrickung in diese grausame Aktion ihres Verlangens nach Dingen. Es gibt eine Gottheit, die im Inneren des Ohres als ein Punkt des Bewusstseins auf der Rückseite des Nervensystems und des Trommelfells und so weiter wirkt, die die Ursache für die Töne zu sein scheinen, die wir hören. Das Gleiche gilt für alle anderen Sinnesorgane. Wenn wir das Vorhandensein dieser Bewusstseinspunkte, die als Gottheiten bezeichnet werden, ignorieren, würden wir ihnen gegenüber Respektlosigkeit zeigen, und das Agnihotra-Opfer würde dann nicht durchgeführt werden. Diejenigen, die essen, ohne vorher den Göttern als Sakrament zu opfern, sind in Wirklichkeit Diebe, sagt die Bhagavadgita.

Im Panchagni Vidya wurde uns auf sehr dramatische und malerische Weise erklärt, dass die Nahrung, die wir zu uns nehmen, in Wirklichkeit etwas ist, das von der Erde erzeugt wird, und zwar aufgrund des Regens, der vom Himmel kommt. Und der Regen ist nichts anderes als ein Effekt, der durch bestimmte Schwingungen der Sonnenstrahlen in Bezug auf das Wasserelement in der Welt erzeugt wird. Und selbst dort wird die endgültige Ursache nicht erreicht. Warum sollte die Sonne auf diese Weise handeln? Wer hat die Sonne bevollmächtigt, wärmende Strahlen auszusenden, damit der Wasserdampf absorbiert wird, sich in Wolken verwandelt und sich durch die Wirkung des Windes, der gleichzeitig an diesem Prozess mitwirkt, bewegt? Warum sollte dies alles geschehen? Möge die Sonne Wasser in Wasserdampf umwandeln, aber warum sollte der Wind gleichzeitig wehen? Wer ist der Grund, wer ist die Ursache hinter dieser kooperativen Aktivität? Es gibt auch etwas jenseits der Sonne. Das ist der himmlische Geist, der will, dass die Dinge auf diese besondere Weise ablaufen.

So findet diese Art von Panchagni Vidya statt sowohl im Körper als auch außerhalb des Körpers. Alle Ereignisse der Weltgeschichte, innerlich wie äußerlich, in uns wie außerhalb von uns, manifestieren sich durch eine Reihe von Ursachen und Wirkungen des zentralen Willens, der Konzentration, der tapas des Brahman: tapasā cīyate brahma (1.1.8).

Sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā guhāśayā nihitās sapta sapta: Sieben sind die Welten, die vom Ausführenden dieser Art von innerem Agnihotra, Panchagni Vidya Tattva, erreicht werden, und jede dieser Welten wird unsere Frucht davon sein. Wir wissen, was die sieben Welten sind, und wir können dort auf jede Art und Weise wiedergeboren werden, je nach der Hingabe, mit der das Opfer durchgeführt wurde. Sowohl das äußere Opfer als auch das innere Opfer haben die gemeinsame Absicht, die Seele über diesen physischen Körper zu erheben und sie in die himmlischen Regionen zu bringen, sogar bis zum höchsten Brahmaloka.

Atas samudrā girayaś ca sarve asmāt syandante sindhavas sarva-rūpāḥ, ataś ca sarvā oṣadhayo rasaś ca yenaiṣa bhūtais tiṣṭhate hy antar-ātmā (2.1.9):

Dieser innere Atman, der erscheint als Brahman im Außen und das kutastha tattva in uns, ist die Ursache sogar für die mächtigen Ozeane und die hoch aufragenden Berge des Himalaya. Die Flüsse fließen nur in eine bestimmte Richtung, und nicht in eine andere. Die Sonne geht nur in einer Richtung auf und nicht in einer anderen. Die Sterne funkeln und halten ihre Positionen nicht auf andere Weise, sondern nur wegen des Schreckens über das Funktionieren des Systems von Gesetz und Ordnung von Brahman tapas. Alle Bäume und Pflanzen wachsen nur aufgrund des Willens dieses Tapas. Es kann keinen Wind geben, der sich bewegt und durch die Blätter der Bäume im dichten Wald weht, wenn nicht dieses Tapas wirkt. Glaubt ihr, dass so etwas möglich ist, dass selbst ein Atom nicht in der Weise schwingen und wirken kann, wie es das tut, wenn nicht der zentrale Wille im Kern des Atoms wirksam ist?

Atas samudrā: Sogar die Ozeane sind von Ihm erschaffen worden. Ist das nicht eine malerische Beschreibung? Girayaś ca sarve: Die Berge, Ozeane und Flüsse können nicht da sein, außer durch den Willen von Das -asmāt syandante sindhavas sarva-rūpāḥ. Der Autor dieser Upanishad muss ein großer Dichter wie Kalidasa gewesen sein, der uns auf wunderbare Weise die Kraft aller angewandten Werte als von einem einzigen Punkt ausgehend präsentiert.

Yenaiṣa bhūtais tiṣṭhate hy antar-ātmā: Durch all diese Manifestationen, die auf verschiedene Weise erwähnt werden, erfreut sich dieser innere Atman und rühmt sich seiner selbst. Er spielt in der Form dieses Universums. Lokavattu lilakaivalyam (2.1.33), sagt das Brahma Sutra. Warum manifestiert sich das Höchste Brahman? Warum macht es Tapas und konzentriert sich und wird all diese Dinge auf diese Weise? Warum spielen Kinder? Warum bauen sie Lehmhäuser, die sie am Abend wieder zerschlagen und nach Hause zurückkehren? Warum hüpfen und tanzen sie? Dafür gibt es keinen Grund. So ist der grundlose Sport von Brahman in Form dieser malerischen Manifestation.

Puruṣa evedaṁ viśvaṁ karma tapo brahma parāmṛtam, etad yo veda nihitaṁ guhāyāṁ so'vidyā-granthiṁ vikiratīha, saumya (2.1.10):

Der ganze Kosmos ist nur dieser Purusha. Wir sehen nichts anderes als das, was vor uns liegt. Karma tapo brahma parāmṛtam: Unsere Handlungen, unsere Entbehrungen, unsere Studien und die Früchte unserer Handlungen sind alle in dieser gewaltigen Manifestation enthalten. Puruṣa evedaṁ sarvam (P.S. 2). Es ist die Purusha Sukta, die sozusagen durch die Upanishad spricht. Etad yo veda nihitaṁ guhāyāṁ so'vidyā-granthiṁ vikiratīha, saumya: Der Guru spricht: 

"Mein lieber Schüler, höre! Wer auch immer dieses Geheimnis kennt, das ich dir die ganze Zeit gesagt habe, in Verbindung mit dem Atman, der die tiefste Wirklichkeit jedes Individuums und die tiefste Wirklichkeit des Kosmos ist, wer auch immer dies richtig weiß und es lebt, ein solcher Mensch durchbricht den Knoten der Unwissenheit."

Avidyā- granthiṁ vikiratī: Er zerreißt ihn und zerstreut ihn in Stücke. Sie zerschlägt den Knoten der Unwissenheit, der uns glauben ließ, dass wir als isolierte Individuen hier sind und die Welt ist draußen.

© Divine Life Society


Siehe auch

Literatur


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