Indiens alte Kultur - Kapitel 9 - Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 9 - Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht

Die Wirklichkeit hat viele Seiten, und diese Seiten, die nach einem bestimmten Muster angeordnet sind, wie die Anordnung der Materialien beim Bau eines Hauses, bilden das, was man die Individualität einer Person nennt. Wenn wir denken, wenn wir handeln, beginnen einige der Seiten unserer Persönlichkeit zu wirken, und es ist nicht so, dass alle Seiten zur gleichen Zeit wirken. Wir haben Facetten der physischen Persönlichkeit, die wir diesen Körper nennen, diese Verkörperung der materiellen Substanz. Er ist physiologisch, anatomisch und ist so gut wie jedes andere materielle Ding in der Welt.

Selbst der materielle Körper ist keine einheitliche, ausgebreitete Substanz; wir können nicht sagen, dass unser physischer Körper, der natürlich der gröbste Teil unserer Persönlichkeit ist, eine Art gleichmäßige, harmonische Anordnung ist. Es gibt zum Beispiel die Haut, die äußerlich ist, und im Inneren gibt es die Lunge, das Herz, den Verdauungskanal, den Kreislauf und viele andere wundersame Vorgänge sogar im physischen Körper selbst. Das heißt, selbst der physische Körper ist nicht so selbstverständlich, als ob er für unseren Verstand ganz klar wäre. Das Wunder des physischen Mechanismus übersteigt das menschliche Verständnis. Die Art und Weise, in der dieser Körper funktioniert, ist ein Wunder. Es ist ein großes Wunder der Welt. Die Art und Weise, in der die verschiedenen äußeren und inneren Gliedmaßen des Körpers für einen bestimmten Zweck zusammenarbeiten, ist nicht zu verstehen. Es gibt Milliarden von Gehirnzellen, die mit verschiedenen Funktionen verbunden sind, nicht nur des Körpers, sondern auch von außerphysikalischen Phänomenen.

Die Zellen des Körpers, die Zellen des Gehirns, die strukturellen Bestandteile jedes Gliedes des Körpers sind ein Wunder in dem Sinne, dass sie freiwillig die Verantwortung für die Aufrechterhaltung dieser Persönlichkeit übernehmen, und das ist etwas, was wir nicht verstehen können. Wir bedienen die Zellen des Gehirns nicht absichtlich. Wir operieren keine Gliedmaßen des Körpers. Sie kümmern sich um sich selbst. Die Gliedmaßen des Körpers sind in der Lage, sich auf ein Ziel einzustellen, das vor ihnen liegt.

Es heißt, dass die Zellen des Gehirns mit jedem Atom im Kosmos verbunden sind. Im Schädel des Menschen ist sozusagen ein kosmisches Reich untergebracht, und wenn alle Zellen des Körpers und alle inneren Strukturen dessen, was wir Gehirn nennen, gleichzeitig arbeiten würden, würde sich der gesamte Kosmos offenbaren, und wir könnten selbst die kleinsten Dinge direkt erfassen. Aber die meisten Gehirnzellen sind völlig verschlossen, und wir können sie nicht öffnen. Nur wenige von ihnen sind offen, und selbst die, die offen sind, sind nicht in der Lage, sich auf das Frequenzniveau der verschiedenen Schichten des Kosmos zu erheben, und so sind die verfügbaren Zellfunktionen des Gehirns sowohl quantitativ als auch qualitativ unzureichend, um die innere Komponente des Kosmos zu erfassen, mit der sie verbunden sind. Dies ist etwas, was über den physischen Körper selbst zu sagen ist.

Subtiler als der physische Körper ist unsere innere Struktur, das Prana Sharira, der Vitalkörper, und er ist mit dem System der kosmischen Energie verbunden. Heute hört man in der wissenschaftlichen Forschung, dass die Materie des Universums in ein Energiekontinuum umgewandelt werden kann, ein Kontinuum, das sich der Darstellung der uns zur Verfügung stehenden Welt als getrennt in Raum und Zeit widersetzt. Die wissenschaftliche Visualisierung dieses Energiekontinuums, auf das die gesamte Materie reduziert werden kann, ist nicht-räumlich und nicht-zeitlich. Die Ereignisse in der Welt, so heißt es, finden nicht im Raum statt. Das heißt, die Ereignisse haben keinen Ort. Aber wir sehen nur Ereignisse, die an einem bestimmten Ort stattfinden, und wir sehen nie etwas, das überall im ganzen Raum und zu jeder Zeit stattfindet. Das bedeutet nur, dass wir nicht wissen können, wie Ereignisse überhaupt ablaufen. Die wissenschaftliche Erkenntnis in Bezug auf das Kontinuum, auf das die gesamte Materie reduziert werden kann, ist, dass Ereignisse in der Welt, die historisch und lokal zu sein scheinen, in Wirklichkeit nicht historisch und nicht lokal sind - das heißt, sie sind nicht räumlich und vielleicht auch nicht zeitlich.

Was ist mit all diesen Dingen gemeint? Die Ereignisse in der Welt sind nicht im Raum und nicht in der Zeit. Wenn sie nicht im Raum und nicht in der Zeit sind, sind sie nicht in der Welt. Aber wir sehen Ereignisse, die in der Welt stattfinden. Etwas geschieht in den Straßen von Rishikesh, und anderswo geschieht etwas anderes. Die Frequenz der Wahrnehmung durch die Gehirnzellen hat sich auf eine so grobe Form reduziert, dass wir ein völlig anderes Bild sehen als das, was sich tatsächlich in der Welt abspielt. Nicht-lokale Ereignisse sehen aus wie lokale Ereignisse, nicht-räumliche Vorgänge sehen aus wie räumliche Vorgänge, und wir sehen, dass alles in der Zeit ist. Eine nicht-zeitliche Sache kann nicht in unser Gehirn eindringen. So viel zum Körper und dem Lebenssystem, dem Prana Sharira.

Wenn wir weiter gehen, in die tiefere Ebene unserer mentalen Struktur, werden wir mit Erstaunen erkennen, wie unser Geist mit der kosmischen Mentalität verbunden ist. So wie der physische Körper, die physischen Zellen, die Bestandteile des Körpers und des Gehirns und so weiter mit den physischen Ebenen in allen Bereichen des Seins verbunden sind und der Vitalkörper mit dem universellen nicht-räumlichen und nicht-zeitlichen Energiekontinuum verbunden ist, so ist auch unser Geist mit dem kosmischen Geist verbunden. Wenn der kosmische Geist nicht funktionieren würde, könnten wir nichts Objektives denken. Wenn der Geist - der in unserem Körper, in unserem Gehirn, in uns selbst zu wirken scheint - wirklich in uns wäre, im Sinne eines physischen Ortes, wären wir uns subjektiv dessen bewusst, was in uns geschieht, aber objektiv wüssten wir nicht, was in der Welt geschieht. Es gibt eine Objektivität der Wahrnehmung. Wir wissen zum Beispiel, dass es etwas anderes gibt als unseren Geist. Glauben Sie, dass sich diese Wand in Ihrem Gehirn befindet oder dass sie ein Teil Ihrer eigenen individuellen mentalen Struktur ist? Die Objektivität der geistigen Wahrnehmung ist ein Hinweis darauf, dass es einen Wirkungsbereich gibt, der selbst nicht mit dem subjektiven Geist identifiziert werden kann.

Ich sehe Sie zum Beispiel vor mir sitzen, und Sie sehen mich hier, was an sich schon ein sehr interessantes Phänomen ist. Die Verbindung zwischen mir und Ihnen, die Operation, die unsichtbar zwischen meinem Standort hier und Ihrem Standort dort drüben stattfindet, ist etwas, das es wert ist, betrachtet zu werden. Zum Zeitpunkt der Wahrnehmung eines Objekts findet eine Art Simultanhandlung statt. Wenn ich Sie vor mir sitzen sehe, muss ich wissen, wie ich weiß, dass Sie vor mir sitzen. Sie sind physisch von mir entfernt; physisch berühren Sie mich nicht, und ich berühre Sie auch nicht. Es gibt absolut keine Verbindung zwischen dir und mir. Ich sehe dich mit meinen Augen, aber meine Augen sind in mir, und du trittst nicht in meine Augen. Die Berge sind so weit weg, und du kannst wissen, dass ein Berg vor dir ist. Wie können Sie wissen, dass es einen Berg gibt, wenn der Berg nicht vor Ihren Augen ist? Es gibt ein unsichtbares Medium, das zwischen dem Objekt der Erkenntnis und dem subjektiven Medium, dem Geist, wirkt.

Diese Universalität des kosmischen Geistes ist der Grund, warum wir nicht wissen können, dass es den kosmischen Geist überhaupt gibt. Wir können ein Objekt sehen; wir können wissen, dass es etwas außerhalb von uns gibt, aber wir können nicht wissen, dass es einen kosmischen Geist gibt, denn Objekte sind lokalisiert, sie befinden sich an einem bestimmten Ort, und sie sind außerhalb des Geistes. Das, was außerhalb des Verstandes ist, kann zu einem Objekt der Erkenntnis durch den Verstand werden, aber der universelle Verstand ist kein Objekt auf diese Weise. Der universelle Geist ist etwas, in dem auch der wahrnehmende individuelle Geist enthalten ist. Das ist der Grund, warum wir nichts sehen können, was von Natur aus universell ist. Wir können Gott nicht sehen, wir können den Himmel nicht sehen, wir können nichts sehen, was größer ist als der Ort, an dem sich unser Geist befindet. Wir sind partikulierte Individualitäten; daher wird der Geist, der in diese Individualität involviert ist, nur in der Lage sein, ein Objekt wahrzunehmen, das ebenso individuell und außerhalb von Raum und Zeit ist. Das heißt schließlich, dass der Verstand - der in Wirklichkeit an einer kosmischen Operation beteiligt ist, ohne die er sich nicht einmal der Objekte der Welt bewusst sein könnte - kein Inhalt ist, den der Verstand direkt erfassen kann. Das Wunder des physischen Körpers ist da, das Wunder der lebenswichtigen Organe ist da, und das Wunder des Geistes ist größer als das Wunder des Lebenssystems und des Körpers.

Es gibt ein weiteres Wunder, nämlich den Geist in uns, den wir Bewusstsein nennen. Niemand kann wissen, was Bewusstsein ist. Es ist nur ein Wort, das wir in Büchern lesen und von dem wir hören. Das Bewusstsein ist das, was für das Wissen über alles in dieser Welt verantwortlich ist. Deshalb kann niemand das Bewusstsein kennen. Das Bewusstsein weiß alles, aber wer kann das Bewusstsein kennen? Yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt, vijñātāram are kena vijānīyād (B.U. 2.4.14) ist die große Verkündigung des Weisen Yajnavalkya, wie wir sie in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet haben. Wie können wir das Bewusstsein kennen, da es doch das Ding ist, das alles weiß? Wer kann den Wissenden kennen? Der Wissende aller Dinge ist das Bewusstsein; wie kann also jemand das Bewusstsein in ein Objekt verwandeln? Um das Bewusstsein zu kennen, muss es jemand anderen geben, der es kennt. Dieser Jemand wäre das Bewusstsein. Das heißt, dass niemand den Wissenden kennen kann.

Wenn niemand den Wissenden kennen kann, wie wird man sich dann der Existenz des Wissenden bewusst? Woher wissen wir, dass wir existieren? Wir wissen, dass die Welt existiert, dass Menschen existieren und dass alles existiert, weil die Sinnesorgane und der Verstand im Akt der Wahrnehmung, der Schlussfolgerung und so weiter funktionieren. Wir können durch die Logik des Wahrnehmungsprozesses beweisen, dass etwas existiert oder nicht existiert, aber woher wissen wir, dass wir existieren? Was ist der Beweis, den wir für den Nachweis unserer eigenen Existenz heranziehen? Heutzutage fragen wir nach Beweisen. Wir wollen Beweise für die Existenz Gottes, und es besteht das Bedürfnis, den Beweis für alles in der Welt zu erbringen. Wir leben in einer Welt der Überprüfung, der Beobachtung, des Experiments und so weiter. Welche Art der Überprüfung oder Experiment können wir in Bezug auf unsere eigene Existenz durchführen? Können wir beweisen, dass wir existieren?


Da es keinen denkbaren Beweis für unsere eigene Existenz gibt, wie könnten wir, ausgehend von der Hypothese unserer Existenz, die selbst nicht bewiesen werden kann, einen Beweis für die Existenz anderer Dinge verlangen? Bedeutet das, dass alle Logik nur für andere Menschen gedacht ist und auf uns nicht anwendbar ist? Wir wollen nicht beweisen, dass wir existieren, weil wir es für erreicht halten. Warum sollte dann der Beweis, dass alles andere existiert, nicht auch erbracht werden? Wie kommt es, dass wir uns selbst gegenüber so großzügig sind und anderen gegenüber so hart? Es ist wie in der lustigen Geschichte von der Schwiegermutter und der Schwiegertochter.

Schwiegermütter sind meist sehr hart zu Schwiegertöchtern. Sie necken und schikanieren sie sehr, weil die Schwiegermutter sehr eifersüchtig darauf ist, dass ein Neuankömmling im Haus die Dinge in die Hand nimmt und sozusagen Besitz ergreift.

Eines Tages ging eine Schwiegermutter zum Baden in den nahe gelegenen Fluss. Ihre Schwiegertochter befand sich im Haus.

Ein Bettler kam und sagte: "Mama, gib mir etwas Biksha".

"Verschwinde von hier!", sagte die Schwiegertochter. "Raus. Nichts zu machen. Los!"

Der Mann ging. Auf dem Weg dorthin sah er die Schwiegermutter von ihrem Bad kommen. Woher kommst du?", fragte sie.

"Oh, ich war bei Ihnen zu Hause. Ihre Schwiegertochter hat mich rausgeschmissen. Sie wollte mir nicht irgendetwas geben."

"Ist das so? Was glaubt sie, wer sie ist? Welches Recht hat sie, so etwas zu sagen? Glaubt sie, dass sie die Besitzerin des Hauses ist? Komm mit mir. Ich bin der Besitzer des Hauses. Sie hat kein Recht, etwas zu sagen."

Der alte Mann dachte, er würde etwas bekommen. Als sie ins Haus zurückkehrten, sagte die Schwiegermutter: "Jetzt sage ich dir, dass du diesen Ort verlassen sollst, denn ich habe die Autorität, das zu sagen. Die Schwiegertochter hat keine Vollmacht. Du gehst von hier weg. Geh!"

Das ist in etwa so, als würden wir in Bezug auf unsere eigene Existenz jede Art von Großzügigkeit der Logik annehmen. Selbst der hartgesottenste Wissenschaftler, der nichts anderes als durch Experimente und so weiter akzeptieren kann, stützt seine Hypothese auf die Existenz der Welt. Der Wissenschaftler glaubt, dass es eine Sache namens Welt gibt, aber er kann nicht beweisen, dass die Welt existiert. Ganz abgesehen von der Schwierigkeit, die Existenz unseres eigenen Ichs durch Logik zu beweisen, können wir nicht einmal beweisen, dass die Welt existiert, außer der Tatsache, dass wir sie sehen. Aber sie zu sehen ist kein Beweis. Und so gibt es bestimmte Annahmen, die die Hypothese sind, auf die sich alle Logik und Argumentation stützt.

Die Idee ist, dass das Selbst, das reine Bewusstsein, das für jede Art von logischer Deduktion, Induktion und ao weiter verantwortlich ist, selbst nicht bewiesen werden kann. Dies sind die Wunder, die wir selbst sind. Physisch gesehen sind wir so wunderbar, was die anatomischen und physischen Vorgänge angeht. Vital sind wir wunderbar in unserer Beziehung zu dem Energiequantum, das den ganzen Kosmos durchdringt und in das die gesamte Materie reduziert werden kann. Geistig sind wir verbunden mit dem kosmischen Geist, und spirituell ist unser Atman der höchste Wissende aller Dinge. Stellen Sie sich nur einmal die Würde vor, die damit verbunden ist. Das menschliche Wesen ist kein Sklave.

Ich habe eingangs gesagt, dass wir verschiedene Seiten unserer Persönlichkeit haben. Das sind die Seiten, um es kurz zu sagen. Wir haben einen körperlichen Aspekt, einen vitalen Aspekt, einen geistigen Aspekt, der auch den intellektuellen Aspekt einschließt, und einen spirituellen Aspekt. Damit ist etwas über die inneren Komponenten unserer Persönlichkeit gesagt. Aber es gibt auch den sozialen Aspekt, der uns mit anderen Menschen verbindet. Die Beziehung unserer Persönlichkeit zu anderen Individuen wird als soziale Beziehung bezeichnet. Im spirituellen Leben, im Bereich der Yogapraxis, versuchen wir, alle Seiten unseres Wesens allmählich, Stufe für Stufe, vom Niederen zum Höheren harmonisch zu verschmelzen.

Der Aufstieg im Yoga ist praktisch eine Art Umkehrung der Art und Weise, in der wir physisch und sozial in dieses Dilemma hinabgestiegen sind. Das Yogasystem von Patanjali hat ein achtfaches System des Aufstiegs skizziert - Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi -, das den Weg aufzeigt oder nahelegt, auf dem wir von der niedrigsten Kategorie, in der wir uns befinden, zu den höheren Bereichen unseres Seins aufsteigen müssen.

Unser Leben ist ein großes Engagement, und oft sehen unsere Engagements wie ein Durcheinander aus, das sich übereinander stapelt. "Ich habe so viele Verpflichtungen und so viele Dinge zu tun", klagen die Menschen manchmal. Aber was sind diese vielen Dinge? Wie bei einer medizinischen Diagnose, wie bei einem wissenschaftlichen Experiment muss die so genannte Mannigfaltigkeit - das Durcheinander und die so genannte chaotische Verstrickung - in ihre Grundbestandteile zerlegt werden. Selbst wenn ein Mensch zwanzig Symptome hat, ist es für den Arzt wichtig zu wissen, was diese zwanzig Erscheinungsformen der Krankheit sind, wie sie entstanden sind. Es muss eine sehr sorgfältige Untersuchung unserer psychologischen und sozialen Verstrickungen vorgenommen werden. Im Yoga gibt es keine Eile. Es geht nicht darum, dass morgen alles erledigt sein muss und wir in den Himmel aufsteigen müssen. "Langsam und stetig gewinnt man das Rennen" ist ein gutes Motto für den spirituell Suchenden. Seien Sie zunächst sicher, dass Sie einen festen Schritt gemacht haben, auch wenn es nur der erste Schritt ist. Sie sollten nicht zwanzig Schritte machen, nur um dann einen Rückzieher zu machen, weil Sie glauben, einen Fehler gemacht zu haben. Machen Sie nur einen Schritt auf einmal, und nicht viele, aber lassen Sie diesen einen Schritt so fest sein, dass Sie ihn nicht zurückgehen müssen.

Die Verstrickungen der menschlichen Persönlichkeit in die Prozesse des Lebens müssen stückweise bis ins kleinste Quantum zerlegt werden, und nichts sollte übrig bleiben. Wenn man sich auf dieses Abenteuer einlässt, wird man feststellen, dass man am Ende von niemandem mehr Unterstützung erhält. Am Ende müssen Sie Ihr eigener Meister sein. Selbst wenn es einen Guru, einen Lehrer, einen Meister oder einen Leitfaden gibt, werden sie euch nur bis zu einem bestimmten Punkt helfen. Darüber hinaus, wenn du zum Kern deiner eigenen Persönlichkeit kommst, der so subtil ist, musst du auf eigenen Beinen stehen. Die Verstrickungen deiner Persönlichkeit in der Welt sind so subtil, dass jeder Aspekt dieser Subtilität nicht in Lehrbüchern beschrieben werden kann, und von deinem Guru wird nicht erwartet, dass er dir jeden Tag sagt, was deine Verstrickungen sind. Schließlich müsst ihr euch in der Kunst der Selbsthilfe üben. 

Es gibt bestimmte Schwierigkeiten, mit denen ein spirituell Suchender konfrontiert wird, die ihm selbst sehr eigen sind. Zwei spirituell Suchende haben nicht alle dieselben Schwierigkeiten. Zwei Menschen sind zwei Menschen. Weil sie zwei Individuen sind, unterscheiden sie sich in der subtilen Beschaffenheit ihrer Persönlichkeiten und ihrer Probleme. Mein Problem ist nicht identisch mit Ihrem Problem. Im Allgemeinen gibt es natürlich an der Oberfläche bestimmte einheitliche Muster unserer Verstrickung, aber es gibt bestimmte tiefere Dinge, die für unser eigenes Selbst besonders sind. Jeder Mensch hat seine eigenen Stärken und Schwächen. Es ist nicht so, dass man allen Begegnungen auf der Welt gewachsen ist. Diese Stärke hat niemand. Es ist auch nicht so, dass man nichts ist und überhaupt keine Stärke hat. Es gibt Anpassungen und Fehlanpassungen, die Sie jeden Tag mit der äußeren Umgebung der Gesellschaft und der Natur machen, aufgrund derer Sie manchmal vorwärts und manchmal rückwärts zu gehen scheinen oder sich zurückentwickeln. Ihr seid glücklich und unglücklich, beides zur gleichen Zeit. Sie sind nicht den ganzen Tag unglücklich, und Sie sind auch nicht den ganzen Tag glücklich. Wenigstens für einen Moment am Tag gibt es etwas, das uns ärgert, das uns wie eine Nadel sticht und uns beunruhigt; aber zu anderen Zeiten sind wir ein wenig frei. Die Anpassungen, die die physische Persönlichkeit an die äußere Welt vornimmt, sind das Zeichen für die Gesundheit des Körpers. Die Fehlanpassungen, die sie vornimmt, sind ein Zeichen für schlechte Gesundheit. Ähnlich verhält es sich mit den anderen Schichten der Persönlichkeit: der vitalen, mentalen, intellektuellen und spirituellen.

Worin bestehen diese Anpassungen und Fehlanpassungen? Wie können Sie diese verstehen und sich ihnen ernsthaft widmen? Hier wird euch euer Lehrer die eigentliche geographische Karte des Abenteuers der Reise geben. Es gibt kosmologische Karten, die euch in den Schriften dargelegt werden. Eine kosmologische Karte ist eine Zeichnung des Verfahrens, das die Natur angewandt hat, um auf diese Ebene der tatsächlichen konkreten Wahrnehmung zu gelangen, und wenn du sie kennst, wirst du wissen, wie du deine Schritte zurückverfolgen kannst. Die Objekte der Welt sehen so aus, als ob sie sich außerhalb befinden, losgelöst von euch, und ihr scheint hier zu sitzen, als ob ihr die Beobachter der Welt draußen seid. Wenn Sie die Welt da draußen betrachten, haben Sie das Gefühl, dass sie sich in einer gewissen Entfernung befindet. Der Abstand, der zwischen Ihnen und jedem Objekt in der Welt zu bestehen scheint, ist eine Schöpfung des Raumes. Im Universum gibt es schließlich keine Entfernung. Das, was untrennbar mit der Subjektivität des Beobachters verbunden ist, kann wie ein von außen kommendes Objekt aussehen.

Es gibt eine lustige Anekdote. Zwei Wanderer gingen in die Berge. Sie verirrten sich und wollten wissen, auf welchem Gipfel sie sich befanden. Sie öffneten eine Karte.

"Weißt du, wo wir stehen? Welcher ist dieser Gipfel? Wissen Sie, wo wir sind?", fragte ein Wanderer.

"Ich werde es dir sagen. Schau dir den Gipfel dort drüben an. Dort stehen wir", sagte der andere Wanderer und deutete auf einen Gipfel in der Ferne.

Was ist das? Wie kann er sagen, dass er auf einem Gipfel steht, der so weit von ihm entfernt ist?

Die mentale Struktur Ihrer Persönlichkeit ist so beschaffen, dass sie Ihr Bewusstsein an den Ort eines nach außen gerichteten raum-zeitlichen Objekts treibt. Die Seiten, die Gesichter und die Prinzipien, die Ihre Persönlichkeit ausmachen, sind nicht so leicht zu verstehen. Yogaschülern fällt es oft schwer, diese Praxis lange durchzuhalten, denn in den ersten Phasen sieht alles sehr schön und gut aus, und später stehen sie vor einem schwarzen Vorhang, einem Berg vor ihnen.

Wir haben über den inneren Inhalt der Epen und der Puranas gesprochen. Mit dieser Einführung, die ich dir über deine eigene Persönlichkeit gegeben habe, werde ich dich nun zum Inhalt der Epen und Puranas führen, die dicke Wälzer sind, in denen die Verwicklung jeder Seite deiner Persönlichkeit in den Kosmos bis ins kleinste Detail dargelegt wird. Ich würde euch raten, vor allem das Srimad Bhagavata Mahapurana zu studieren, das ein Lehrbuch der kosmischen Geschichte ist, der Herabkunft der menschlichen Seele von ihrem Zustand der Gottheit, der höchsten Ebene, durch ihren evolutionären Abstieg. Darin wird jedes Detail beschrieben, nicht nur der Prozess eures Herabsteigens auf diese Erde als physisches Wesen, sondern auch der spirituelle Prozess der Rückverfolgung eurer Schritte zur Gottheit.

Die Epen und die Puranas, vor allem das Mahabharata und das Bhagavata, sollten Ihnen als Leitfaden dienen. Im Mahabharata gibt es vier philosophische Abschnitte. Die Bhagavadgita, die im Bhishma Parva vorkommt, ist das zentrale philosophische Thema des Mahabharata, und es gibt noch drei weitere Bücher im Mahabharata, die philosophisch sind.

In der Udyoga Parva des Mahabharata, dem fünften Buch, gibt es ein Gespräch zwischen Sanatkumara, dem großen Weisen, und Dhritarashtra. Dieses Gespräch ist metaphysisch und wird Sanatsujatiya genannt. Dhritarashtra konnte wegen verschiedener Befürchtungen in Bezug auf die bevorstehenden Ereignisse nicht schlafen. Da er schlaflos war, rief er Vidura, seinen Minister, zu sich und sagte:

"Freund, sag mir etwas, damit ich meine Nacht verbringen kann. Ich bekomme keinen Schlaf."

"Ich hoffe, du gehörst nicht zu den vier Übeltätern, die keinen Schlaf finden", sagte Vidura.

"Wer sind die Leute, die nicht schlafen können?"

"Ein Dieb bekommt keinen Schlaf, ein kranker Mensch bekommt keinen Schlaf, ein leidenschaftlicher Mensch bekommt keinen Schlaf, und derjenige, der sich das Eigentum eines anderen aneignen will, bekommt keinen Schlaf. Ich bin sicher, dass du nicht zu ihnen gehörst."

Aber Dhritarashtra war wach. Dann hielt Vidura Dhritarashtra eine große Predigt über die ethische Seite des Lebens, die den Namen Vidur Niti trägt. Jeder sollte dies lesen. Es ist ein Lehrbuch der Politikwissenschaft und Soziologie, der Ethik und Moral.

"Man muss noch etwas mehr wissen. Ich möchte noch etwas wissen", sagte Dhritarashtra.

"Ich hatte ein Gespräch mit dem großen Weisen Sanatkumara, der schließlich sagte, dass der Tod nicht die letzte Realität ist", antwortete Vidura.

"Erzähle mir etwas darüber", sagte Dhritarashtra.

"Ich kann nicht mit Ihnen über dieses Thema sprechen. Ich bin nicht kompetent. Nur ein großer Meister kann zu dir sprechen", antwortete Vidura.

"Bringt den Meister."

Vidura dachte an Sanatkumara, den Sohn Brahmas, der sofort herabstieg und über die höchste metaphysische Realität, Sanatsujatiya genannt, sprach. Dies ist einer der philosophischen Teile im Mahabharata, der im Udyoga Parva, dem fünften Buch, vorkommt.

Die zweite ist natürlich die Bhagavadgita, die im Bhishma Parva des Mahabharata vorkommt.

Das dritte ist Moksha-dharma, das im Shanti Parva des Mahabharata, dem zwölften Buch, vorkommt. Es ist eine sehr ausführliche Rede, die Bhishma an Yudhisthira über alle gesegneten Dinge hält. Das Shanti Parva besteht aus vier Abschnitten. Der erste Abschnitt heißt Rajadharma, politische Wissenschaft. Dann gibt es Apaddharma, das Verhalten, das wir annehmen müssen, wenn wir uns in einer großen Krise befinden. Es ist nicht die normale Art, an die Dinge heranzugehen. Wenn wir sozusagen in den Tod verwickelt sind und nichts klar ist, was sollen wir unter solchen Umständen tun? Das nennt man das Dharma der sozialen Momente; auf Sanskrit heißt es Apaddharma. Der dritte Abschnitt ist Moksha-dharma, ein sehr ausführlicher Vortrag über die spirituelle und religiöse Existenz. Und der letzte Abschnitt ist Danadharma, die Tugend der Wohltätigkeit, Philanthropie usw. Somit sind das Sanatsujatiya, die Bhagavadgita und Moksha-dharma drei große Bücher.

Der vierte philosophische Teil des Mahabharata ist die Anugita, die in der Ashvamedhika Parva vorkommt. Sie hat einen kleinen Hintergrund. Arjuna und Sri Krishna saßen auf einer Wiese. Arjuna sagte: "Krishna, während des Krieges hast du mir etwas gesagt, als ich nicht in der Lage war, zu den Waffen zu greifen. Ich möchte es noch einmal hören, denn ich habe es vergessen." Er bezog sich dabei auf die Bhagavad Gita.

Sri Krishna sagte: "Ich kann es nicht wiederholen. Noch einmal ist es nicht möglich, das zu sagen." Paraṁ hi brahma kathitaṁ yogayuktena tan mayā (M.B. 14.16.12): "Daran kann ich mich jetzt nicht erinnern. Zu jener Zeit war ich mit dem Absoluten vereint, und in diesem Zustand sprach ich zu dir. Jetzt kann ich es nicht noch einmal wiederholen. Trotzdem werde ich euch etwas erzählen." Dann erzählte Sri Krishna einige Geschichten, um die gleiche Wahrheit zu illustrieren, die er zu Beginn des Krieges gesagt hatte. Diese Fortsetzung, sozusagen das Ende der Lehre, die Bhagavan Sri Krishna Arjuna gab, wird die Anugita genannt.

Das Mahabharata ist also eine große Schatzkammer mit einer Vielzahl von Lehren, und diese vier Schätze des Wissens im Mahabharata sollten zusammen mit dem gesamten Bhagavata, das jeder spirituell Suchende lesen sollte, um die Feinheiten des spirituellen Lebens kennenzulernen, dein Vademekum (Leitfaden) sein.

Das Ramayana ist von einer anderen Art. Es enthält keine Predigten. Im Ramayana gibt es keine Vorträge wie in Epen wie der Harivamsa, dem Mahabharata und den Puranas. Was sagt das Ramayana? Es erzählt uns, wie sich jemand verhalten hat, und es liegt an uns, daraus die Lehren zu ziehen. So-und-so war in diesem Zustand, und in diesem Zustand hat sich so-und-so auf diese Weise verhalten. Es ist eher illustrativ als erklärend. Das ist das Ramayana. Aber das Mahabharata ist nicht nur illustrativ, es ist auch erklärend. Beide zusammen sind also ein guter Leitfaden für unser tägliches Leben.

Unser Thema ist das alte Erbe Indiens. Das indische Erbe ist ein kulturelles Muster, dessen Grundzüge wir in unseren früheren Sitzungen kurz umrissen haben, und wenn Sie sich an alles erinnert haben, was ich Ihnen gesagt habe, werden Sie erkennen, dass das kulturelle Muster Indiens in einer Lebensanschauung verwurzelt ist, die seine Religion oder sein Dharma ist. Viele Menschen sagen, dass diese Lebensanschauung, die die Grundlage Indiens ist - dieser so genannte Hinduismus, wie er genannt wird - auch eine Lebensweise ist. Die Philosophie und Religion Indiens ist keine Lehre; sie ist eine Beschreibung der Art und Weise, wie wir uns von Tag zu Tag, von Augenblick zu Augenblick zu verhalten haben. Philosophie ist Handlung. In Indien werden Philosophie und Religion zum Handeln, und das Bewusstsein für die Vorgehensweise, die wir bei diesem Handeln anwenden müssen, ist die Philosophie. Die Philosophie ist die rationale Grundlage der Religion, und die Religion ist die praktische Umsetzung der Philosophie. Ich möchte es die Religion des Lebens nennen, die Religion der Menschlichkeit, und nicht irgendeinen "Ismus" fundamentalistischer Natur.

Diese Kultur, diese Religion, diese Philosophie ist nicht abgeschottet. Sie ist aufnahmefähig wie ein Schwamm und nicht abweisend wie eine Eisenkugel. Diese Kultur ist in der Lage, jeden Glauben, jeden Kult durch einen Prozess der Sublimierung und Transmutation in sich aufzunehmen. Diese Kultur ist wie ein Kristall mit vielen Facetten, und jede Facette, obwohl sie sich von den anderen unterscheidet, ist in der Lage, die anderen Facetten in sich selbst widerzuspiegeln. Ein vollkommener Mensch oder ein Übermensch, der das Ideal dieser Kultur ist, wird als Symbol für den Menschen an sich dargestellt. Ein kristallartiger Übermensch spiegelt in sich selbst die Suggestivität wider, die wir auch in jedem Muster oder Lebensstil anderer Individuen erkennen können.


So spiegelte sich in Arjuna die gesamte Menschheit wider. Er war gemäßigt und wurde von Sri Krishna als das beste Medium für den Empfang des höchsten integrierenden Wissens angesehen. Er war kein Extremfall wie Bhima oder Yudhisthira. Yudhisthira war ein übermäßig tugendhafter Mann, dessen Tugend über die Grenzen hinausging, während Bhima das Gegenteil war. Jedes Extrem ist nicht das Gesetz der Natur. Die Dos und Don'ts, die bis zum Äußersten gehen, sind nicht die Art und Weise, in der die Natur funktioniert.

Das kulturelle Muster, das uns diese wundersamen Texte vorgeben, ist also das, was wir am besten als eine Lebensanschauung, eine Vision des Lebens bezeichnen können, auf deren Grundlage wir in dieser Welt handeln. Unser Verhalten und unsere Begegnungen mit allem, was uns in dieser Welt begegnet, sei es auf sozialer oder auf natürlicher Ebene, sind das Ergebnis der Lebensanschauung, die ihre Kultur ist, und in dieser Anschauung sollen wir alle Seiten unserer Persönlichkeit, auf die ich soeben hingewiesen habe, zum Ausdruck bringen. Wir müssen erst ganz sein, bevor unsere Handlungen heilsam sein können. Andernfalls werden unsere Handlungen unvollständig sein, und von einer unvollständigen Handlung kann man keine vollständige Belohnung erwarten.

Die Handlung, die das hervorstechende Prinzip in der Bhagavadgita ist, ist zum Beispiel eine totale Handlung, die wir ausführen sollen. Nur ein vollkommener Mensch kann eine vollkommene Handlung ausführen, und wir sind selbst in unserem gewöhnlichen Leben keine vollkommenen Individuen. Unser Geist wandert in verschiedene Richtungen, und ein ganzheitliches oder gestaltliches Denkmuster ist nicht unsere Methode in unserer täglichen Begegnung mit den Dingen. Es gibt nur eine partielle Art des Denkens. Der ganze Verstand agiert nicht zu jeder Zeit. Deshalb lieben wir etwas und hassen etwas, und wir haben Vorurteile verschiedener Art, die auf eine gewisse übermäßige Betonung von Teilaspekten unseres Geistes zurückzuführen sind, während andere Teile vernachlässigt werden. Die Anziehung und die Abstoßung, in die wir täglich verwickelt sind, sind ein Trick, der durch eine gewisse Überbetonung von Teilen unserer Psyche hervorgerufen wird. Das ist der Grund, warum wir bestimmte Dinge in der Welt überbetonen, bestimmte Dinge als unsere eigenen bezeichnen und andere Dinge als nicht unsere. Freunde und Feinde existieren nicht in der Welt, sie existieren nur in unserem Geist. Der Verstand fokussiert seine Aufmerksamkeit auf die Dinge außerhalb aus einer partiellen Sicht seiner eigenen Struktur, und wir sehen eine partielle Seite der Natur, während die andere Seite völlig ausgelöscht wird.

Wir sehen zum Beispiel Blätter als grün, aber Blätter sind weder grün noch irgendeine andere Farbe. Die Struktur des Blattes ist so beschaffen, dass es in der Lage ist, die anderen Farben, die sich ebenfalls im Sonnenlicht befinden, abzustoßen, und es ist in der Lage, nur eine bestimmte Farbe zu absorbieren. Grün verhindert jede andere Farbe und absorbiert nur einen bestimmten Aspekt des Sonnenlichts, so dass das Blatt grün aussieht. Die wirkliche Farbe des Blattes kann man nur in völliger Dunkelheit sehen. In völliger Dunkelheit gibt es keine Farbwahrnehmung, und doch ist das die einzige Zeit, in der wir wissen können, welche Farbe ein Gegenstand hat. Alle Gegenstände stoßen bestimmte Dinge ab und nehmen bestimmte Dinge auf, was auf eine innere Besonderheit ihrer Zusammensetzung zurückzuführen ist.

Ähnlich verhält es sich mit der Psyche unserer Persönlichkeit. Sie stößt bestimmte Dinge ab und nimmt bestimmte Dinge auf, weil sie aufgrund einer Spaltung, die ihrer eigenen Zusammensetzung innewohnt, einen Teilschwerpunkt auf sich selbst legt. Der Punkt ist, dass der gesamte Geist eines Menschen niemals handelt. Deshalb kommt unsere ganze Persönlichkeit nicht mit der Welt in Berührung. Deshalb sehen wir alles nur teilweise. Wir mögen eine Sache nicht; wir mögen eine Sache sehr.

Yoga befreit uns von dieser besonderen Krankheit, in die unsere Psyche aufgrund dieser Spaltung verwickelt ist - einer Spaltung, die nicht nur eine Spaltung in zwei sein muss, sondern eine Spaltung in mehrere Teile sein kann, so dass wir Fragmente der Persönlichkeit sind, die sozusagen im Bereich der Wahrnehmung verstreut sind, und wir sehen eine mannigfaltige Vielfalt, während es in Wirklichkeit unsere Aufgabe ist, eine Einsicht in die Natur der Dinge auf eine integrierte Weise zu haben. Gesundheit ist das integrierte Funktionieren des physischen Körpers und des Atemprozesses, Vernunft ist das integrierte Funktionieren der Psyche, Logik ist das integrierte Funktionieren des Intellekts, und übermenschliche Kraft und Wissen ist das integrierte Funktionieren des Geistes in uns.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Indiens_alte_Kultur_-_Kapitel_9_-_Die_Vision_des_Lebens,_die_die_Kultur_Indiens_ausmacht&oldid=1258194“