Indiens alte Kultur - Kapitel 2 - Die Entwicklung der Kultur

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 2 - Die Entwicklung der Kultur - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Entwicklung der Kultur

Zusammenfassend habe ich erwähnt, dass ein qualifizierter, gebildeter Mensch der Kultur nicht gewachsen sein kann, weil das menschliche Individuum der Welt als Objekt der Wahrnehmung und Aktivität begegnet. Zwischen der subjektiven Seite und der objektiven Seite besteht eine Art Unvereinbarkeit. Die Welt verhält sich nicht immer so, wie wir sie gerne hätten, und wir verhalten uns nicht immer so, wie sich die Welt verhält. Die Natur und die menschliche Gesellschaft, die die objektive Seite unserer Erfahrung darstellen, scheinen nicht immer Hand in Hand mit unseren Launen und Fantasien, unseren Anforderungen, unseren Bedürfnissen oder unserer Lebensauffassung zu gehen. Die Welt geht ihren eigenen Weg, wie wir gesehen haben, und wir fühlen uns nicht kompetent genug, um uns in einen Zustand der Harmonie mit den Arbeitsweisen der Natur und der menschlichen Gesellschaft zu versetzen. Dies ist eine Art von Konflikt, den wir bemerkt haben.

Als wir begannen, über die Bedeutung der Kultur nachzudenken, hielten wir es für notwendig, die grundlegenden Merkmale der Kultur zu definieren. Kultur ist eine Art Verfeinerung der Persönlichkeit, und in dieser verfeinerten Position, die die Persönlichkeit einnimmt, erhebt sich das menschliche Individuum bis zu einem gewissen Grad über die Grenzen seiner Individualität, so dass der scheinbare Konflikt zwischen dem Individuum und der Welt weitgehend vermindert wird. Je mehr wir Individuen sind, desto größer ist die Chance, dass wir in Konflikt mit der Außenwelt geraten. Unsere Behauptung unserer Persönlichkeit und unserer Individualität gerät in Konflikt mit der Behauptung der Welt, die auch ihre eigene Persönlichkeit beibehält, so dass entweder die Welt sich auf das Niveau unserer Denkweise begeben muss oder wir uns auf das Niveau der Denkweise der Welt begeben müssen.

Es wurde festgestellt, dass wir nicht außerhalb der Welt stehen; wir sind ein Teil der Natur und der menschlichen Gesellschaft. Ich wiederhole hier kurz, was ich Ihnen in der letzten Sitzung gesagt habe. Einerseits sind wir physisch Teil der Natur. Anatomisch und physiologisch bestehen unsere physischen Körper aus der gleichen Erde, dem Wasser, dem Feuer, der Luft und dem Äther. Einerseits sind wir untrennbar mit der Natur verbunden, andererseits sind wir auch untrennbar mit der menschlichen Gesellschaft verbunden, denn jeder Mensch ist eine Einheit der menschlichen Gesellschaft. Ob wir also die gesamten Umstände aus der Sicht der Natur oder aus der Sicht der menschlichen Gesellschaft betrachten, wir können nicht außerhalb von beiden stehen. Daher obliegt es dem Einzelnen, sich ein wenig zu verbiegen und seine Persönlichkeit zu verfeinern, indem er sein Ego ein wenig schrubbt und den Selbstbehauptungstrieb, mit dem er sich über die begrenzenden Bedingungen der Individualität erhebt, abschwächt. Die begrenzenden Bedingungen der Individualität sind nichts anderes als die Wirkungsweisen des menschlichen Ichs.

Der Status der Kultur ist die erhöhte Position, die ein Mensch über sich selbst innehat. Man muss sich über sich selbst erheben, damit man als wahrhaft kultivierter Mensch angesehen werden kann. Kultur setzt voraus, dass man sich in einem Zustand der Harmonie mit den Bedingungen des Lebens befindet. Ein kultivierter Mensch gerät selten in Konflikt mit den Bedingungen des Lebens. Das anpassungsfähige, flexible, harmonische, liebevolle und sehr rücksichtsvolle Verhalten eines Menschen, das ein Merkmal wahrer Kultur ist, macht ihn zu einem Übermenschen, einem Überindividuum. Ein gebildeter Mensch unterscheidet sich von einem kultivierten Menschen fast so, wie sich ein Politiker von einem Staatsmann unterscheidet. Wir haben viele Politiker, aber Staatsmänner sind sehr wenige. Ein Staatsmann ist ein Mensch, der eine weite Sicht der Dinge hat und der auch die Zukunft der Nation im Auge hat, nicht nur die Gegenwart, und der weiß, was für die Nation für alle Zeiten gut ist, nicht nur für den gegenwärtigen Moment. Aber Politiker denken nur an den gegenwärtigen Moment; sie haben einen sehr engen Blick auf die heutigen Bedingungen und kümmern sich nicht um das Morgen. Ein Staatsmann ist ein hochkultivierter Mensch, zumindest vom politischen Standpunkt aus. In ähnlicher Weise hebt die wahre Kultur, allgemein gesprochen, die Dimension der Lebensanschauung des Menschen über den individuellen persönlichen Standpunkt des Menschen hinaus. Das heißt, die Kultur erhebt Sie auf eine Ebene, die eine Annäherung oder Versöhnung zwischen Ihnen und der Welt herbeiführen kann. Es gibt keinen Konflikt mehr zwischen Ihnen und anderen Menschen, und es gibt keinen Konflikt mehr zwischen Ihnen und der Außenwelt. Ein kultivierter Mensch gerät mit nichts in Konflikt. Er ist ein zementierender Faktor, selbst dort, wo es einen Konflikt oder eine Disharmonie gibt. Dies waren einige der Ideen, die ich Ihnen in der vorangegangenen Sitzung als kurze Erklärung dessen, was Kultur ist, zu vermitteln versucht habe.

Ich habe auch erwähnt, dass Indien als Aufbewahrungsort für eine der ältesten Kulturen gilt. Warum gibt es verschiedene Kulturen? Jedes Land hat seinen eigenen Hintergrund einer bestimmten Kultur. Indien ist auf die eine oder andere Weise, durch eine Laune der Natur oder durch irgendwelche Umstände, der Boden, auf dem eine der frühesten Kulturen entstanden ist. Welche Art von Kultur ist entstanden?

Am Anfang ist jeder Mensch wie jeder andere Mensch. Es gibt keine großen Unterschiede zwischen oder unter den Menschen, was ihre grundlegenden Instinkte oder ihre körperliche Natur und so weiter betrifft. Hunger und Durst, das Bedürfnis nach Sicherheit und der Drang zum Überleben sind allen Menschen gemeinsam. Man sagt, dass der primitive Mensch in den frühesten Stadien der anthropologischen Entwicklung der menschlichen Natur hauptsächlich unter dem Druck der Grundbedürfnisse der physischen Persönlichkeit gelebt hat, wenn man dem evolutionären Prozess der Natur folgt, der sich allmählich vom Mineral zur Pflanze, von der Pflanze zum Tier und vom Tier zum Menschen entwickelt zu haben scheint. Diese Denkweise hat sich sowohl im Osten als auch im Westen durchgesetzt. Es hat eine Evolution stattgefunden, und im Prozess der Evolution wird angenommen, dass die nachfolgende Stufe die Grenzen der vorhergehenden Stufe überschreitet. Sie umgeht und überwindet die Bedingungen, die in der vorhergehenden Stufe herrschten, und die nachfolgende Stufe ist eine Verbesserung der früheren Stufe. Zum Beispiel ist die menschliche Natur eine Verbesserung der tierischen Natur. Es hat sich jedoch gezeigt, dass die natürliche Evolution auf eine besondere Weise funktioniert. Das heißt, dass die nachfolgende Stufe sozusagen einen kleinen Rest der vorhergehenden Stufe enthält, so dass die früheren Instinkte in den nachfolgenden Stufen nicht vollständig zerstört oder überwunden werden. Wir schlafen wie Steine, wir atmen wie Pflanzen, wir haben Leidenschaften wie Tiere, und doch sind wir auch Menschen, die über diese früheren Bedingungen hinausgehen, die die niederen Arten kennzeichnen. Die früheren Instinkte werden nicht vollständig überwunden.

Ein Mensch wird erst dann vollständig menschlich, wenn die früheren Instinkte gründlich unterdrückt werden. Tiere und Pflanzen haben ein lokalisiertes Bewusstsein für sich selbst. Die Pflanze kümmert sich nur um ihr eigenes Überleben. Auch das Tier ist nur mit sich selbst beschäftigt. Das Sprichwort "Jeder für sich, und den Letzten soll der Teufel holen" trifft die tierische Natur sehr gut. Es gibt auch Menschen, die sich nur um sich selbst kümmern und sich nicht darum scheren, was mit den anderen geschieht. Wenn diese Art von Einstellung auch bei einigen Menschen zu beobachten ist, können wir daraus schließen, dass selbst auf der menschlichen Ebene manchmal ein Überbleibsel früherer Lebensabschnitte vorhanden ist. In solchen Lebensstadien ist die Kultur als Potenzial tief vergraben, und sie hat sich nicht einmal in Ansätzen manifestiert.

Wenn die Evolution weiter fortschreitet, wird der tierische Mensch ein wenig raffinierter in dem Sinne, dass er die Notwendigkeit erkennt, in einer Gesellschaft zu leben. Es gibt zum Beispiel eine primitive Stammeskultur, die eine Art des Lebens in Gruppen von Menschen ist, die gemeinsame Instinkte und Bedürfnisse haben. Das völlig unabhängige Leben in der Tierwelt hat sich später als ungeeignet erwiesen, um überhaupt überleben zu können, denn auf der einen Seite droht das Wirken der Natur, auf der anderen Seite die Bedrohung durch andere Individuen. So wurde es im Prozess der allmählichen Evolution notwendig, sich vor den Angriffen der Natur zu schützen. Es wurde festgestellt, dass ein Lebensraum, eine Art Haus, unerlässlich ist, da uns sonst Wind, Regen, Wirbelstürme und die Sonne auf den Kopf schlagen und die Natur uns vielleicht gar nicht existieren lässt. Ein bisschen Sicherheit vor der Natur wurde für notwendig befunden, und auch Sicherheit vor anderen Menschen war notwendig, denn auch wenn ein Mensch unter dem Druck der Umstände meist anerkennt, dass ein anderer Mensch auch als Mensch existiert, mag sich ein Mensch nicht so sehr um das Wohlergehen anderer kümmern, wenn es um sein eigenes Überleben geht. Jeder Mensch hat diesen Instinkt des eigenen Überlebens, und wenn wir von allen Seiten in die Enge getrieben und bis zum Äußersten bedrängt werden, macht es uns vielleicht nichts aus, uns auf die eine oder andere Weise zu schützen, selbst auf Kosten anderer. Das ist das Tier, das im Menschen arbeitet.

Die menschliche Gesellschaft entwickelte sich als eine weitere Stufe im Verlauf der Geschichte, in der die Gruppenkultur als eine Entwicklung entstand, die dem rein individualistischen und persönlichen, tierähnlichen Leben überlegen ist. Die gegenseitige Zusammenarbeit wurde als eine Notwendigkeit für das Überleben aller erkannt. Ich unterstütze dich und du unterstützt mich, und wenn du Schwierigkeiten hast, helfe ich dir, und wenn ich Schwierigkeiten habe, hilfst du mir. Was dir fehlt, gebe ich dir, und was mir fehlt, gibst du mir. Das ist Zusammenarbeit.

Die menschliche Gesellschaft entstand aufgrund der von den Individuen empfundenen Notwendigkeit, ein kooperatives System zu haben, um selbst zu überleben, denn kein Mensch ist in sich selbst vollständig. Jeder Mensch ist furchtbar endlich. Jedem Menschen fehlt es immens an irgendetwas. Diese Lücke, dieser Mangel, dieses Bedürfnis, diese Endlichkeit wird durch den kooperativen Geist, der von einer großen Anzahl von Menschen aufrechterhalten wird, zu beheben versucht, und so haben wir eine Gemeinschaft; und diese Gemeinschaft verhält sich auf eine bestimmte Art und Weise zu ihrem gegenseitigen Wohl, zu ihrem Wohl. Dies ist eine primitive Kultur in dem Sinne, dass es sich um einen grundlegenden Instinkt des Überlebens handelt, der sich auch auf die anderen Menschen in der Gemeinschaft erstreckt. Die Gemeinschaftskultur verlangt, dass alle überleben. In einem rein individuellen Zustand war es vielleicht so, dass die Tiere im Wald umherstreiften, und die Frage der sozialen Kultur stellte sich nicht.

Es kann eine Gruppenkultur geben, eine Kultur der Stammesgemeinschaft, und doch entspricht sie vielleicht nicht dem, was man die menschliche Natur nennt. Wir müssen die menschliche Natur in angemessener Weise definieren. Ich habe es in der letzten Sitzung kurz erwähnt. Ein menschliches Wesen ist jemand, der in der Lage ist, dieselbe Menschlichkeit auch in einem anderen Menschen zu erkennen. Das große Diktum, das uns die indische Kultur in dieser Hinsicht gegeben hat, steht in einem Sanskrit-Text. Ᾱtmanaḥ pratikūlāni pareśāṁ na samācharet (Panchatantra 3.104): "Was du nicht willst, dass man dir tut, das fügst du auch keinem anderen zu." Das heißt, du würdest dich gegenüber einer anderen Person nicht so verhalten, wie du nicht möchtest, dass es dir von einer anderen Person angetan wird.

Die Kultur geht von der Erkenntnis aus, dass es unerlässlich ist, sich anderen gegenüber so zu verhalten, wie man es von anderen erwarten würde. Wenn wir hungrig sind, müssen wir wissen, dass auch andere hungrig sein können. Wenn wir durstig sind, müssen wir wissen, dass auch andere ebenso durstig sein können. Wenn wir erschöpft sind, müssen wir wissen, dass auch andere erschöpft sein können. Wenn wir lange leben wollen, müssen wir wissen, dass auch andere lange leben wollen. Und wenn wir nicht sterben wollen, möchten auch andere nicht sterben. Wenn das der Fall ist, wie würden wir uns dann anderen gegenüber verhalten? Wir werden uns in der Gesellschaft so anpassen, dass wir anderen Menschen das gleiche Entgegenkommen und die gleiche Freiheit geben, die wir uns selbst zu geben versuchen. Wissen wir, wie viel Freiheit wir wollen? Üben wir die Freiheit nicht aus? Jeder macht sich selbst viele Zugeständnisse, aber wir sind sehr geizig, wenn es um Zugeständnisse an andere Menschen geht. Wir sind sehr streng mit anderen, aber sehr großzügig mit uns selbst. In dem Maße, in dem wir mit uns selbst großzügig sind, müssen wir auch mit anderen großzügig sein, und wenn wir es für notwendig halten, einer Persönlichkeit eine Beschränkung aufzuerlegen, wird diese auch auf andere anwendbar sein. Das bedeutet nicht, dass wir andere kontrollieren können und dass wir nicht kontrolliert werden wollen, dass alle Beschränkungen nur für andere gelten und für uns keine Beschränkungen.

Kultur als menschliches Erfordernis wird zu einer Freiheit, die allen Menschen gleichermaßen gewährt wird, und Kultur wird zu einem harmonisierenden Prinzip, das zwischen einer Gruppe von Menschen wirkt; diese Gruppe kann eine kleine Gemeinschaft oder ein Land, eine Nation sein. Es gibt eine nationale Kultur. Die indische Nation hat eine indische Kultur, eine europäische Nation hat eine europäische Kultur, und so weiter. Die Unterschiede in den Kulturen der Nationalitäten ergeben sich aus verschiedenen Faktoren wie der geografischen Lage, der erblichen Tradition und den Bedürfnissen der Menschen unter den Bedingungen, in denen sie leben. Dies sind einige der Faktoren, die neben vielen anderen den Unterschied zwischen den Kulturen ausmachen.

Nachdem wir nun festgestellt haben, dass die Wurzeln der menschlichen Kultur mit den menschlichen Bedürfnissen verbunden sind, müssen wir ein wenig tiefer gehen, was diese Bedürfnisse sind. Kulturen entstehen aufgrund der Bedürfnisse der Menschen. Die Grundbedürfnisse sind natürlich ganz klar, wie ich schon sagte: Hunger und Durst und Sicherheit. Wir müssen essen, damit wir leben können, und wir müssen vor jeder Art von Angriffen von außen geschützt werden. In diese Richtung bewegen sich die Kulturen, aber das ist keine verfeinerte Form von Kultur, denn diese Definition von Kultur, die sich auf die körperlichen Bedürfnisse und das physische Überleben beschränkt, berücksichtigt nicht die anderen Bedürfnisse der Menschen, wie Verstand, Gefühl, Verständnis und Geist. Wir mögen glücklich sein, wenn uns die Freiheit gewährt wird, physisch bequem und mit allen erforderlichen Sicherheiten zu leben, aber physischer Komfort und Sicherheit berühren nicht die gesamte menschliche Natur, denn wir haben noch andere Bedürfnisse, wie zum Beispiel die Selbstachtung, die ich in der letzten Sitzung erwähnt habe und die keine physische Notwendigkeit ist. Wir haben das Bedürfnis, anerkannt zu werden. Das Verlangen nach Anerkennung ist kein physisches Bedürfnis, es ist ein Bedürfnis des menschlichen Geistes. Der Geist hat Hunger, so wie der Körper Hunger hat. Der Geist verlangt nach einer ganz eigenen Ernährung, so wie der physische Körper auch nach seiner Ernährung verlangt. Der Geist strebt danach. Der Körper hat ein Bedürfnis, aber der Geist hat eine Sehnsucht. Er sehnt sich nach bestimmten Dingen in einem Bereich, der nicht unbedingt physisch ist.

Die Kultur wird also immer raffinierter, wenn sie immer psychologischer und rationaler wird. Die Stammeskultur beschränkt sich auf rein physische Bedürfnisse, aber die höhere Kultur berücksichtigt die Bedürfnisse der Psyche, denn wenn das menschliche Streben, die menschliche Sehnsucht, eine bestimmte Evolutionsstufe erreicht hat, beginnt sie von Möglichkeiten, Erwartungen, Verwirklichungen und so weiter zu träumen, die über die rein physische Ebene hinausgehen. Das sind die Philosophen. Ein Philosoph ist ein Träumer von höheren Erfahrungsbereichen, der sich über die Begrenzungen des Subjekts und des Objekts erhebt und sich ein weites Gebiet der Errungenschaften und Leistungen vorstellt, das sich über den begrenzten Ort des wahrnehmenden Subjekts und der Außenwelt erhebt. Die Welt, die physisch und sozial ist, ist nur auf diesen besonderen Aspekt beschränkt, und das menschliche Individuum, das die Welt wahrnimmt, ist auf eine andere Weise beschränkt. Es gibt eine Möglichkeit, sich über diese beiden bedingenden Faktoren, den subjektiven und den objektiven, zu erheben. Der Geist träumt von universellen Möglichkeiten. Er hofft, einen Lebenszustand zu erreichen, der sich nicht nur über die subjektiven und objektiven Seiten des gewöhnlichen Lebens erhebt, sondern auch eine überphysische und überindividuelle Realität über dieser Welt physischer und individueller Natur erreichen kann.

Man sagt, dass die Kultur in Indien mit der Zeit der Veden begonnen hat. Die Veden, die Schriften der indischen Grundreligion, bestehen aus Aufzeichnungen, die von Menschen hinterlassen wurden, die von Reichen oberhalb der Erde träumten und sich Möglichkeiten der Erfahrung und des Erreichens vorstellten, die weit über die Grenzen des Menschen hinausgingen. Philosophisch gesehen besteht die Notwendigkeit, nach oben zu schauen. Ich erwähne noch einmal, was ich in der ersten Sitzung gesagt habe, nämlich dass es drei Arten gibt, die Dinge zu betrachten. Wir schauen nach innen, wir schauen nach außen und wir schauen nach oben. Wir schauen nach innen auf uns selbst als Individuen, wir schauen nach außen auf die Welt der Gesellschaft und der Natur, aber wir schauen auch nach oben in den Sternenhimmel und staunen über das Firmament der weitreichenden Möglichkeiten und Tiefen. Wir möchten die Sterne berühren und uns über die Bedingungen der Welt und unserer eigenen physischen Persönlichkeit erheben.

Es heißt, dass es in dieser Welt zwei große Wunder gibt: den Sternenhimmel über uns und das moralische Gesetz in uns. Wir können nicht verstehen, was der Sternenhimmel ist. Er bleibt für uns ein Rätsel. Was genau ist es, das wir an einem klaren Nachthimmel betrachten? Was sind das für Sterne, die da vor uns funkeln? Wie hängen sie in der Mitte des Himmels? Wie können sie überhaupt auf diese Weise existieren? Das ist ein Wunder für uns. Das andere Wunder ist unser eigenes Gewissen, das uns sagt, dass wir das Richtige tun müssen. Es mag für uns nicht leicht sein zu wissen, was genau das Richtige ist, aber wir wissen sehr wohl, dass es notwendig ist, das Richtige zu tun. Unser Gewissen wird uns nicht sagen, dass das Falsche getan werden sollte. Ob wir nun wissen, was richtig und falsch ist oder nicht, wir wissen zumindest, dass es gut ist, richtig zu handeln.

Das Geheimnis hinter dem Bewusstsein, dass es notwendig ist, rechtschaffen zu sein, und das Geheimnis des Himmels gelten als die größten Geheimnisse. Die Betrachtung dieser Geheimnisse macht den Menschen zu einem Philosophen, der über dem Psychologen, dem Physiker oder dem Soziologen steht. Der Physiker untersucht die physische Natur, die Bestandteile der Materie; der Soziologe untersucht das menschliche Verhalten in der Gesellschaft; der Psychologe untersucht die Funktionen des Geistes. Aber warum funktionieren sie auf diese Weise? Warum verhält sich die physische Materie so, wie sie sich verhält? Warum verhalten sich die Menschen in der Gesellschaft so, wie sie es tun? Und warum denken wir so, wie wir denken? Es gibt eine Art und Weise, in der wir denken. Alle Menschen denken auf eine grundlegende Art und Weise, aber warum sollten wir auf diese Art und Weise denken? Kann es keine andere Art des Denkens geben?

Die Frage nach dem "Warum" ist Gegenstand philosophischer Studien, während das "Wie" die Aufgabe der Wissenschaft sein soll. Die Wissenschaft untersucht das Wie der Dinge, die Philosophie das Warum. Die Wissenschaft kann uns nicht sagen, warum sich die Elektronen auf eine bestimmte Weise um einen Atomkern bewegen. Sie sagt uns, wie sie sich bewegen, aber warum verhalten sie sich auf diese Weise? Sie drehen sich auf ihre eigene Weise. Warum verhalten sich Menschen so, wie sie sich verhalten? Warum bitten die Menschen um die Dinge, um die sie bitten? Psychologie und Physik haben ihre eigenen Grenzen. Die Psychologie ist auf subjektive Phänomene beschränkt, die Physik auf objektive Phänomene. Die Philosophie soll eine Wissenschaft und eine Kunst sein, die sich bemüht, uns über die Grenzen der Psychologie, der Physik und der Soziologie zu erheben.

Die Veda Samhitas bestehen aus Aufzeichnungen dieser alten Helden, die vor langer Zeit in Indien lebten. Samhita" bedeutet eine Sammlung von Hymnen. Im Grunde sind es Gebete, die den Göttern im Himmel dargebracht werden. Jede Art von Gebet ist eine Hymne. Die Veden sind in bestimmte Bücher unterteilt, die als Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda bekannt sind. Die früheste Geschichte der Menschheit findet sich in der Rigveda Samhita, einer großen Sammlung von Hymnen und Gebeten, die in ekstatischer metrischer Poesie geschrieben sind. Diese großen Meister scheinen auch große Dichter gewesen zu sein. Sie haben nicht einfach nur schlampig hingekritzelt, was sie dachten. Es ist ein Wunder, dass solche metrischen Gedichte von jenen Alten verfasst werden konnten, die vor Tausenden von Jahren in diesem Land gelebt haben sollen.

Das Metrum der Samhitas ist ein Wunder. Ein Metrum ist eine festgelegte Formel, nach der die Wörter in einer bestimmten Art und Weise und in einem Rhythmus angeordnet sind. Besonders die Rigveda Samhita ist ein großes Wunder für Linguisten und Historiker. Sogar die Anzahl der Wörter in der Samhita ist gezählt worden. Etwa zehntausend Hymnen sind in der Rigveda Samhita enthalten; die Gesamtzahl der Wörter im ganzen Buch wurde gezählt, und diese Zahl hat sich seit den alten Zeiten ihrer Entstehung bis heute nicht verändert.

In jenen Tagen gab es keine Schrift auf Papier. Das Wissen wurde durch den Mund des Gurus an die Ohren des Schülers weitergegeben. Der gesamte Veda wurde in das Gedächtnis aufgenommen. Die Veda Samhita wurde jahrhundertelang nur durch das Gedächtnis bewahrt und nicht durch ein gedrucktes Buch oder eine geschriebene Schrift. Wir können uns also vorstellen, dass ein so großer Wälzer jahrhundertelang im Gedächtnis bewahrt wurde. Selbst heute haben wir in Indien einige vedische Meister, obwohl ihre Zahl allmählich abnimmt, fast bis zum Aussterben. Besonders in Südindien gibt es einige Pandits, die die gesamten Veden auswendig rezitieren können. Es mögen nur ein halbes Dutzend sein, aber es gibt sie noch.

Die Rigveda Samhita ist ein großes Wunder. Als Schrift ist sie ein Wunder, als Gebetsbuch ist sie ein Wunder, als Gedicht ist sie ein Wunder, und als mystischer Leitfaden zum Verständnis des Lebens als Ganzes ist sie ebenfalls ein Wunder. Es heißt, dass die Veden von einem großen Meister namens Krishna Dvaipayana Veda Vyasa verfasst wurden. Es scheint, dass eines Tages Schüler zu dem großen Meister gingen und sagten: "Bitte lehre uns den Veda." Und die Antwort war anantā vai vedāḥ: "Unendlich ist der Veda." Es war nicht leicht, die Bedeutung des Veda zu erklären, denn seine Tiefe ist unendlich.

Erfahrung, was auch immer die Erfahrung sein mag, hat viele Phasen des Aufstiegs. Eine Erfahrung kann rein subjektiv sein, von unserem eigenen Standpunkt aus gesehen, eine Erfahrung kann rein objektiv sein, vom Standpunkt der Außenwelt aus gesehen, und eine Erfahrung kann übernatürlich sein, vom Standpunkt eines Bindeglieds aus gesehen, das zwischen dem Subjekt und dem Objekt besteht. Das Bindeglied ergibt sich aus der Tatsache, dass wir die Welt überhaupt nicht kennen können, wenn es nicht ein Medium der Verbindung zwischen uns und der Welt gibt. Wir sind uns bewusst, dass die Welt da ist, weil es eine Verbindung zwischen uns und der Welt gibt. Die Welt ist nicht in unsere Augen getreten. Der Berg zum Beispiel ist weit weg. Das Wissen um die Tatsache, dass sich ein Berg vor uns befindet, entsteht nicht, weil der Berg in unsere Augen getreten ist, und auch nicht, weil wir mit dem Kopf gegen den Berg gestoßen sind. Es entsteht, weil es eine unsichtbare Verbindung zwischen uns und der Welt gibt. Sie ist unsichtbar; das ist der springende Punkt. Wenn es diese Unsichtbarkeit nicht gegeben hätte, wenn die Verbindung zwischen uns und dem Objekt sichtbar gewesen wäre, hätte es eine gewaltige Veränderung unserer Persönlichkeiten gegeben. Wir wären danach keine Menschen mehr gewesen. Glücklicherweise oder unglücklicherweise ist diese Verbindung vom Schöpfer der Welt geheim gehalten worden, und niemand weiß, was zwischen Ihnen und mir ist. Wenn dies bekannt wird, werde weder ich das sein, was ich bin, noch wirst du das sein, was du bist.

Erfahrung kann also subjektiv sein, sie kann objektiv sein und sie kann etwas jenseits des Subjekts und des Objekts sein, das wir transzendental nennen. Daher können die Veden unter verschiedenen Gesichtspunkten studiert werden: als adhyatmika vidya, oder die subjektive Wissenschaft des Geistes; als adhibhautika vidya, oder die objektive Wissenschaft der Welt; als divya oder adhidaivika vidya, oder die Wissenschaft der Götter, die die gesamte Schöpfung überwachen; oder als karma vidya, oder die Handlung, die wir in dieser Welt ausführen. Sie befasst sich auch mit der Art und Weise, wie wir in dieser Welt leben müssen, indem wir Handlungen ausführen; adhiyajna ist der Name, den man diesem Aspekt der Veden gibt. Das adhyatma ist die Wissenschaft des inneren Geistes, das adhibhuta ist die Wissenschaft der objektiven Welt, das adhidaiva ist die Wissenschaft der Götter im Himmel, das adhiyajna ist die Wissenschaft des Handelns in der Welt, und das adhidharma ist die Art und Weise, wie wir rechtschaffen in dieser Welt leben können.

Die Veden sind daher schwer zu verstehen. Sie können nicht einfach übersetzt werden, denn die meisten englischen und Hindi-Übersetzungen und so weiter sind Übersetzungen von rein sprachlichen und grammatikalischen Bedeutungen, aber die Tiefe ist nicht gegeben. Wir werden dies in der nächsten Sitzung fortsetzen.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

28.02.2025 - 02.03.2025 Der Geist, das Glück und die Gunas - Vedanta im Alltag
Jedes der drei Themen werden wir in einem Workshop gezielt untersuchen: Höre im Vortrag das Wissen von Vedanta dazu, reflektiere in angeleiteten Übungen, was es für dich bedeutet, und verinnerliche e…
Prashanti Grubert, Shivapriya Grubert
14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
Die wichtigsten Yogaschriften: Die 6 Darshanas. Unterrichtstechniken: Korrekturen und Hilfestellungen speziell für Anfänger, Yoga für den Rücken.
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