Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Universelle Wirkung

In einem einzigen Vers, der im fünften Kapitel der Bhagavad Gītā vorkommt, werden uns die allmählichen Stufen des Aufstiegs der menschlichen Perspektive aufgezeigt. Yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ, sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate. Jitendriyaḥ: 'Einer, der die Sinne gezügelt hat.' Dies ist die Definition einer Person, die sich über die gewöhnliche prosaische Ebene der Anhaftung an Objekte erhoben hat. Die Verbindung der Sinne mit Objekten ist so alltäglich und offensichtlich, dass man fast sagen könnte, wir leben im Objektbewusstsein und führen ein Objektleben, eine Tatsache, die offensichtlich wäre. Wenn wir unseren eigenen Geist analysieren und entdecken, worüber wir kontemplieren, sind alle unsere Kontemplationen von Objekten - von diesem und jenem und was nicht. Die Absicht, die hinter diesem Denken an Objekte steht, ist eine verblendete Vorstellung von den Sinnen, dass sie durch die Zunahme von angenehmen Erfahrungen in ihrer Dimension erweitert werden.

Das gleiche Kapitel in der Gītā gibt uns einen Einblick in die Vergeblichkeit der Suche nach Vergnügen in Objekten. Ye hi saṁsparśaja bhogā duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ. Es gibt einen Anfang und ein Ende für die Vergnügungen der Sinne. Es gibt Angst, die diese Suche nach Vergnügen in Objekten durchdringt; Angst, die gleichbedeutend mit Kummer ist, die kontinuierlich vom Anfang bis zum Ende in der Suche nach Vergnügen durch Objekte vorhanden ist. Es gibt Angst, wenn die Objekte nicht besessen werden. Weil sie nicht im Besitz sind, besteht die Angst, wann sie im Besitz sein werden. Wenn man sie tatsächlich besitzt, ist man beunruhigt, wie lange sie in Besitz bleiben werden. Man möchte diesen Kontakt nicht verlieren, und wenn man sich von den Objekten trennt, braucht man den Kummer nicht zu erklären. Deshalb gibt es Trauer und Kummer am Anfang, in der Mitte und am Ende. Es gibt kein Vergnügen an den Objekten, was sich in unserem täglichen Leben praktisch zeigt. Weise Menschen geben sich nicht dieser Suche nach Objekterfahrung hin. Na teṣu ramate budhaḥ: Es sind die blinden Sinne, die sich wie Motten, die sich auf das Feuer stürzen, kopfüber in den Kontakt mit der Außenwelt stürzen; ein Kontakt, den sie in diesem Leben aus Gründen, die jenseits ihrer Erwartungen und ihres Wissens liegen, niemals herstellen können. Daher ist es notwendig, die Sinne zu kontrollieren.

Vijitātmā jitendriyaḥ: Wer die Sinne gezügelt hat, ist ein Mensch, der einen Schritt auf das Ziel zu gemacht hat, der sich zumindest einen Schritt über die irdische Ebene der Objekterfahrung, des Objektgenusses und der Objektsehnsucht erhoben hat. Alles spirituelle Leben ist ein Schritt in Richtung Subjektivität der Erfahrung, von der Äußerlichkeit oder Objektivität, in die wir eingetaucht sind. Yoga ist nur so viel - eine Rückkehr zur Subjektivität aus der Objektivität, eine Subjektivität, die am Ende alles umfasst, was wir als Sinnesobjekte betrachten. Zu diesem Zweck ermahnt uns die Bhagavadgītā, dass wir die Kunst erlernen müssen, die Sinne zu zügeln, damit wir nicht ein Objektleben führen, und wir müssen zumindest die erste Lektion, die Kindergartenlektion, der Rückkehr zur Subjektivität der Erfahrung lernen, die der bestimmende Faktor aller Erfahrungen ist. Jitendriyaḥ, die Kontrolle über die Sinne, muss so gut wie möglich ausgeübt werden. Eine solche Person wird vijitātmā genannt, jemand, der Selbstbeherrschung erlangt hat.

Es gibt einen sehr deutlichen Unterschied zwischen diesen beiden Worten, die in dem Vers verwendet werden - vijitātmā und jitendriyaḥ. Einerseits wird uns gesagt, dass wir die Sinne kontrollieren müssen, und dann ist der nächste Schritt die Kontrolle des Selbst - vijitātmā. Die Unterscheidung ist wieder sehr offensichtlich. Die Sinne sind vielfältig - es können mindestens fünf aufgezählt werden -, aber das Selbst ist eins. Das "Selbst", auf das hier Bezug genommen wird, ist der Geist oder der psychische Apparat. Jemand, der die Sinne kontrolliert hat, muss sich dem Verstand zuwenden und den Verstand in seiner Gesamtheit kontrollieren, und dann wird er vijitātmā. Der Geist muss kontrolliert werden, was natürlich wichtiger ist als eine zaghafte Beherrschung der unabhängigen Sinne, denn der Geist ist der Dynamo, der Energie in die Sinne pumpt. Er ist das Kraftwerk, von dem aus die verschiedenen Zentren der Erkenntnis Kraft erhalten. Wenn also die Energie, die durch die Sinne fließt, durch Sinneskontrolle zurückgehalten wird, erhöht sich das Volumen, der Inhalt der Energie des Geistes.

Ein selbstbeherrschter Mensch ist auch ein sinnesbeherrschter Mensch, und umgekehrt. Das eine ist das Gleiche wie das andere, aber das Thema ist hier noch nicht abgeschlossen. Es gibt eine Verankerung des Geistes in reinem Sattva, wenn die Sinnesenergie durch Überlegung in den Geist zurückgezogen wird und man sich in nicht abgelenkter Aufmerksamkeit oder Konzentration befindet. Jede Sinneskonzentration ist abgelenkte Aufmerksamkeit, aber die Konzentration, die wir erlangen, wenn die Sinne in den Geist zurückgezogen werden, ist nicht abgelenkt - sie ist sattvika. Daher wird dieser Zustand als visuddhātmāta bezeichnet. Visuddhātmāta vijitātmā jitendriyaḥ: Wir werden rein im wörtlichen Sinne, nicht nur im ethischen oder sozialen Sinn. Es ist nicht die ethische Rechtschaffenheit, von der hier gesprochen wird, sondern die Reinheit, die einen spirituellen Charakter hat. Der Glanz von sattvaguna, der ausgeglichene Zustand der Psyche, in dem der Atman im Inneren reflektiert wird wie die Sonne in einem sauberen Spiegel, diese Einheit mit dem eigenen Selbst wird yoga-yogayuko genannt.

Hier haben wir also in einem halben Vers eine Welt von Bedeutung in unseren Geist gepumpt, wunderschön ausgedrückt in prägnanter Sprache - yogayukto visuddhātmāta vijitātmā jitendriyaḥ. Wie stufenweise die Worte verwendet werden, systematisch. Eine solche Person, die sich durch den Rückzug der Sinne von den Objekten, durch die Kontrolle des Geistes, durch die Verankerung in Sattva oder Reinheit, durch die Vereinigung mit der inneren Wirklichkeit im Selbst etabliert hat, wird mit allen Dingen in der Welt vereint.

Mit deinem Selbst vereint zu sein, ist gleichbedeutend mit der Vereinigung mit allem anderen. Das ist das großartige Ergebnis der Yogapraxis - das eigene Selbst zu kennen bedeutet, jeden zu kennen. Es ist in der Tat ein Wunder, dass Wissen über das Selbst - Selbsterkenntnis - dasselbe ist wie Weltwissen. Es ist gleichbedeutend mit universellem Wissen. Es ist brahmasakshatkara. Man wird sarvabhūtātmabhūtātmā. "Er wird das Selbst aller Wesen." Wer das Selbst seines eigenen Selbst geworden ist, ist gleichzeitig das Selbst aller Wesen geworden. Mein Selbst zu kennen, bedeutet, dich und alle anderen zu kennen. Ein solcher Mensch handelt nicht, während er handelt, denn Handlungen hören auf, Handlungen zu sein, wenn er aufgehört hat, eine Person zu sein, und damit aufgehört hat, ein Handelnder zu sein, und daher keine Handlungsfolgen hervorruft. Dies ist universelles Handeln; dies ist die große Vision des Karma Yoga, die uns die Bhagavadgītā in einem konzentrierten Vers im fünften Kapitel vor Augen führt.

Um dies zu erreichen, ist tiefe Meditation notwendig. Das Sechste Kapitel erklärt uns, was Meditation ist, aber davor, gegen Ende des Fünften Kapitels, wird uns eine kryptische Beschreibung dessen gegeben, was dieser Yoga sein wird, wie er im Sechsten Kapitel erklärt werden soll. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau. Hier ist noch einmal ein konzentrierter Vers. Indem man jeden Kontakt mit dem Äußeren aufgibt, alle Äußerlichkeiten beiseite lässt und die Sinne und den Geist von der Verunreinigung durch Äußerlichkeiten befreit, fixiert man seine Aufmerksamkeit in der Mitte der Augenbrauen. Diese Lehre hat wiederum viele Erklärungen und Kommentare hervorgerufen. Was bedeutet es, die Aufmerksamkeit in der Mitte der Augenbrauen zu fixieren? Physisch gesehen ist es sehr klar. Wir konzentrieren uns psychisch auf das Zentrum, das sich zwischen den Augenbrauen befindet. Diese Anweisung hat eine Vielzahl von Bedeutungen. Nach der Wissenschaft der Psyche wird angenommen, dass der Sitz des Geistes das hier beschriebene Zentrum ist, das zwischen den beiden Augenbrauen liegt und manchmal Ajnachakra genannt wird. Hier ist der Sitz des Intellekts oder der Vernunft, und sich auf den Sitz des Intellekts zu konzentrieren bedeutet, ihn unter Kontrolle zu bringen. Die Wissenschaft, die sich mit diesem Thema befasst, sagt uns, dass das Ajnachakra, der Punkt zwischen den Augenbrauen, der vorletzte Punkt ist, der zum Scheitel des Kopfes führt, der symbolisch für die kosmische Erfahrung stehen soll.

Es handelt sich um eine esoterische Lehre mit psychobiologischen Implikationen, mit einem spirituellen Tiefgang im Hintergrund. Die verschiedenen Mondphasen, fünfzehn an der Zahl, die durch die helle und die dunkle Hälfte des Mondmonats, wie wir ihn nennen, gezählt werden, sind mit den verschiedenen Knotengeflechten im System des Körpers verbunden, und die Ziffern des Mondes werden als repräsentativ für die Ziffern im psychischen Körper angesehen, die die Knotengeflechte oder Zentren sind, die Chakren genannt werden. Sie befinden sich nicht im physischen Körper, obwohl sie einen Einfluss auf die entsprechenden Zentren im physischen Körper haben. Nach dieser Lehre ist das Ajnachakra der Ort des erblühten Intellekts oder des Verstandes, wenn er vollständig aus dem Schlummer des Erdenbewusstseins erwacht ist und im Begriff ist, in das Bewusstsein des Überphysischen aufzuwachen. Dies ist vielleicht der Grund, warum dieser Punkt als geeignet für die Konzentration empfohlen wird, nachdem man in den früheren Stadien die Aufmerksamkeit von den äußeren Dingen zurückgezogen hat.

Prāṇāpānau samau kṛtvā - es gibt eine weitere schwierige Technik. Folgt man diesem Rat, so besteht der Prozess der Atmung durch die Nasenlöcher aus dem Prana und dem Apana, die durch das Nervensystem fließen, das einen zweifachen Charakter hat und als Ida und Pingala bekannt ist. Diese doppelte Atmung durch die beiden Nasenlöcher ist die Ursache für die Ablenkung des Geistes, die die Aufmerksamkeit vom Subjekt zum Objekt und vom Objekt zum Subjekt schwenkt, wobei die Aufmerksamkeit abwechselnd auf das Objekt oder das Subjekt gerichtet wird, und zwar zu verschiedenen Zeiten aufgrund der Ebbe und Flut des Prana, wie das Auf und Ab der Wellen des Ozeans. Dies muss durch eine zentralisierte Atmung eingedämmt werden, die der Gleichmut ist, der zwischen den beiden Strömen von Ida und Pingala hergestellt werden muss. Diese gleichmütige Atmung wird der Eintritt des Pranas in das zentrale Nervensystem, die Sushumna, genannt. Es sind alles unsichtbare Nervenzentren, die man mit den Augen nicht sehen kann. Diese zentrale Atmung ist mit einer zentralen Denkweise verbunden, was bedeutet, weder an das Subjekt noch an das Objekt zu denken. Weder sollst du dich auf deine Persönlichkeit, deinen eigenen Körper, deine eigene Individualität als alles in allem konzentrieren, noch sollst du dich auf ein Objekt außerhalb konzentrieren, als ob es alles wäre. Die Wahrheit liegt in der Mitte zwischen Subjekt und Objekt, so wie sushumna zwischen ida und pingala liegt.

Dieser Ausgleich des Atems zwischen Ida und Pingala, indem er in die Sushumna getrieben wird, wird als Kumbhaka bezeichnet, ein Anhalten des Atems, das entweder durch Wechselatmung erreicht wird, die gewöhnlich als Sukha Purvak Pranayama bekannt ist und mit der wir bereits vertraut sind, oder durch ein plötzliches Anhalten des Atems, das Kevala Kumbhaka genannt wird - wir atmen weder ein noch aus. In Systemen wie den Sutras von Patanjali werden verschiedene Arten von Kumbhaka erwähnt. Entweder kann der Atem durch Wechselatmung angehalten werden, oder nach dem Ausatmen, oder nach dem Einatmen, oder plötzlich. Im Allgemeinen wird das plötzliche Anhalten als die höchste Art von kumbhaka angesehen, bei der wir nicht zu viel über den Atemvorgang nachdenken, sondern ihn durch eine plötzliche, auf das Objekt unserer Meditation gerichtete Aufmerksamkeit anhalten.

Also, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau, yatendriya-mano-buddhir. Hier ist die Meisterleistung des Yoga, die über das hinausgeht, was ich bereits gesagt habe. Es muss eine totale Einheit der Sinne, des Geistes und des Intellekts geben. Das ist sehr wichtig und schwer zu begreifen. Wie drei Brüder, die gemeinsam in einer Familie arbeiten, mit einem Gedanken, obwohl die Brüder drei sind, müssen sich die Sinne, der Geist und der Intellekt in einer einzigen Praxis der Absorption von sich selbst im Objekt der Meditation engagieren. Wenn die Sinne mit dem Geist zusammenstehen und der Intellekt nicht tätig wird, nennt man dies den höchsten Yoga. Wenn die fünf Sinne mit dem Geist zusammen sind, nennt man diesen Zustand Pratyahara oder den Rückzug der Sinnesenergie in den Geist. Im Allgemeinen arbeiten die Sinne unabhängig vom Geist, so wie Kinder unabhängig von ihren Eltern arbeiten. Sie sind nicht mit den Eltern vereinigt. Pratyahara ist die Vereinigung der Sinne mit dem Geist in einer Weise, dass es scheint, als seien die Sinne selbst zum Geist geworden. Es gibt keinen Unterschied zwischen den Sinnen und dem Geist, und wir wissen nicht, welcher von beiden in einem bestimmten Moment aktiv ist. Die Augen sehen und die Ohren hören nicht unabhängig voneinander, sondern sie vereinen sich zu einer einzigen Funktion der Aufmerksamkeit durch den Geist, so dass es der Geist ist, der sieht und hört, nicht die Augen und Ohren. Es ist eine übernormale Wahrnehmung, und der Intellekt spricht aus logischen Überlegungen. Der Intellekt hört mit der argumentativen Tätigkeit auf und verschmilzt mit dieser zentralen Funktion, die das Haupt aller Sinne, des Verstandes und des Intellekts ist. Wenn ein solcher Einklang stattfindet - yatendriya-mano-buddhir munir moksha-pāryaṇaḥ - wird man ein echter muni, ein wirklich stiller Mensch. Die Stille des Geistes ist echte mouna, bei der der Geist aufhört, an Objekte zu denken, während der Geist in der gewöhnlichen verbalen mouna an Objekte denken kann; obwohl die Sprache vielleicht keine Objekte durch Sprache ausdrückt, denkt der Geist doch an Objekte. Aber der Geist muss aufhören, an Objekte zu denken - das ist Yoga, und das ist echtes Mouna. Man wird ein echter muni, wenn man diesen Zustand erreicht hat; man wird yatendriya-mano-buddhir munir, zurückhaltend in den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt.

Moksha-parāyaṇaḥ - hier ist eine weitere glorreiche Botschaft für uns. Ihr müsst euch nach Befreiung sehnen. Dein Streben nach Moksha ist die Meisterleistung. Es ist die Stärke des Yoga, die die Sinne, den Geist und den Intellekt auf einen Schlag auflöst. Wie sich der Nebel vor der Sonne auflöst, so lösen sich die Sinne, der Geist und der Intellekt gleichsam in einem Strom von Moksha-Bewusstsein auf. In diesem Zustand strömt deine Seele in die Unendlichkeit hinaus. Dein Herz sehnt sich danach, die Vereinigung mit dem Absoluten zu erreichen, wie das Kalb, das zur Mutterkuh rennt, die es verloren hat, wie ein Fluss, der zum Ozean eilt und nicht ruht, bis er den Ozean erreicht. So wie man nach Luft schnappt, wenn man im Wasser ertrinkt, so drängt die Seele zu jenem großen Ziel, das Moksha oder Befreiung des Geistes im absoluten Brahman genannt wird. Diese Sehnsucht ist das Allheilmittel für alle Übel des menschlichen Lebens. Dieses Verlangen nach Moksha ist die Zerstörung aller Wünsche. Es ist die Selbstvervollkommnung und das Verzehren im Feuer der Sehnsucht nach dem Zustand, in dem alle Sehnsucht aufhört. Den Atman zu begehren bedeutet, alle Wünsche zu beenden. Es verbrennt jede Sehnsucht, die fremd ist. Vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ: Eine solche Person ist automatisch von Vorlieben und Abneigungen befreit. Es bedarf keines Kommentars zu diesem Thema; es ergibt sich von selbst. Ein solcher Mensch ist bereits befreit, während er noch in dieser Welt lebt. Diese beiden Verse, die gegen Ende des fünften Kapitels der Gītā stehen, sind so großartig und prächtig, dass sie uns in die umfassendere Darstellung des sechsten Kapitels einführen, in dem Dhyana Yoga oder Meditation beschrieben wird.

Was ist Meditation? Es ist die Zentrierung auf das eigene Selbst, die Übertragung des Objekts in das Selbst und des Selbst in das Objekt, so dass die beiden eins werden. Manchmal wird dieser Zustand auch Samadhi genannt. Ein angemessenes Gleichgewicht zwischen dem Subjekt und dem Objekt ist Samadhi; ein vollständiges Gleichgewicht ist Samadhi. Dies wird durch Meditation, Dhyana, erreicht. Zu diesem Zweck müssen Sie verstehen, was das Objekt von Dhyana ist - was Meditation ist. Worauf werden Sie sich konzentrieren? Die Menschen sind von der Meditation sehr begeistert; sie wollen meditieren, aber worauf? Das ist nicht klar, denn es gibt zahllose Dinge in der Welt, auf die man sich konzentrieren und in die man sich vertiefen kann. Hier bedeutet Meditation, zumindest in der Sprache des Yoga, Meditation über die letztendliche Realität der Dinge; nicht über die Formen, die vergehen, nicht über die Formen der Dinge, die kommen und gehen, nicht über die illusorische Darstellung der Phänomene der Welt, sondern über das, was als Hintergrund der Phänomene liegt. Noumenom ist das Objekt der Meditation, nicht das Phänomen. Was ist dieses Noumenom? In der Sprache der Bhagavadgītā wird das Noumenom als der Atman der Dinge bezeichnet. Die Selbstheit oder das Wesen, das allen Dingen zugrunde liegt, wird Atman genannt. Die im sechsten Kapitel der Bhagavadgītā vorgeschriebene Kontemplation oder Meditation bezieht sich auf den Atman der Dinge, wie bereits im fünften Kapitel, über das wir gesprochen haben, erwähnt wurde.


Selbsterkenntnis führt zu allem Wissen. Meditation über das Selbst bedeutet nicht, über das eigene Selbst zu meditieren; eine solche ist es nicht, denn es wurde bereits erwähnt, dass jemand, der das Selbst seines eigenen Selbst geworden ist, auch das Selbst von allem geworden ist - sarvabhūtātmabhūtātmā. Über das eigene Selbst zu meditieren bedeutet also, über alle Selbste zu meditieren - die Gesamtheit der Selbste. Aber man muss verstehen, was dieses "Selbst" ist, bevor man sich auf dieses große Abenteuer der Meditation einlassen kann.

Yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate, sarva- saṅkalpa-sannyāsī yogārūdhas tadochyate. In gewissem Sinne, ohne ins Detail zu gehen, sagt uns die Bhagavadgītā in diesem Vers im sechsten Kapitel, dass man als im Yoga, yogārūdha, etabliert betrachtet werden kann, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt sind. Es werden nur wenige, aber sehr wichtige davon genannt. Wenn man nicht an irgendeinem Sinnesobjekt oder sogar an der Handlung, die man ausführt, haftet und jegliche Initiative aufgibt, sei es innerlich oder äußerlich, dann kann man davon ausgehen, dass man sich im Yoga etabliert hat. Anhand dieses Verses, der als psychologische Definition von Yoga betrachtet werden kann, können Sie sich also vorstellen, was Yoga ist. Die fortgeschritteneren metaphysischen und spirituellen Definitionen werden später kommen. Hier haben wir eine rein psychologische Definition: nicht an Objekten zu haften, nicht einmal am Karma oder an der Handlung, die man ausführt, zu haften und auch den Willen aufzugeben, der hinter der geistigen Aktivität des Haftens steht, sei es an Objekten oder an Handlungen.

Es gibt zwei Arten von Anhaftungen - Anhaftung an Objekte und Anhaftung an Handlungen. Beide werden hier in Betracht gezogen. Man darf an nichts von beidem anhaften - weder an das Objekt noch an die Handlung. Wir haben das Gefühl, dass ein bestimmtes Objekt wünschenswert ist und eine bestimmte Handlung ist wünschenswert. Dieses Begehren des Objekts oder der Handlung entsteht aufgrund des Gefühls der Handlungsfähigkeit in sich selbst, des Handelns, das die Wurzel des Übels im gesamten menschlichen Leben ist. Das Bewusstsein der Handlungsfähigkeit oder des Handelns ist die Angst vor dem Leiden, denn egal, ob es sich um Anhaftung an Objekte oder Anhaftung an Handlungen handelt, es ist eine Anhaftung, das heißt eine Bewegung des Geistes in Richtung eines äußeren Ortes, der nicht das Selbst ist, das nicht externalisiert ist. Bei dieser Externalisierung des Geistes durch Anhaftung an Objekte und Handlungen wird automatisch eine Reaktion ausgelöst, denn die Reaktion auf eine Handlung ist nichts anderes als die Konsequenz aus der Einmischung in das Gesetz des Kosmos. Genauso wie ein elektrischer Gleichstrom uns einen Tritt verpassen kann, wenn wir ihn berühren, weil durch unseren Kontakt mit dem elektrischen Energiefluss automatisch eine Abstoßung entsteht, und zwar aus Gründen, die Elektroingenieure sehr gut kennen - das Gesetz der Elektrizität ist ein solches -, so gibt es auch ein System, das im Kosmos wirkt, ein System, das in der Sprache der Veden als rita bekannt ist. Das Dharma, von dem wir gewöhnlich sprechen, die große Rechtschaffenheit des Kosmos, die Tugend, die wir kennen, die Güte, von der wir sprechen, was auch immer es ist - das große Prinzip der Rechtschaffenheit, das im gesamten Universum in ausgewogener Weise wirkt, wird gestört, wenn es eine Selbstbestätigung durch das Bewusstsein des Handelns und das Bewusstsein des Verlangens nach Objekten außerhalb gibt. Diese Störung wird von der Karmaphala oder der Nemesis, wie wir sie nennen, mit ihrer eigenen Münze zurückbezahlt.

Wenn dies aufhört, wird man zu einer überindividuellen Person. Kein Individuum kann sich der Konsequenz des Handelns entziehen, insofern als das Bewusstsein der Individualität auch das Bewusstsein des Handelns ist. Sich dem Bewusstsein des Handelns zu entziehen, bedeutet also, sich über das Bewusstsein der Individualität selbst zu erheben. Daraus folgt, dass sarva- saṅkalpa- sannyāsī stattfindet, wenn es keinen individuellen Willen gibt. Eine solche Person ist im Yoga verankert - yogāruḍhas tadochyate. Hier ist die anfängliche Unterweisung über die Praxis der Meditation im sechsten Kapitel der Bhagavadgītā.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

28.02.2025 - 02.03.2025 Der Geist, das Glück und die Gunas - Vedanta im Alltag
Jedes der drei Themen werden wir in einem Workshop gezielt untersuchen: Höre im Vortrag das Wissen von Vedanta dazu, reflektiere in angeleiteten Übungen, was es für dich bedeutet, und verinnerliche e…
Prashanti Grubert, Shivapriya Grubert
14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
Die wichtigsten Yogaschriften: Die 6 Darshanas. Unterrichtstechniken: Korrekturen und Hilfestellungen speziell für Anfänger, Yoga für den Rücken.
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