Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shiva - Die mystische Nacht

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shiva - Die mystische Nacht


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Shiva - Die mystische Nacht

(Ein Vortrag, gehalten am 22. Februar 1973, eine Woche vor Mahasivaratri).

Wir stellen uns Gott als Herrlichkeit, als Kreativität und als Enthaltsamkeit vor. Vishnu ist Herrlichkeit und Pracht, Brahma ist Schöpferkraft, und Shiva ist Enthaltsamkeit und Entsagung. Ihr habt vielleicht gehört, dass Gott die Verkörperung von sechs Eigenschaften ist, von denen Entsagung eine ist. Sie werden sich fragen, wie Gott auf Dinge verzichten kann. Er ist kein Sannyasin. Er ist kein Asket wie ein Vairagin oder ein Sadhu. Worauf wird Er verzichten? Wie kann man sich Shiva als strengen Yogin oder Entsagenden vorstellen? Worauf verzichtet Er? Der alles durchdringende Allmächtige, was hat Er zu geben oder aufzugeben? Hier ist das Geheimnis, was Entsagung ist! Es ist kein Verzicht auf irgendetwas, denn es gibt nichts außerhalb von Ihm; Verzicht bedeutet nicht, ein Objekt aufzugeben. Wenn das die Definition von Entsagung wäre, kann sie nicht auf Gott zutreffen. Gott verzichtet auf kein Objekt, denn alle Objekte sind ein Teil Seines kosmischen Körpers. Wie kann man dann Gott als eine Verkörperung von vairagya (Leidenschaftslosigkeit) darstellen? Bhagavan, der mit 'bhaga' oder Herrlichkeiten einer sechsfachen Natur ausgestattet ist, ist auch eine Verkörperung von vairagya. Identifiziert ihr Ihn mit einem Sannyasin, der nichts besitzt? Nein, niemals. Gott ist der Besitzer aller Dinge. Wie könnt ihr Ihn dann einen Entsagenden, einen Sannyasin oder einen Vairagin nennen? Das Geheimnis hinter dem Konzept oder dem Bewusstsein von vairagya, Entsagung, liegt hier, in der Identifikation dieses Attributs mit Gott. Nur wenn wir die Dinge in Bezug auf Gott interpretieren, werden die Dinge klar. Andernfalls werden wir verwirrt. Wir können nicht wissen, was das Gute ist, wir können nicht wissen, was das Böse ist, wir können nicht wissen was Tugend ist, es sei denn, wir beziehen all diese Werte des Lebens auf das Konzept von Gott in seiner Vollkommenheit. Der einzige Maßstab für uns in allen Fragen der Werte des Lebens ist die Existenz Gottes. So wird auch das Konzept der Entsagung, das sehr missbraucht wurde, berichtigt, geklärt und gereinigt, wenn es mit Bezug auf die Existenz Gottes verstanden wird, dessen besondere Manifestation in diesem Zusammenhang als Lord Siva bekannt ist.

Gott verzichtet auf nichts. Was ist dann Verzicht in diesem Zusammenhang? Es ist die Freiheit vom Bewusstsein der Äußerlichkeit. Dies wird vairagya genannt. Wie kann man Dinge aufgeben? Alle Dinge sind vor einem da, wie die Bäume im Wald oder die Steine im Dschungel. Es gibt nichts, was man aufgeben könnte, denn die Dinge sind innerlich mit einem verbunden. Niemand kann auf etwas verzichten, denn alles in dieser Welt ist mit allem anderen verbunden. Was ist dann vairagya? vairagya ist kein Verzicht auf irgendein Objekt; das ist unmöglich. Alles haftet an dir. Aber die Vorstellung, dass die Dinge außerhalb von dir sind, lässt dich an ihnen hängen. Diese falsche Anhaftung ist raga, und ihre Abwesenheit ist viraga. Der Zustand von viraga ist vairagya. Da Gott kein Bewusstsein von Äußerlichkeiten hat, weil alles in Ihm verkörpert ist, kann es keinen größeren Entsagenden geben als Gott. Und da dieses Gottesbewusstsein die höchste Form der Weisheit ist, ist Er der Aufbewahrungsort von Jnana.

In unserer religiösen Tradition wird Lord Shiva als ein Aspekt Gottes, des Allmächtigen, dargestellt. Er stellt uns das Ideal der höchsten Entsagung vor, die aus der göttlichen Verwirklichung geboren wird - nicht aus Frustration, nicht aus einer eskapistischen Haltung, nicht aus Defätismus, sondern aus der Einsicht in die Natur der Dinge, aus einem klaren Verständnis der Natur des Lebens und der Weisheit der Existenz in ihrer Vollständigkeit. Dies ist die Quelle von vairagya, oder Entsagung. Du willst nichts, nicht weil du nichts bekommen kannst, sondern weil du die Verbundenheit der Dinge und die Einheit aller Ziele im Bewusstsein erkannt hast. Erst wenn diese Erkenntnis kommt, werden alle Wünsche zum Schweigen gebracht, sublimiert und auf das göttliche Sein reduziert. Gott besitzt die Dinge nicht. Besitz ist eine Beziehung von einer Sache zu einer anderen Sache. Aber Gott ist super-relativ. Deshalb nennen wir ihn den Absoluten - er ist nicht relativ. Alles, was mit etwas anderem zusammenhängt, fällt unter die Kategorie "relativ". Gott ist auf nichts anderes bezogen, denn Er ist allumfassend. Und so gibt es in Seiner allumfassenden Absolutheit, die die höchste vorstellbare Weisheit ist, auch den begleitenden Charakter der Freiheit vom Bewusstsein der Äußerlichkeit und daher, als logische Folge, die Freiheit von Anhaftung an etwas. So ist Lord Shiva der Höhepunkt der Enthaltsamkeit, Meister Yogin, dargestellt in Lotussitz, als König aller Asketen; nicht, dass Er den Wunsch nach Selbstbeherrschung hätte, sondern Er ist das, was Selbstbeherrschung selbst ist. Er übt keine Selbstbeherrschung aus. Die Selbstbeherrschung selbst wird durch die Persönlichkeit von Lord Shiva symbolisiert. Ein solch wundersames Konzept eines glorreichen, majestätischen Bildes des Allmächtigen, wie Lord Shiva, liegt uns während Mahashivaratri zur Verehrung vor.

Wir fasten tagsüber und halten Wache in der Nacht. Die Idee dahinter ist, dass wir die Sinne kontrollieren, die die nach außen gerichtete Tendenz unseres Geistes darstellen, die im Fasten symbolisiert wird, und wir kontrollieren auch den tamasigen, trägen Zustand des Schlafes, dem wir jeden Tag ausgesetzt sind. Wenn diese beiden Tendenzen in uns überwunden sind, transzendieren wir das bewusste und die unbewussten Ebenen unserer Persönlichkeit und erreichen die überbewusste Ebene. Während der Wachzustand die bewusste Ebene ist, ist der Schlaf die unbewusste Ebene. Beide sind Hindernisse auf dem Weg zur Gottverwirklichung. Wir werden von einem Zustand in den anderen versetzt. Wir werden sozusagen jeden Tag vom Wachzustand in den Schlaf und vom Schlaf in den Wachzustand geschoben. Aber das Überbewusste ist uns nicht bekannt. Die Symbolik des Fastens und Wachseins an Shivaratri ist bezeichnend für die Selbstbeherrschung; Rajas und Tamas werden unterdrückt und Gott wird verherrlicht. Die Verherrlichung Gottes und die Kontrolle der Sinne bedeuten ein und dasselbe, denn nur im Gottesbewusstsein können alle Sinne kontrolliert werden. Wenn du Gott siehst, schmelzen die Sinne wie Butter, die vor dem Feuer schmilzt. Sie können nicht mehr existieren. Alle Ornamente werden zu einer festen Masse aus Gold, wenn sie bis zum Siedepunkt erhitzt werden. In ähnlicher Weise schmelzen die Sinnes-Energien im Ofen des Gottesbewusstseins zu einem Kontinuum der Universalität.

Im berühmten Rudra-Adhyaya oder dem Satarudriya des Yajur Veda haben wir eine majestätische, universalisierte Beschreibung von Lord Shiva, ein Gesang, den wir jeden Tag im Tempel zu hören gewohnt sind. Nur diejenigen, die wissen, was Sanskrit ist, was die Veden sind und was Verehrung ist, können schätzen, was dieser Satarudriya-Gesang auch ist. Es ist eines der kraftvollsten Gebete, die sich der menschliche Geist je ausgedacht hat. Es ist mit einer dreifachen Bedeutung erfüllt. In der Kultur dieses Landes ist alles dreifach - objektiv, subjektiv und universell. Alles auf der Welt, vom Kleinsten bis zum Größten, hat einen objektiven Charakter, einen subjektiven Charakter und einen universellen Charakter. Objektiv sind Sie etwas, subjektiv sind Sie etwas anderes, und universell sind Sie etwas Drittes. Es hängt alles vom Standpunkt ab, von dem aus man eine bestimmte Sache, eine Person oder ein Objekt interpretiert. Wenn Sie eine Sache objektiv interpretieren, sieht sie wie eine Sache aus; wenn Sie sie subjektiv analysieren, ist sie eine andere Sache; und vom universellen Standpunkt aus ist sie ein ganz und gar drittes Etwas.

Ebenso hat dieses Mantra, das Satarudriya des Yajurveda, eine Hymne an Lord Shiva, eine objektive Bedeutung, eine subjektive Bedeutung und eine göttliche, höchste, supra-mentale, universelle Bedeutung. Objektiv ist es ein Gebet um die Kontrolle der Naturkräfte. Subjektiv ist es ein Gebet um Selbstbeherrschung und die Erweckung des spirituellen Bewusstseins. Universell ist es ein Aufschwung der Seele zur Gottverwirklichung. Es hat eine adhiyajna-, adhibhautika-, adhidaivika- und adhyatmika Bedeutung, wie wir es gewöhnlich ausdrücken. Es hat eine enorme Bedeutung. Die Veden, die Mantras der Veden, sind mit einer solchen dreifachen oder vierfachen Bedeutung gefüllt. Daher ist es schwierig, die volle Bedeutung eines jeden Mantras der Veden zu verstehen. Ananta vai vedah: Unendlich ist die Bedeutung der Vedas. Die Bedeutung der Veden ist unendlich. Sie hat überhaupt kein Ende. Sie ist Mathematik; sie ist Chemie; sie ist Physik; sie ist Ayurveda; sie ist Psychologie; sie ist Metaphysik; sie ist Philosophie; sie ist Spiritualität; sie ist Meditation; sie ist Liebe; sie ist Ekstase. Du wirst alles in jedem Mantra des Veda finden. Alles hängt davon ab, wie du es betrachtest, wie du es fühlst. Ein Mensch mag ein Vater sein, er mag ein Bruder sein, er mag ein Sohn sein, er mag ein Freund sein, aber er ist immer ein und dieselbe Person. Die Einstellungen sind aufgrund der verschiedenen Beziehungen unterschiedlich. Das Rudra Adhyaya vor uns ist also ein majestätisches Gebet für Weltfrieden, internationalen Frieden, subjektiven Frieden, universellen Frieden und Gottesbewusstsein.

Es ist schwierig, dieses Veda-Mantra, das Satarudriya genannt wird, zu chanten, denn es erfordert eine Ausbildung - wie zum Beispiel in der Musik. Nicht jeder kann singen. Es erfordert ein enormes Training über Jahre hinweg. Genauso erfordert das Chanten der Mantras des Veda jahrelanges Training und nicht nur ein paar Tage lang. So wie jemand, der nicht weiß, wie man singt, ein schrilles Geräusch macht und man lieber aufsteht und weggeht, als ihm zuzuhören, so werden auch die Götter aufstehen und weggehen, wenn man das Mantra falsch chantet. Sie werden es nicht mehr ertragen. Deshalb muss es geübt werden. Aber wenn man es einmal richtig gelernt hat, wird es zu einem Schutz vor Katastrophen jeder Art - physisch, psychisch und was auch immer. Diejenigen, die es kennen, können es also jeden Tag im Tempel singen, rezitieren und sich an der Rezitation beteiligen, zumindest während des Gottesdienstes an Mahasivaratri.

Diejenigen, die dies nicht tun können, weil es schwierig ist, können das Mantra "Om Namah Shivaya" chanten, das Panchakshara-Mantra von Lord Shiva mit dem vorangestellten Om. Es ist ein Kavacha, eine Art Rüstung, die du anlegst. Diese Rüstung wird dich vor jeder Art von Gefahr schützen. Er wird dich schützen und auch all jene, die du schützen möchtest. Er wird Ihre Familie schützen; er wird Ihr Land schützen; er wird die ganze Welt schützen. Es kann Kriege und Spannungen jeglicher Art beenden, vorausgesetzt, Sie sprechen die Gebete von ganzem Herzen. Das kollektive Gebet ist sehr wirkungsvoll. Wenn sich hundert Menschen zusammentun und beten, hat das eine größere Wirkung als das Gebet einer einzelnen Person. Natürlich, wenn diese einzelne Person sehr mächtig ist, ist auch das Gebet einer einzelnen Person in Ordnung. Aber wo Persönlichkeiten ihre eigenen Schwächen und Marotten haben, ist es besser, wenn die Menschen in der Gemeinde beten. Wenn alle Gemüter zusammenkommen, bilden sie eine große Energie. Sie strömt zu Gott hin.

In dieser Zeit vor Shivaratri soll also Lord Shiva als Meister Yogin, als Inkarnation aller Tugenden und Kräfte, als eine Facette des allmächtigen Herrn, angebetet werden. Die Herrlichkeit von Lord Shiva wird in der Shiva Purana, im Yajur Veda Rudra Adhyaya, wie ich bereits erwähnt habe, und im Mahabharata besungen. Ihr werdet erstaunt sein über die Kraft, mit der Vyasa und andere Weisen die Herrlichkeit Gottes - Vishnu, Narayana, Shiva und Devi - in den verschiedenen Puranas und Epen besingen, denn diese Meisterwerke wurden von denen geschrieben, die die Vision Gottes hatten. Nur jemand, der die Vision Gottes hat, kann sich mit einer seelenvollen Kraft ausdrücken. Andernfalls wird es ein leerer Klang ohne viel Bedeutung und Gedanken sein. Chante also das Mantra 'Om Namah Shivaya' so oft wie möglich jeden Tag, mental oder sogar verbal, wie es dir passt, mit Selbstkontrolle, das heißt ohne jeden Gedanken an ein Sinnesobjekt. Wenn du das Mantra zusammen mit dem Gedanken an Sinnesobjekte chantest, dann gibt es eine geteilte Hingabe. Das ist so, als würde man den Lauf eines Flusses in zwei verschiedene Richtungen teilen, so dass die Kraft des Wassers vermindert wird. Angenommen, du hast fünf Sinnesobjekte, und deine Sinne laufen auf sie alle zu, und du denkst gleichzeitig an Gott - dann ist die Energie geteilt, die Konzentration wird schwach und die Meditation ist nicht erfolgreich. Keine Meditation wird erfolgreich sein, wenn die Sinne aktiv sind, denn die Sinne widersetzen sich dem Bemühen um Meditation. Während Meditation die kollektive Kraft des Geistes ist, der sich auf das Gottesbewusstsein konzentriert, bewirken die Sinne, wenn sie aktiv sind, das Gegenteil von Meditation, und man wird zu einem enormen Extrovertierten. Sie sind eher mit den Sinnesobjekten verbunden als mit dem universellen Konzept, das Gott ist. Gott ist Einheit, während die Sinnesobjekte Vielfalt sind. Sie sind das Gegenteil von dem, was ihr in eurem spirituellen Leben anstrebt.

Mit mäßigem Verhalten in jeder Hinsicht in deinem spirituellen Leben wirst du Erfolg haben. Wie die Bhagavad Gita so schön sagt: "Mäßig im Essen, mäßig in der Tätigkeit, mäßig in der Rede, mäßig im Schlaf" - das ist die goldene Mitte, der Königsweg, der goldene Pfad. Gott ist die Harmonie aller Kräfte im Universum. Harmonie bedeutet den Mittelweg - weder dieses noch jenes Extrem. Man kann nicht sagen, ob es das ist oder nicht. Wir wissen nicht, was es ist. Wie Buddha sagte: "Nichts ist" ist ein Extrem; "alles ist" ist ein anderes Extrem. Gott liegt in der Mitte. Die Wahrheit liegt in der Mitte." Der mittlere Weg ist also der beste Weg, nämlich der Weg der Enthaltsamkeit mit Verständnis. Dies ist das Merkmal des mittleren Pfades. Wenn es Verständnis ohne Strenge gibt, ist es nutzlos. Wenn es Entbehrung ohne Verständnis gibt, ist das auch nutzlos. Es muss Enthaltsamkeit mit Verständnis und Verständnis mit Enthaltsamkeit, Wissen mit Selbstbeherrschung und Selbstbeherrschung mit Wissen geben; das ist Weisheit. Wissen mit Selbstbeherrschung wird Weisheit genannt, während Wissen ohne Selbstbeherrschung nur trockene Intellektualität ist. Das nützt nichts. Und Strenge ohne Verständnis ist eine Art von Torheit. Sie wird zu keinem richtigen Ergebnis führen.

Lord Shiva ist nicht nur ein strenges Wesen, sondern auch ein Hort des Wissens. Alle Verehrer des Wissens verehren auch Lord Shiva, da er der Gott aller Studenten, Gelehrten und Sucher von Weisheit und Wissen ist. Mahashivaratri ist also eine sehr gesegnete, von Gott geschenkte Gelegenheit für uns.

Betet also an diesem Tag mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele zu Lord Shiva, im vollen Vertrauen auf die Macht Gottes, indem ihr nichts von den Objekten der Sinne wollt und euch innerlich darüber freut, dass das Himmelreich nahe ist. Gott ist dazu bestimmt zu kommen. Die Mächte des Kosmos sind überall und können jederzeit von uns angerufen werden, vorausgesetzt, wir sind stark genug in unserem Willen und in der Methode der Anrufung. Wir sind gesegnet, weil wir im Reich Gottes leben. Wir sind gesegnet, weil wir nach der Wahrheit suchen. Wir sind gesegnet, weil wir Jünger eines großen Meisters sind. Wir sind gesegnet, dreifach gesegnet, vierfach, fünffach gesegnet, weil wir Gott suchen, der auch alles in dieser Schöpfung sucht. Gott sucht die Welt und die Welt sucht Gott. Das ist das Geheimnis der Schöpfung, die Subtilität des spirituellen Pfades und die Herrlichkeit des meditativen Lebens. Jnana und vairagya vereint ist Lord Shiva, der am Mahashivaratri-Tag verehrt wird.

Lord Siva ist leicht zufriedenzustellen. Er wird Asutosh genannt. Asutosh bedeutet 'leicht erfreut'. Er ist keine schwierige Person. Du kannst Lord Shiva schnell erfreuen. Wenn du Ihn rufst, wird Er kommen. Manchmal wird Er auch "Bhole Baba" genannt - eine sehr einfache, nicht komplizierte Person. Er kommt, um dir zu helfen, auch wenn du ihn nicht darum bittest. Er half den Pandavas. Die Pandava-Brüder befanden sich in der Mahabharata-Schlacht im Krieg mit den Kauravas, und Lord Shiva half ihnen, ohne dass sie wussten, dass die Hilfe angeboten wurde. Lord Shiva half den Pandavas unsichtbar - und warum sollte Er uns nicht helfen? Er hilft all denen, die den rechtschaffenen Weg beschreiten. Lasst uns also den Pfad der Rechtschaffenheit beschreiten und Empfänger der göttlichen Gnade sein. Wir können die ganze Sache auch aus einem anderen Blickwinkel betrachten. Das Sanskrit-Wort 'Shivaratri' bedeutet 'Die Nacht des Shiva'. An diesem heiligen Tag sollen wir tagsüber fasten und in der Nacht wachen. Sie fragen sich vielleicht, warum Shiva mit der Nacht und nicht mit dem Tag verbunden ist - sonst könnten wir tagsüber wachen und nachts fasten. Warum wurde die ganze Sache stattdessen auf den Kopf gestellt? Dass Shiva mit der Nacht in Verbindung gebracht wird, hat eine höchst spirituelle und mystische Konnotation. Es ist nicht so, dass die Göttlichkeit, die sich in der Form von Lord Shiva manifestiert, irgendeine besondere Verbindung zu der Zeit hat, die wir Nacht nennen. Wenn du die Upanishaden und andere mystische Texte von hoher spiritueller Bedeutung gründlich studierst, wirst du erkennen, dass das Höchste Wesen, das Absolute, in seinem ursprünglichen Zustand als Höchste Finsternis bezeichnet wird, die auf ein Übermaß an Licht zurückzuführen ist. Dieses Adjektiv oder die Qualifikation "aufgrund von Lichtüberschuss" muss hinzugefügt werden. Es ist Dunkelheit aufgrund des Übermaßes an Licht. Wenn du ein paar Minuten lang direkt in die Sonne schaust und dann woanders hinschaust, wirst du nur Dunkelheit sehen. Die Sonne hat dich so sehr geblendet, dass alles andere als Dunkelheit erscheint. Im Mahabharata heißt es, dass, als Lord Sri Krishna die kosmische Form am Hof der Kauravas zeigte, alles sozusagen dunkel war. Die Intensität des Lichts war so stark, dass es für die Augen der Menschen wie Dunkelheit aussah. In einer der berühmten Schöpfungshymnen des Rigveda finden wir einen ähnlichen Hinweis auf den ursprünglichen Zustand der Schöpfung. Es gibt eine Hymne des Veda, die Nasadiya Sukta, in der es heißt: tama asit tamasa gudhamagre: Dunkelheit war da; zuerst in Dunkelheit verborgen. Nach unserer Auffassung ist Licht die Wahrnehmung von Objekten, und daher wird die Nicht-Wahrnehmung von Objekten von uns als Nacht betrachtet, weil Wissen oder Bewusstsein, das nicht mit dem Wahrnehmungsprozess zusammenhängt, dem menschlichen Geist unbekannt ist.

Wissen bedeutet im Allgemeinen, ein Objekt zu kennen; und wenn es nicht bedeutet, ein Objekt zu kennen, bedeutet es, überhaupt nichts zu wissen. Nehmen wir zum Beispiel den Zustand des Tiefschlafs. Warum fallen wir in den Schlaf? Kennen Sie den Grund? Was ist der Grund dafür, dass wir jede Nacht schlafen gehen? Wo liegt die Notwendigkeit? Die Notwendigkeit ist psychologisch und bis zu einem gewissen Grad auch sehr metaphysisch. Die Sinne können nicht immer weiter Objekte wahrnehmen, denn die Wahrnehmung ist ein ermüdender Prozess. Der ganze Körper, das ganze Nervensystem, der gesamte psychologische Apparat wird im Prozess der Wahrnehmung von Objekten aktiv. Und ohne dass wir wissen, was geschieht, werden die Sinne müde. Sie können nicht vierundzwanzig Stunden am Tag über die Dinge nachdenken. Warum sollten sie nicht den ganzen Tag, alle vierundzwanzig Stunden des Tages, über Sinnesobjekte nachdenken? Der Grund dafür ist, dass die Wahrnehmung aus der Sicht des Bewusstseins als solche ein unnatürlicher Vorgang ist. Die Wahrnehmung eines Objekts ist die Entfremdung eines Aspekts unserer Persönlichkeit durch den Weg eines bestimmten Sinnes in Bezug auf sein Objekt. All dies ist für viele schwer zu begreifen. Dies ist ein hochpsychologisches Geheimnis. Das Bewusstsein ist unteilbar. Das ist eine einfache Tatsache. Viele von euch werden schon davon gehört haben. Das Bewusstsein ist ungeteilt; es ist unfähig, sich in Teile zu teilen. Es kann also nicht in zwei Teile - Subjekt und Objekt - zerlegt werden. Aufgrund dieser Tatsache kann es keine Trennung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen im Prozess der Wahrnehmung geben. Um dies zu verdeutlichen, sehen wir uns an, was im Traum geschieht.

Im Traum sehen wir Objekte wie Berge, Flüsse, Personen und so weiter. Aber sie sind nicht da. Dinge, die nicht da sind, werden im Traum sichtbar. Hat der Berg, den du im Traum gesehen hast, existiert? Er war nicht da. Aber hast du ihn gesehen? Ja, du hast ihn gesehen. Wie haben Sie es gesehen, wenn es nicht da war? Ist es möglich, ein nicht existierendes Objekt zu sehen? Wie können nicht existierende Dinge gesehen werden? Es ist eine widersprüchliche Aussage, wenn man sagt, dass nicht existierende Dinge gesehen werden können. Was sehen Sie, wenn die Dinge nicht da sind? Sie werden verblüfft sein! Was im Traum geschieht, ist eine Entfremdung des Geistes von den Objekten der Wahrnehmung; und der Geist selbst wird dort zum Berg. Es entsteht eine Spannung durch die Trennung eines Teils des Geistes in das Objekt und eines Teils, der als wahrnehmendes Subjekt existiert. Deshalb sind wir im Traum ruhelos. Wir können nicht glücklich sein. Es ist weder Wachsein noch Schlaf. Es ist sehr schwierig, in diesem Zustand glücklich zu sein, denn es entsteht eine angespannte Bewusstseinssituation. Was im Traum passiert, passiert uns auch im Wachzustand. Genauso wie sich der Verstand im Traum in zwei Bereiche aufteilt - das wahrnehmende Subjekt und das gesehene Objekt - teilt er sich auch im Wachzustand in Subjekt und Objekt auf. Es ist wie eine geteilte Persönlichkeit. Es ist, als wäre die eigene Persönlichkeit in zwei Hälften geteilt worden, von denen die eine Hälfte der "Seher" und die andere Hälfte das "Gesehene" ist. Es ist, als ob ein Teil Ihrer Persönlichkeit auf einen anderen Teil Ihrer eigenen Persönlichkeit blickt. Sie schauen auf Ihr eigenes Selbst, als ob Sie eine andere Person wären. Sie objektivieren sich selbst; Sie entfremden sich. Was kann falscher und unerwünschter sein als diese Situation? Es ist eine geistige Krankheit.

Sie sind nun in der Lage, diese Situation im Traum zu verstehen, und zwar aufgrund des Vergleichs, den Sie zwischen Wachen und Traum anstellen. Wenn Sie aufwachen, sehen Sie die Traumobjekte nicht, und dann beginnen Sie, den Zustand zu analysieren, in dem Sie sich während des Traums befanden. Sie sagen, wenn Sie wach sind, befinden Sie sich in einer Welt der Realität, während Sie im Traum in einer Welt der Unwirklichkeit waren. Woher wissen Sie, dass die Welt des Traums eine Welt der Unwirklichkeit war? Nur weil Sie sie mit dem Wachzustand vergleichen, den Sie als real ansehen. Woher wissen Sie, dass die Welt des Wachseins real ist? Dazu können Sie nichts sagen, denn es gibt nichts, womit Sie sie vergleichen können, wie Sie es im Falle des Traums getan haben. Wenn Sie einen anderen Bezugsmaßstab kennen würden, der höher ist als der Wachzustand, wären Sie in der Lage, ein Urteil darüber zu fällen - ob der Wachzustand real oder irreal, gut oder schlecht ist und so weiter. Wenn du träumst, weißt du nicht, dass die Objekte unwirklich sind. Sie halten sie für real und nehmen sie als gegeben hin. Der Vergleich zwischen der Traum- und der Wachwelt ist verantwortlich für unser Urteil über die Unwirklichkeit der Traumwelt. Aber womit wollen Sie die wache Welt vergleichen? Es gibt derzeit nichts, womit man sie vergleichen könnte, und deshalb befinden Sie sich in einem selbstgenügsamen, selbstzufriedenen Zustand, unfähig ihn zu korrigieren.

Wenn du glaubst, dass du vollkommen im Recht bist, kann dich niemand belehren. Niemand kann dich zurechtweisen, weil du denkst, dass du im Recht bist. Die Frage der Belehrung stellt sich nur, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie unwissend sind und eine Belehrung brauchen. Die wache Welt ist nur ein Hinweis auf das, was geschehen könnte oder was vielleicht geschieht. Ihr könnt nicht wissen, was tatsächlich geschieht, es sei denn, ihr transzendiert diesen Zustand, was ihr noch nicht getan habt. Aber die Schlussfolgerung, die ihr aus der Analyse des Traumzustands ziehen könnt, lässt bis zu einem gewissen Grad den Schluss zu, dass ihr euch auch im Wachzustand in einem Paradies der Narren befindet. Was ist die Garantie dafür, dass Sie nicht wieder aus dieser Wachwelt in etwas anderes aufwachen? So wie Sie im Traum nicht wussten, dass Sie träumten, so wissen Sie auch im Wachzustand nicht, dass Sie sich in einem dem Traum ähnlichen Zustand befinden. Sie halten diese Welt im Wachzustand für eine harte Tatsache und eine feste Realität, so wie Sie auch die Welt des Traums für real hielten. Für die Sinne ist eine Abwesenheit von Wahrnehmung gleichbedeutend mit Dunkelheit - der Dunkelheit, die wir im Tiefschlaf erleben.

Kommen wir zurück zum Thema Shivaratri, der Nacht von Shiva. Wenn du ein Objekt wahrnimmst, nennst du es wach. Wenn du es nicht wahrnimmst, ist es Dunkelheit. Im Wachzustand - der so genannten wachen Welt - siehst du eine Welt von Objekten vor dir, da du intelligent bist. Auch im Traum gibt es eine Art von Intelligenz. Aber im Tiefschlaf gibt es keine Intelligenz. Was geschieht dann? Die Sinne und der Intellekt ziehen sich in ihre Quelle zurück. Es gibt keine Wahrnehmungsaktivität, und so wird die Abwesenheit von Wahrnehmung mit der Gegenwart von Dunkelheit gleichgesetzt. Der kosmische Urzustand des schöpferischen Willens Gottes vor der Schöpfung - ein Zustand, der wie Dunkelheit oder Nacht erscheint - ist das, was wir den Zustand von Shiva nennen. Es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Zustand von Shiva der ursprüngliche Zustand des schöpferischen Willens Gottes ist, in dem es keine äußere Wahrnehmung gibt, da es nichts außerhalb Gottes gibt; und so ist er für uns wie Dunkelheit oder Nacht. Es ist die Nacht von Shiva - Shivaratri. Für Ihn ist es keine Nacht. Es ist alles Licht. Shiva sitzt nicht in der Dunkelheit. Der schöpferische Wille Gottes ist Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart - alles zusammen. Manchmal bezeichnen wir diesen Zustand als Ishvara.

Das Höchste Absolute, das unbestimmbar ist, wenn es mit dem schöpferischen Willen verbunden ist, der die Tendenz hat, den Kosmos zu erschaffen, ist Ishvara in der vedantischen Sprache und Shiva in der puranischen Terminologie. Dies ist genau der Zustand, der in der Nasadiya Sukta des Veda als Tamas oder Dunkelheit beschrieben wird. Dies ist, um es noch einmal zu wiederholen, Dunkelheit aufgrund des Übermaßes an Licht des göttlichen Absoluten. Wenn ihr Gott anschaut, was werdet ihr sehen? Ihr werdet nichts sehen. Die Augen können Ihn nicht sehen, weil Er so blendendes Licht ist. Wenn die Frequenz des Lichts auf ein sehr hohes Niveau verstärkt wird, können die Augen das Licht nicht sehen. Wenn die Frequenz gesenkt wird und auf das Niveau der Netzhautstruktur des Auges herunterkommt, kann man nur noch Licht sehen. Es gibt verschiedene Arten von Licht, verschiedene Intensitäten oder Frequenzen, und die höheren Frequenzen können von den Sinnen aufgrund ihrer strukturellen Deformierung nicht wahrgenommen werden. Wenn du also Gott siehst, wirst du nichts sehen.

In der Tat sehen wir Gott schon jetzt. Aber wir sind nicht in der Lage, ihn zu erkennen. Die Welt, die wir vor uns sehen, ist Gott selbst. So etwas wie die Welt gibt es nicht. Die Welt existiert nicht. Sie ist nur ein Name, den wir dem Höchsten Wesen gegeben haben. Gib dem Hund einen schlechten Namen und hänge ihn dann auf. Wer hat dich gebeten, sie Welt zu nennen? Warum gibst du ihm einen solchen Namen? Ihr selbst habt ihm einen Namen gegeben und sagt: "Oh, das ist die Welt!" Ihr könnt sie mit einem anderen Namen benennen. Es steht Ihnen frei, ihr einen beliebigen Namen zu geben. In Wirklichkeit gibt es so etwas wie eine Welt nicht. Sie existiert nicht. Die Welt ist nur ein Name, den du einer Verzerrung gibst, die in der Wahrnehmung deines Bewusstseins aufgrund seiner Isolierung in Subjekt und Objekt entsteht.

Um noch einmal auf die Analogie des Traums zurückzukommen: Der Berg, den du im Traum gesehen hast, war kein Berg; er war nur Bewusstsein. Es gab keinen Berg. Aber er sah aus wie ein hartes Etwas vor Ihnen, gegen das Sie Ihren Traumkopf schlagen könnten. Man sieht Gebäude im Traum. Es war das Bewusstsein, das sich im Traum in die harte Substanz von Ziegeln und Gebäuden, Bergen und Flüssen, Menschen und Tieren und so weiter projizierte. Die Welt des Traums existiert nicht. Du kennst sie sehr gut, und doch erscheint sie. Was ist es, das erscheint? Das Bewusstsein selbst projiziert sich nach außen, in Raum und Zeit, die es selbst erschaffen hat, und dann nennt man es eine Welt. Genauso hat sich das kosmische Bewusstsein im Wachzustand in diese Welt projiziert. Die Welt ist das kosmische Bewußtsein. Die Höchste Gottheit selbst offenbart sich hier in der Form dieser Welt. So wie die Traumwelt nichts als Bewusstsein ist, ist auch die Wachwelt nichts als Bewusstsein, Gott. Das ist die Essenz der ganzen Sache. Ihr seht also Gott. Ich habe Recht, wenn ich das sage. Was ihr vor euch seht, ist nur Gott. Es ist kein Gebäude. So etwas wie ein Gebäude gibt es nicht. Aber ihr nennt es ein Gebäude aufgrund eines Wahrnehmungsfehlers, aufgrund von Unwissenheit und weil ihr nicht in der Lage seid, die Situation zu analysieren, in der ihr euch befindet. Wir sind in einem Durcheinander, in einem Paradoxon, in einer Verwirrung gefangen; und die Verwirrung ist in uns eingedrungen, sozusagen in die Knochen, in die Faser unseres Wesens, und hat uns zu den Narren gemacht, die wir heute sind. Um uns aus dieser Unwissenheit zu erwecken und in den Zustand der höchsten Glückseligkeit des Erkennens Gottes in dieser Welt zu gelangen, praktizieren wir Sadhana. Die höchste der Sadhanas ist die Meditation über Gott.

An Shivaratri sollst du daher Gott als den Schöpfer der Welt, als das dem schöpferischen Willen unbekannte Höchste Wesen, in jenem ursprünglichen Zustand der Nicht-Objektivität betrachten, der die Dunkelheit von Shiva ist. In der Bhagavad Gita gibt es einen ähnlichen Vers, der eine gewisse Ähnlichkeit mit dieser Situation hat. Ya nisa sarvabhutanam tasyam jagarti samyami; yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh: Was für die Unwissenden Nacht ist, ist für die Weisen Tag; und was für die Weisen Tag ist, ist für die Unwissenden Nacht. Die Unwissenden empfinden die Welt als Tageslicht und als ein hell erleuchtetes objektives Etwas; und das gibt es für einen Weisen nicht. Die Weisen sehen Gott in seinem ganzen Glanz, und das gibt es für die Unwissenden nicht. Während die Weisen Gott sehen, sehen die Unwissenden Ihn nicht; und während die Unwissenden die Welt sehen, sehen die Weisen sie nicht. Das ist die Bedeutung dieses Verses aus dem zweiten Kapitel der Gita. Wenn wir das Sonnenlicht sehen, kann die Eule es nicht sehen. Das ist der Unterschied. Die Eule kann die Sonne nicht sehen, aber wir können es. Wir sind also Eulen, weil wir die sich selbst erlösende Sonne - das Reine Bewusstsein - nicht sehen. Und derjenige, der diese Sonne - das Reine Bewusstsein, Gott - sieht, ist der Weise, der erleuchtete Adept im Yoga.

Shivaratri ist eine gesegnete Gelegenheit für alle, sich in Selbstbeherrschung, Selbstkontrolle, Kontemplation, Svadhyaya, Japa und Meditation zu üben, so weit es in unseren Möglichkeiten liegt. Wir haben die ganze Nacht zur Verfügung. Wir können Japa machen oder wir können das Mantra "Om Namah Shivaya" chanten. Wir können auch meditieren. Es ist eine Zeit des Sadhana. Feste wie Mahashivaratri, Ramanavami, Janmashtami, Navaratri sind keine Feste im Sinne von Girlanden und Feierlichkeiten zur Befriedigung des menschlichen Geistes. Sie sind Funktionen des Geistes; sie sind Feste des Geistes. Da wir nicht in der Lage sind, den ganzen Tag, alle 365 Tage des Jahres, an Gott zu denken, werden solche Gelegenheiten geschaffen, damit wir uns wenigstens periodisch an unsere ursprüngliche Bestimmung, unseren göttlichen Wohnsitz, erinnern können. Die Herrlichkeit Gottes zeigt sich vor uns in Form dieser geistlichen Anlässe.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

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