Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 1. Die Notlage der Pandavas

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 1. Die Notlage der Pandavas - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Die Notlage der Pandavas

Der große Weise Bhagavan Sri Vyasa schrieb ein Weltmeisterwerk, das als Mahabharata bekannt ist. Es ist ein herausragendes Beispiel für kraftvolle Literatur, gepaart mit einer außergewöhnlichen Kraft der poetischen Vision, philosophischen Tiefe und menschlichen Psychologie. Das Mahābhārata ist in erster Linie eine großartige Erzählung über eine große Schlacht, die zwischen zwei Familien von Cousin-Brüdern - den Pandavas und den Kauravas - stattfand. Diese beiden Familiengruppen, die Pandavas und die Kauravas, stammten von einem gemeinsamen Vorfahren ab. Im Allgemeinen wurden sie auch als Kurus bezeichnet, um darauf hinzuweisen, dass sie ursprünglich von einer gemeinsamen Abstammung oder Elternschaft abstammten. Diese Brüder, die Pandavas und die Kauravas, stammten aus einer königlichen Familie, und deshalb lebten sie ein sehr glückliches Leben mit allen erdenklichen Annehmlichkeiten, die man in einer königlichen Familie erwarten kann. Die Brüder lebten als gute Freunde, spielten zusammen, aßen zusammen und wohnten im selben Palast. Sie wurden von angesehenen Kennern der damaligen Zeit - Bhishma, Drona und anderen Personen dieses Kalibers - umsorgt, beschützt und erzogen.

Dieses glückliche Leben dauerte eine Zeit lang, sagen wir, während der Kindheit oder vielleicht der frühen Jugend der Pandavas und der Kauravas; aber diese Lebensfreude in der Familie konnte nicht lange anhalten. Emotionale, unterschiedliche Sinne begannen in einer ausgeprägten Sprache unter den Brüdern zu sprechen. Besonders die Cousins, die Kauravas, entwickelten eine negative Einstellung gegenüber den Pandavas, und es entstand eine deutliche Kluft in den Gefühlen zwischen den Pandavas und den Kauravas. Die Differenzen verschärften sich so sehr, dass sie praktisch zum Zerwürfnis in der Familie führten. Die Kaurava Brüder waren in keiner Weise tolerant gegenüber den Pandavas. Es herrschte Eifersucht der unverbesserlichen Art. Die Kauravas versuchten, die Pandavas zu vernichten, indem sie sie bekämpften, ihre Häuser in Brand setzten und verschiedene andere Taktiken anwandten.

Die Pandavas waren nur wenige, und sie hatten aufgrund eines besonderen Umstands, der in der königlichen Residenz herrschte, wenig Hilfe von der königlichen Familie. Die Kauravas wurden von einem blinden alten Mann namens Dhritarashtra geboren, und er war praktisch der König, da er der Älteste war. Und gleichzeitig war er aufgrund seiner Blindheit nur ein tituläres Oberhaupt, denn alle Machtbefugnisse lagen in Wirklichkeit bei dem ältesten der Kauravas, Duryodhana genannt. Die Kauravas, angeführt von Duryodhana als König, hatten also einen enormen Vorteil an politischer Macht, und die Pandavas waren in jeder Hinsicht hilflos. Sie erhielten keinerlei Unterstützung von dem älteren König, dem blinden Dhritarashtra, der natürlich die erwartete Zuneigung zu seinen eigenen Kindern, den Kauravas, hatte. Die Geschichte besagt, dass zwischen den beiden Gruppen eine tiefe Feindschaft herrschte und die Pandavas ständig und überall schikaniert wurden, bis es zu einem Punkt kam, an dem die Pandavas um ihr Leben fliehen mussten.

Die Pandavas verließen die Nähe des Palastes und lebten für ein Jahr oder länger an unbekannten Orten. Aber durch ein zufälliges Zusammentreffen von Kräften, durch Vorsehung, wenn wir so wollen sagen wir, durch Zufall oder wie auch immer wir es nennen, kamen sie in Kontakt mit den mächtigen Herrschern der damaligen Zeit. Durch ein Heiratsbündnis, das zufällig mit den Pandavas zustande kam, erlangten sie ein gewisses Maß an politischer Stärke, und mit dem Vertrauen auf den Rückhalt dieser politischen Verbindung kehrten sie in den Palast zurück. Politik ist Politik; jeder weiß, was sie ist. Sie kann sich wie ein Wetterhahn drehen, in diese oder jene Richtung, in jede Richtung, die unter den gegebenen Umständen notwendig ist. Sie wurden willkommen geheißen, nicht weil man sie liebte oder liebevoll behandelte, sondern weil die politischen Manöver eine Einladung an sie erforderten. Sie kamen, und da politisches Taktieren gefragt war, wurde ihnen ein Anteil am Eigentum des Reiches zugestanden. Ihre Tugenden waren den Menschen bekannt, sie genossen ein hohes Ansehen in der Bevölkerung, und es kam die Zeit, in der das Oberhaupt der Pandavas, Yudhishthira, zum Herrscher des Staates gekrönt wurde, dessen Oberhaupt er war. Nach der damaligen Überlieferung vollbrachte er ein großes Opfer, das als Rajasuya bekannt ist, was sein Ansehen weit und breit steigerte und gleichzeitig die Beziehung zwischen den Kauravas und den Pandavas aus offensichtlichen Gründen verbitterte.

Die Kauravas wendeten weitere feindselige Taktiken an - Würfelspiele und dergleichen -, durch die die Pandavas aus ihrem Königreich geworfen wurden und den Halt verloren, den sie für kurze Zeit auf Erden hatten. Und wie wir alle wissen, mussten sie nach den Bedingungen des Würfelspiels jahrelang in den Wald gehen, bis sie schließlich ein Jahr inkognito leben mussten. Quälendes Leben, unvorstellbares Leid und Kummer, den sich der menschliche Verstand nicht vorstellen kann, waren das Los der armen Pandavas im Wald. Hier endet das Adiparva oder Vanaparva des Mahābhārata, und ein plötzlicher Szenenwechsel der dramatischen Aufführung findet zu Beginn des Udyogaparva statt, wo die großen Helden, die wie Sri Krishna verschiedenen königlichen Gruppen angehören, den Pandavas zu Hilfe kommen und eine Konferenz über das weitere Vorgehen abhalten.

Sama, dana, bheda und danda waren die von den Schriften vorgeschriebenen politischen Methoden. Alle vier sollten in Betracht gezogen werden. Die erste war sama: politische Versöhnung, menschlich; dana: ein politisches Opfer; bheda: eine Drohung, dass etwas Unerwünschtes passieren könnte, wenn nicht geeignete Schritte unternommen werden, um eine Versöhnung herbeizuführen; und danda: wenn alles fehlschlägt, gibt es einen Kampf. Schließlich beschlossen die Wohlgesinnten der Pandavas, dass die drei früheren Methoden nicht erfolgreich sein konnten, obwohl sie ihr Bestes versuchten, um diese Politik zu verfolgen. Es kam zum Krieg, dessen Einzelheiten im Bhishmaparva, im Dronaparva und im Karnaparva des Mahābhārata geschildert werden und der mit dem Shantiparva endet, in dem durch geheimnisvolle Manöver und göttliche Eingriffe verschiedener Art der Krieg auf der Seite der Pandavas gewonnen wurde. Der Anführer der Pandavas, Yudhishthira, wurde zum König gekrönt.

Die Suche nach der Wahrheit durch Suchende auf dem spirituellen Weg ist ein wahres Epos, das Gegenstand der poetischen Vision im Mahābhārata ist. Das ganze Universum wird durch die meisterhafte Feder von Krishna Dvaipayana Vyasa geschildert. In dieser Welt sieht alles aus wie Milch und Honig, wenn wir Säuglinge und Kinder sind - wir sind alle Freunde. Selbst Kinder, die feindlichen Gruppen in der Nachbarschaft angehören, sind sich nicht bewusst, dass sie zu solchen Gruppierungen der Gesellschaft gehören. Auch wenn die Eltern den Unterschied kennen, die Kinder wissen es nicht. Die Kinder einer Familie können mit den Kindern einer anderen Familie spielen, während die beiden Familien vielleicht erbitterte Gegner sind. Die Babys wissen das vielleicht nicht.

Ähnlich ist der Zustand der Seele in ihrem beginnenden, unreifen, leichtgläubigen Erwachen. Der geistige Bankrott und die materiellen Annehmlichkeiten zusammengenommen geben einem das Gefühl, dass das herrliche Licht der Sonne am Tag und das volle Mondlicht in der Nacht überall scheint und dass es in dieser Welt an nichts fehlt. Die Emotionen und die Perioden des Verstehens und der Umwälzungen haben alle die Form einer Kugel, in der es ein bisschen Gold und ein bisschen Eisen geben kann - das eine ist nicht vom anderen zu unterscheiden. Kinder sind in ihrer psychologischen Beschaffenheit wie eine Kugel - ihre Bestandteile sind nicht leicht zu unterscheiden. So führen spirituelle Sucher in den ersten Stadien ein sehr glückliches Leben und stellen sich vor, dass alles in Ordnung ist. Sie haben die Welt nicht gesehen; sie können die Welt nicht durchschauen.

Der psychologische Riss tritt auf, wenn die Realitäten des Lebens beginnen, sich zu kleinen Ranken auszubreiten und sich dem Tageslicht der praktischen Erfahrung zu nähern. Die psychischen Komponenten des Individuums sind Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren, so wie die Pandavas und die Kauravas Nachkommen von Kuru waren, dem großen Helden der alten Zeit. Ja, es ist wahr - was wir das Positive und das Negative nennen, sind nicht wirklich zwei Kräfte; sie sind zwei Facetten oder verschiedene Bewegungen der Befreiung der gebundenen Seele. In den Upanishaden lesen wir, dass sowohl die Devas als auch die Asuras von Prajapati geboren wurden, ungeachtet der Tatsache, dass die Devas und die Asuras miteinander kämpfen mussten. Es ist so, als würden die rechte und die linke Hand miteinander kämpfen, obwohl sie zum selben gemeinsamen Organismus oder Wesen gehören. Es gibt eine ähnliche Abstammung des Deva und des Asura Sampat. Die Devas und Asuras sind in der Sprache des Epos die Pandavas und die Kauravas. Sie sind die sattvigen Samskaras auf der einen Seite und die rajasigen und tamasigen Samskaras auf der anderen Seite.

Die verbitterten Gefühle nehmen konkrete Formen an, wenn aus dem Kind ein Erwachsener wird, und es kommt zu psychischen Spannungen. Langsam, mit zunehmendem Alter, werden wir immer unglücklicher im Leben. Die Freude und der Elan, die wir als kleine Kinder beim Spielen in der Nachbarschaft oder auf dem Spielplatz hatten - diese Freude schwindet langsam. Wir werden zu Kontemplativen mit gesenkten Augen und starrem Blick und einem konzentrierten Geist, der sich mit der Natur unserer Zukunft beschäftigt. Wir fangen an, uns in eine bestimmte Richtung zu bemühen, während wir als kleine Babys keine Anstrengung kannten - wir waren spontan. Die Spontaneität des Ausdrucks weicht mit zunehmendem Alter einer gezielten Anstrengung. Unser individuelles Bewusstsein wird immer ausgeprägter, während es beim Säugling geringer ist. Im Kind wächst das Ego praktisch heran. Es wächst zu einer verhärteten Form heran, wenn das Alter in die Jugend übergeht, und sogar noch früher. Diese beiden Prinzipien sind im Individuum vorhanden; sie sind in der menschlichen Gesellschaft vorhanden; sie sind im Kosmos vorhanden.

Vor allem in den Puranas wird der Krieg zwischen den Devas und den Asuras in einem kosmischen Sinne erläutert. Oft wird gesagt, die Devas und die Asuras die in den Puranas beschrieben werden, sind Allegorien der psychologischen Funktionen des Einzelnen. Das sind alles künstliche, modernisierte Interpretationen, die den Eindruck erwecken, dass die Realität nur auf einen Teil des Lebens beschränkt ist. Wir können nicht sagen, dass es kein kosmisches Gegenstück zur individuellen Psyche gibt. Die Puranas haben Recht; die Psychologen haben ebenfalls Recht. Es ist wahr, dass in uns eine Ganga in Form der Sushumna-Nadi fließt, und es gibt die Yamuna und die Saraswati in Form der Ida und Pingala. Das ist unbestreitbar, das ist vollkommen wahr. Aber es gibt auch eine äußere Ganga; wir können sie nicht leugnen. Die äußere Welt und die innere Welt sind zwei Gesichter der einzigen zusammengesetzten Struktur der Wirklichkeit. Der Kampf zwischen den Devas und den Asuras findet also in jedem Bereich und in jeder Phase des Lebens statt. Er findet in den Himmeln statt, er findet im Kosmos statt, er findet in der Gesellschaft statt, und er findet in uns selbst statt. Das Mahābhārata ist nicht nur die Darstellung einer menschlichen Reihe von Ereignissen, die einige Jahrhunderte zurückliegen - obwohl es auch das ist. Es ist ein kosmisches Drama, das sich vor uns abspielt und gleichzeitig mit dem psychologischen Fortschritt, der sich im Prozess der individuellen Evolution vollzieht, abgestimmt ist.

Die Pandavas und die Kauravas sind heute besonders interessant, wenn es darum geht, den Konflikt des spirituell Suchenden aufzuzeigen. Die Pandavas und die Kauravas sind in uns, ja, und auch außerhalb von uns. Der Sadhaka beginnt, die Anwesenheit dieser beiden Kräfte zu spüren, wenn er langsam in seiner Lebensauffassung zu wachsen beginnt. Es gibt ein Gefühl der Spaltung der Persönlichkeit, wie die meisten Psychologen es nennen, der gespaltenen Persönlichkeit. Wir haben etwas in uns und etwas außerhalb von uns. Diese beiden Aspekte unserer Sichtweise lassen sich nicht miteinander vereinbaren. Es gibt einen Impuls in uns, der den Regeln des Lebens und den Regeln der Gesellschaft in der Atmosphäre, in der wir leben, widerspricht, aber dieses interessante Phänomen hat eine weitaus tiefere Bedeutung. Es handelt sich um einen Widerspruch zwischen dem Individuum und der Realität, wie die Psychoanalytiker es gewöhnlich nennen. Die Psychoanalyse hat eine Doktrin, die immer behauptet, dass psychische Spannungen oder psychotische Zustände jeglicher Art auf einen Konflikt zwischen der individuellen Struktur der Psyche und der äußeren Realität zurückzuführen sind. Nun, für die Psychoanalytiker ist das, was sie mit "Realität" meinen, das soziale Gefüge. Wenn die individuelle Psyche mit ihren Gefühlen, Wünschen, Bestrebungen und so weiter mit den Regeln und Vorschriften der menschlichen Gesellschaft in Konflikt gerät, ist sie nicht in der Lage, ihre inneren Triebe zu erfüllen. Wenn die inneren Triebe aufgrund der Vorgaben des Über-Ichs - um es in der Sprache der Psychoanalyse auszudrücken -, der gesellschaftlichen Formen, nicht zum Ausdruck kommen dürfen, gibt es keine andere Möglichkeit, als sich gegen die Gesellschaft aufzulehnen, sich gegen die geltenden Gesetze aufzulehnen. Oder, wenn dies aus offensichtlichen Gründen nicht möglich ist, diese Impulse in das Unterbewusstsein und schließlich in das Unbewusste zu verdrängen. Wenn man sich für die erste Alternative entscheidet, wird man zu einer asozialen Person, die von den Menschen unerwünscht ist. Man könnte als Krimineller dastehen - so nennen die Menschen eine solche Person. Aber wenn das kein ratsamer und praktikabler Schritt ist, wird man zu einem Verrückten, einer verrückten Person, einem angespannten Individuum mit inneren Obsessionen, das sich in dieser Zeit in Sorgen und Kummer windet.

Es handelt sich also um eine Spannung zwischen den Pandavas und den Kauravas in einem sehr niedrigen Sinn des Wortes - rein vom Standpunkt der Psychoanalyse oder Psychologie aus betrachtet. Aber das Mahābhārata ist nicht nur eine Schrift der Psychoanalyse oder Psychologie. Es ist ein spirituelles Epos, das uns etwas über unser Schicksal in dieser Welt im Zusammenhang mit unserem Streben nach Gottverwirklichung erzählt. Der Konflikt zwischen den Pandavas und den Kauravas ist ein innerer Konflikt des spirituell Suchenden, und was die Pandavas durchmachten, muss der spirituell Suchende vielleicht auch durchmachen. Der jubelnde Geist eines Jünglings, der nichts vom Leben weiß, hört auf, wenn er mit den Realitäten des Lebens konfrontiert wird. Die Realitäten mögen sozial, politisch, wirtschaftlich oder materiell sein - was auch immer sie sein mögen, es spielt keine Rolle. Es sind Widersprüche verschiedener Art, die den spirituell Suchenden in große Schwierigkeiten bringen, wenn er sich in der gleichen Lage wie die Pandavas befindet. Ihm bleibt nichts anderes übrig, als diesem Tumult des Lebens zu entfliehen, und er zieht sich in ein Kloster zurück, vielleicht in einen Tempel, oder er geht nach Uttarkashi oder an einen anderen solchen Ort. Nun, das ist das Leben, das die Pandavas in Indraprastha führten - unerwünscht, unbekannt, ungesehen von den Kauravas. Wenn es irgendwelche Schwierigkeiten gibt, geht einfach weg; man kann das nicht länger ertragen.

In Uttarkashi kann man sich nicht satt essen - man muss mit einem hungrigen Magen nach Rishikesh zurückkehren. Du sagst: "Gott sei Dank, auf Wiedersehen, Uttarkashi." Du kommst zurück. Die Menschen haben es versucht; sie können dort nicht leben, weil die menschliche Natur eine sehr komplexe Struktur ist. Man kann sie nicht einfach in eine Schublade stecken. Sie ist ein unverständlicher, unmöglicher Organismus, der nicht einfach zu handhaben ist. Man kann weder in Uttarkashi noch in Hollywood bleiben. Beide Orte würden an der wunderbaren Uneinigkeit scheitern, die uns innewohnt, so wunderbar wie wir selbst sind, weil sie ein Element des Geheimnisses des Kosmos enthält. Deshalb kann man es nicht auf mathematische oder wissenschaftliche Weise oder rein logisch lehren. Es ist ein Mysterium. Das Leben ist ein Mysterium, und es ist keine Mathematik. Es ist keine Gleichung. Wir können nicht sagen: "Dies plus das ist gleich das" - das ist im spirituellen Sadhana nicht möglich. Es ist eine sehr schwierige Aufgabe. Es ist eher eine Kunst als eine Wissenschaft, könnte man sagen. Nun, um auf den Punkt zu kommen: Die Schwierigkeiten, denen der spirituell Suchende begegnet, wenn er auf dem Pfad voranschreitet, ähneln den Schwierigkeiten der Pandavas. Er kommt zurück; er ändert seine Lebenseinstellung und beschleunigt sein Sadhana durch neue Techniken, durch die Hilfe, die er von Wohlgesinnten erhält - seien es Lehrer, seien es Freunde, seien es Bücher, seien es Bibliotheken, seien es Umstände. Er erlangt eine Art von Überlegenheit, Bedeutung, durch die sadhana shakti.

Aber hier ist eine Warnung, die auf ein Schild geschrieben werden muss wenn wir die Selbstzufriedenheit haben können, dass wir im Geiste voranschreiten. Das Rajasuya-Opfer war die Krönung des Erfolges für die Pandavas, aber genau dieser Ruhm war ein Fluch für sie, der die Eifersucht der Kauravas verstärkte und damit endete, dass sie aus dem Königreich in die Wildnis vertrieben wurden. So kann die kleine Befriedigung, die kleine Vision, die wir in der Meditation haben, und die kleine Genugtuung, dass wir auf dem richtigen Weg sind, die Eifersucht der natürlichen Kräfte wecken, mit denen wir uns nicht angefreundet haben, aus Gründen, die im Moment nicht erklärt werden können.

Die äußeren Kräfte, die objektiven Kräfte, sind die Kauravas. Die subjektiven Kräfte können mit den Pandavas verglichen werden. Das Mahābhārata ist also ein Krieg zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Nun, was dieses Objekt ist, ist auch sehr schwer zu sagen. Es kann ein Bleistift sein, es kann eine Armbanduhr sein, es kann ein einziger Gegenstand in dieser Welt sein, den wir als Objekt bezeichnen können. Es kann ein Mensch sein, der sich in der Position eines Objekts befindet. Es kann eine ganze Familie sein, es kann eine ganze Gemeinschaft sein, und es kann die gesamte menschliche Einrichtung sein, die gesamte Menschheit oder das gesamte physische Universum - es ist ein Objekt vor uns. Die Unvereinbarkeit zwischen der subjektiven Einstellung des Bewusstseins und seiner objektiven Struktur ist die Vorbereitung auf den Mahābhārata-Kampf. Sri Ramakrishna Paramahamsa pflegte ein sehr anschauliches Beispiel zu geben. Feuer kann, wie jeder weiß, Ghee verbrennen. Wenn wir Ghee über Feuer gießen, wird das Ghee nicht mehr sein. Es wird einfach zu nichts verbrannt; es wird einfach verdampft. Ja, es ist wahr, Feuer hat die Macht, Ghee zu verbrennen und es vollständig zu zerstören. Aber, sagt Sri Ramakrishna, wenn wir einen Zentner Ghee über einen Funken Feuer gießen, was wird dann mit diesem Feuer geschehen? Obwohl es im Prinzip wahr ist, dass Feuer Ghee verbrennen kann, wird dieser eine Funke des Feuers durch den Doppelzentner Ghee, den wir gegossen haben, ausgelöscht werden.

In den früheren Stadien ist der angehende spirituelle Aspirant also wie ein Funke, und die ganze Welt ist wie hundert Zentner Stöcke, die darüber geschüttet werden, und man kann ihr nicht begegnen. Die Welt ist für den einzelnen Suchenden in den früheren Stadien nicht zu ertragen - sie ist zu viel für uns. Wir schreien: "Es ist zu viel, es ist zu viel, ich kann das nicht mehr ertragen." Hunger auf der einen Seite, Durst auf der anderen Seite, Krankheit auf beiden Seiten und eine unglückliche Atmosphäre verschiedenster Art um uns herum. Es gibt nichts, von dem wir sagen können, dass es in Ordnung ist - alles ist unversöhnlich, alles steht auf Messers Schneide. Wenn dies also von den mächtigen objektiven Kräften als Vergeltung für die verschiedenen unterdrückenden Haltungen erreicht wurde, die wir durch die Ablehnung des Lebens durch das so genannte Vairagya, Sannyasa, Entsagung oder was auch immer aufgesetzt haben, wenn eine Vergeltung von den Kräften der Natur aufgesetzt wird, befinden wir uns im selben Zustand wie die Pandavas. Der Ruhm des raja suya vergeht, und nach der Salbung auf dem Thron, die inmitten aller vollzogen wurde, weinen wir.

Die Suchenden sind nicht einmal an der Pforte des Himmels sicher, wie John Bunyan es in seinem Werk Pilgrim's Progress ausdrückt. Es besteht die Möglichkeit, dass sogar am Eingang zum Himmel ein Loch zur Hölle führt. Ein großes Tor führt direkt in den Himmel, und wir stehen einfach da. Aber da ist ein Loch, wie ein Gully, und wir fallen hinein. Und wohin gehen wir? In Yamas Wohnsitz. Nun, es ist seltsam, dass es dort ein Loch gibt, genau am Eingang zum Himmel. Das ist möglich, sagt John Bunyan, und das sagt jeder. Die Idee ist, dass das Boot auch in der Nähe des anderen Ufers sinken kann - nicht unbedingt in der Mitte. Der Punkt ist, dass wir gegenüber den Mächten der Welt sehr vorsichtig sein müssen. Die Welt ist keine kleine Katze oder Maus vor uns, und wir sollten nicht den Eindruck haben, dass wir große Yogis sind, die einfach die ganze Welt mit den Fingern binden können. Das ist nicht so. Wir sind keine Krishnas, die Arjuna mit einer Hand segnen. Wir sind Babys, spirituell gesehen. Und die kleinen Pandavas waren dem Schrecken der Kauravas nicht gewachsen, die die Taktik der Zeit beherrschten und die kleinen Bestrebungen des Geistes, die in den Herzen der Pandavas aufblühten, zunichte machen konnten.

Das Gute hat nicht immer Erfolg in den früheren Phasen. Nicht immer triumphiert die Wahrheit. In der Ramayana erscheint Ravana bisweilen glorreicher als Rama. Valmiki beschreibt wortgewandt die Bedeutung von Ravana, und oft könnte man sich fast vorstellen, dass Ravana Valmikis Liebling war. Es sieht so aus, als würde Valmiki aus der Sicht Ravanas schreiben. Die Idee dahinter ist, dass die Herrlichkeit der Welt manchmal das Aufflammen des Feuers des Geistes in den frühen Stadien des Sadhana auslöschen kann. Es ist nicht wahr, dass sich das Absolute sofort in uns manifestiert, obwohl der kleine Funke in uns ein Funke des Absoluten ist. Lasst uns nicht vergessen, dass es doch nur ein Funke ist, auch wenn er vom Absoluten kommt. Die Größe des Universums ist so groß, dass das Material in uns, die Größe des Funkens, damit unvereinbar ist.

Nun, Qualität ist wichtig, und Quantität ist nicht unwichtig. Wenn wir den Wert einer Sache unter dem Gesichtspunkt der Qualität beurteilen, tun wir zweifellos das Richtige, aber es ist nicht wahr, dass Quantität überhaupt keinen Wert hat. Sie hat einen Wert. So kann zum Beispiel ein britisches Pfund qualitativ mehr wert sein als eine indische Rupie, aber hunderttausend Rupien können mehr wert sein als ein Pfund, auch wenn das Pfund unter dem Gesichtspunkt des Devisenhandels qualitativ höher einzustufen ist als die Rupie. Genauso können wir sagen, dass der Geist in uns qualitativ der ganzen Welt überlegen ist; das ist wahr. Der kleine Funke in uns ist dem gesamten physischen Universum weit überlegen. Aber, und das ist ein sehr wichtiges "aber", wir sollten nicht vergessen, dass er ein Funke ist, und er kann sich in seinem Babyalter der Unschuld und Leichtgläubigkeit nicht mit diesen schrecklichen Asuras der Objekte auseinandersetzen. Wenn er den Fehler macht, sich ihnen zu früh zu stellen, wird er mit dem Schicksal der Pandavas in der Wildnis des Waldes konfrontiert, so wie sie im Aranyaparva waren. Nun, welche Leiden sie im Wald zu ertragen hatten, brauchen wir nicht zu beschreiben. Der schlimmste Zustand, den man sich vorstellen kann, war das Los der Pandavas. Der große Held Yudhishthira weinte - ein Mann, der nicht leicht weinen konnte. Er fragte den Weisen, den er im Wald traf: "Vrihadasva, großer Meister, hast du in dieser Welt ein unglücklicheres Wesen gesehen als mich?"

Nun, diese Worte müssen aus dem Mund von Yudhishthira mit einem Strom von Tränen in seinen Augen gekommen sein. "Hast du, großer Meister, ein unglücklicheres Wesen als mich in dieser Welt gesehen?" Um den armen Yudhishthira zu besänftigen, sagte der große Weise: "Ja, es gab einen, der ebenfalls litt. Er war König Nala." Die große Geschichte von Nala und Damayanti wird im Aranyaparva des Mahābhārata erzählt, aber das ist nicht das Thema. Der springende Punkt ist, dass wir selbst nach einem zaghaften Erfolg in der spirituellen Praxis erst dann außer Gefahr sind, wenn wir in der Lage sind, ein Bündnis mit den göttlichen Mächten zu schließen, nicht vorher, und die Pandavas hatten bis zu diesem Zeitpunkt kein Bündnis mit göttlichen Mächten. Sie waren verschiedene Individuen, die mit der Kraft ihrer eigenen Waffen arbeiteten, was angesichts der Macht dieser ganzen Welt nicht ausreichte. Dies ist ein sehr interessantes Thema, das für die spirituelle Praxis von Bedeutung ist und das wir später weiter verfolgen werden.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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