Die Universalität des Seins - Kapitel 8 - Erwachen in das Bewusstsein des Absoluten

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 8 - Erwachen in das Bewusstsein des Absoluten


Erwachen in das Bewusstsein des Absoluten

Aus dem, was Sie bis jetzt gehört haben, können Sie entnehmen, dass Yoga im Grunde eine Veränderung der Wahrnehmung ist und nicht nur eine Handlung, bei der Sie etwas mit Ihrem Körper tun. Du kannst alles tun, stundenlang auf dem Kopf stehen, aber die Wahrnehmung der Dinge hat sich nicht verändert. Die falsche Wahrnehmung wird sogar die Praxis der Asanas, des Pranayama und so weiter beeinflussen, denn das ganze Problem ist die Wahrnehmung und nicht etwas, das getan wird. Die Leute sagen: "Ich mache Yoga." Was für eine Art von Yoga machen sie? Dieselben Personen, die sie vor Jahren waren, sind es auch heute. Die gleiche operative Methode, die Dinge wahrzunehmen, wird fortgesetzt, und es wird kein Versuch unternommen, die Art und Weise der Wahrnehmung zu ändern. Diese Grundvoraussetzung wird vergessen, und es ist nicht bekannt, dass jeder Schritt im Yoga eine entsprechende Veränderung der eigenen Wahrnehmungsweise bedeutet. Wenn du dich nicht ein bisschen verändert hast und immer noch derselbe Mensch bist, sind alle deine Handlungen außerhalb von dir, nicht mit dir verbunden.

Was immer ich Ihnen vorhin gesagt habe, hätte Ihnen zum Beispiel die Bestätigung gegeben, dass die Dinge nicht einfach vor Ihnen stehen. Kein Ding sitzt nur vor Ihnen, wie die Augen Ihnen berichten. Aber wir schauen immer nach außen. Die grundlegende Beziehung der Dinge im Allgemeinen erfordert, dass Sie wissen, dass das, was Sie vor sich sehen, auch hinter Ihnen ist, in einer ganz anderen Form. Da die Dinge nicht an einem Ort sind, befinden sie sich nicht nur vor Ihnen. Sie sind nicht nur hinter Ihnen, sondern auch rechts und links von Ihnen, oben und unten. Die Dinge sind überall. Wie würden Sie nun eine Sache betrachten, wenn dies der Fall ist? Um die Wahrnehmung der Dinge zu verändern, muss eine Praxis, eine Art Übung durchgeführt werden.

Betrachten Sie ein Objekt niemals so, wie Sie es normalerweise betrachten, denn es befindet sich nicht vor Ihnen. Die Allgegenwärtigkeit des Ortes, an dem sich jedes Objekt befindet, macht es erforderlich, seine Anwesenheit überall zu akzeptieren. Sie schauen also tatsächlich auf ein Objekt, das Sie von allen Seiten umgibt. Ein guter Manager oder eine gute Führungskraft bedenkt jeden Aspekt einer Angelegenheit, bevor er einen Schritt tut. Er schaut nach vorne und nach hinten, nach rechts und nach links, nach oben und nach unten. Jede Seite einer Angelegenheit wird in Betracht gezogen. Das gilt nicht nur in der Unternehmensführung, sondern auch bei juristischen Auseinandersetzungen vor Gericht. Man kann nicht stereotyp argumentieren und die Konsequenzen und Auswirkungen der Aussage, die man macht, nicht in die Überlegungen mit einbeziehen, wenn es um die Auswirkungen des Falles geht. So ist es auch bei einem General in einer Armee. Er geht nicht einfach unüberlegt vor. Er zieht alle Aspekte der Situation in Betracht, bevor er handelt.

In gewisser Weise ist Yoga eine Art Militäroperation. So vorsichtig wie ein General auf dem Feld ist, ist auch der Yogaschüler. Ein General einer Armee ist mit einer weit verbreiteten Situation konfrontiert, die überall um ihn herum ist; und im Yoga sind wir auch mit einer weit verbreiteten Situation konfrontiert. Unsere Probleme sitzen nicht an einem Ort; sie sind überall. Sie entstehen von oben nach unten, von rechts nach links - von überall. Alles ist überall, nicht nur an einem Ort.

Deshalb sollte der Yogaschüler, bevor er mit der eigentlichen Meditationspraxis beginnt, seine Absicht klären. Sie müssen sehr gut wissen, dass Yoga keine Änderung der Art und Weise ist, wie man Dinge tut, sondern eine Veränderung in der Art und Weise deines Seins selbst, denn alles Tun geht vom Sein aus. Was auch immer du bist, es kommt aus dir heraus. Das Tun kann nicht großartig sein, wenn du selbst kein großer Mensch bist. Ein mickriges, dummes Individuum kann keine großen Dinge vollbringen, weil das, was getan wird, eine Emanation des eigenen Selbst ist. Ein endliches Individuum kann kein unendliches Ergebnis hervorbringen. Man muss wissen, dass eine parallele Handlung zwischen einem selbst und allem, was man denkt oder sieht, stattfindet. Die Aktion findet nicht im Außen statt; sie findet überall statt. Wo auch immer man anfängt, etwas zu tun, wird die Reaktion von allen Seiten kommen.

Der Grund dafür ist, dass wir persönlich in den Prozess des Handelns involviert sind; und das Endergebnis wie auch der Prozess sind direkt mit uns selbst verbunden. Die ganze Sache ist in Bewegung, einschließlich unseres eigenen Selbst, aber wir denken, dass wir von der Handlung getrennt sind und etwas außerhalb mit unseren Händen getan wird. Die Vorstellung, dass eine Handlung außerhalb liegt, ist falsch. Sie ist überall. Das Äußere kann kein Ergebnis hervorbringen.

Was immer Sie bis jetzt gelernt haben, ist eine großartige grundlegende wissenschaftliche Lösung für den Wahrnehmungsprozess, den ich Ihnen vorgestellt habe, und es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern. Es ist eine Veränderung in der Art und Weise, die Dinge zu sehen, vor allem in der Art und Weise, wie Sie eine Sache sehen und bewerten. Sie können zunächst meditieren, ohne sehr tief in diese Technik einzusteigen. Dies ist eine Übung. Lassen Sie einfach Ihre Augen um sich herum schweifen und denken Sie: "Was sehe ich? Ich sehe etwas, ein großes Naturphänomen vor mir. Was befindet sich hinter mir? Die gleiche Natur, die vor mir ist, ist auch hinter mir. Was befindet sich rechts von mir? Dieselbe Natur, die sich selbst ausbreitet wie ein Meer. Was befindet sich links davon? Dieselbe Natur. Was ist dort über mir? Das Gleiche. Was ist unter mir? Dasselbe. Was ist schließlich da?"

Das Ding, das du siehst, ist nicht an einem Ort. Kannst du deinen Verstand darauf einstellen, dass du, wenn du eine Sache siehst, das siehst, was an allen Orten ist? Das bedeutet, dass Ihr Umgang mit einem Ding eigentlich ein Umgang mit dem ist, was Sie von allen Seiten umgibt. Ein Ding ist eher eine Atmosphäre als eine Substanz. Das erfordert eine enorme Willenskraft, denn jahrelang haben Sie nur auf eine Weise gedacht: dass Sie der Sohn oder die Tochter einiger Eltern sind, dass Sie in einer Stadt oder einem Dorf leben, dass Sie diese Beziehungen haben, dass Sie dies und jenes haben. Das ist nicht die Art und Weise, wie man im Yoga denkt, denn die Yoga-Übung hat eine durchdringende Wirkung. Selbst wenn es sich um eine einfache Übung wie die Yoga-Asana handelt, ist es keine Aktivität eines einzelnen Körpers, die stattfindet. Es ist eine durchdringende Beziehung, die der Körper mit der Atmosphäre, in der er sich befindet, und der Substanz, aus der er besteht, hat.

Du machst Yoga-Asana, beugst den Körper auf verschiedene Arten, aber du musst auch die Beziehung dieses Körpers mit der Natur, aus der der Körper besteht, beugen. Die ganze Natur macht Yoga Asana. Wenn sich die Natur gegen dich stellt und du dich nicht mit dem, was draußen geschieht, arrangieren kannst, dann bleibt die Übung eine isolierte Anstrengung, die kein besonderes Ergebnis bringt. Wenn du dich zur Meditation hinsetzt, denke daran, dass die ganze Natur hier sitzt. Das ist eine Tatsache. Du bist physisch mit allem im Universum verbunden, mit der ganzen Natur. Die gesamte Natur sitzt hier, aufrecht, gerade, im Gleichgewicht, ausgerichtet und vollständig auf allen Seiten.

In der Upanishad heißt es, dass sogar die Erde gleichsam meditiert. Die ganze Natur meditiert und hält das Gleichgewicht. Alles, was ein Gleichgewicht aufrechterhält, ist eigentlich Yoga. Wenn du dich zur Meditation hinsetzt, schau dich um. Richte deine Augen in alle zehn Richtungen und denke: "Was sehe ich? Ich sehe meinen eigenen Vater und meine Mutter, die mich hervorgebracht haben, und die große Natur, die nicht nur um mich herum, sondern auch in mir ist - und ich bin es, der da spricht. Die Ablenkungen des Verstandes werden langsam aufhören, weil es keine Notwendigkeit mehr gibt, an etwas Fremdes zu denken. Dass die Welt außen ist, dass die Dinge an einer Stelle sind, dass irgendetwas irgendwo ist und an anderen Stellen nicht, ist eine vorgefasste Denkgewohnheit. Das Yoga-Denken ist nicht dasselbe wie das gewöhnliche menschliche Denken. Es ist eine innere Veränderung des strukturellen Musters der Arbeitsweise des Geistes. Das Ganze erhebt sich zum Anlass einer inneren, vollständigen Transformation.

Wenn du eine Sache siehst, siehst du alles. Sofort wird der Verstand zum Stillstand kommen. "Sehe ich etwas? Nein, ich sehe alles, denn dieses Ding, das ich vor mir sehe, ist alles. Was sehe ich also vor mir? Ich sehe alles. Wo ist dieses Alles? Es ist in allen Richtungen." Wenn du dir vorstellst, dass der Geist sich in einem ausgeglichenen Zustand auf alle Richtungen gleichermaßen einstellt, erlangst du sofort Stabilität in der Asana. Du wirst keine ruckartigen Bewegungen, Schmerzen und andere Schwierigkeiten haben. Deine Unausgeglichenheit mit den äußeren Dingen verursacht das Unbehagen im Geist und im Körper, selbst wenn du in der Meditation sitzt. Yoga ist ein Gleichgewicht im Körper, in den sozialen Beziehungen, im Denken, in den Emotionen, im Verstehen und in deinem Wesen selbst.

Aber wenn Sie mit dieser Übung beginnen, werden Sie feststellen, dass Sie müde sind. Ein unwilliges Pferd ist leicht müde, und es wird den Wagen nicht ziehen. Er wird einfach stehen bleiben. Ein Geist, der nicht willens ist, wird für deine Anleitung zur Meditation nicht zugänglich sein. Der Geist kann nicht dazu gebracht werden, sich einer Übung zu unterziehen, wenn er nicht willens ist, sie zu tun. Der Unwille entsteht im Geist, weil er das Gefühl hat, dass Sie in seine alten Gewohnheiten eingreifen, die er für die richtigen hält. "Meine alten Gewohnheiten des Denkens und Handelns sind richtig, und ich bestätige, dass sie in Ordnung sind. Aber du sagst etwas ganz anderes. Ich bin nicht bereit, so nachzugeben." Hier reicht es nicht aus, wenn Sie nur Verständnis haben, sondern es ist Willensstärke erforderlich. Vielleicht müssen Sie sogar laut zu sich selbst sprechen. "Was sehe ich? Ich sehe das, was um mich herum in allen Richtungen ist." Ihre Haltung gegenüber einer bestimmten Sache sollte praktisch eine Haltung gegenüber allem sein. Dies ist eine Vorübung, auf die Sie zurückgreifen können.

Um dich bei dieser Übung der inklusiven Wahrnehmung zu unterstützen, kannst du fünfzehn Minuten lang ununterbrochen das Mantra Om chanten. Alle Meditationssitzungen werden durch das Chanten von Om zu Beginn begünstigt. Das Chanten von Om ist kein Klang, der in deinem Mund erzeugt wird; es ist eine Gesamtschwingung, die auf harmonische Weise von deiner ganzen Persönlichkeit ausgeht. Wenn du weißt, wie man es chantet, geht eine wunderschöne Intonation damit einher. Diese Schwingung, die durch das Rezitieren von Om erzeugt wird, ist nicht in deinem Geist oder in deinem Körper; sie ist überall. So wie sich die Wellen des Wassers in einem See in alle Richtungen bewegen, so werden die Wellen des Om-Singens auch die gesamte äußere Umgebung durchdringen, zusammen mit dem Gefühl, dass man sich auf diese Schwingung einstellt.

Nach einer Viertelstunde dieser Übung versuchen Sie die andere Übung, das zu sehen und gleichzeitig zu denken, was nicht nur an einem Ort ist. Zuerst kannst du mit offenen Augen denken: "Das, was ich sehe, ist auch hinter mir und überall." Dann schließe deine Augen und spüre diese Situation in deinem Geist. Du wirst feststellen, dass diese Dinge bei dir sind. Kannst du das Ergebnis dieses Gefühls, dass die Dinge bei dir sind, verstehen? Es ist so, weil Sie selbst ein Ding sind wie jedes andere Ding. Sie sind kein subjektives Operationszentrum, das von anderen Dingen, die Sie als Objekte betrachten, getrennt ist, denn der Standpunkt eines so genannten Objekts erlaubt dieselbe Haltung Ihnen gegenüber. Er erkennt Sie als ein Objekt an.

Das so genannte Subjekt und Objekt ist eigentlich eine falsche Bezeichnung. Solche Worte sollten nicht verwendet werden, denn wie ich gestern schon sagte, sind die Dinge, die diese Seite und jene Seite sind, die Subjekt und Objekt genannt werden, parallel zueinander und stehen gleichberechtigt nebeneinander. Sie schauen also nicht auf ein Objekt, sondern auf eine Situation, die sowohl Sie selbst als auch das Objekt umfasst. Derjenige, der dieses Gewahrsein einer ganz anderen Situation hat, befindet sich weder auf dieser Seite als Subjekt noch agiert er außerhalb als Objekt. Es ist eine Inklusivität.

Jeder Akt der Wahrnehmung ist eine Einbeziehung in die Tätigkeit des Geistes. Solange nicht eine Mischung des Bewusstseins zwischen dem, was gesehen wird, und dem, der sieht, zustande kommt, wird keine Wahrnehmung stattfinden. Wenn zwischen Ihnen und der Situation, die sich außerhalb von Ihnen befindet, ein völliges Missverhältnis besteht, können Sie nichts sehen, nichts zu schätzen wissen und von nichts profitieren. Jede sinnvolle Wahrnehmung ist eine Operation der Statusgleichheit zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen. Sie sind den Dingen, die Sie sehen, nicht überlegen. Sie sind so wichtig wie diejenigen, die sie sehen, denn alles kann so sehen, wie Sie sehen.

Stellen Sie sich auf diese Weise auf eine gleichmütige Haltung sowohl in Ihrer Asana als auch in Ihrem Denken und Fühlen ein. Und seien Sie sich sicher: Da diese Übungen die Realität der Dinge berühren, werden Sie ungemein davon profitieren. Im Yoga ist jeder Schritt in die richtige Richtung eine große Errungenschaft, die nicht zerstört werden kann. Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat (Gita 2.40), sagt die Bhagavad Gita: Selbst ein kleines bisschen deiner Bewegung in die richtige Richtung ist ein großer Verdienst, den du dir selbst hinzufügst, und dieser Verdienst wird niemals zerstört.

Eile, Eile, Schnelligkeit sollten bei der Meditation vermieden werden. "Lass mich schnell etwas meditieren und dann gehen." Dieser Gedanke sollte nicht vorhanden sein. Ihr solltet denken: "Ich sehe nicht eine Person oder ein Ding. Ich sehe die gesamte Natur, die diese Personen und Dinge hervorgebracht hat. Ich sehe die Mutter aller Dinge, die Mutter von allem."

Eine gewisse psychologische Disziplin ist für jeden Menschen notwendig. Normalerweise tun wir alles zu jeder Zeit. Wir essen zu jeder Zeit, schlafen zu jeder Zeit, und es gibt keine systematische Anordnung eines Tagesprogramms. Wir müssen eine Art Plan in uns haben, sowohl allgemein als auch spezifisch, was an einem bestimmten Tag zu tun ist. Normalerweise machen die Menschen jeden Tag das Gleiche, mit kleinen Unterschieden. Es sollte keine Last für den Geist sein, ständig daran zu denken, was zu tun ist. Es ist eine routinemäßige Gewohnheit, die sich einstellt. Die Arbeit, die man tut, sollte spontan werden und nicht ein Druck, der von außen ausgeübt wird. Das Bedürfnis nach Arbeit entsteht nicht von außen; es ergibt sich aus einer Gesamtsituation. Niemand zwingt Sie, zu arbeiten. Die gesamte Situation um Sie herum zwingt Sie, etwas zu tun, was nichts anderes ist als eine Anpassung Ihrer selbst auf eine bestimmte Art und Weise, entweder indem Sie etwas tun oder indem Sie etwas denken. Dies ist eine psychophysische Anpassung, die erforderlich ist. Yoga ist eine psychophysische Anpassung.

Dass die Dinge, die wir in dieser Welt brauchen, in dem enthalten sind, was wir anstreben, ist ebenfalls eine Überzeugung, die in unseren Verstand getrieben werden muss: "Das, was ich in dieser Welt will, ist nicht aus dem Bereich meines Strebens entfernt." Wir verlieren die Welt nicht, wenn wir zu Gott gehen. Wir verlieren eigentlich nichts. Das, was unser sogenanntes äußeres Bedürfnis oder Erfordernis ist, ist in dem enthalten, was vollkommen allgegenwärtig ist. Sowohl das Äußere als auch das Innere sind im Ganzen enthalten. Wenn Sie also nach dem Ganzen streben, ist es sinnlos, an eine andere Sache zu denken, die außerhalb liegt. Das, was die totale operative Überzeugung im Geist ist, schließt das ein, was du als intern oder extern betrachtest. Die Sache, die du brauchst, ist weder innen noch außen. Um es zu wiederholen: Es ist überall. Deshalb wird dir gesagt, dass du die Gier, Dinge zu ergreifen und dem hinterherzulaufen, was die Sinne wollen, zügeln sollst. Aber es gibt keinen Grund, irgendetwas zu zügeln. Du übst keinen Druck auf die Sinnesorgane aus, damit sie nicht tun, was sie wollen; du klärst sie nur über die Tatsache auf, dass das, was sie sehen, nicht nur an dem Ort ist, auf den sie schauen, sondern dass es in einer größeren Situation ist. Wenn sogar das Sehen einer Sache in der größeren Situation enthalten ist, in der ihr auch enthalten seid, dann ist auch die Erlangung der Sache eine Gesamtsituation. Die ganze Sache ist ein Ganzes. Hier ist keine Partikularität erlaubt.

Diese Übung ist zutiefst psychologisch. Der unterschwellige, unterbewusste Geist lässt solche Dinge im Allgemeinen nicht zu. Wir haben in der vorherigen Geburt sehr gute Taten vollbracht. Ihr alle habt in eurer vorherigen Geburt große verdienstvolle Taten vollbracht, sonst hättet ihr nicht die Möglichkeit, hierher zu kommen und diese balsamischen Botschaften eures glorreichen Ideals zu hören. Das Prarabdha Karma, das mit uns kommt, wenn wir eine physische Geburt annehmen, hat verschiedene Phasen des Wirkens. In der vorherigen Geburt haben wir einige Fehler begangen, wir haben sehr gute Taten vollbracht, und wir haben auch Taten vollbracht, die teilweise tugendhaft waren und teilweise nicht. All dies bestimmt die Art und Weise, wie wir in diesem Leben handeln. Wenn es sich um eine sehr gute, tugendhafte, reine Tat handelt, werden wir eine Gelegenheit finden, ein angenehmes, glückliches Leben zu führen und Botschaften von Ruhm und hohen Erfolgen zu hören.

Aber gleichzeitig gibt es auch Hindernisse. Es gibt sattvige oder reine Karmas, die uns erlauben, so zu denken und hier zu sitzen und zuzuhören. Es gibt auch rajasige Karmas, ablenkende Handlungen, und tamasige Karmas. Oft fühlen wir uns dumm und lethargisch und sind nicht in der Lage zu denken; das liegt an dem tamasigen Aspekt von prarabdha, der in uns wirkt. Zu anderen Zeiten sind wir sehr aufgeregt und wollen hierhin und dorthin rennen und dies oder jenes tun. Das ist das Wirken des rajasigen Karmas. Jetzt bist du hier in einer sattvigen Stimmung; du bist nicht gestört, und du schläfst nicht. In dieser sattvigen Stimmung seid ihr wach, und ihr seid in der Lage, das zu verstehen und in euren Geist aufzunehmen, was eigentlich jenseits der gewöhnlichen Kapazität des Geistes liegt. Solche Mittel der Ausführung, durch die die rajasigen und tamasigen Potentiale von prarabdha wirksam gemildert werden, müssen angenommen werden.

Es wird gesagt, dass das Prarabdha-Karma nicht zerstört werden kann. Was du in der vorherigen Geburt getan hast, musst du in dieser Geburt erfahren, ob du es willst oder nicht. Du kannst das Ergebnis einer Handlung, die du früher ausgeführt hast, nicht zerstören. Das Ergebnis einer Handlung bleibt für immer bestehen, bis es erfahren wird. Du wirst bekommen, was du gegeben hast. Aber die sattvige meditative Anstrengung hat eine sehr beeindruckende Wirkung auf die rajasigen und tamasigen Karmas und setzt sie vorläufig außer Kraft. Du hast so viele Wünsche in deinem Geist, aber gerade jetzt hast du sie alle niedergelegt, während du mir zuhörst. So wirkt das sattvige Karma, indem es die Impulse dessen unterdrückt, was der eigentlichen spirituellen Praxis zuwiderläuft. Dass du hier nicht aufgeregt bist und nicht sofort weglaufen willst, bedeutet, dass du sogar das rajasige Karma unterworfen hast. Das ist die Kraft von Sattva. Du bist im Gleichgewicht, und der Zustand des Gleichgewichts setzt die Auswirkungen des rajasigen und tamasigen Karmas vorläufig außer Kraft. Aber innerlich werden die anderen Karmas auch nach und nach wirken und einige körperliche und geistige Unannehmlichkeiten verursachen, obwohl die Kraft des Drucks, der durch die Sattva-Aktivität auf sie ausgeübt wird, sie so harmlos macht wie eine zahnlose Schlange. Die Schlange wird da sein, aber ohne Zähne. Ihre Zähne wurden ihr durch das sattvische Karma gezogen. Auch wenn die ablenkenden tamasigen Karmas noch da sind und sich wie Kobras bewegen, können sie dir nichts anhaben, weil du ihnen die Zähne gezogen hast.

Das Sitzen für die Meditation sollte eine tägliche Praxis sein. Wenn Sie an einem Tag eine Mahlzeit auslassen und sie am nächsten Tag zu sich nehmen, wird das Ihren Magen und Ihren Appetit stören. Wie die kontinuierliche Einnahme von Medikamenten, so sollte auch die Einnahme von Nahrung kontinuierlich sein. Die Einnahme von Meditationsübungen sollte kontinuierlich sein, auch wenn sie nicht über einen langen Zeitraum erfolgen muss. Dass Sie keine Zeit zum Sitzen haben, spielt keine Rolle. Sie können mindestens fünf Minuten lang sitzen. Es kommt nicht auf die Quantität oder die Dauer des Sitzens an, sondern auf die Qualität des Denkens. Eine Minute intensiven Denkens ist besser als eine Stunde langweiligen Denkens. Je mehr Sattva vorherrscht, desto intensiver wird die Fähigkeit zu denken. Die Liebe zum Kontakt mit der Wirklichkeit ist eine so flammende Leidenschaft im Geist spirituell Suchender, dass sie alle Hindernisse verbrennt. Wenn die Praxis jeden Tag fortgesetzt wird, wird die Stärke der sattvigen Kräfte mehr und mehr akzentuiert und erhöht, so dass das Potenzial für Ablenkung und Lethargie erheblich gemindert wird. Dies ist eine Sache, die man im Auge behalten muss.

Es gibt viele andere Aspekte in Ihrem Leben, die Sie ebenfalls berücksichtigen müssen. Die Lebensmittel, die Sie essen und trinken, die Gesellschaft, die Sie pflegen, die Bücher, die Sie lesen, und Ihre allgemeinen Aktivitäten müssen so gestaltet werden, dass sie Ihrem eigentlichen Ziel nicht schaden. Es liegt an jedem Einzelnen, ein solches Tagebuch zu führen. Beurteilen Sie sich selbst: "Was habe ich seit dem Morgen getan? Was ist der erste Gedanke, der mir beim Aufwachen in den Sinn kam?" Es ist sehr wichtig, sich zu notieren, was der erste Gedanke war, der Ihnen beim Aufwachen in den Sinn kam. Ähnlich verhält es sich mit dem Gedanken, mit dem Sie abends ins Bett gehen. Notieren Sie sich dies. "Jetzt gehe ich schlafen. Was denke ich in diesem Moment?" Dieser Gedanke wird den Zustand beeinflussen, in den Sie sich beim Einschlafen begeben; und der erste Gedanke, der am Morgen beim Aufwachen auftaucht, wird den ganzen Tag beeinflussen. Im Volksmund heißt es auf humorvolle Weise: "Beginne den Tag mit Gott, beende den Tag mit Gott und lebe mit Gott."

Ein Tagebuch zur Selbstüberprüfung der eigenen Persönlichkeit - die im Inneren verborgen und meist nicht einmal sich selbst bekannt ist und darauf wartet, eines Tages über uns herzufallen - muss geführt werden, damit die untergetauchten Potenziale von Schwierigkeiten zur Kenntnis genommen werden. Was wir jetzt denken, ist praktisch eine Operation des bewussten Verstandes, und das, was im Inneren, im Unterbewusstsein, liegt, kommt in diesem Moment nicht zur Sprache. Die Psychologen sagen uns, dass es Schichten der Psyche gibt - tief vergrabene unbewusste Potenziale, die uns zu wiederholten Geburten und Tode in der Zukunft führen -, die schlafen, als ob sie überhaupt nicht existierten. Sie suchen nach einer Atmosphäre des Funktionierens, damit sie auf die unbewusste Ebene und schließlich auf die bewusste Ebene aufsteigen können. Unsere Erfahrungen sind nicht nur außerhalb des bewussten Verstandes. Die bewussten Erfahrungen sind tatsächlich durch die Instinkte des Unterbewusstseins und die Potenziale des Unbewussten bedingt. Wir sind nicht genau so, wie wir im bewussten Verstand zu sein scheinen.

Es gibt eine bestimmende Fähigkeit in uns selbst, die sogar unsere Entscheidungen und unsere Leistungen bedingt. Einige Psychoanalytiker sagen, dass es keinen freien Willen gibt und dass das, was als freier Wille bezeichnet wird, nur eine Illusion ist, die durch das Potenzial des Unbewussten und des Unterbewusstseins geschaffen wird, das uns dazu drängt, in eine bestimmte Richtung zu arbeiten, und aufgrund der Verbindung dieses Drucks mit dem Bewusstsein sieht es so aus, als ob wir etwas absichtlich tun würden. Wie eine hypnotisierte Person, die glaubt, bewusst zu handeln, aber in Wirklichkeit vom Verstand des Hypnotiseurs kontrolliert wird, sind unsere Handlungen im wahrsten Sinne des Wortes nicht völlig frei. Wir sollten nicht leichtsinnig sein und uns einbilden, wir seien Herr über alles. In dem Maße, wie wir tiefer sind als die drei Schichten des Geistes, insofern können wir sagen, dass wir Meister sind. Aber wir arbeiten auf einer bestimmten Ebene, die eine Illusion ist, die sich als unabhängiges Medium ausgibt, ohne zu wissen, dass sie eine Marionette ist, die von den Fäden der untergetauchten Instinkte des Unterbewusstseins und des Unbewussten gezogen wird. In einem Puppentheater sieht man nicht den Akteur, sondern nur die tanzenden Puppen. Es mag wunderbar aussehen, aber warum ist es wunderbar? Da ist noch etwas anderes drin, das wir nicht sehen können und auch nicht sehen sollen.

Yoga ist nicht nur chitta vritti nirodha im Sinne der Beherrschung des bewussten Geistes. Das Wort Chitta, das im Yoga verwendet wird, bedeutet nicht nur bewusste Tätigkeit; es ist die gesamte psychische Energie, die Chitta genannt wird. Die gesamte psychische Kraft, in all ihren Ebenen, ist Chitta. Das Zurückhalten der gesamten Tätigkeit aller drei Schichten der Psyche wird als chitta vritti nirodha bezeichnet. Wenn wir etwas denken und aufhören, es zu denken, bedeutet das nicht, dass chitta vritti nirodha erreicht wurde, denn wir können den Prozess des Denkens einer bestimmten Sache aufgrund eines Drucks von einer anderen Seite, die ebenfalls unsere Aufmerksamkeit fordert, beenden.

Die Notwendigkeit, sich Impulsen zu unterwerfen, die sich unserer Kontrolle entziehen, ist das, was im Yoga behandelt wird. Sind wir in uns selbst frei, oder sind wir gezwungen, Dinge zu tun und auf eine bestimmte Art zu denken? Eine Kuh, die mit einem ausreichend langen Seil angebunden ist, weiß vielleicht nicht, dass sie angebunden ist. Sie wird sich frei bewegen und auf der Weide grasen. Sie wird nicht wissen, dass sie auf die Entfernung des Seils, mit dem sie angebunden ist, beschränkt ist, es sei denn, sie versucht, weiter zu gehen; erst dann wird sie erkennen, dass sie konditioniert ist. In ähnlicher Weise haben wir eine Art von Freiheit, die durch den Abstand des Seils, mit dem wir an unsere Persönlichkeit gebunden sind, gewährt wird, und wir wissen vielleicht nicht, dass wir überhaupt gebunden sind.

Was ist das Seil? Es ist der Drang, nur in einem bestimmten Körper anwesend zu sein, sich nur mit einem bestimmten Objekt zu beschäftigen, und die Unfähigkeit zu denken, dass wir allgegenwärtig mit den Dingen in der Welt verbunden sind, die ebenfalls allgegenwärtig sind. Kein Vorgang ist lokalisiert. Es wird weise gesagt, dass alles zu jeder Zeit überall ist. Das Ziel der Verwirklichung, das die Umkehrung unserer Vorgänge bewirkt, dass Situationen total sind, dass sie von überall her entstehen, ist der grundlegende psychologische Ansatz, der die Praxis des Yoga bilden sollte.

Viele Menschen haben die innere Befürchtung, dass Yoga etwas ist, das sie tun und das nichts mit den täglichen Pflichten des Lebens zu tun hat. Genau hier liegt der Haken an der Denkweise. "Meine grundlegende betriebliche Pflicht ist etwas; Yoga ist eine andere Sache, am Ende von etwas." Yoga ist ein durchdringender, kontrollierender Einfluss sogar auf die Pflichten, die du im Leben erfüllst. Yoga ist das Dharma oder die kohäsive Kraft, die hinter allem steht, was du denkst und tust. Yoga ist nichts anderes als eine kohäsive Kraft, die du auf eine totale Art und Weise ausübst, die deine Aktivität einschließt. Sage nicht: "Yoga liegt außerhalb meiner Pflichten im Leben. Ich habe meine Familie, ich habe mein Büro, ich habe viele Dinge, und Yoga ist irgendwo anders." Yoga ist eine allgegenwärtige Bewusstseinshaltung, ohne die du nichts tun kannst, nicht einmal in deinem Büro. Ein Yogi kann eine gute Führungskraft sein, ein guter Manager, ein guter Büroangestellter, ein guter Kehrer, ein guter Schreiner. Alles, was ein Yogi tut, wird fachmännisch ausgeführt. Ein Yogi wäscht die Gefäße besser als ein gewöhnlicher Diener, weil er alles umfassend und ganzheitlich betrachtet. Nichts ist für ihn unbedeutend.

Es gibt eine grundlegende psychologische Gesamttransformation, die du in deinem Geist versuchst. Wenn du dich nicht ein wenig verändert hast, wird das Yoga, das du machst, außerhalb deines Blickfeldes liegen und dich nicht berühren. Um es noch einmal zu wiederholen: Yoga bedeutet nicht, etwas zu "tun"; es ist eine innere Veränderung des "Seins" - nicht nur dein persönliches physisches Sein, sondern das gesamte Sein, in das du unter allen Umständen involviert bist. Es ist eine Erneuerung des psychologischen Denkens, eine vollständige Reinigung des Gehirns - eine gründliche Säuberung von Schmutz, der sich in Form von fehlerhaftem Denken angesammelt hat und dessen Eindrücke sich im Gehirn, im Aufbau des Geistes, in den unbewussten und unterbewussten Ebenen und sogar in Ihrem sozialen Leben festgesetzt haben.

Dies sind einige der vorbereitenden Schritte, die ihr unternehmen könnt, bevor ihr euch in die Höhen der höchsten Meditation über das Absolute stürzt. All diese Probleme verschwinden in einer Sekunde, wenn das Bewusstsein auf die Größe des Absoluten konzentriert wird. Diese psychologischen und sozialen Schwierigkeiten werden in einer Sekunde zunichte gemacht, so wie alle Probleme eurer Traumwelt durch das Erwachen zunichte gemacht werden, weil ihr euch im Wachzustand in einem anderen Bewusstseinszustand befindet. Eure Meditation über das Absolute ist eine Erweiterung der Art von Bewusstsein, die erforderlich ist, und sie beseitigt alle Probleme in einer Sekunde. Alle Übel des Traums sind verschwunden. Ihr habt alle eure Schulden bezahlt, und niemand stört euch mehr, weil ihr aufgewacht seid.

Alle Probleme sind Operationen des Bewusstseins. Das Erwachen in das Bewusstsein des Absoluten ist ein Erwachen, das jenseits der gewöhnlichen Denkweise liegt, wie zum Beispiel das Denken in Begriffen wie Kontrolle und Gleichgewicht, Gewinne und Verluste, Statistiken, und so weiter. Vor dem Absoluten gibt es keine Statistiken. Es ist eine totale Inklusivität, die all deine Probleme in sich aufnimmt und absorbiert. Wenn Sie das Absolute erreichen, gehen auch Ihre Probleme mit Ihnen. Sie existieren dann nicht mehr. Sie werden zu Nektar. Wenn diese Konzentration - die Kraft der Verbundenheit mit dem Bewusstsein des Absoluten - tief in dir ist, reicht dieser eine Akt intensiver Liebe zu diesem großen Wesen aus, um dich für immer und ewig zu retten. Und alles andere, was du zu tun hast, ist in diesem einen Akt enthalten, denn es ist ein höchster, totaler Akt, der die Notwendigkeit jeder Art von individualisierter Handlung beseitigt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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