Atman

Aus Yogawiki

Atman (Sanskrit: आत्मन् ātman m., Nom. Sg. आत्मा ātmā) Hauch; Seele; das Selbst, die eigene Person; Wesen, Natur, Eigentümlichkeit; Leib, Körper; Verstand, Intelligenz; die Allseele, Weltseele.

Der Begriff des ātman hat im Laufe seiner Entwicklung eine ziemliche Bedeutungsfülle erlangt (s.o.). In den Upanishaden und dem auf diesen basierenden philosophischen System des Vedanta steht der ātman als "Einzelseele" dem brahman, der "Allseele" oder "Weltseele" gegenüber. Letztendlich gilt es jedoch, deren Wesensidentität zu erkennen bzw. zu erfahren.

Cattleya labiata, der geheime Garten der Seele.

Der ātman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche Selbst; die Weltseele. Atman ist der göttliche Funken in jedem Menschen, die Wirklichkeit hinter jedem Schein. Der Atman ist frei von jeglicher Bindung. Er handelt nicht, besitzt nichts, stirbt nicht. Er ist unsterblich. Er ist das Wesen des Individuums, der Zeuge, jenseits von Zeit und Raum. Er wohnt als Geist, umgeben von fünf Hüllen (Kosha)s im menschlichen Körper und verbirgt das Geheimnis dessen, was sich physisch fassen lässt. Atman ist die wahre Antriebsfeder, die hinter den Impulsen der physischen Ebene steht. Es heißt, dass es unmöglich sei, das Selbst zu beschreiben, es enthüllt sich allein durch die Erfahrung des Selbstes durch das Selbst.

"Der spirituelle Sucher [...] widmet sich der Übung der Kontemplation und meditiert über den Atman in sich selbst als dem Atman in allen Wesen. So löscht er völlig das Gefühl der Trennung aus [...] und identifiziert sich mit dem Brahman." (Zitat aus Shankaras Vivekacudamani)

Der "Atem" (unserer indogermanischen Sprache) steht dem, was über uns hinaus weist, besonders nahe. (Auch etwa im Lateinischen "spiritus", Atem und Geist; sowie in den Atemübungen).

"Der Atman ist unvergänglich, ohne Wandel, unendlich, nicht bedingt und ohne ein Zweites." - Swami Sivananda -

Die Bhagavad Gita vergleicht ihn auch mit dem Himmel und die Wolken ziehen...


Atma Svarajya- Die Freiheit des Selbst

von Swami Sivananda

Shankaracharya, der Verfasser der Schriften.

Das Unendliche ist absolute Glückseligkeit: Es ist Brahman oder Atman oder das Höchste Selbst, das Absolute, Bhuma und das Unkonditionierte jenseits von Zeit, Raum und Wirkung. Es ist Unsterblichkeit. Dort, wo man nichts sonst sieht, nichts sonst hört, nichts sonst wahrnimmt, ist Unendlichkeit. Das Unendliche ruht in seiner eigenen Größe, es ist höchster Frieden und Furchtlosigkeit, absolute Existenz und absolutwes Wissen. Unteilbar und unabhängig leuchtet und existiert das Unendliche aus sich selbst heraus, es allein besitzt Realität und existiert in den drei Zeitperioden. Du musst das Unendliche suchen, verstehen und verwirklichen.

Die “Überseele” der westlichen Philosophen ist der Brahman der Upanishaden oder der Atman der Vedantins. Die höchste Seele oder Paramatma, der das Individuum unterstützt, ist die “Überseele”: Sie ist die “Substanz” Spinozas und das “Ding-an-sich”, das Immanuel Kant beschreibt. Die Essenz des Vedanta hat die Geister von westlichen Philosophen langsam infiltriert und dadurch akzeptieren sie nun die Existenz des unendlichen Prinzips der unsterblichen Seele.

Brahman oder Atman ist die Seele des Menschen und des Universums. Brahman allein ist unendlich. Es kann keine zwei Unendlichkeiten geben. Wenn es so wäre, dann würden die zwei Unendlichkeiten miteinander kämpfen. Eine Unendlichkeit würde etwas erschaffen und die andere würde es zerstören. Es kann nur eine Unendlichkeit geben. Dieser Atman ist der eine unendliche Brahman. Alles andere ist seine Manifestation und sein Ausdruck.

Vedanta steht unter allen philosophischen Systemen an erster Stelle. Es ist das philosophische Systeme, in dem das menschliche Denken seinen Höhepunkt erreicht hat. Als wahrhaft unvergleichliches Gedankengebäude erfordert es einen feinsinnigen und scharfen Intellekt, um seine fundamentalen Prinzipien zu erfassen. Einzigartig in der Kühnheit seiner Schlußfolgerungen ist es völlig frei von Dogmatismus oder starren Doktrinen. Auch ist Vedanta sehr praktisch orientiert und predigt kein unmögliches, unerreichbares Ideal. Vamadeva, Jada Bharata, Sankara und viele andere verwirklichten die Wahrheit des Vedanta. Du kannst das auch, wenn du es wirklich willst. Dazu nötig ist eine konstante und regelmäßige Praxis. Du must vollkommenes Vertrauen in die Äußerungen der Srutis und in die Worte deines Gurusa haben. Aber zuerst musst du uneingeschränkt an dich selbst glauben.

Vedanta möchte, dass du deine Moha (selbstsüchtige Liebe) für deinen Körper aufgibst, deine Frau, deine Kinder und deinen Besitz. Es will, dass du alle weltlichen Begierden, Sehnsüchte und Wünsche hinter dir lässt. Die Sucht nach Macht und Ruhm soll völlig ausradiert werden und alle Verbindungen mit der Welt sollen im Geist zerbrochen werden. Vedanta fordert dich auf, rücksichtslos alle weltlichen Anhaftungen mit dem Schwert der Unterscheidungskraft durchzuschneiden.

Manche unwissenden Leute behaupten, das Vedanta Unmoral, Hass und Pessimismus predigt. Das ist ein sehr trauriger Irrtum. Vedanta lehrt keine Unmoral, nicht einmal Gleichgültigkeit gegenüber Moral. Für einen Unmoralischen ist die Realisation Brahmans unmöglich. Nur ein Aspirant, der ethisch perfekt und mit den vier Mitteln ausgestattet ist, kann ein Student des Vedanta werden. Oder glaubst du vielleicht, dass ein Aspirant, der Unterscheidungskraft, Sachlichkeit, Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Duldsamkeit, Durchhaltevermögen, Glaube, einen einpünktigen Geist und ein brennendes Verlangen nach Befreiung besitzt, ein unmoralisches Leben führt? Das wäre ziemlich absurd. Vedanta will einfach Moha oder die selbstsüchtige Liebe und Leidenschaft für den Körper zerstören und eine reine, selbstlose und kosmische Liebe entwickeln, das hochherzige Prem. Es vertritt niemals Pessimismus sondern im Gegenteil den Gipfel des Optimismus: „Gib diese kleinen illusorischen Freuden auf. Du wirst ewige und unendliche Glückseligkeit erhalten. Vernichte dieses kleine ‚Ich‘. Du wirst eins mit dem Unendlichen sein, unsterblich. Wende dich ab von diesen kleinen illusorischen Freuden. Du wirst den unermesslichen Bereich des höchsten Frieden betreten, das Königreich Gottes.“ Ist das Pessimismus? Sicher nicht. Es ist wundervoller Optimismus.

Im Whirlpool der flüchtigen sinnlichen Genüsse hat du Zweck und Ziel des Lebens vergessen. Du lebst mehr für den Körper als für die Seele und in deiner Gier nach den Phantomshows weltlicher Eitelkeiten hast du ihre spirituellen Instinkte und Sehnsüchte vernichtet. Was für ein trauriger Zustand! Rätselhaft ist Maya! Mysteriös ist Moha! Öffne nun deine Augen und erwache aus dem langen Schlaf der Unwissenheit. Erkenne die ultimative Realität und genieße ewige Glückseligkeit.

Konzentration und Meditation

Du kannst nicht sterben, denn du bist nie geboren worden. Du bist der unsterbliche Atman. Geburt und Tod sind zwei unwirkliche Szenen in dem illusionären Drama von Maya. Sie betreffen nur die körperliche Hülle, ein unechtes Produkt, geformt durch die Kombination der fünf Elemente. Die Vorstellungen von Geburt und Tod sind reiner Aberglaube.

Du verehrst die Sonne, den Mond und die Sterne, die verschneiten Gipfel des Himalaya, den Jasmin, die Rose, die Niagara Fälle und den unendlichen Ozean. Du bewunderst das Luftschiff, die Dampflokomotive, den Telegraphen und den Funk. Aber der Geist, der seinen Sitz im Gehirn hat, ist noch wundervoller. In einem Augenblick wandert er von Colombo nach London, vom Himalaya zu den Alpen. Dieses größte Wunder ist der unsterbliche Brahman oder Atman, der das ganze Universum durchdringt, der die Sonne erhellt und den Mond, die Sterne und den Geist.

Du siehst deinen lieben Bruder Banerjee vor dir. Was ist es, das du „Banerjee“ nennst und als „Banerjee“ wiedererkennst? Sicherlich ist „Banerjee“ nicht seine Hände, Füße, Kopf, Brust oder Bauch. Sogar wenn seine Extremitäten amputiert würden, sogar wenn er Leukoderma oder weiße Haut bekäme, sogar wenn seine Augäpfel herausgenommen würden, hättest du dieselbe Liebe für ihn. Du würdest ihn immer noch „Banerjee“ nennen. Das beweist, dass „Banerjee“ nicht der physische Körper ist. Der physische Körper ist nur aus den fünf Elementen gemacht. Er hat einen Anfang und ein Ende. Du magst jetzt sagen, dass “Banerjee” aus Gedanken, Ideen, Emotionen, Gefühlen, Überzeugungen usw. besteht und dass der Geist “Banerjee” ist. Aber: Die Gedanken verändern sich. Der Geist ändert sich. Er ist aus subtiler Materie gemacht. Die nicht verfünffachte sattwige Portion des Tanmatras oder Wurzelelements oder feinstofflichen Elements bilden den Geist. Der Geist ist ein Effekt von Avidya oder Unwissenheit. Er hat einen Beginn und ein Ende. Doch sogar wenn sich der Charakter und die Gedanken von Banerjee verändern, hältst du an ihm fest. Demzufolge ist er auch nicht in seinen Gedanken. Er ist irgendwo hinter dem Geist. Es ist Er, der den Geist bewegt, die Sinne und den Körper. Es ist Er, der dem Geist und den Sinnen das Licht des Bewusstseins spendet. Der wahre „Banerjee“ ist der unsterbliche Atman, der jenseits von Geist, Rede, Zeit, Raum und Ursache weilt. Körper, Sinne und Geist sind bloß sein illusionäres Zubehör, das von Avidya kreiert wurde.

Mache dich also von niemandem abhängig. Verlass dich rein auf dein Selbst. Sei einzig und allein auf den Atman konzentriert. Die Frau verlässt ihren Mann, wenn er verarmt und heiratet einen anderen, Reicheren. Der reiche Ehemann last sich von seiner Frau scheiden, wenn sie ihre Schönheit verliert und heiratet eine andere, Jüngere. Sogar Jesus und Buddha wurden von ihren Freunden, Gefolgsleuten und Jüngern verlassen. Das ist eine seltsame Welt. Geheimnisvoll ist Maya!

Jeder möchte ein unabhängiger Gebieter sein. Keiner möchte sich nach den Wünschen anderer richten, doch jeder sehnt sich danach, dass die anderen seine Wünsche erfüllen. Ganz tief drinnen will jeder über alle anderen herrschen - wenn das irgendwie möglich wäre. Keiner erträgt einen Rivalen. Der wahre Grund dafür ist, dass in jedem die unsterbliche, selbsterfüllte Seele oder Atman wohnt, die eins ohne ein zweites ist, die keinen Konkurrenten hat und die der innere Herrscher ist, der das ganze Universum regiert. In Wahrheit bist du dieser Atman. Das ist der grund warum du solche Gefühle und ein derartiges Verlangen (zu herrschen) hast: Alleinherrschaft ist etwas ziemlich Natürliches für dich, sie ist geradezu dein Attribut als Atman. Aus Unwissenheit hast du allerdings den Körper mit dem Atman verwechselt und versuchst nun als Körper, im Geschäftsleben, im Büro, auf der Universität, im Spiel und in jedem anderen Aktivitätsbereich deine Rivalen zu unterdrücken. Du kannst absolute Alleinherrschaft aber nur erreichen, wenn du den Atman realisierst. Nur Atma Svarajya kann dich absolut unabhängig und zum höchsten Monarchen des gesamten Universums machen. Verwirkliche daher diesen Wunderbaren und werde ein wahrhaft mächtiger Potentat der drei Welten.

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Der Atman ist verschieden von den drei Körpern

Swami Sivananda

Auszug aus dem Buch "Jnana Yoga" von Swami Sivananda (Hrsg.: Divine Life Society, 2007), S. 88-97

Der Mensch hat drei Körper, den grobstofflichen, den feinstofflichen und den kausalen. Die Körper und die Koshas können nicht ohne den Atman bestehen. Das was die physischen Augen sehen, das was aus Fleisch, Knochen, Fett, Haut, Nerven, Haar und Blut besteht, das ist der physische Körper. Er unterliegt sechs Veränderungen, nämlich Geburt, Leben, Wachsen, Veränderung, Verfall, Tod. Der Körper wächst in der Jugend und verfällt im Alter. Er entwickelt sich, wenn er Nahrung erhält und verfällt, wenn er keine Nahrung erhält oder eine Krankheit ihn befällt. Weil er verfällt und sich auflöst wird er Sarira genannt. Weil er nach dem Tod verbrannt wird, wird er Deha genannt. Der feinstoffliche Körper besteht aus siebzehn Tattvas, fünf Jnana Indriyas, fünf Karma Indriyas, fünf Pranas, Geist und Intellekt. Der feinstoffliche Körper entwickelt sich durch Abhimana, aus Egoismus und Ragadvesha. Er verfällt, wenn Ego und Ragadvesha vernichtet sind oder nachlassen. Er wird durch drei Arten von Tapa verbrannt, Adhyatmika, Adhibhautika und Adhidaiva. Avidya allein konstituiert das Karanasarira. Der kausale Körper entwickelt sich durch den Gedanken ‚Ich bin der Jiva‘ und verfällt, wenn diese Vorstellung vernichtet ist, wenn ‚Ich‘ als Brahman erkannt ist. Der feinstoffliche und der kausale Körper verstärken sich in Menschen, die dem Weltlichen verbunden sind, sie vermindern sich bei ernsthaften spirituellen Aspiranten. Das Feuer der Weisheit (Jnanagni) zerstört den feinstofflichen und den kausalen Körper. Der feinstoffliche Körper wird Lingasarira genannt, da er uns befähigt zu hören, zu sehen, zu fühlen, zu schmecken, zu riechen und den Atman durch Meditation zu erkennen. Die Ursache des grob- und feinstofflichen Körpers ist Karanasarira, der Kausalkörper. Den physischen Körper können wir klar erkennen. Da wir den feinstofflichen Körper nicht sehen können, wird manchmal gefragt, woher man wisse, dass ihn gibt. Die Existenz des feinstofflichen Körpers wird aus der Wirkung der siebzehn Tattvas abgeleitet. Warum können wir nicht sagen, dass diese siebzehn Tattvas durch den physischen Körper geschehen? Im Tiefschlaf, in Ohnmacht und im Tod werden diese Tattvas nicht vom physischen Körper wahrgenommen. Deshalb können wir nicht sagen, dass sie zum physischen Körper gehören. Deshalb wissen wir, dass ein feinstofflicher Körper mit den siebzehn Tattvas betraut ist und existiert, ungeachtet des physischen Körpers. Man könnte dagegen argumentieren: ‚Der grob- und der feinstoffliche Körper funktionieren nicht getrennt. Sie nehmen getrennt die Aufgabe der Tattvas wahr.‘ Wenn du genau beobachtest, stellst du fest, dass der feinstoffliche Körper die Tattvas übernimmt und nicht beide zusammen. Ich will es wie folgt veranschaulichen. Das Feuer kocht die Nahrung mit Hilfe eines Brennmaterials. Dennoch ist für das Kochen das Feuer verantwortlich, nicht das Brennmaterial. Ebenso ist es zum Beispiel mit dem Sehen. Der feinstoffliche Körper ist für das Sehen verantwortlich, er hängt damit vom grobstofflichen Körper ab, das Sehen als solches ist jedoch seine Aufgabe und nicht die des grobstofflichen Körpers. Ist es nun klar? Damit kann ohne Zweifel behauptet werden, dass der feinstoffliche Körper mit seinen siebzehn Verantwortlichkeiten existiert. Der physische Körper ist träge. Er hat einen Anfang und ein Ende. Er ist voll Unreinheiten. Er ist vergänglich. Er ist das Produkt von fünf Elementen. Er besteht aus verschiedenen Teilen. Er kann vom Auge wahrgenommen werden. Er ist endlich (Parischinna). Er unterliegt Veränderung. Deshalb kann er nicht aus sich selbst bestehen, nicht aus sich selbst strahlen, nicht Satchidananda sein. Der feinstoffliche Körper ist ebenso träge. Er hat einen Anfang und ein Ende. Er ist ein Produkt der fünf Tanmatras (feinstoffliche Elemente) Er unterliegt Veränderung. Er ist vergänglich. Er ist endlich. Er kann nicht der ewig reine, intelligente Atman sein. Der kausale Körper ist nichts weiter als Ajnana, Unwissen. Er ist ebenso träge. Der Mensch sagt: ‚Ich bin eine unwissende Person.‘ Obwohl er ohne Anfang ist hat er ein Ende. Es ist der Tod des kausalen Körpers, wenn man das Wissen über das Selbst erlangt hat. Er kann nicht der reine, unteilbare, ewige Atman sein. Der Atman ist komplett verschieden von den drei Körpern. Wer seinen Atman erkannt hat und erkannt hat, dass Er verschieden von den drei Körpern ist, der ist befreit. Er hat den Ozean des Samsaras überquert. Er ist Brahman Selbst. Er wird in den drei Welten verehrt. Seine Herrlichkeit ist unbeschreiblich. Der Atman ist der Zeuge der drei Bewusstseinsebenen Der Mensch lebt in drei Avasthas (Bewusstseinsebenen), Jagrat (Wachen), Svapna (Träumen) und Sushupti (Tiefschlaf). Der Vedanta betont die Wichtigkeit des Studiums dieser drei Avasthas. Er besteht darauf, dass diese drei Avasthas eingehend untersucht werden, bevor man mit der Meditation auf den Atman, der der Zeuge der Avasthas ist, beginnt. Die Mandukya Upanishade legt dar: ‚Das erste Viertel ist Vaisvanara, seine Sphäre ist das Wachen. Er erkennt die Objekte. Er hat sieben Glieder und siebzehn Münder. Seine Erfüllung findet er im Groben‘. Die sieben Glieder (Saptanga) stellen sich wie folgt dar: ‚Der Himmel ist sein Haupt, die Sonne sein Auge, der Wind sein Atem, das Feuer sein Mund, der Äther sein Rumpf, der Ozean seine Harnblase, die Erde seine Füße. Die siebzehn Münder (Ekonavimsathimukha) sind die fünf Erkenntnissinne, die fünf Tatsinne, die fünf Pranas, Chitta und Ahamkara. Das zweite Viertel ist Taijasa, seine Sphäre ist der Traum. Er erkennt das Subjektive. Er hat sieben Glieder und neunzehn Münder. Seine Erfüllung findet er im Feinen. Die Bewusstseinsebene Traum wird Taijasa genannt, denn seine Essenz ist Licht, er wird der Erkenner des Geistes (bestehend aus Vasanas und sich selbst auf verschiedene Objekte projizierend) genannt, ungeachtet des Objektiven. Das dritte Viertel ist Prajna, seine Sphäre ist der Tiefschlaf. Alles geht in Eines ein, der Schlafende hat keine Empfindungen und keinen Traum. Er ist Glückseligkeit. Jagrat ist der Wachzustand, in welchem der Jivatman die grobstofflichen Sinnesobjekte wahrnimmt. Svapna ist der Traumzustand, in dem der Jivatman, unabhängig vom Körper, seine Erfahrungen macht. Sushupti ist der Tiefschlaf, in dem der Jivatman nichts mehr wahrnimmt. Virat, unter der Kraft Isvaras stehend, diesen mikroskopischen Körper betretend, mit Buddhi als seinem Fahrzeug, erreicht den Zustand von Visva. Dann nimmt er die Namen Vijnanatma, Chidabhasa, Visva und Vyavaharika an und herrscht über den grobstofflichen Körper im Wachen und über das Karma. Sutratma (Hiranyagarbha), unter der Kraft Isvaras stehend, diesen mikroskopischen Körper betretend, mit Manas als seinem Fahrzeug, erreicht den Zustand von Taijasa. Dann nimmt er die Namen Taijasa, Pratibhasika und Svapna Kalpita an. Avyakta, unter der Kraft Isvaras stehend, diesen mikroskopischen Körper betretend, mit Maya als seinem Fahrzeug, erreicht den Zustand von Prajna. Dann nimmt er die Namen Prajna, Avicchinna, Aparamatrika und Sushupti Abhimani an. Im Jagrat Bewusstsein ist der Sitz des Jivas das Auge. Vak ist Vaikari. Das Grobstoffliche wird genossen. Der Jiva genießt die grobstofflichen Sinnesobjekte. Die wirkende Sakti ist Kriya Sakti. Das maßgebliche Guna ist Rajas. Abhimani ist Visva. 

Im Svapna Bewusstsein sitzt der Jiva im Nacken (Hita Nadi). Vak ist Madhyama. Der Jiva erfährt feinstofflichen Genuss durch die Vasanas. Sakti wirkt als Jnana Sakti. Das maßgebliche Guna ist Sattva. Abhimani (der sich mit dem Bewusstsein Identifizierende) ist Taijasa.

Im Tiefschlaf sitzt der Jiva im Herzen. Vak ist Pasyanti. Der Jiva genießt sich selbst. Sakti ist Dravya Sakti. Das maßgebliche Guna ist Tamas. Abhimani ist Prajna. Die folgende Tabelle gibt eine Übersicht des bisher Dargestellten.

Jagrat Avastha Svapna Avastha Sushupti Avastha
1. Der Jiva weilt im Der Jiva weilt im Nacken. Der Jiva weilt im Herzen.
2. Vaikhari (Vak) Madhyama Pasyanti
3. Grobstofflicher Genuss Feinstofflicher (Vasanamaya) Genuss Ananda (Bhoga)
4. Kriya Sakti Jnana Sakti Dravya Sakti
5. Rajas Sattva Tamas
6. Abhimani ist Visva Abhimani ist Taijasa Abhimani ist Prajna

Sukadev über Atman

Sukadev sitzt im Lotus vor Magnolien

Atman ist das Selbst. Atman hat in verschiedenen Kontexten verschiedene Bedeutungen. Zunächst einmal heißt Atman einfach von der Sprache her selbst. Dies ist so ähnlich wie auch im Deutschen das Wort "selbst". Im Deutschen kann man auch sagen: "Ich selbst" oder "mein höheres Selbst. Mein niederes Selbst." Das ist so ähnlich wie "Selbsterkenntnis". Und damit ist nicht immer nur das höchste Selbst gemeint. Atman ist Selbst, im Vedanta ist es das höchste Selbst. Atman im Vedanta, ist das Selbst, das jenseits von allen Dualitäten steht. Atman im Vedanta ist das höchste Bewusstsein.

Es wird manchmal auch zwischen Jivatman und Paramatman unterschieden. Jiva ist individuelles oder auch lebendiges Selbst, also in Entwicklung begriffen, und Param ist das "Höchste". Paramatma ist das höchste Selbst, das wahre Selbst. Und Jivatma ist das individuelle Selbst. Wenn du dich selbst auf das relative Selbst beziehst, wenn du zum Beispiel sagst: "ich bin so und so alt, so und so groß, habe die und die Eigenschaften, bin so und so", dann ist das Jivatman. Wenn du aber sagst: "Ich bin nicht beschränkt auf Körper, auf Psyche und die Attribute von Körper und Psyche, ich bin das unsterbliche Selbst", dann ist das Paramatman. Im Vedanta, wenn man über Atman spricht, dann ist immer Paramatman gemeint. Wenn es zum Beispiel in einer Upanishade heißt, "Ayam Atma Brahman", dann heißt es, "diese Selbst ist Brahman". Oder "Aham Brahmasmi" bedeutet "ich selbst bin Brahman".

In anderen Schriften, wie in der Bhagavad Gita oder auch im Yoga Sutra, wenn dort über Atman gesprochen wird, dann kann manchmal das relative Selbst gemeint sein, das Individuum, und manchmal auch das kosmische Selbst. Da gilt es, da zu unterscheiden und zu überlegen, aus dem Kontext heraus, welches Atman gemeint ist. Also ist Atman das Selbst. Und normalerweise, wenn wir im Deutschen in der Yogaliteratur das Wort "Atman" verwenden, ist es das höchste Selbst, die tiefste Seele, Atman, gleich mit der kosmischen Seele, Brahman, Atman, der göttliche Funken. Atman steckt auch im Wort Satchidananda, das Sein, Wissen und Glückseligkeit bedeutet. Atman ist deine wahre Natur. Atman ist der Beobachter, das Bewusstsein, das, was gleich bleibt, wenn Körper und Psyche durch verschiedenste Prozesse hindurchgehen.

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Warum wir euch 'strahlender Atman' nennen

Von Sri Swami Chidananda

Buddha im Lotussitz

Strahlender Atman! Geliebte Kinder des Göttlichen! Tag für Tag, wenn ihr euch hier in der Samadhi Halle in der spirituellen Nähe Gurudevs versammelt, singt ihr Kirtan, wiederholt die Guru Stotra, rezitiert Santi Path und geht in die Stille. Und diese Zeit der geistigen Stille und der physischen Reglosigkeit nennen wir Meditation.

In diesem Stadium eures Yogalebens setzt sich euer Inneres während des Meditationsprozesses aus drei Faktoren zusammen: Erstens ist da das Objekt der Meditation, Gott, das Ewige, das Unendliche, das immer Reine, die Wirklichkeit hinter allen Erscheinungen, die schon existierte, als sonst noch nichts existierte. Der zweite Faktor ist der Prozess der Meditation selbst- ein ununterbrochener Strom von Aufmerksamkeit hin zu dem Objekt und von Gedanken über das Objekt. Diese zwei Faktoren sind klar. Aber der dritte Faktor, der Meditierende, ist nicht so klar. Wer meditiert? Was empfindet der Meditierende (über sich selbst in der Meditation)? Mit welchem Bewusstsein, welchem Zweck, welchem Bhava meditiert er?

Am Ende des Meditationsprozesses werdet ihr immer als die Kinder der Göttlichkeit angesprochen, immer. Warum das so ist? Hat es irgendetwas mit eurer Meditation zu tun? Was steckt hinter dieser großartigen, unerschütterlichen Praxis Gurudevs? Sie stammt aus vedischen Zeiten: srunvantu sarve amritasya putrah (Hört, ihr Kinder der Unsterblichkeit).

Ihr werdet ähnlich angesprochen, und es gibt eine Verbindung zwischen dem, wie ihr angesprochen werdet und dem, was das Ergebnis eurer Meditation sein sollte.

Indem wir euch mit Namen wie „Leuchtender Atman“ oder „Kinder des Göttlichen“ ansprechen, weisen wir auf das hin, was während der Dauer eurer Meditation erreicht werden sollte: Das Transzendieren eures Bewusstseins, über sein gegenwärtiges Stadium der Identifikation mit der vergänglichen Persönlichkeit hinaus in ein höheres Stadium, in dem ihr beginnt, in eurer wahren Identidät zu wurzeln. „Ich bin ein unsterbliches, leuchtendes, göttliches Wesen, ein Teil des kosmischen Geistes. Ich bin jenseits von Zeit und Raum. Ich habe weder Körper noch Geist(Verstand). Ich unterliege weder Geburt noch Tod.“

Gurudev pflegte zu sagen: “Nichts existiert, nichts gehört (zu) mir. Ich bin weder Körper noch Geist, ich bin das unsterbliche Selbst.“ Das war seine Formel, es war seine negierende Beschreibung. Es ist der „Neti Neti“- Weg, um die Wirklichkeit zu beschreiben. Aber Gurudev ging noch einen Schritt weiter und gab auch eine positive Beschreibung: "Chidananda hum, har hal mem satchidananda hum, ajarananda hum, amarananda hum, kaivalya kevala kutastha ananda hum, nitya suddha, siddha satchidanand hum.“( Ich bin DAS, ich bin ewig rein, ewig vollkommen.. Ich bin ewig frei und unerschütterlich, wie der Himalaya, wie der Berg Meru. Ich bin das Wesen, das fest in diesem Bewusstseinszustand ruht: Absolute Existenz, absolutes Bewusstsein, absolute Glückseligkeit. Ich bin das Unveränderbare. Ich bewege mich nicht.)

Die das Glück hatten, zu Gurudevs Zeiten zu leben, erinnern sich sicher an seine transformatorische Wirkung, wenn er aufstand und mit seiner kräftigen Stimme brüllte: "Chidananda, chidananda, chidananda hum, har hal mem almast satchidananda hum!“ (Bewusstsein und Glückseligkeit, Bewusstsein und Glückseligkeit, absolute Glückseligkeit! Unter allen Umständen bin ich absolutes Bewusstsein und absolute Glückseligkeit!)

Wie sein Gesicht leuchtete! Mit welch großer Kraft und Überzeugung das aus ihm kam! Er beabsichtigte damit, seinen Schülern den „göttlichen Atem einzuhauchen“ und so bestärkte er sie und versicherte ihnen auf positive Art und Weise, was sie waren.

Manchmal sind unsere Körper in der Meditation bewegungslos, aber in uns herrscht Aufruhr, vikshepa und chanchalatva (Ruhelosigkeit und Hin- und Herflattern des Geistes). Der Geist wandert durch das ganze Universum. Dann sind der Meditierende, das Objekt der Meditation und der Prozess der Meditation nicht mehr harmonisch in einem einzigen Zustand verbunden, als ununterbrochener Fluss vom Meditierenden zum Objekt der Meditation, so wie der Fluss Ganges zum Ozean fließt. Manchmal ist dieser Zustand einfach nicht da. Der Körper mag ruhig sein, aber der Geist ist es nicht.

Und genau das ist der Sinn eurer Anrede mit „Strahlender Atman, Kinder des Göttlichen“: Am Ende eurer Meditation wird euch damit klar gemacht, dass das Gegenteil der Fall sein sollte: Euer Körper mag ununterbrochen in hundert Aktivitäten involviert sein, aber in euch sollte ein fester, unerschütterlicher Zustand herrschen: Kutastha atma svarupa (das, was unbewegt ist).

Innerlich solltet ihr fest in eurer Selbstwahrnehmung verwurzelt sein, atma sthiti. In euch sollte diese absolut unerschütterliche, feste Verankerung in der Wirklichkeit vorherrschen, eine unveränderliche Festigkeit der Selbstwahrnehmung als ewiger, ungeborener, immer perfekter und göttlicher Geist. Wenn diese unerschütterliche Festigkeit des Verweilens im Selbst in euch vorhanden ist, dann können hundert Aktivitäten um euch herum stattfinden und ihr werdet trotzdem nicht davon berührt werden. Ihr werdet nicht um eine Haaresbreite von dem wegrücken, was ihr seid, von dem, was euer ewiger, unveränderlicher Seinszustand ist. Denn, das ist Wirklichkeit, er kann sich nicht ändern.

So verankert bewege dich durch die Welt und tue so viel Gutes, wie du kannst, zu jeder Zeit und an jedem Ort. Erhebe dein ganzes Leben auf dieselbe Ebene wie dein eigenes ewiges Wesen, und erlaube nicht, dass du hinuntergezogen wirst. Im Gegenteil, durch die Kraft deines unerschütterlichen Verweilens im Selbst erhebe alles um dich herum, in jedem einzelnen Moment deines Lebens. Essen, Trinken, Schlafen, Sitzen, Stehen, Atmen - alles sollte empor gehoben und in diesem Zustand gehalten werden.

Das ist die Vorgabe, die Bedingung: Verweilen im wahren inneren Selbst, und dem Körper, dem Geist, den Sinnen, den Händen und den Füßen erlauben, sich in Aktivität zu engagieren, ohne das fortgesetzte Verweilen im Selbst zu beeinflussen. Das sollte dein Zustand sein, dein Innenleben.

Wenn du so fest in dir verweilst, wenn du in deinem Selbst verwurzelt bist, dann werden alle Bewegungen deines Lebens verfeinert, subtil und sattwig werden - dein selbstloser Dienst, dein Dienst am Guru, dein Dienst an der Menschheit. Und schlussendlich wirst du imstande sein, dein ganzes Leben zu dieser höheren Dimension zu erheben. Du wirst alles spiritualisieren. Nichts bleibt weltlich, alles wird spirituell. Jede Aktivität wird yogisch.Dein Leben wird ein spirituelles Leben.

An das wirst du Tag für Tag erinnert: Du bist nicht dieser Geist und dieser Körper. Du bist kein Jivatma, der geboren wird und stirbt. Du bist der der Ewige, der kutashta atma, für immer frei, für immer rein, für immer vollkommen und für immer vollständig. In diesem Bewusstsein solltest du verweilen, und lass deinen Körper sich in nobler Aktivität, erhabenem selbstlosem Dienst engagieren. Und durch die Kraft deines inneren Verweilens im Selbst erhöhe sogar die äußeren Aktivitäten zu einer höheren Ebene der Göttlichkeit.

Der große Shankaracharya hat uns die Formel gegeben, um jede Aktivität in eine glorreiche Bewunderung des immer präsenten, alles durchdringenden Göttlichen zu transformieren: yadyat karma karomi tattad akhilam sambho tava aradhanam (Was immer ich tue, tue ich zu deiner Verehrung, oh Gott.)Denke darüber nach und transformiere dein Leben in Göttlichkeit. Möge Gottes Gnade und Gurudevs Kripa dich befähigen, das hier und jetzt zu tun.

Siehe auch

Literatur

Weblinks

Seminare

Multimedia

Vedanta Grundbegriffe: Brahman, Maya, Atman, Jagad

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Atman - die innewohnende Göttlichkeit

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Atman - Das höchste Selbst

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