Chamakam
Chamakam (Sanskrit: चमकम्, IAST: camakam, n.) – ein Bittgebet des Yajur Veda, das in der Shiva-Verehrung auf das Namakam folgen kann. Sein Name erinnert an den Kehrvers ca me, „und mir“. Was soll uns zuteilwerden? Die Antwort reicht von Nahrung und Ruhe bis zu Erkenntnis und einem heilsamen Wort.
Das Chamakam wird in der Verehrung von Shiva als Teil des Shri Rudram oder als Ergänzung des Shri Rudram gesprochen. Seine elf Abschnitte heißen Anuvakas.
Chamakam - Erläuterung und Bedeutung
In der vedischen Opferhandlung steht die Feuerstelle im Mittelpunkt. Anders als bei der späteren Verehrung im Tempel werden die Götter hier zum Feuer eingeladen. Eine bis heute lebendige Gestalt Gottes im Hinduismus ist Agni, das heilige Feuer.
Man unterscheidet drei Feuer: das Opferfeuer, das Leichenfeuer, das Herdfeuer, wobei Agni dem Menschen als Herdfeuer am nächsten steht. Ihre Zuneigung zeigt die Hausfrau, indem sie Agni ab und zu ein Stückchen Butterschmalz zuwirft.
Agni manifestiert sich als Sonne im Himmelsraum, als Blitz im Zwischenraum, als Feuer auf der Erde. Agni trägt das Opfer zu den Göttern. Anders als in den heutigen Tempeln, in denen, die Götter durch die Tempelweihe stets gegenwärtig sind, hatten in Vedischer Zeit die Götter keinen 'festen Wohnsitz', so wurden Sie durch Klang (Mantras/Hymnen) zum Opfer gerufen. Eine dieser Hymnen ist das Shri Rudram, das auch heute noch in den Tempeln rezitiert wird.
Das Chamakam in der Sivananda und Yoga Vidya Tradition
Im Sivananda Ashram in Rishikesh wird das Chamakam jeden Morgen in der großen Puja um 6h im Vishwanath Mandir nach dem Shri Rudram rezitiert. Bei Yoga Vidya wird das Chamakam nur manchmal rezitiert. Unter den Veda Texten werden häufiger Purusha Suktam, Narayana Suktam und Shri Suktam rezitiert. Da das Chamakam aber leichter zu rezitieren ist als das Shri Rudram bzw. das Namakam, wird das Chamakam manchmal zu Shivaratri rezitiert, manchmal auch anhand einer CD von indischen Brahmanen/Pandits oder des Tempel-Swamis im Sivananda Ashram Rishikesh.
Rezitation des Chamakam
Im folgenden Video findest du eine klassische Rezitation des Chamakam.
Herkunft und Rezitationsfolge
Krishna-Yajurveda, Taittiriya-Samhita 4.7.1–11. Abschlussgebet „iḍā devahūḥ“: Taittiriya-Samhita 3.3.2. Vollständige Rezitation mit elf Anuvakas.
Die elf Anuvakas gehören zur Taittiriya-Samhita 4.7. Das anschließende Gebet „Iḍā devahūḥ“ stammt aus einem anderen Abschnitt derselben Samhita. Die alten Namen von Opferarten und Soma-Gefäßen werden im Text bewahrt.
Vollständiger Sanskrittext in IAST
oṃ agnāviṣṇū sajoṣasemā vardhantu vāṃ giraḥ |
dyumnairvājebhirāgatam |
vājaśca me prasavaśca me prayatiśca me prasitiśca me dhītiśca me kratuśca me svaraśca me ślokaśca me śrāvaśca me śrutiśca me jyotiśca me suvaśca me prāṇaśca me'pānaśca me vyānaśca me'suśca me cittaṃ ca ma ādhītaṃ ca me vākca me manaśca me cakṣuśca me śrotraṃ ca me dakṣaśca me balaṃ ca ma ojaśca me sahaśca ma āyuśca me jarā ca ma ātmā ca me tanūśca me śarma ca me varma ca me'ṅgāni ca me'sthāni ca me parūṃṣi ca me śarīrāṇi ca me || 1 ||
jyaiṣṭhyaṃ ca ma ādhipatyaṃ ca me manyuśca me bhāmaśca me'maśca me'mbhaśca me jemā ca me mahimā ca me varimā ca me prathimā ca me varṣmā ca me drāghuyā ca me vṛddhaṃ ca me vṛddhiśca me satyaṃ ca me śraddhā ca me jagacca me dhanaṃ ca me vaśaśca me tviṣiśca me krīḍā ca me modaśca me jātaṃ ca me janiṣyamāṇaṃ ca me sūktaṃ ca me sukṛtaṃ ca me vittaṃ ca me vedyaṃ ca me bhūtaṃ ca me bhaviṣyacca me sugaṃ ca me supathaṃ ca ma ṛddhaṃ ca ma ṛddhiśca me kḷptaṃ ca me kḷptiśca me matiśca me sumatiśca me || 2 ||
śaṃ ca me mayaśca me priyaṃ ca me'nukāmaśca me kāmaśca me saumanasaśca me bhadraṃ ca me śreyaśca me vasyaśca me yaśaśca me bhagaśca me draviṇaṃ ca me yantā ca me dhartā ca me kṣemaśca me dhṛtiśca me viśvaṃ ca me mahaśca me saṃvicca me jñātraṃ ca me sūśca me prasūśca me sīraṃ ca me layaśca ma ṛtaṃ ca me'mṛtaṃ ca me'yakṣmaṃ ca me'nāmayacca me jīvātuśca me dīrghāyutvaṃ ca me'namitraṃ ca me'bhayaṃ ca me sugaṃ ca me śayanaṃ ca me sūṣā ca me sudinaṃ ca me || 3 ||
ūrkca me sūnṛtā ca me payaśca me rasaśca me ghṛtaṃ ca me madhu ca me sagdhiśca me sapītiśca me kṛṣiśca me vṛṣṭiśca me jaitraṃ ca ma audbhidyaṃ ca me rayiśca me rāyaśca me puṣṭaṃ ca me puṣṭiśca me vibhu ca me prabhu ca me bahu ca me bhūyaśca me pūrṇaṃ ca me pūrṇataraṃ ca me'kṣitiśca me kūyavāśca me'nnaṃ ca me'kṣucca me vrīhayaśca me yavāśca me māṣāśca me tilāśca me mudgāśca me khalvāśca me godhūmāśca me masurāśca me priyaṃgavaśca me'ṇavaśca me śyāmākāśca me nīvārāśca me || 4 ||
aśmā ca me mṛttikā ca me girayaśca me parvatāśca me sikatāśca me vanaspatayaśca me hiraṇyaṃ ca me'yaśca me sīsaṃ ca me trapuśca me śyāmaṃ ca me lohaṃ ca me'gniśca ma āpaśca me vīrudhaśca ma oṣadhayaśca me kṛṣṭapacyaṃ ca me'kṛṣṭapacyaṃ ca me grāmyāśca me paśava āraṇyāśca yajñena kalpantāṃ vittaṃ ca me vittiśca me bhūtaṃ ca me bhūtiśca me vasu ca me vasatiśca me karma ca me śaktiśca me'rthaśca ma emaśca ma itiśca me gatiśca me || 5 ||
agniśca ma indraśca me somaśca ma indraśca me savitā ca ma indraśca me sarasvatī ca ma indraśca me pūṣā ca ma indraśca me bṛhaspatiśca ma indraśca me mitraśca ma indraśca me varuṇaśca ma indraśca me tvaṣṭā ca ma indraśca me dhātā ca ma indraśca me viṣṇuśca ma indraśca me'śvinau ca ma indraśca me marutaśca ma indraśca me viśve ca me devā indraśca me pṛthivī ca ma indraśca me'ntarikṣaṃ ca ma indraśca me dyauśca ma indraśca me diśaśca ma indraśca me mūrdhā ca ma indraśca me prajāpatiśca ma indraśca me || 6 ||
aṃśuśca me raśmiśca me'dābhyaśca me'dhipatiśca ma upāṃśuśca me'ntaryāmaśca ma aindravāyavaśca me maitrāvaruṇaśca ma āśvinaśca me pratiprasthānaśca me śukraśca me manthī ca ma āgrayaṇaśca me vaiśvadevaśca me dhruvaśca me vaiśvānaraśca ma ṛtugrahāśca me'tigrāhyāśca ma aindrāgnaśca me vaiśvadevaśca me marutvatīyāśca me māhendraśca ma ādityaśca me sāvitraśca me sārasvataśca me pauṣṇaśca me pātnīvataśca me hāriyojanaśca me || 7 ||
idhmaśca me barhiśca me vediśca me dhiṣṇiyāśca me srucaśca me camasāśca me grāvāṇaśca me svaravaśca ma uparavāśca me'dhiṣavaṇe ca me droṇakalaśaśca me vāyavyāni ca me pūtabhṛcca ma ādhavanīyaśca ma āgnīdhraṃ ca me havirdhānaṃ ca me gṛhāśca me sadaśca me puroḍāśāśca me pacatāśca me'vabhṛthaśca me svagākāraśca me || 8 ||
agniśca me gharmaśca me'rkaśca me sūryaśca me prāṇaśca me'śvamedhaśca me pṛthivī ca me'ditiśca me ditiśca me dyauśca me śakvarīraṅgulayo diśaśca me yajñena kalpantāmṛkca me sāma ca me stomaśca me yajuśca me dīkṣā ca me tapaśca ma ṛtuśca me vrataṃ ca me'horātrayorvṛṣṭyā bṛhadrathantare ca me yajñena kalpetām || 9 ||
garbhāśca me vatsāśca me tryaviśca me tryavī ca me dityavāṭ ca me dityauhī ca me pañcāviśca me pañcāvī ca me trivatsaśca me trivatsā ca me turyavāṭ ca me turyauhī ca me paṣṭhavāṭ ca me paṣṭhauhī ca ma ukṣā ca me vaśā ca ma ṛṣabhaśca me vehacca me'naḍvāñca me dhenuśca ma āyuryajñena kalpatāṃ prāṇo yajñena kalpatāmapāno yajñena kalpatāṃ vyāno yajñena kalpatāṃ cakṣuryajñena kalpatāṃ śrotraṃ yajñena kalpatāṃ mano yajñena kalpatāṃ vāgyajñena kalpatāmātmā yajñena kalpatāṃ yajño yajñena kalpatām || 10 ||
ekā ca me tisraśca me pañca ca me sapta ca me nava ca ma ekādaśa ca me trayodaśa ca me pañcadaśa ca me saptadaśa ca me navadaśa ca ma ekaviṃśatiśca me trayoviṃśatiśca me pañcaviṃśatiśca me saptaviṃśatiśca me navaviṃśatiśca ma ekatriṃśacca me trayastriṃśacca me catasraśca me'ṣṭau ca me dvādaśa ca me ṣoḍaśa ca me viṃśatiśca me caturviṃśatiśca me'ṣṭāviṃśatiśca me dvātriṃśacca me ṣaṭtriṃśacca me catvāriṃśacca me catuścatvāriṃśacca me'ṣṭācatvāriṃśacca me vājaśca prasavaścāpijaśca kratuśca suvaśca mūrdhā ca vyaśniyaścāntyāyanaścāntyaśca bhauvanaśca bhuvanaścādhipatiśca || 11 ||
oṃ iḍā devahūrmanuryajñanīrbṛhaspatirukthāmadāni śaṃsiṣadviśvedevāḥ sūktavācaḥ pṛthivīmātarmā mā hiṃsīrmadhu maniṣye madhu janiṣye madhu vakṣyāmi madhu vadiṣyāmi madhumatīṃ devebhyo vācamudyāsaṃ śuśrūṣeṇyāṃ manuṣyebhyastaṃ mā devā avantu śobhāyai pitaro'numadantu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Übersetzung des Chamakam
1. Anuvaka des Chamakam
Als Feuer und Sonne manifestierst Du Dich, Herr, als die feurige Urkraft des Kosmos.
Den Glanz Deiner Herrlichkeit lobpreise ich mit meinem Opfer
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine kosmischen Kräfte
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Antriebs
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Bestrebens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Werdens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Weisheit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Intuition
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Urtons im Universum
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Schwingung im Universum
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Hörens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Klangs der Veden
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Höchsten Bewusstseins
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Himmelswelt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Odems
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Einatmens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Ausatmens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Atems
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Geistes
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Gelehrsamkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Ausdrucks
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Gemüts
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Sehens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Sprechens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Geschickes
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Stärke
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Vitalität
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Beständigkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Lebens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Sterblichkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Unsterblichkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Selbstes
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Seligkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft im Körper
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft in den Gliedern
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft in den Knochen
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft in den Gelenken
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die in allen Körpern waltet
2. Anuvaka des Chamakam
Mit meinem Opfer rufe ich an Dich, Herr, den Urgrund allen Seins
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Vorherrschaft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Evolution
Mit meinem Opfer rufe ich an Deinen Glanz im Universum
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Ursubstanz
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der alles verzehrenden Zeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Schöpfung
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, mit der Du alles durchdringst
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine unermessliche Ausdehnung
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine unermessliche Weite
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine unermessliche Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deinen unermesslichen Umfang
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Wachstums
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Entfaltung
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Urkraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die das Feinstoffliche durchdringt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die das Grobstoffliche durchdringt
Mit meinem Opfer rufe ich an die Kraft Deiner Urmaterie
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Menschen vervollkommnet
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Glorie
Mit meinem Opfer rufe ich an die Kraft Deines kosmischen Spiels
Mit meinem Opfer rufe ich an die Herrlichkeit Deines kosmischen Spiels
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die mir das Leben schenkt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die anderen das Leben schenkt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die mich befähigt, mich auszudrücken
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die mich befähigt, Gutes zu tun
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die die Artenvielfalt erschafft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die mir Lernaufgaben gibt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die in der Vergangenheit wirkte
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die in der Zukunft wirken wird
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Gnade
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, mich auf guten Wegen zu führen
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Fülle
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft des Gedeihens
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der kosmischen Ordnung
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Schöpfungsgesetze
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, mit der Du unsere Gedanken lenkst
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die sich in unserer Intelligenz entfaltet
3. Anuvaka des Chamakam
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die in Selbstdarstellung zum Ausdruck kommt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die in schlechten Neigungen zum Ausdruck kommt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Liebe ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Begehren ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Wünschen ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Gutmütigkeit ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Güte ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Tugend ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Achtung ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Ehre ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, durch die sich Großmut ausdrückt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine bewegende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine regulierende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine tragende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Frieden bringende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine beständige Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine allumfassende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine mächtige Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine unsichtbare Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Intuition
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine gebärende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine treibende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine umwälzende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine auflösende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der letztendlichen Wahrheit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Unsterblichkeit
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft der Evolution
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine aufbauende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Leben spendende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine ein langes Leben schenkende Kraft
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die keine Widersacher schickt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die Sicherheit gibt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die einen guten Lebensverlauf gewährt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die einen gesunden Schlaf gewährt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die eine glückverheißende Geburtszeit gewährt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die glückverheißende Zeiten gewährt
4. Anuvaka des Chamakam
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die sich in der Weite manifestiert
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die sich im Schönen manifestiert
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Samen zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Lebenssaft zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Lebensenergie zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die das Köstliche in sich birgt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der festen Nahrung zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der flüssigen Nahrung zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem fruchtbaren Boden zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Regen zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Sieg der Schöpfung zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die überall gleichzeitig präsent ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die Reichtum schenkt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die Unschätzbares gewährt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Gedeihen zugrunde liegt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die Wohlstand hervorbringt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die alles durchdringt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die überall herrscht
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Überfluss schenkt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Überfluss des Überflusses schenkt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die die Fülle ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die die Fülle der Fülle ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die das Ewige ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Korn innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Nahrung innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die nicht hungern lässt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Reis innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Gerste innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Bohne innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Sesam innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Mungbohne innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Erbse innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Weizen innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Linse innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Hirse innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Reis innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Zuchthirse innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Wildreis innewohnt
5. Anuvaka des Chamakam
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Gestein innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Lehm innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Hügel innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Berg innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Sandkörnern innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Holz innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Gold innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Bronze innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Blei innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Zinn innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Eisen innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Kupfer innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Feuer innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Wassern innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Wurzeln innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Kräutern innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem gepflügten Land innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem ungepflügten Land innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Haustieren innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Waldtieren innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Opfer innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Reichtum innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Erwerb innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Wirklichkeit innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die dem Wohlstand innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Gütern innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Behausung innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die den Taten innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die allem Leben innewohnt
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Urgrund allen Lebens ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Weg der Evolution ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die der Verlauf der Evolution ist
Mit meinem Opfer rufe ich an Deine Kraft, die die Weiterentwicklung der Evolution ist
6. Anuvaka des Chamakam
Mit meinem Opfer rufe ich herbei Gott Feuer und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei Gott Soma* und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott, der alles bewegt und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei die Göttin der Weisheit und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei Gott Ernährer und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Priester der Götter und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei Gott Wahrheitswort und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott der Wasser und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den kosmischen Zimmermann und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott, der stützt und hält und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Sonnengott und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei die Göttlichen Zwillinge und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei die Sturmgötter und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei die Gemeinschaft aller Götter und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei die Göttin der Erde und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott des Zwischenraumes und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott des Himmelsraumes und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott der Himmelsrichtungen und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Gott des Himmels über allem und den König der Götter
Mit meinem Opfer rufe ich herbei den Schöpfergott und den König der Götter
Erläuterung
Der Soma ist eine Pflanze, die gepresst und deren Saft geopfert wird.
Soma ist ebenso ein Gott.
Der Saft gilt als Unsterblichkeitstrank der Götter. Der Vergleich mit Met ist eine religionsvergleichende Analogie, keine Gleichsetzung der Getränke.
Amrita bezeichnet den Nektar der Unsterblichkeit; Ambrosia ist ein vergleichbarer Begriff aus der griechischen Überlieferung.
7. Anuvaka des Chamakam
Möge durch mein Opfer der Somasaft gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Glanz der Sonne gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Somaschöpfung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferherr gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferbeginn gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die zweite Somaschöpfung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß* von 'Gott Wind' und dem König der Götter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Gott Wahrheitswort' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Gott der Wasser' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Göttlichen Zwillinge gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Melkbottich gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der hell geläuterte Soma gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Morgenpressung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Frühspende gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Gemeinschaft aller Götter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der abends gepresste, morgens geopferte Soma gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer alle Menschen gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Trankopfer gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die zusätzlichen Somaschöpfungen gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß des Königs der Götter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Gott Feuer' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Gemeinschaft aller Götter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Sturmgötter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Der Große Indra' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Sonnengötter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Gott der alles bewegt' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß der Göttin der Weisheit gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß von 'Gott Ernährer' gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Somaschöpfung während der Abendpressung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Abendpressung gesegnet sein
Erläuterung
Die folgende Erläuterung beschreibt die spätere Kalasha-Symbolik eines geweihten Gefäßes; sie ist von den unterschiedlichen Soma-Gefäßen des vedischen Rituals zu unterscheiden. Das Gefäß symbolisiert die Gottheit.
Es ist mit der Gottheit geweihtem Wasser und evtl. weiteren Substanzen befüllt.
Eine Kokosnuss wird auf die Öffnung gesetzt, umrahmt von Blättern.
Bedeutung
Die Kokosnuss symbolisiert den Kopf
Die Blätter die Haare
Das Wasser das Blut
8. Anuvaka des Chamakam
Möge durch mein Opfer das Brennholz gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Opferstreu gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Opferstätte gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Nebenopferstätte gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der große Opferlöffel gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Trinkgefäß gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Pressstein gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Klang der Opfergesänge gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Schall der Opfergesänge gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Soma-Presse gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Soma-Kufe gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Soma-Gefäß gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß für den gereinigten Soma gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gefäß zur Soma-Reinigung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der das Feuer entzündende Priester gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Soma-Wagen gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Platz gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Teilnehmer am Opfer gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferkuchen gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Opferspeise gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das reinigende Bad gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferruf gesegnet sein
9. Anuvaka des Chamakam
Möge durch mein Opfer das Opferfeuer gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferkessel gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Heilige Feuer gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Sonnengott gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Lebensodem gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Pferdeopfer gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Göttin der Erde gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Mutter der Götter gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Mutter der Dämonen gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Himmelsraum gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Shakvari Metrum gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Hymne der Anrufung gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Melodie gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Lobspruch gesegnet sein
Möge durch mein Opfer der Opferspruch gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Weihe gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Askese gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Opferzeit gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Gelübde gesegnet sein
Möge durch mein Opfer Regen bei Tag und bei Nacht gesegnet sein
Möge durch mein Opfer die Brihadrathantara Melodie gesegnet sein
Möge durch mein Opfer das Opfer gesegnet sein
10. Anuvaka des Chamakam
Mögen durch mein Opfer die Embryos der Rinder gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre Neugeborenen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre eineinhalbjährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre eineinhalbjährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre zweijährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre zweijährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre zweieinhalbjährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre zweieinhalbjährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre dreijährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre dreijährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre dreieinhalbjährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre dreieinhalbjährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre vierjährigen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre vierjährigen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre jungen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre erwachsenen Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre besten Männchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre jungen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer ihre erwachsenen Weibchen gesegnet sein
Mögen durch mein Opfer die Milchkuh gesegnet sein
Möge das Opfer mein Leben erhalten
Möge das Opfer meinen Lebensodem erhalten
Möge das Opfer mein Einatmen erhalten
Möge das Opfer mein Ausatmen erhalten
Möge das Opfer meine Sehkraft erhalten
Möge das Opfer meine Hörkraft erhalten
Möge das Opfer meinen Geist erhalten
Möge das Opfer meine Sprechkraft erhalten
Möge das Opfer meine Seele erhalten
Möge das Opfer das Opfer erhalten
Möge das Opfer das Opfer des Opfers erhalten
11. Anuvaka des Chamakam
Ehre sei durch mein Opfer der Eins*
Ehre sei durch mein Opfer der Drei
Ehre sei durch mein Opfer der Fünf
Ehre sei durch mein Opfer der Sieben
Ehre sei durch mein Opfer der Neun
Ehre sei durch mein Opfer der Elf
Ehre sei durch mein Opfer der Dreizehn
Ehre sei durch mein Opfer der Fünfzehn
Ehre sei durch mein Opfer der Siebzehn
Ehre sei durch mein Opfer der Neunzehn
Ehre sei durch mein Opfer der Einundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Dreiundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Fünfundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Siebenundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Neunundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Einunddreißig
Ehre sei durch mein Opfer der Dreiunddreißig
Ehre sei durch mein Opfer der Vier
Ehre sei durch mein Opfer der Acht
Ehre sei durch mein Opfer der Zwölf
Ehre sei durch mein Opfer der Sechzehn
Ehre sei durch mein Opfer der Zwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Vierundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Achtundzwanzig
Ehre sei durch mein Opfer der Zweiunddreißig
Ehre sei durch mein Opfer der Sechsunddreißig
Ehre sei durch mein Opfer der Vierzig
Ehre sei durch mein Opfer der Vierundvierzig
Ehre sei durch mein Opfer der Achtundvierzig
Ehre sei durch mein Opfer der Kraft
Ehre sei durch mein Opfer dem Antrieb
Ehre sei durch mein Opfer der Wiedergeburt
Ehre sei durch mein Opfer der Intuition
Ehre sei durch mein Opfer dem Himmel
Ehre sei durch mein Opfer dem Himmel über allem
Ehre sei durch mein Opfer dem Alldurchdringenden
Ehre sei durch mein Opfer dem der alles beendet
Ehre sei durch mein Opfer dem Ende
Ehre sei durch mein Opfer den Wesen dieser Welt
Ehre sei durch mein Opfer der Welt
Ehre sei durch mein Opfer dem Herrn des Universums
Der Lobspruch ruft die Götter zum Opfer
Der Stammvater der Menschheit führt das Opfer aus
Der Priester der Götter rezitiert die Hymnen
Die Gemeinschaft aller Götter leitet das Opfer
Von der Göttin der Erde erbitte ich eine gute Ernte
Ich habe nur reine Gedanken
Ich vollbringe nur gute Taten
Ich opfere nur süße Speise
Ich spreche nur wahre Worte
Mögen sie die Götter und Menschen erfreuen
Mögen die Götter mich auf meinem Weg beschützen
Mögen die Geister meiner Ahnen mich beschützen
Om Friede - Friede – Friede
Erläuterung
Die ungeraden Zahlen haben Bezug zu den Göttern
Die geraden Zahlen haben Bezug zu den Menschen
Dazu, was die Zahlen aussagen könnten, gibt es viele Deutungen
Vollständiger Sanskrittext in Devanagari
ॐ अग्नाविष्णू सजोषसेमा वर्धन्तु वां गिरः ।
द्युम्नैर्वाजेभिरागतम् ।
वाजश्च मे प्रसवश्च मे प्रयतिश्च मे प्रसितिश्च मे धीतिश्च मे क्रतुश्च मे स्वरश्च मे श्लोकश्च मे श्रावश्च मे श्रुतिश्च मे ज्योतिश्च मे सुवश्च मे प्राणश्च मेऽपानश्च मे व्यानश्च मेऽसुश्च मे चित्तं च म आधीतं च मे वाक्च मे मनश्च मे चक्षुश्च मे श्रोत्रं च मे दक्षश्च मे बलं च म ओजश्च मे सहश्च म आयुश्च मे जरा च म आत्मा च मे तनूश्च मे शर्म च मे वर्म च मेऽङ्गानि च मेऽस्थानि च मे परूंषि च मे शरीराणि च मे ॥ १ ॥
ज्यैष्ठ्यं च म आधिपत्यं च मे मन्युश्च मे भामश्च मेऽमश्च मेऽम्भश्च मे जेमा च मे महिमा च मे वरिमा च मे प्रथिमा च मे वर्ष्मा च मे द्राघुया च मे वृद्धं च मे वृद्धिश्च मे सत्यं च मे श्रद्धा च मे जगच्च मे धनं च मे वशश्च मे त्विषिश्च मे क्रीडा च मे मोदश्च मे जातं च मे जनिष्यमाणं च मे सूक्तं च मे सुकृतं च मे वित्तं च मे वेद्यं च मे भूतं च मे भविष्यच्च मे सुगं च मे सुपथं च म ऋद्धं च म ऋद्धिश्च मे कॢप्तं च मे कॢप्तिश्च मे मतिश्च मे सुमतिश्च मे ॥ २ ॥
शं च मे मयश्च मे प्रियं च मेऽनुकामश्च मे कामश्च मे सौमनसश्च मे भद्रं च मे श्रेयश्च मे वस्यश्च मे यशश्च मे भगश्च मे द्रविणं च मे यन्ता च मे धर्ता च मे क्षेमश्च मे धृतिश्च मे विश्वं च मे महश्च मे संविच्च मे ज्ञात्रं च मे सूश्च मे प्रसूश्च मे सीरं च मे लयश्च म ऋतं च मेऽमृतं च मेऽयक्ष्मं च मेऽनामयच्च मे जीवातुश्च मे दीर्घायुत्वं च मेऽनमित्रं च मेऽभयं च मे सुगं च मे शयनं च मे सूषा च मे सुदिनं च मे ॥ ३ ॥
ऊर्क्च मे सूनृता च मे पयश्च मे रसश्च मे घृतं च मे मधु च मे सग्धिश्च मे सपीतिश्च मे कृषिश्च मे वृष्टिश्च मे जैत्रं च म औद्भिद्यं च मे रयिश्च मे रायश्च मे पुष्टं च मे पुष्टिश्च मे विभु च मे प्रभु च मे बहु च मे भूयश्च मे पूर्णं च मे पूर्णतरं च मेऽक्षितिश्च मे कूयवाश्च मेऽन्नं च मेऽक्षुच्च मे व्रीहयश्च मे यवाश्च मे माषाश्च मे तिलाश्च मे मुद्गाश्च मे खल्वाश्च मे गोधूमाश्च मे मसुराश्च मे प्रियंगवश्च मेऽणवश्च मे श्यामाकाश्च मे नीवाराश्च मे ॥ ४ ॥
अश्मा च मे मृत्तिका च मे गिरयश्च मे पर्वताश्च मे सिकताश्च मे वनस्पतयश्च मे हिरण्यं च मेऽयश्च मे सीसं च मे त्रपुश्च मे श्यामं च मे लोहं च मेऽग्निश्च म आपश्च मे वीरुधश्च म ओषधयश्च मे कृष्टपच्यं च मेऽकृष्टपच्यं च मे ग्राम्याश्च मे पशव आरण्याश्च यज्ञेन कल्पन्तां वित्तं च मे वित्तिश्च मे भूतं च मे भूतिश्च मे वसु च मे वसतिश्च मे कर्म च मे शक्तिश्च मेऽर्थश्च म एमश्च म इतिश्च मे गतिश्च मे ॥ ५ ॥
अग्निश्च म इन्द्रश्च मे सोमश्च म इन्द्रश्च मे सविता च म इन्द्रश्च मे सरस्वती च म इन्द्रश्च मे पूषा च म इन्द्रश्च मे बृहस्पतिश्च म इन्द्रश्च मे मित्रश्च म इन्द्रश्च मे वरुणश्च म इन्द्रश्च मे त्वष्टा च म इन्द्रश्च मे धाता च म इन्द्रश्च मे विष्णुश्च म इन्द्रश्च मेऽश्विनौ च म इन्द्रश्च मे मरुतश्च म इन्द्रश्च मे विश्वे च मे देवा इन्द्रश्च मे पृथिवी च म इन्द्रश्च मेऽन्तरिक्षं च म इन्द्रश्च मे द्यौश्च म इन्द्रश्च मे दिशश्च म इन्द्रश्च मे मूर्धा च म इन्द्रश्च मे प्रजापतिश्च म इन्द्रश्च मे ॥ ६ ॥
अंशुश्च मे रश्मिश्च मेऽदाभ्यश्च मेऽधिपतिश्च म उपांशुश्च मेऽन्तर्यामश्च म ऐन्द्रवायवश्च मे मैत्रावरुणश्च म आश्विनश्च मे प्रतिप्रस्थानश्च मे शुक्रश्च मे मन्थी च म आग्रयणश्च मे वैश्वदेवश्च मे ध्रुवश्च मे वैश्वानरश्च म ऋतुग्रहाश्च मेऽतिग्राह्याश्च म ऐन्द्राग्नश्च मे वैश्वदेवश्च मे मरुत्वतीयाश्च मे माहेन्द्रश्च म आदित्यश्च मे सावित्रश्च मे सारस्वतश्च मे पौष्णश्च मे पात्नीवतश्च मे हारियोजनश्च मे ॥ ७ ॥
इध्मश्च मे बर्हिश्च मे वेदिश्च मे धिष्णियाश्च मे स्रुचश्च मे चमसाश्च मे ग्रावाणश्च मे स्वरवश्च म उपरवाश्च मेऽधिषवणे च मे द्रोणकलशश्च मे वायव्यानि च मे पूतभृच्च म आधवनीयश्च म आग्नीध्रं च मे हविर्धानं च मे गृहाश्च मे सदश्च मे पुरोडाशाश्च मे पचताश्च मेऽवभृथश्च मे स्वगाकारश्च मे ॥ ८ ॥
अग्निश्च मे घर्मश्च मेऽर्कश्च मे सूर्यश्च मे प्राणश्च मेऽश्वमेधश्च मे पृथिवी च मेऽदितिश्च मे दितिश्च मे द्यौश्च मे शक्वरीरङ्गुलयो दिशश्च मे यज्ञेन कल्पन्तामृक्च मे साम च मे स्तोमश्च मे यजुश्च मे दीक्षा च मे तपश्च म ऋतुश्च मे व्रतं च मेऽहोरात्रयोर्वृष्ट्या बृहद्रथन्तरे च मे यज्ञेन कल्पेताम् ॥ ९ ॥
गर्भाश्च मे वत्साश्च मे त्र्यविश्च मे त्र्यवी च मे दित्यवाट् च मे दित्यौही च मे पञ्चाविश्च मे पञ्चावी च मे त्रिवत्सश्च मे त्रिवत्सा च मे तुर्यवाट् च मे तुर्यौही च मे पष्ठवाट् च मे पष्ठौही च म उक्षा च मे वशा च म ऋषभश्च मे वेहच्च मेऽनड्वाञ्च मे धेनुश्च म आयुर्यज्ञेन कल्पतां प्राणो यज्ञेन कल्पतामपानो यज्ञेन कल्पतां व्यानो यज्ञेन कल्पतां चक्षुर्यज्ञेन कल्पतां श्रोत्रं यज्ञेन कल्पतां मनो यज्ञेन कल्पतां वाग्यज्ञेन कल्पतामात्मा यज्ञेन कल्पतां यज्ञो यज्ञेन कल्पताम् ॥ १० ॥
एका च मे तिस्रश्च मे पञ्च च मे सप्त च मे नव च म एकादश च मे त्रयोदश च मे पञ्चदश च मे सप्तदश च मे नवदश च म एकविंशतिश्च मे त्रयोविंशतिश्च मे पञ्चविंशतिश्च मे सप्तविंशतिश्च मे नवविंशतिश्च म एकत्रिंशच्च मे त्रयस्त्रिंशच्च मे चतस्रश्च मेऽष्टौ च मे द्वादश च मे षोडश च मे विंशतिश्च मे चतुर्विंशतिश्च मेऽष्टाविंशतिश्च मे द्वात्रिंशच्च मे षट्त्रिंशच्च मे चत्वारिंशच्च मे चतुश्चत्वारिंशच्च मेऽष्टाचत्वारिंशच्च मे वाजश्च प्रसवश्चापिजश्च क्रतुश्च सुवश्च मूर्धा च व्यश्नियश्चान्त्यायनश्चान्त्यश्च भौवनश्च भुवनश्चाधिपतिश्च ॥ ११ ॥
ॐ इडा देवहूर्मनुर्यज्ञनीर्बृहस्पतिरुक्थामदानि शंसिषद्विश्वेदेवाः सूक्तवाचः पृथिवीमातर्मा मा हिंसीर्मधु मनिष्ये मधु जनिष्ये मधु वक्ष्यामि मधु वदिष्यामि मधुमतीं देवेभ्यो वाचमुद्यासं शुश्रूषेण्यां मनुष्येभ्यस्तं मा देवा अवन्तु शोभायै पितरोऽनुमदन्तु ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Begleitendes Video zum Feuerritual
Homa - Feuerritual - Sanskrit Lexikon
Ergänzende Betrachtungen zur Rezitation
Anuvaka 1
Das Chamakam beginnt bei dem, was wir täglich brauchen: Lebenskraft, klare Sinne, einen tragfähigen Körper und einen wachen Geist. „Cha me“ heißt „und mir“. Die vielen Bitten bilden einen Strom. Du kannst ihn als Einladung verstehen, dein Leben mit all seinen Bedürfnissen vor Gott zu bringen. Prana, Apana und Vyana sind die Kräfte, die Leben aufnehmen, ausscheiden und im Körper verteilen.
Anuvaka 2
Auch Einfluss, Tatkraft, Besitz und Freude am Spiel gehören in dieses Gebet. Im gemeinschaftlichen Leben braucht es Menschen, die Verantwortung übernehmen. Dazu erbitten wir Shraddha und gutes Verstehen. Die Kraft des Zorns verlangt besondere Achtsamkeit: Ihre Energie kann helfen, einer Ungerechtigkeit entgegenzutreten. Yoga lehrt uns, diese Kraft zu erkennen und sie unter die Führung von Viveka, der Unterscheidungskraft, zu stellen.
Anuvaka 3
In dieser Folge liegen kleine und große Wünsche nahe beieinander. Ein gutes Lager, ein schöner Morgen, Erkenntnis und Unsterblichkeit gehören zu einem Leben. Das Gebet schließt auch die Voraussetzungen einer verlässlichen Gemeinschaft ein: Führung, Halt, Gesundheit und Furchtlosigkeit. Du kannst eine Bitte auswählen, die dich besonders berührt, und nach der Rezitation einige Atemzüge bei ihr verweilen.
Anuvaka 4
Das gemeinsame Essen und Trinken wird ausdrücklich erbeten. Nahrung erhält den Körper und verbindet Menschen. Die alten Namen der Körner und Hülsenfrüchte bewahren die Vielfalt dessen, was auf der Erde wächst. Einige lassen sich heute keiner einzelnen Pflanzenart sicher zuordnen; deshalb bleiben ihre Namen stehen. Dankbarkeit für Nahrung kann sehr praktisch werden: sorgsam einkaufen, bewusst kochen, teilen und achtsam essen.
Anuvaka 5
Stein, Erde, Metalle, Pflanzen und Tiere bilden die Lebensgrundlage einer Gemeinschaft. Das Yajna bringt sie in eine Beziehung des Empfangens und Darbringens. Für unser Leben bei Yoga Vidya können wir daraus eine Verantwortung ableiten: Was wir nutzen, ist uns anvertraut. Auch Arbeit, Kraft und ein guter Wohnort werden erbeten. Spiritualität darf bis in die Art hineinreichen, wie wir bauen, wohnen und mit Materialien umgehen.
Anuvaka 6
Mit jeder Gottheit und jedem Weltenraum wird Indra genannt. Die Wiederholung hält die Kräfte zusammen. Savita bewegt, Sarasvati inspiriert, Varuna wacht über die Ordnung, Vishnu durchmisst den Raum. Die Vielfalt der Namen gibt unserer Verehrung viele Zugänge. In der Meditation können wir all diese Kräfte in der einen göttlichen Wirklichkeit ruhen lassen.
Anuvaka 7
Dieser Abschnitt bewahrt die Welt des Soma-Yajna mit ihren verschiedenen Gaben. Jede hat ihren Namen, ihre Gottheit und ihren Platz im Ritual. Die Namen werden vollständig rezitiert. Darin liegt auch eine Übung der Sorgfalt: Jede Gabe zählt. Für die innere Praxis können wir unsere Fähigkeiten ebenso bewusst darbringen – Stimme, Verstehen, Kraft und die Bereitschaft, für andere da zu sein.
Anuvaka 8
Zum heiligen Handeln gehören ganz gewöhnliche Dinge: Holz, Gefäße, ein Raum, zubereitete Speisen. Sie werden durch ihre Verwendung Teil des Yajna. Diese Sicht kann unsere tägliche Seva tragen. Wenn wir einen Meditationsraum vorbereiten oder in der Küche arbeiten, schaffen wir Voraussetzungen für die Praxis anderer. Das abschließende Bad und der letzte Ruf erinnern daran, eine Aufgabe bewusst zu Ende zu führen.
Anuvaka 9
Rik, Saman und Yajus verbinden Vers, Gesang und Opferwort. Diksha richtet das Leben aus, Tapas gibt der Praxis Beständigkeit, Vrata bewahrt die eingegangene Verpflichtung. Das genannte Ashvamedha ist das königliche Pferdeopfer der alten vedischen Ritualwelt. In unserer Ahimsa-Praxis wird dieser Ritus nicht ausgeführt. Die überlieferten Worte bleiben im Rezitationstext erhalten; wir widmen die Kraft unseres Lebens dem Wohl der Wesen.
Anuvaka 10
Die Herde erscheint in ihren Lebensaltern, einschließlich der Tiere, die keine Nachkommen haben oder ein Junges verloren haben. Das Gebet reicht damit tief in den Alltag einer bäuerlichen Gemeinschaft. Dann wendet es sich unmittelbar dem Menschen zu: Atem, Sinne, Geist und Sprache sollen durch Yajna gedeihen. Im Yoga Vedanta können wir unser tägliches Handeln als solches Darbringen verstehen. Auch die Hingabe selbst braucht Pflege.
Anuvaka 11
Die Zahlen gehören zur Ordnung des vedischen Rituals und seiner Gesänge. Vollständig gesprochen geben sie der Rezitation einen eigenen Rhythmus. Die anschließenden Namen bündeln Kraft, Werden, Weite und Vollendung. Du musst beim Sprechen keine Zahl ausdeuten. Lass den Geist der Folge aufmerksam folgen. So kann aus der Fülle der Bitten eine klare Sammlung entstehen.
Das Gebet um ein heilsames Wort
Nach der langen Folge der Bitten steht ein Vorsatz für das eigene Denken und Sprechen. Madhu, die Süße des Honigs, wird zum Bild einer Sprache, die Menschen gern hören. Dazu gehören Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und die Bereitschaft zuzuhören. Vielleicht kannst du nach der Rezitation ein Gespräch besonders bewusst führen. So setzt sich das Gebet im Alltag fort.
Ergänzende Anregungen für die Praxis
- Richte dich vor der Rezitation auf Shiva aus und lies die Bedeutung des gewählten Abschnitts.
- Sprich auch wiederholte Anrufungen vollständig. Ihre Sorgfalt ist Teil dieser Praxis.
- Verweile bei einer Bitte um Güte, Schutz oder Befreiung und schließe andere Wesen ein.
- Prüfe, wie du deine eigene Kraft heute für Schutz und Hilfe einsetzen kannst.
- Sitze nach dem Schlussmantra still. Ein vollständiger Nyasa oder ein Abhisheka folgt der jeweils erlernten Ritualordnung.
Weitere Videos zur Vertiefung
Rudra - Name Shivas - Sanskrit Wörterbuch
Nach der Rezitation
Wähle aus den vielen Bitten eine aus, die heute auch für jemand anderen gelten soll.
Ergänzende Quellen und Literatur
- Sukadev Bretz (Hrsg.): Veden – Offenbarungen der Rishis. Hymnen zur Rezitation, Übersetzungen, Erläuterungen. Yoga Vidya Verlag, Bad Meinberg, Abschnitt „Chamakam“.
- Hymnen aus den Veden, IAST-Rezitationssammlung, Text 30: „Camakam“.
- Frühere Fassung im Yoga Vidya Wiki.
Die deutsche Übertragung liest viele Bitten als Anrufungen kosmischer Kräfte. „Evolution“ und die Betrachtung des Kalasha sind Beispiele dieser Auslegung.
Siehe auch
Weitere Bezüge zur vedischen Rezitation
Seminare
Indische Schriften
- 26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…- Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
- 01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta
Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…- Vedamurti Dr Olaf Schönert
Hinduistische Rituale
- 20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti
Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…- Vani Devi Beldzik
- 26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…- Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
