Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 3 - Vorbereitung auf das upanishadische Studium

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 3 - Vorbereitung auf das upanishadische Studium


Kapitel 3 - Vorbereitung auf das upanishadische Studium

Ich habe kurz auf die natürliche Schwierigkeit hingewiesen, die man beim Verstehen des Themas der Upanishaden empfinden kann, denn diese Schwierigkeit liegt in der Natur der upanishadischen Diskussion selbst. Es ist das Thema des Atman, aber es ist leichter zu hören als klar zu verstehen.

Unsere gesamte Bildungstechnologie, wie sie heute allgemein verstanden wird, beschäftigt sich mit Objekten der Wahrnehmung und des intellektuellen Verständnisses. Der Atman ist weder ein Objekt, das durch die Sinnesorgane wahrgenommen werden kann, noch kann er intellektuell durch irgendeine Art von logischem Scharfsinn verstanden werden. Der Grund dafür ist, dass der Atman du selbst bist; er ist nicht jemand anderes. In allen Wissenskursen und Studienverfahren versetzt ihr euch in die Position oder den Kontext von Studenten, und ihr betrachtet die Welt der Objekte außerhalb als Gegenstand von Beobachtung, Experiment und Studium. In Ihrer Ausbildung studieren Sie nicht sich selbst, Sie studieren etwas anderes als Ihr eigenes Selbst. Man geht auf eine Hochschule oder Universität und studiert Fächer wie Mathematik, Physik, Chemie, Soziologie und so weiter. All diese Fächer, die Ihnen so detailliert dargeboten werden, sind außerhalb Ihrer selbst. Alles, was Sie studieren, egal wo, ist außerhalb von Ihnen. Sie studieren nicht sich selbst in irgendeinem Studiengang, der Ihnen zur Verfügung gestellt wurde.

Aber die Upanishad ist eine Studie über uns selbst. Atmanam vidhi ist das große Orakel der Upanishad: "Erkenne dich selbst und sei frei." Es ist etwas Erstaunliches zu hören, dass man frei sein kann, wenn man sein eigenes Selbst kennt. Es ist so, weil man im Allgemeinen im Arbeitsalltag der Welt das Gefühl hat, dass man nur frei wird, wenn man die Welt draußen kennt. Man studiert Soziologie, Geschichte, Wirtschaft und was nicht alles - externe Studien und empirische Beobachtungen -, um Freiheit im Leben zu erlangen. Je gebildeter man ist, desto freier scheint man in der menschlichen Gesellschaft zu sein. Aber die Upanishad sagt, dass dieses Wissen dich nicht frei machen kann. Nur das Wissen um dein eigenes Selbst kann dir die wahre Freiheit sichern.

Der Grund für diese Meinung der Upanishaden ist sehr tief verwurzelt. Wie kommt es, dass die Freiheit nur in dir und nirgendwo anders eingebettet ist? Ich habe bereits am ersten Tag erwähnt, dass dieses besondere Etwas, das die Upanishaden den Atman nennen, kein Vorrecht eines bestimmten Individuums ist. Es ist nicht etwas, das nur in dir ist; es ist die reine Subjektivität aller Dinge. Die tiefste Essenz von allem und jedem im Universum ist das, was man den Atman nennt. Das Studium des Atman ist also nicht das Studium des Selbst einer Person, Herr so-und-so; es ist das Studium des Selbst eines jeden Herrn so-und-so. Alles, jeder - alle Dinge - sind eine reine Subjektivität in sich selbst.

Es gibt eine Ich-Identität oder ein Gefühl der Selbstidentität sogar in einem Baum, der gemäß seiner eigenen Vorliebe zum Zweck seines eigenen Überlebens wächst. Der Instinkt des Überlebens ist in jedem Lebewesen vorhanden - vielleicht sogar in nicht lebenden Elementen wie einem Atom. Sie bewahren eine Identität mit sich selbst. Man kann sagen, dass der Atman das Merkmal der Selbstidentität von allem ist. Du kannst nicht anders werden als das, was du bist. Du bist etwas, und du willst nur dieses Ding sein, und du kannst nicht etwas anderes sein. A" ist "A"; "A" kann nicht "B" sein. Das ist das Gesetz der Identität in der Logik. Alles ist, was es ist; nichts kann etwas anderes sein als das, was es ist. Es gibt eine eigentümliche inhärente Tendenz zur Aufrechterhaltung der Selbstidentität in allen Dingen. Ihr müsst jedem Wort, das ich spreche, aufmerksam zuhören. Diese allem innewohnende Tendenz zur Aufrechterhaltung dieser vehementen Form des Selbstidentitätsbewusstseins ist der Atman.

Der Atman ist nicht nur eine Kraft, die diesen Impuls der Selbstidentität in den Dingen hervorruft, er ist auch ein Bewusstsein davon, dass es eine solche Selbstidentität gibt. Ihr seid, was ihr seid, aber nicht nur das; ihr seid euch auch bewusst, dass ihr seid, was ihr seid. Er existiert also, und er ist sich auch bewusst, dass er existiert. Der Atman ist also Existenz, und er ist auch Bewusstsein. Welche Art von Existenz ist das? Es ist die Existenz der Tatsache, dass er mit nichts anderem als sich selbst identifiziert werden kann. Dies ist das Merkmal der reinen Subjektivität. Du kannst nicht zu jemand anderem werden. Rama kann nicht zu Krishna werden, Krishna kann nicht zu Jesus werden, Jesus kann nicht zu Thomas werden, und so weiter. Ein bestimmtes Ding ist nur deshalb ein bestimmtes Ding, weil es aus Eigenschaften besteht, die dieses Ding zu diesem Ding machen. Dieses kohäsive Element, das die Teile deiner Persönlichkeit in eine Zentralität des Begreifens, des Bewusstseins, bringt, ist das Werk des Atman im Inneren.

Um noch einmal zu wiederholen, was ich Ihnen vor ein paar Minuten gesagt habe: Diese Tendenz ist in allem und jedem vorhanden. Deshalb ist das Studium des Atman nicht das Studium von irgendetwas, sondern das Studium von allem. Ich hoffe, Sie haben verstanden, was ich sage. Das Studium des Atman ist das Studium der Essenz von allem und überall, weil alles und überall diesen Atman hat. Es gibt einen Atman in allen Dingen in dem Sinne, dass sie ein Identitätsbewusstsein von sich selbst haben. Der Atman hat also die besondere Eigenschaft, genau das zu sein, was er ist. Das heißt, er kann nicht das Objekt von irgendjemandem sein. Der Selbstidentitätsaspekt des Bewusstseins, der Atman, kann nicht zu Anatman werden, um es in der Sanskritsprache auszudrücken. Der Atman kann nicht zu Anatman werden. Das Selbst kann nicht zum Nicht-Selbst werden. Das Subjekt kann nicht zum Objekt werden. Das Bewusstsein kann nicht zur Materie werden. Du kannst nicht zu jemand anderem werden.

Das ist etwas, das sich aus einer angemessenen Analyse der Natur dessen ergibt, was man den Atman nennt - das große, großartige, herrliche Thema der Upanishaden. Da dies etwas ist, von dem du noch nie in deinem Leben gehört hast, etwas, das dir niemand in irgendeiner Bildungseinrichtung beigebracht hat, etwas, das nicht in den Lehrplan irgendeiner Art von Wissenschaft, Kunst oder Geisteswissenschaften im gewöhnlichen Sinne des Wortes aufgenommen werden kann, ist es für dich erstaunlich. Das ist der Grund, warum die Upanishaden darauf bestehen, dass es ein geheimes Wissen ist. Es ist kein Thema für öffentliche Reden. Es ist geheim, weil man es nicht verstehen kann, wenn man sich nur am Kopf kratzt. Der Grund ist, dass Sie Ihr Selbst als grundlegendes Prinzip studieren - dieses "Selbst" ist nicht die Person "Sie", dieser physische Körper-Geist-Komplex, sondern das Prinzip, das das Prinzip aller Dinge ist.

Daher ist das Studium des Atman das Studium der ersten Prinzipien. Die Philosophie des Atman ist die grundlegende Philosophie. Wenn wir sie kennen, haben wir das Geheimnis aller Dinge erkannt. Es ist der lebenswichtige Punkt eines jeden Individuums, von allem im Universum. Dieses Wissen wird nicht durch das bloße Lesen von Büchern in einer Bibliothek vermittelt. Es ist möglich, es durch harte Disziplin zu erwerben. Der Verstand des Menschen ist gewöhnlich durch drei Fehler gekennzeichnet, und jede Art von Selbstdisziplin setzt voraus, dass diese Fehler auf die eine oder andere Weise vermieden werden - die Reinigung der mit Mängeln behafteten Persönlichkeit des Individuums. In Sanskrit wird dieser dreifache Defekt des menschlichen Geistes als Mala, Vikshepa und Avarana bezeichnet.

Mala bedeutet Schmutz, so etwas wie ein dicker Belag auf einem sauberen Spiegel, der die Reflexion des Lichts darin verhindert. Schmutz ist das, was das Wesentliche eines Objekts bedeckt, wie eine dicke Staubschicht und so weiter auf einem Spiegel. So etwas bedeckt auch den Geist des Menschen, weshalb das richtige Wissen nicht im Geist reflektiert wird, so wie ein Spiegel, der mit Staub bedeckt ist, das Sonnenlicht nicht reflektieren kann. Es muss also etwas unternommen werden, um dafür zu sorgen, dass dieser Schmutz des Verstandes weggeschrubbt wird.

Der andere Fehler des Geistes ist als Vikshepa bekannt - das ist Wankelmut, die Unfähigkeit, sich für längere Zeit auf etwas zu konzentrieren. Unbeständigkeit ist die grundlegende Natur des Geistes. Er denkt zwanzig Dinge in einer Minute und ist nicht in der Lage, seine Aufmerksamkeit auf eine Sache zu richten, nicht einmal für ein paar Sekunden. Dies sind die oberflächlichen Aspekte der Mängel des Geistes.

Aber es gibt einen tieferen Fehler, der als Avarana bekannt ist. Er ist wie ein dicker Schleier über dem Geist, sozusagen ein schwarzer Vorhang, der den Eintritt der Lichtstrahlen in den Geist völlig verhindert. Der Atman ist reine Subjektivität, und daher ist der Drang des Geistes, sich nach außen in Richtung der Sinnesobjekte zu bewegen, eine Anti-Atman-Aktivität, die im Geist stattfindet, eine Bewegung in Richtung des Nicht-Selbst. Jede psychische Operation, jede Veränderung des Geistes in Richtung auf etwas anderes als das, was das Selbst ist, ist als von einem Schmutz im Geist angetrieben zu betrachten.

Manchmal funktioniert der Verstand wie ein Prisma, das die Lichtstrahlen in verschiedenen Formen und in verschiedenen Farben ablenkt. Es liegt an jedem Einzelnen, für sich selbst zu überlegen, welche Gedanken im Allgemeinen von morgens bis abends im Kopf entstehen. Du kannst alles Mögliche tun, aber was denkst du in deinem Geist? Das ist das Wichtigste. Die Gedanken, die dich ganz in die Richtung dessen führen, was du nicht bist, und deine psychische Aufmerksamkeit auf Dinge lenken, die nicht das Selbst sind - diese Gedanken sollten als eine ernsthafte Infektion des Geistes selbst betrachtet werden.

Da im Grunde jeder das ist, was er ist, und selbst wenn man durch die Wahrnehmungsaktivität der Sinne in Richtung eines so genannten Sinnesobjekts agiert, geschieht in Wirklichkeit, dass ein bestimmter psycho-physischer Ort dieses universellen Selbst - es ist universell, weil es in allen Wesen vorhanden ist - versucht, auf einen anderen solchen Ort in Form eines Objekts im Außen einzuwirken. Aufgrund der Bewegung des Atman-Bewusstseins durch die Augen und die verschiedenen Sinnesorgane hält es fälschlicherweise ein anderes Ding für ein Objekt.

Es gibt eine dem menschlichen Geist innewohnende Tendenz, durch die die reine Subjektivität, die das Bewusstsein des Atman ist, sozusagen in die Richtung dessen gezogen wird, was sie nicht ist, und gezwungen ist, sich dessen bewusst zu sein, was sie nicht ist, in Form von Sinneswahrnehmung. Nicht nur das, er kann sich nicht ständig eines bestimmten Objekts bewusst sein. Jetzt ist es sich dessen bewusst, jetzt ist es sich einer anderen Sache bewusst. Es bewegt sich von Objekt zu Objekt. Die Tendenz, sich in die Richtung dessen zu bewegen, was der Atman nicht ist - der Drang zur Äußerlichkeit von Objekten - ist der Schmutz oder Mala, wie er genannt wird. Die Unmöglichkeit, den Geist kontinuierlich auf etwas zu fixieren, ist die Ablenkung oder Vikshepa. Der Grund, warum ein solcher Impuls überhaupt entstanden ist, ist Avarana oder der Schleier. Diese drei Defekte müssen allmählich durch langes Ausharren beseitigt werden. Selbstdisziplin in Verbindung mit einer angemessenen Ausbildung. Es braucht seine eigene Zeit.

Es gibt Techniken der Yogapraxis, die als Karma, Bhakti und Jnana bekannt sind - oder Karma, Upasana und Jnana. Karma ist Aktivität, Arbeit, Leistung jeglicher Art - die Erfüllung der eigenen Pflicht, könnte man sagen. Dieser Drang des Geistes, sich immer in Richtung der äußeren Objekte zu bewegen, ist auf das Verlangen des Geistes zurückzuführen, etwas von außen zu ergreifen und eine bestimmte Lücke, die er in sich selbst spürt, auszugleichen. Diese tragische Bewegung des Geistes in Richtung von Objekten zum Zweck der Erfüllung selbstsüchtiger Wünsche kann nur durch eine bestimmte Art von Aktivität, genannt Karma, verhindert werden. Mit Karma ist nicht irgendeine Art von Arbeit gemeint, sondern eine bestimmte Art von Arbeit. Jeder macht irgendeine Arbeit; jeder ist in dieser Welt beschäftigt, aber das bedeutet nicht, dass er Yoga in Form von Arbeit macht. Arbeit wird nur dann zu Yoga, wenn die Ausführung der Arbeit frei von dem Impuls der Selbstsucht ist.

Wenn Sie eine Arbeit machen, müssen Sie sich eine Frage stellen: "Was ist der Grund dafür, diese Arbeit zu tun? Steckt ein Fremd- oder Hintergedanke hinter dieser Arbeit? Oder geschieht sie aus reiner Selbstreinigungsabsicht? Sie müssen zwischen Arbeit, die Sie als Job tun, und Arbeit, die Sie als Pflicht tun, unterscheiden. Eine Pflicht mag Ihnen anfangs keinen materiellen Nutzen bringen, aber sie wird Ihnen einen unsichtbaren Nutzen bringen. Deshalb wird die Pflicht überall so sehr verehrt, und man sagt, man müsse seine Pflicht tun. Wenn die Pflicht nicht so wichtig ist, sondern nur eine einträgliche Arbeit wichtig ist, dann wäre das Beharren auf der Pflicht sinnlos.

Jeder sagt, dass die Pflicht getan werden muss; aber was ist Pflicht? Arbeit, die als Pflicht getan wird, kann allein läutern; keine andere Arbeit kann das Selbst läutern. Es ist keine Art von Arbeit, die als Karma Yoga betrachtet werden kann. Was ist also diese Pflicht, von der wir sprechen, die die Persönlichkeit des Einzelnen züchtigt und reinigt? Kurz gesagt kann man sie als selbstloses Handeln bezeichnen. Es ist eine Arbeit, die man für den Nutzen tut, der einer größeren Dimension der Realität zugute kommen kann, und nicht nur für die lokalisierte Einheit, die man sein eigenes individuelles Selbst nennt.

Wenn Sie Menschen dienen, sollten Sie immer den Grund bedenken, warum dieser Dienst überhaupt getan wird. Meistens ist der Grund darunter begraben. Sie haben soziale Gründe, politische Gründe, wirtschaftliche Gründe und familiäre Überlegungen, wenn Sie irgendeine Arbeit in Form von Dienst am Menschen tun. Aber ein spirituell orientierter Dienst ist weder eine soziale Arbeit noch eine politische Aktivität, und er hat auch nichts mit der Erhaltung der Familie zu tun. Es ist eigentlich ein Dienst am eigenen Selbst.

Warum ist das so? Sie können eine Frage stellen: Inwiefern ist zum Beispiel der Dienst an den Menschen ein Dienst am eigenen Ich? Erinnern Sie sich an die wenigen Worte, die ich vorhin gesagt habe, dass das eigene Wesen auch das Wesen aller anderen ist. Die Menschen, die ihr im Außen seht, sogar die Welt von Raum und Zeit, sind also eine weitere Dimension eures Selbstseins, das eure eigene reine Subjektivität ist. Dies ist ein Thema, das ein wenig schwierig zu verstehen ist und das mit großer Vorsicht und Sorgfalt angehört werden muss. Der Dienst, den Sie anderen erweisen - selbst einem Hund, ganz zu schweigen von Menschen, selbst wenn Sie einen Baum mit Dung versorgen oder sich um irgendetwas anderes kümmern -, darf nicht mit irgendwelchen Hintergedanken geschehen, geschweige denn mit dem Gedanken, dass es sich um etwas außerhalb von Ihnen handelt.

Die Arbeit wird erst dann zu einer rein spirituellen Form der Anbetung, wenn der Charakter des Selbst in den Bereich dieser Arbeitsleistung und in den Ort der Richtung, auf die Ihre Arbeit ausgerichtet ist, eingeführt wird. Sie dienen Ihrem eigenen Selbst, wenn Sie der Menschheit dienen. Man sagt manchmal leichtfertig: "Die Anbetung des Menschen ist die Anbetung Gottes". Das ist nur eine Redeweise, ohne zu verstehen, was sie meinen. Wie kann der Mensch zu Gott werden? Ihr wisst sehr wohl, dass kein Mensch Gott gleich sein kann. Wie kann man also sagen, dass der Dienst des Menschen gleichbedeutend mit dem Dienst an Gott ist?

Daher ist das bloße Reden in einem sozialen Sinn nicht sehr sinnvoll. Es hat eine Bedeutung, die tiefer liegt als der soziale Mantel, den es trägt - nämlich, dass das wesentliche Wesen eines jeden Menschen auch in jedem anderen Menschen vorhanden ist. Wenn du also deinen Nächsten liebst wie dich selbst, liebst du diese Person nicht, weil sie dein Nächster im Sinne einer sozialen Nähe ist, sondern weil es eine geistige Nähe gibt. Die Person ist dir als geistiges Wesen nahe, als Teil desselben Selbst, das du bist, und nicht als eine Nähe, die in Metern oder Kilometern messbar ist.

Das spirituelle Konzept der Arbeit ist das große Thema der Bhagavadgita. Das ganze Thema der Bhagavad Gita ist, wie wir unsere Tätigkeit im Sinne einer Umwandlung all ihrer Werte in spirituelle Verehrung ausüben können. Eigentlich ist der Dienst kein Dienst an jemand anderem - das Wort "anderer" muss aus dem Satz entfernt werden. Es ist ein Dienst an einem größeren Bereich des eigenen Selbst. Dieser Gedanke kann in den eigenen Geist eingepflanzt werden, indem man irgendeine Art von Dienst verrichtet, sei es der Dienst am Guru, der Dienst an der Menschheit oder sogar die Arbeit in einem Büro, ohne dass man zu viel Wert auf den Gehaltsaspekt, und so weiter legt. Wenn die Verwaltung gut geführt wird, kommt das Gehalt von selbst - man braucht nicht danach zu rufen - und dieses Universum ist eine gut geführte Organisation. Es ist kein politisches System, das ständig Änderungen von Gesetzen und Vorschriften erfordert. Alles ist systematisch geregelt, und deshalb brauchen Sie nicht daran zu zweifeln, ob Sie überhaupt etwas gewinnen, wenn Sie auf diese Weise Dienst tun. Wenn ihr eurem eigenen größeren Selbst dient, das am größten wird, wenn es ein Dienst am gesamten Universum ist, dient ihr praktisch Gott, denn das größte Selbst ist Gott. Und es ist eine erweiterte Form eures eigenen Selbst. Das ist der Punkt, den man im Auge behalten muss. Das muss man sich immer wieder vergegenwärtigen, denn das ist das Thema der Upanishaden.

Dieser Schmutz des Geistes, die so genannte Mala oder die Unreinheit, die den Geist dazu zwingt, sich in Richtung der Sinnesobjekte zu bewegen, kann durch Arbeit - harte Arbeit, Dienst, Mühe - abgewaschen werden, vorausgesetzt, sie geschieht im Geiste eines Dienstes an einem größeren Selbst als dem eigenen Selbst. Dann wird Arbeit zur Verehrung und Karma wird zu Karma Yoga.

Eine Disziplin dieser Art wurde in früheren Tagen eingeführt, als es für die Schüler verpflichtend war, ihren Meistern zu dienen und unter ihrer Anleitung zu lernen. Narada, ein Meister in allen Künsten und Wissenschaften, die sich der menschliche Verstand vorstellen kann, ging demütig zu dem großen göttlichen Weisen Sanatkumara, wie es in der Chhandogya Upanishad berichtet wird.

"Ich bin unglücklich, großer Meister", sagte Narada.

"Was hast du schon gelernt, Narada?", fragte der Weise Sanatkumara.

"Alle Dinge in der Welt, alle Wissenschaften, Astronomie, Physik, Psychologie, Axiologie, Ästhetik, Ethik, Staatsbürgerkunde, Astrologie, Wirtschaft, Politik, Religionen, Philosophie - es gibt nichts, was ich nicht weiß. Aber ich habe keinen Seelenfrieden", antwortete Narada.

Der große Meister sagte: "All das, was ihr gelernt habt, sind nur Worte. Ihr seid nicht in die Tiefe der Dinge gegangen; der Atman ist nicht studiert worden. Ihr habt nur Worte, Namen und Informationen über die äußere Struktur der Dinge gesammelt. Der Name und der Formkomplex der Dinge sind euch durch die Studien, die ihr gerade aufgezählt habt, als eine Reihe von Lernprozessen zugänglich gemacht worden."

Auch in den Upanishaden gibt es Beispiele für große Suchende, die sich demütig zu Weisen und Heiligen begeben, um sich für den Empfang dieses Wissens fit zu machen. Selbst nachdem es gelungen ist, den Geist von dieser Schlacke zu reinigen und ihn von seiner Tendenz, sich in Richtung der Sinnesobjekte zu bewegen, zu befreien - durch Pflicht, durch Dienst, durch selbstlose Arbeit -, wird sich der Geist weigern, sich auf dieses Thema zu konzentrieren. Er hat, wie ich bereits erwähnt habe, sehr flüchtige Ideen, von denen eine das ist, was ich soeben aufgezählt habe.

Das andere ist die Unfähigkeit des Verstandes, sich über längere Zeit auf etwas zu fixieren. Versuchen Sie einmal, über einen längeren Zeitraum hinweg ununterbrochen an etwas zu denken. Lasst uns sehen, was passiert. Schauen Sie sich diesen Baum an und denken Sie nur an diesen Baum und an nichts anderes. Nach ein paar Minuten werden Sie an einen anderen Baum in der Nähe denken. Du wirst an den Berg vor dir denken. Sie werden auf den Fluss schauen; Sie werden auf die Gebäude und die Menschen schauen, die sich bewegen. Ablenkung ist eine weitere Krankheit des Geistes. Wie soll das Bewusstsein in seiner reinen Subjektivität, die der Atman ist, ruhen, wenn diese Unbeständigkeit lange Zeit anhält und es so unmöglich macht, etwas anderes als das, was außen ist, wahrzunehmen?

Aber es gibt eine größere Gefahr, nämlich die Unfähigkeit zu wissen, warum diese Disziplin überhaupt ausgeübt werden soll. "Wozu dient dieses ganze Studium, Sir, letztendlich? Was habe ich davon?" Sie bringen wieder einmal eine geschäftliche Mentalität mit: "Was habe ich davon, wenn ich Gewinn mache?" Der menschliche Verstand ist so beschaffen, dass er keine Arbeit, kein Projekt und keine Aktivität in Angriff nimmt, wenn ihm nicht gesagt wird, dass etwas daraus folgt. Das ist genau das, was die Bhagavad Gita verurteilt hat. Du solltest nicht erwarten, dass aus dem reinen Subjektivitätsaspekt der Arbeit etwas folgt, denn das, was folgt, ist sozusagen eine Zukunft, die du versuchst, in die Gegenwart zu bringen. Sie schaffen einen Konflikt zwischen der Gegenwart und der Zukunft. Natürlich gibt es einen Unterschied zwischen der Gegenwart und der Zukunft, wenn wir an die zukünftige Möglichkeit denken, ein Ziel zu erreichen, das weit in der Zukunft liegt, als eine Frucht der Arbeit, die wir in diesem Moment, in der Gegenwart, tun. Aber der Atman ist eine Gegenwart; er ist keine Zukunft. Der Grund oder die Begründung für dieses Studium, diese Tätigkeit, liegt jenseits der Vernunft selbst. Der Grund für die Notwendigkeit des Studiums der Natur des Atman ist überrational. Was kann wichtiger sein als dein eigenes Selbst? Ist irgendeine Last von materiellem Wert höher als deine eigene Existenz? Hat die Welt ohne dich irgendeine Bedeutung? Lasst eure Existenz völlig isoliert sein; ihr werdet feststellen, dass die Welt eine Reihe von Nullen oder Chiffren ist, wenn es nicht einen einzigen Strich einer Figur gibt, die Sinn macht und die der Atman ist, der die Dinge tut.

Es gibt einen Schirm, der das Bewusstsein dieser reinen Subjektivität in einem selbst verdeckt. Dieser Schirm wird Avarana genannt, der dritte Fehler des Geistes. Die Krätze, die körperliche Unreinheit, wird durch Karma-Yoga oder die Ausführung selbstloser Handlungen beseitigt. Die Wankelmütigkeit des Geistes wird durch Upasana, die hingebungsvolle Verehrung, gebändigt. Und Avarana, der Schleier, wird durch Jnana, die Weisheit des Lebens, beseitigt. Die Bhagavadgita ist ein Standard-Evangelium über die Kunst des Karma Yoga, der selbstlosen spirituellen Aktivität. Die Epen und die Puranas betonen den Weg der Hingabe - bhakti oder upasana - die Liebe zu Gott. Die Upanishaden befassen sich mit Jnana, der Weisheit der Letzten Wirklichkeit.

Daher ist diese Lehre, die wir Ihnen vermitteln werden, nicht als Ablenkung vom normalen Lebensrhythmus zu verstehen, sondern als eine sehr ernste Angelegenheit, die Ihre Persönlichkeit polieren, Ihre Individualität kasteien und Sie zu einem vollkommenen Menschen machen wird, nicht nur in Ihrem eigenen Leben, sondern auch in der menschlichen Gesellschaft. Die Lehre ist eine spirituelle Disziplin; sie ist nicht nur eine intellektuelle Information.

Ich habe euch kurz etwas über das Wesen des Karma-Yoga oder des selbstlosen Handelns gesagt - Pflichterfüllung um der Pflicht willen als eine Standardmethode, die uns von den alten Meistern aufgezeigt wurde, um den Geist von der Schlacke fremder Wünsche nach Sinnesobjekten zu reinigen - und Upasana ist die Liebe zu Gott, die ihr in eurem eigenen Selbst durch tägliche Verehrung hervorbringt, die ihr auf die Art und Weise ausführt, wie ihr es tun möchtet.

Am Anfang, wenn du dir das Höchste Wesen vorstellst, hast du eine räumlich-zeitliche Vorstellung von diesem Wesen. Gott ist sehr groß, sehr groß, sehr weit weg, sehr groß, anbetungswürdig; du bringst diesem Allmächtigen deine Niederwerfungen als etwas Liebenswertes dar. Sogar in den Upanishaden wird das Höchste Absolute manchmal als das Liebenswerteste bezeichnet. Vanam bedeutet anbetungswürdig; dieses Wesen ist das anbetungswürdigste. Das, was ihr Gott nennt, das, was eure Aufmerksamkeit in seine eigene Richtung zieht, das, was die letztendliche Wirklichkeit der Dinge ist, das, was das Selbst des Kosmos ist, ist das herrlichste, geliebteste, liebenswerteste, schönste, wesentlichste aller Wesen. Und wer dieses höchste Wesen als das liebenswerteste liebt, wird von der ganzen Welt geliebt. Du ziehst die Dinge zu dir, weil du von dem angezogen wirst, was überall ist. Dies ist der beste Weg, um in dieser Welt Freunde zu finden. Sie müssen nicht Dale Carnegie und so weiter lesen. Wenn Sie sich ganz und gar zu dem hingezogen fühlen, was überall ist, wird sich die ganze Welt zu Ihnen hingezogen fühlen, was eine natürliche Folge der Anziehung ist, die Sie zu dieser Ultimativen Realität empfinden. Auf diese Weise können Sie sie ehrlich lieben, wenn Sie von anderen geliebt werden wollen. Wie könnt ihr von irgendjemandem Liebe erwarten, wenn ihr selbst keine Liebe zu dem habt, was die Essenz aller Dinge ist?

Verehrung oder Upasana wird auf viele Arten praktiziert: durch rituelle Methoden, wie sie in Tempeln oder vor dem Altar im eigenen Haus praktiziert werden, durch Japa oder Rezitation des göttlichen Namens, in Japa Sadhana, durch Gebet, das in Form von tatsächlicher Artikulation der Stimme oder sogar mental dargebracht wird, oder durch das Studium der Schriften. All dies ist Teil von Upasana, der Anbetung, dem Gefühl der Liebe zu dem, was höchst göttlich ist.

Dieser Prozess muss über einen längeren Zeitraum fortgesetzt werden, damit die Wankelmütigkeit des Geistes gebändigt werden kann. Wenn du dieser Schwierigkeit im Geist nur wenig Aufmerksamkeit schenkst, wirst du nicht in der Lage sein, die in den Upanishaden vorgeschriebene Methodik zur Verwirklichung des Atman zu verstehen. Du wirst nicht nur nicht in der Lage sein, dies zu tun, sondern du wirst auch Schwierigkeiten haben, überhaupt zu wissen, warum diese Meditation durchgeführt wird, denn viele Menschen haben ehrlich gesagt Schwierigkeiten zu wissen, was mit ihnen geschehen wird, nachdem sie Gott erreicht haben. Jeder weiß, dass man Gott erlangen muss, aber was wird danach mit einem geschehen? Diese Frage lässt sich nicht so leicht beantworten, weil man immer noch ein mangelhaftes Verständnis von dem hat, was man ist, und deshalb besteht ein Mangel auch bei dem Versuch, zu wissen, was dann mit einem geschehen wird. Doch durch eine langwierige Praxis von Upasana, durch Verehrung, durch Japa Sadhana, durch Svadhyaya, durch Jnana und deine eigene Vorstellung von Gott, was auch immer diese Vorstellung sein mag, wird die Wankelmütigkeit des Geistes nachlassen. Er wird achtsam.

Nachdem ihr euch dieser Disziplin ausreichend unterzogen habt, durch die die Ablenkung des Geistes gebändigt und auch der Drang nach Sinnesobjekten eingedämmt wird, könnt ihr gute Schüler der Upanishadischen Philosophie werden.

In den Upanishaden werden drei Disziplinen genannt, die dem entsprechen, was ich mit Karma, Bhakti und Jnana meinte - nämlich Opfer, Enthaltsamkeit und Guru pasakyti, die Annäherung an einen Meister zur Belehrung. In der alten vedischen Terminologie bedeutete Opfer natürlich die Darbringung von heiligen Gaben im heiligen Feuer, aber Opfer kann auch bedeuten, dass man geistig etwas darbringt, das man Gott widmen möchte. Es kann ein äußerlich vollzogenes Opfer sein, oder ein yajna - oder ein gedanklich erdachtes yajna. Man kann durch eine äußere Geste wohltätig sein oder man kann in seinem eigenen Gefühl wohltätig sein. Ein wohltätiges Gefühl ist wichtiger als eine wohltätige Geste. Ich werde jetzt nicht näher auf das Thema "Opfer" eingehen, da viele von Ihnen wissen, was es bedeutet, und da es nicht das Hauptthema unserer Studie ist.

Askese ist sehr wichtig. Tapas ist das herausragende Rezept der Upanishaden für Selbstbeherrschung, was eigentlich die Hemmung oder Abstraktion der Tendenz des Geistes bedeutet, sich auf andere Dinge als das Selbst zu richten. Enthaltsamkeit oder Tapas kann allmählich durch die systematische Anwendung abgestufter Methoden durchgeführt oder weitergeführt werden.

Das erste, was Sie in Ihrem Leben tun können, um Askese zu praktizieren, ist, Luxus und eine fröhliche Einstellung zu vermeiden. Sie sollten nur die Dinge haben oder bei sich tragen, die für Sie notwendig sind, und nicht die Dinge, die für ein einigermaßen angenehmes Leben nicht notwendig sind. Dies ist der erste Schritt, den Sie in der Enthaltsamkeit tun können. Etwas ist für Sie unter bestimmten Bedingungen notwendig - okay, zugegeben - aber Sie brauchen nicht mehr als das zu verlangen. Essen, Schlafen und Annehmlichkeiten jeglicher Art müssen sich innerhalb der Grenze der Notwendigkeit bewegen, die Sie unter den Bedingungen, unter denen Sie leben, für die Arbeit, die Sie verrichten, und so weiter empfinden, und Sie brauchen nicht über diese Grenze hinauszugehen. Dies ist der erste Schritt, den ihr in Richtung Enthaltsamkeit machen könnt.

Askese ist körperlich, verbal und geistig. Ihr müsst nicht nur in eurer körperlichen Ausstattung zurückhaltend sein, sondern auch in den Worten, die ihr sprecht, und den Taten, die ihr tut. Das heißt, du solltest keine Disharmonie, keine Unstimmigkeit in der Atmosphäre verursachen, und zu diesem Zweck kannst du dich geschickt manipulieren und anpassen, um ein menschliches Individuum, ein guter Mensch zu sein, in dem Sinne, dass deine Anwesenheit mit niemandem einen Konflikt verursacht. Halten Sie beim Essen und bei anderen bekannten Annehmlichkeiten des Lebens ein Minimum ein, soweit es absolut notwendig ist. Auch hier ist Vorsicht geboten, denn Askese ist nicht gleichbedeutend mit Quälerei des Körpers und auch nicht mit Nachgiebigkeit. Der Weg des Geistes ist eine Via Media; die goldene Mitte ist der Weg der Spiritualität.

Es gibt eine bekannte Begebenheit, die oft im Zusammenhang mit einer Begebenheit aus dem Leben des Buddha zitiert wird, oder vielleicht auch mit dem Leben von Raja Janaka. Einige Engel spielten ein Saiteninstrument und sagten: "Stimmt die Sitar nicht zu hoch oder zu tief. Wenn die Saite der Sitar zu fest - also hoch - gestimmt ist, wird sie keine Musik erzeugen; sie kann sogar reißen. Wenn sie zu tief gestimmt ist, wird sie einen dumpfen, brummenden Ton erzeugen; sie wird keine Musik geben." Weder dieses Extrem noch jenes Extrem ist der Weg des Geistes. Jede Art von Leiden ist zu vermeiden. Übermäßiger Genuss ist ebenfalls zu vermeiden. Daher ist Enthaltsamkeit auch eine vorsichtige Übung im Verhalten gegenüber sich selbst und gegenüber anderen.

Daher schreibt die Upanishad das Opfer, yajna, als eine Methode oder ein Mittel zur Selbstdisziplinierung vor, und die andere Methode ist die Enthaltsamkeit, die Selbstbeherrschung. Selbstbeherrschung bedeutet, alle notwendigen Schritte zu unternehmen, um den Geist in die Lage zu versetzen, seine Aufmerksamkeit auf die Wurzel seiner eigenen Existenz zu richten - das Selbst, das hinter dem Geist steht, das wahre Du, das für dich so wertvoll ist. Wenn es um dich selbst geht, würdest du gerne alles andere um deiner selbst willen aufgeben, was bedeutet, dass die Bedeutung, die du dir selbst aus irgendeinem Grund beimisst, die Bedeutung übersteigt, die du für alles andere in der Welt empfindest.

Nach dem Opfer und der Enthaltsamkeit gibt es die wichtigste Lehre, die dritte, nämlich das Studium bei einem Lehrer, einem kompetenten Meister, der den Weg gegangen ist, der die Fallstricke kennt, der die Schwierigkeiten kennt, der dich so behandelt, wie ein Arzt seine Patienten behandelt. Mit diesen Methoden wird der Schmutz des Verstandes abgeschrubbt, der Wankelmut niedergeschlagen, der Schleier, der den Atman bedeckt, allmählich gelüftet und das Licht der Sonne des reinen Geistes strahlt automatisch aus dem eigenen Inneren. Wissen wird aus dem eigenen Inneren aufsteigen. Deshalb heißt es: Wenn du dich selbst kennst, weißt du alles. Erkenne dich selbst und sei frei - atmanam vidhi.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Raphael Mousa
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