Wahres spirituelles Leben - Kapitel 5 - Sich aus Verstrickungen befreien

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 5 - Sich aus Verstrickungen befreien

Sich aus Verstrickungen befreien

Wenn wir in einem dichten Dschungel unterwegs sind, kann es passieren, dass sich unsere Kleidung in einem dornigen Busch verfängt und viele Dornen aus verschiedenen Richtungen an uns ziehen. Was tun wir dann? Wir bleiben stehen und versuchen ganz langsam, die Dornen zu entfernen, eine nach der anderen. Wir ziehen nicht mit Gewalt an unseren Kleidern, damit sie nicht reißen. Vielleicht entfernen wir zuerst die kleineren Dornen, weil ihr Stachel milder ist; und wir versuchen, die größeren Dornen, die tief eingedrungen sind, später zu entfernen, allmählich, Schritt für Schritt. Das ist genau das, was man in der Praxis des Yoga tun sollte.

Unsere Verstrickungen sind mannigfaltig. Unser Bewusstsein, das sich in diesem Körper eingenistet hat, ist in viele Arten von Beziehungen verstrickt - manche mild, manche intensiv, manche nah, manche fern, manche sichtbar, manche unsichtbar, und so weiter. Die Verstrickungen sind zahllos und für den gewöhnlichen Verstand des Menschen unvorstellbar. Die Loslösung des persönlichen Bewusstseins von seinen Verstrickungen und vielfältigen Verbindungen mit der äußeren Atmosphäre geschieht mit großer Vorsicht und nicht in Eile. Jeder Schritt, den wir im Yoga machen, ist ein sehr vorsichtiger Schritt, und der Schritt sollte so gemacht werden, dass er nicht zurückverfolgt werden muss.

In der Praxis des Yoga gibt es keinen Grund zur Eile. Gott wird nicht weglaufen. Er ist immer da, auch wenn wir ihn vielleicht morgen oder übermorgen sehen, und nicht unbedingt jetzt. Wir werden auch nicht erfolgreich sein, wenn wir es sehr eilig haben, denn Eile entsteht, wenn wir die vorherrschenden Bedingungen nicht richtig verstehen.

Ich habe schon einmal erwähnt, dass richtiges Verstehen die erste Voraussetzung für die Praxis des Yoga ist. Viveka ist die richtige Kenntnis der gesamten Bedingungen und Umstände des Falles. Genauso wie bei einer medizinischen Untersuchung oder einem juristischen Verfahren alle Umstände gründlich bekannt sein müssen, bevor irgendein Schritt zur Behebung des Problems unternommen wird, ist dies auch beim Yoga der Fall. Vielleicht gilt diese Regel für Yoga mehr als für jedes andere Thema.

Die Verstrickungen des Bewusstseins sind so beschaffen, dass sie nicht ohne Weiteres zum Gegenstand einer Untersuchung gemacht werden können, denn, wie ich bereits mehrfach betont habe, ist die Verstrickung kein Objekt des Bewusstseins, sondern ein Teil des Bewusstseins selbst. Die Verwicklung wird ein Teil von uns. Wir sind selbst eine Verkörperung der Verstrickungen, und deshalb können wir die Natur dieser Verstrickungen nicht erforschen. Wenn ein Mensch wütend ist, wird er zu einer Verkörperung der Wut. Wenn wir uns bereits in einem Wutanfall befinden, kommt es daher nicht in Frage, die Ursachen des Zorns zu untersuchen. Wir untersuchen nicht die Bedingungen des Zorns, um dann zornig zu werden. Wir sind bereits von einem Teufel besessen, und wenn wir von einem solchen Zustand besessen sind, ist unsere ganze Persönlichkeit in diesem Zustand versunken, und es gibt niemanden, der die Ursachen dafür herausfinden kann. Was auch immer der Zustand ist, in dem wir uns befinden, er wird zu einem Teil unserer Natur. Daher ist es praktisch unmöglich, uns von diesem Zustand zu lösen. Das ist der Grund, warum die Praxis des Yoga so schwierig ist.

Ob es sich um eine intensive Leidenschaft oder ein Verlangen, einen Ehrgeiz oder eine Wut handelt - jede Art von intensiver Beziehung, was auch immer ihr Charakter sein mag - wird zu einem schwierigen Problem. Alles ist ein schwieriges Problem für uns, wenn es tief, intensiv und sehr verwickelt ist; und alle Fragen des Lebens werden unbeantwortbar, wenn sie an ihre logischen Grenzen gebracht werden. Die Praxis des Yoga ist so schwierig, dass in alten Zeiten Schüler, Jünger und Suchende einen sehr strengen Prozess der Disziplin unter einem Meister durchlaufen mussten.

Mit der Disziplin ist eine solche Strenge verbunden, dass die meisten Menschen als ungeeignet für die Praxis des Yoga angesehen werden würden. Die Strenge ist unerträglich. Am Anfang ist sie ein großer Schmerz, doch später ist ihr Ergebnis eine große Freude. Wir brauchen nur das Leben großer Heiliger und Suchender der Vergangenheit zu lesen, sei es im Osten oder im Westen, um zu wissen, welche Schwierigkeiten mit der spirituellen Praxis verbunden sind. Es ist wie das Schälen unserer eigenen Haut, wie ich bereits erwähnt habe. Es ist, als würden wir unser eigenes Fleisch abziehen oder unsere Knochen brechen. Wer wäre schon bereit, das zu tun?

Wenn wir das spirituelle Leben oder die Yogapraxis aufnehmen, dann ist das kein Zeitvertreib oder ein Hobby. Wir können nicht erwarten, dass wir gleich zu Beginn Vergnügen, Zufriedenheit, Freude oder Wonne empfinden. Was wir am Anfang bekommen, ist eine giftige Reaktion, eine schmerzhafte Auswirkung, etwas sehr schwer zu Verstehendes - etwas, das uns einen Tritt versetzt, uns hinauswirft und uns sagt: "Komm mir nie wieder zu nahe!" Das ist Yoga.

Aber unsere modernen Jünger sind von einer ganz besonderen Beschaffenheit. Sie sind an ein Leben auf Knopfdruck gewöhnt. Alles hat sofort, augenblicklich, jetzt oder nie geschehen. "Gott muss jetzt gesehen werden, sonst will ich ihn nicht".

Alles muss einer wissenschaftlichen Beobachtung, einer logischen Schlussfolgerung und einer Prüfung im empirischen Sinne des Wortes unterzogen werden. Dies ist ein gewaltiges Vorurteil, in das wir hineingeboren werden und das wir nicht loswerden können.

All unser Lernen, all unsere Vorurteile müssen wir vielleicht in den Wind schlagen, wenn wir Schüler des wahren spirituellen Lebens werden. All unsere Qualifikationen werden zu Staub oder Schmutz, zu einer bedeutungslosen Anhäufung, die auf unserer Persönlichkeit wächst, denn unser Lernen wird zu einem Teil unseres Stolzes, zu einem Teil unseres Egoismus, der uns einen sozialen Status verliehen hat, der selbst ein unerwünschtes Wachstum wie ein Pilz auf unserer Persönlichkeit ist.

Das, was uns im gesellschaftlichen Leben einen Status verschafft hat, ist anti-spirituell, denn wenn es aus unserer äußeren Beziehung zur menschlichen Gesellschaft entstanden ist, kann es nicht als wichtig angesehen werden. Und wenn unsere Bildung nur in der menschlichen Gesellschaft einen Wert hat, und wenn sie nutzlos ist, wenn wir absolut allein sind, kann sie nicht als Lernen, Wissen oder als wichtig angesehen werden.

Wie wird uns unser Wissen helfen, wenn wir im Dschungel einem wilden Tiger gegenüberstehen? Wir haben vielleicht einen Doktortitel aus Oxford, aber was nützt uns das, wenn ein Löwe mit gähnendem Maul vor uns steht? Wir können dem Löwen nicht sagen: "Ich habe einen Doktortitel, Sir. Kommen Sie mir nicht zu nahe!" Er wird sich einen Dreck um unseren Doktortitel scheren; er wird uns sofort verschlingen. Im Falle einer Katastrophe wird uns unser Wissen nicht helfen. Der Zorn der Natur schert sich nicht um unsere Bildung. Selbst der soziale Zorn, der manchmal an die Oberfläche kommt, kümmert sich nicht um unsere Bildung. Hunger und Durst, Schlaf, Leidenschaft und Wut - all das kümmert sich nicht um unsere Bildung, egal, was wir lernen.

Wir haben kleine Schwächen, die in unserem Leben eine große Rolle spielen und die die gesamte Aktivität unserer sozialen Existenz kontrollieren. Hier werden wir feststellen, dass alles, was wir gelernt haben, bedeutungslos ist. Was haben wir gelernt? Wir haben nichts gelernt. Wir haben nur die Elemente der verschiedenen materiellen Präsentationen in unserem physischen Leben gezählt. Wir haben uns nur mit den äußeren Zusammenhängen und Beziehungen der Dinge vertraut gemacht, was wir wissenschaftliches Wissen nennen; aber das ist nicht die Weisheit des Lebens.

Das, was uns helfen kann, wenn wir absolut allein sind und wenn wir uns in äußerster Gefahr befinden, ist wirkliches Lernen. Wir sind in äußerster Gefahr, vielleicht ist unser Leben selbst in Gefahr, und wir sind absolut allein. Es ist niemand um uns herum; was wird uns in diesem Moment helfen? Das ist unser Wissen und unser Lernen, und nichts anderes kann als Lernen angesehen werden. In der Yogapraxis wird das übliche Lernen der Welt nichts nützen, denn was immer wir studiert haben, hat einen Gebrauchswert im Sinne von physischen und sozialen Beziehungen, aber es hat keine spirituelle Bedeutung. Das, was spirituell bedeutsam ist, ist das, was mit unserer Seele verbunden ist, und nicht mit unserem Körper oder seinen sozialen Beziehungen.

Die Praxis des Yoga ist ein Bestreben der Seele und nicht nur der Sinnesorgane oder gar unserer psychischen Verfassung. Sie hat nichts mit dem zu tun, was wir in unserem gewöhnlichen Leben als sinnvoll und wertvoll erachten. Wenn wir also in das Reich des Yoga eintreten, sind wir ganz und gar neue Menschen. Wir werden sozusagen in einer neuen Konstellation wiedergeboren, und wir werfen unser altes, veraltetes, abgenutztes Wissen und Lernen, unsere Vorurteile, unser Ego, unsere Wichtigkeit, unseren Status und so weiter ab und werden demütig in der Gegenwart des Meisters, der uns in die Technik des Yoga einweihen wird.

Der Jünger ist kein unabhängiges Individuum mehr. Die erste Bedingung für die Schülerschaft ist die Hingabe an den Guru, was bedeutet, dass er seine Individualität abgeschafft hat, seine Gelehrsamkeit und intellektuelle Neugier abgelegt hat und ein Gefäß für den Eintritt der Weisheit des Gurus geworden ist. Zu diesem Zweck muss man bereit sein, sich den notwendigen Disziplinen in der Praxis des Yoga zu unterziehen.

Während die gesamte Yogapraxis als eigenständige Disziplin betrachtet werden kann, gibt es bestimmte vorbereitende Disziplinen, die ebenso wichtig für die Gottverwirklichung sind, so wichtig wie Samadhi selbst. Kein Schritt in der Yogapraxis kann als unwichtig angesehen werden, so wie keine Sprosse einer Leiter als unnötig angesehen werden kann. Die unterste Sprosse einer Leiter ist genauso wichtig wie die höchste, denn wir müssen auf jede Sprosse der Leiter steigen. Wir können nicht sagen: "Sie ist so niedrig. Ich interessiere mich nur für die Spitze". Das wäre ein törichtes Argument. Bei jedem Schritt, bei jeder Stufe, selbst bei der anfänglichsten und ersten Stufe, werden wir feststellen, dass diese Stufe oder dieses Stadium sehr wichtig ist.

Es ist also notwendig, mit der äußersten Verstrickung unserer Natur zu beginnen und allmählich zu den inneren Schritten überzugehen, wie es von Meistern wie dem Weisen Patanjali in seinen Sutras vorgeschlagen wurde, auf die ich gestern Bezug genommen habe. Unsere äußerste Verstrickung ist die soziale, dann kommen die persönlichen Verstrickungen; darüber liegt die Verstrickung mit der physischen Natur; schließlich gibt es noch undurchschaubare Verflechtungen, die transempirisch sind, die sind übernatürlich, nach denen wir später unsere Arme ausstrecken müssen. Wir sollten nicht plötzlich versuchen, in die Lüfte zu springen, als ob alles in einem einzigen Augenblick erreicht werden könnte. Auch wenn dieses Streben als sehr fromm und heilig angesehen werden mag, kann es nicht als Teil der Weisheit betrachtet werden. Alles in der Natur wächst allmählich. Das Kind wächst langsam und allmählich im Schoß der Mutter. Der Baum wächst allmählich aus einem Samen. Die Nahrung wird im Magen allmählich, langsam, systematisch und methodisch verdaut. Alles braucht seine Zeit, und in der Zeit, die alles braucht, um seinen Zweck zu erfüllen, liegt ein Sinn.

Das Äußerste unserer Verstrickungen ist also die erste Überlegung. Wie ich bereits erwähnt habe, können wir oft nicht wissen, was unsere Verstrickungen sind. Wir sind im Allgemeinen so selbstgefällig, dass wir uns als charakterlich einwandfrei und in jeder Hinsicht in Ordnung betrachten. Dies ist eine der Schwächen unserer Persönlichkeit. Wir betrachten uns selbst als frei von allen Makeln, Fehlern und Mängeln - moralisch, intellektuell und spirituell. Wir müssen in unserer Analyse sehr leidenschaftslos sein, wir müssen gründlich sein, und wir müssen unserem eigenen Gewissen treu sein. Das ist sehr wichtig.

Unser Gewissen ist unser Meister. Unser tiefstes Gewissen wird uns sagen, was wir sind. Wir können bis zu einem gewissen Grad wissen, was wir sind, was unsere Schwächen sind, was wir in unserem Kopf subtil, verdeckt und ohne das Wissen anderer Menschen denken. Dies sind unsere Verstrickungen, die uns auf künstliche Weise mit der Gesellschaft verbinden.

Unsere Anpassungen, Behelfe und Verhaltensweisen in der Gesellschaft sind nicht unsere wahre Natur, denn unsere wahre Natur kann aufgrund der Gesetze, die in der menschlichen Gesellschaft gelten - ob zu Recht oder zu Unrecht - nicht enthüllt werden. Das ist es, was die Psychoanalytiker das Über-Ich nennen, das das Ich des Einzelnen zügelt und Spannungen erzeugt. Der Druck, den die Gesellschaft auf uns ausübt, wird zur Ursache unserer psychischen Krankheit, und wenn dieser Druck lange anhält, werden wir psychisch krank. Wir haben Triebe in uns, und die Gesellschaft würde diese Triebe aus ihren eigenen Gründen nicht dulden. Wie ich schon sagte, ist es manchmal richtig und manchmal falsch, unsere Triebe zu zügeln. Was auch immer es ist, wir müssen sehr weise sein im Umgang mit der menschlichen Gesellschaft.

Wir können nicht sagen: "Ich habe nichts mit der menschlichen Gesellschaft zu tun, weil ich ein Sucher des Yoga bin. Ich habe nichts mit dieser Welt zu tun, weil ich ein Yogaschüler bin." Auch dies ist keine korrekte Position oder ein wahrer Zustand. Wir sind bis zu einem gewissen Grad von der menschlichen Gesellschaft abhängig. Manchmal ist diese Abhängigkeit sehr intensiv, sehr weitreichend und sehr tief. Manchmal ist sie nicht so, aber sie ist da. Unsere Verbindung mit anderen Menschen kann politisch, sozial, gemeinschaftlich oder ähnlich sein, mit unterschiedlichen Bedeutungsnuancen, aber diese Beziehungen oder Verbindungen müssen gründlich untersucht werden.

Dass wir ein Wort der Beleidigung nicht ertragen können, zeigt, dass wir von der menschlichen Gesellschaft abhängig sind. Wenn ein Esel vor uns brüllt, stört uns das nicht. Wir wissen nicht, warum er brüllt. Vielleicht nennt er uns einen Idioten, aber wir stören uns nicht daran, weil wir nicht verstehen, was er sagt. Selbst wenn er uns wirklich einen Idioten nennt und wir wissen, was er sagt, stören wir uns nicht daran. Dies sind sehr interessante Merkmale unserer psychologischen Natur. Wenn wir auf der Straße spazieren gehen und ein Fremder uns einen Idioten nennt, würden wir uns nicht so sehr daran stören. Da er nicht weiß, wer wir sind, und wir nicht wissen, wer er ist, würden wir es nicht sehr ernst nehmen. Aber wenn eine bekannte Person uns inmitten von Menschen, die uns bekannt sind, einen Idioten nennt, wird das einen größeren Unterschied für uns machen, weil wir von der Meinung anderer Menschen über uns abhängig sind. Das ist soziale Abhängigkeit - eine wirklich ernste Angelegenheit.

Ein großer Teil unseres Lebens besteht daraus. Obwohl wir unabhängig aussehen, sind wir nicht unabhängig. Wir sind von den dummen Dingen des Lebens abhängig, sonst würden wir uns nicht nach Namen und Ruhm sehnen. Nun müssen Name und Ruhm nicht unbedingt weltweite Bekanntheit bedeuten. Es kann der Wunsch sein, ein guter Mensch genannt zu werden oder als guter Mensch bekannt zu sein, selbst im kleinsten Umkreis unseres Dorfes. Darüber hinaus sind wir auch aus anderen Gründen von der Gesellschaft abhängig, wie jeder weiß. Meine Abhängigkeit von der Gesellschaft ist vielleicht nicht die gleiche wie die Ihre, weil die individuellen Eigenschaften unterschiedlich sind. Daher muss jeder Mensch seine eigene Natur und ihre Beziehung zur menschlichen Gesellschaft selbst erforschen.

Liebe und Hass sind die wesentlichen sozialen Merkmale der persönlichen Beziehung zur äußeren Welt. Wie ich bereits erwähnt habe, geben die Kanons des Yoga, die als die Prinzipien von Yama bekannt sind - Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Aparigraha, die sehr wichtig sind, um sich daran zu erinnern - Rezepte vor, um allmählich Unabhängigkeit von der menschlichen Gesellschaft zu erlangen. Das muss ganz allmählich geschehen, und dann ist es uns möglich, allein zu meditieren, Japa zu machen, Svadhyaya zu machen und so weiter, denn was wir im Allgemeinen versuchen, ist, diese Unabhängigkeit anzunehmen, die wir gegenüber der äußeren Welt und der menschlichen Gesellschaft bereits erlangt haben. Wir schließen uns in einem Raum ein, sitzen in einer Meditationshalle, einem Tempel, einer Kirche oder einem Kloster und beginnen, über das Höchste Wesen zu meditieren, Japa zu machen und so weiter, unter dem Eindruck, dass dies das Einzige ist, was noch zu tun ist, weil alles andere bereits getan wurde. Aber das ist nicht so. Wenn das der Fall wäre, gäbe es keine Möglichkeit für einen Sturz. Die Anfangsstadien sind nicht überwunden, sie sind nur vergessen. Man hat sie mit Gewalt hinausgeschmissen, und das ist nicht richtig.

"Sind wir anfällig für Ärger?" ist eine Frage, die wir uns selbst stellen müssen. Dass wir seit einigen Tagen nicht mehr wütend geworden sind, bedeutet nicht, dass wir nicht anfällig sind. Dass wir monatelang kein intensives Verlangen, keine Leidenschaft oder keinen Ehrgeiz verspürt haben, bedeutet nicht, dass wir in diesen Bereichen nicht anfällig sind. Es ist notwendig, eine gründliche Diagnose des inneren Kerns dieser Möglichkeiten zu erstellen. "Bin ich anfällig? Würden sich diese Leidenschaften manifestieren, wenn ich unter günstigen Bedingungen leben würde, oder nicht?

Oft sind wir nur deshalb tugendhaft, weil wir nicht anders können als tugendhaft zu sein. Das ist keine Tugend, denn es ist ein Zustand, in dem wir unter Druck stehen. Wir können Enthaltsamkeit praktizieren, wenn wir nichts bekommen können, weil die Bedingungen für den Genuss nicht vorhanden sind, und deshalb befinden wir uns in einem Zustand zwanghafter Enthaltsamkeit oder Tapas. Wenn wir keine Decke bekommen können, müssen wir die Kälte ertragen, und das wird nicht Tapas genannt. Wir können keine Decke bekommen und ertragen deshalb die Kälte. Nennen wir das dann Tapas? Nein, denn es ist keine Konzentration des Geistes oder ein Aushalten, das wir freiwillig und aus eigenem Antrieb praktizieren.

Yoga ist eine freiwillige Praxis, die wir auf uns nehmen. Es ist nicht etwas, das uns von jemand anderem aufgedrängt wird. Wenn wir in Klöstern leben, haben wir oft das Gefühl, dass Yoga uns aufgedrängt wird. Viele Menschen sind unglücklich, wenn sie in Klöster gehen, egal welcher Art. Am Anfang gehen sie in der Annahme, dass sie dort glücklich sein werden. Später werden die Bedingungen in diesen Einrichtungen zu einer Art Schikane, weil die Menschen nicht auf die Disziplinen vorbereitet sind. Wenn wir auf eine Lebensbedingung nicht vorbereitet sind und sie uns aufgedrängt wird, wird sie zu einer Quelle des Leids. Deshalb ist es wichtig zu wissen, dass unsere Praxis freiwillig ist und wir sie aus eigenem Antrieb tun.

Sogar der Ruf Gottes kann zu einer Quelle des Schmerzes werden, und meistens wird ein unvorbereiteter Mensch ihn als das größte Leid empfinden, das ihm widerfahren kann, denn der Ruf Gottes ist ein Ruf zur Abkehr von allen falschen Werten, und falsche Werte sind die einzigen Werte, die wir in der Welt haben. Wenn wir also diese Werte um dessen willen aufgeben müssen, was wir im Herzen unseres Herzens suchen, sieht es so aus, als ob wir sterben würden - als ob wir in den Fängen des Todes wären.

Daher, um es noch einmal zu wiederholen, sollte man bei der Praxis des Yoga nichts überstürzen. Es sollte eine sehr vorsichtige Bewegung in die richtige Richtung unter der Anleitung eines Experten sein. Die Verstrickungen müssen allmählich gelöst werden, ohne uns zu zwingen, etwas gegen unseren Willen zu tun, denn alles, was gegen den eigenen Willen getan wird, kann eines Tages zu einer Quelle der Revolte gegen das eigene Selbst werden. Wir können uns gegen unser eigenes Selbst auflehnen, wenn wir uns in einem unvorbereiteten Zustand befinden und Dinge gegen unseren Willen oder unseren Wunsch getan wurden.

Die Prinzipien von yama - ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha - können als universelle Voraussetzungen des Yoga, aller Religionen, aller mystischen Ansätze und aller aufrichtigen Bemühungen eines jeden um ein gottgefälliges Leben betrachtet werden, denn die Kanons der yamas sind nur Vorschriften zur Behebung der wesentlichen Schwächen der menschlichen Natur. Es gibt viele Schwächen, aber all diese sind letztlich mit bestimmten essentiellen Schwächen verbunden, und diese müssen korrigiert werden. Sie müssen überwunden werden.

Viele unserer Krankheiten lassen sich auf einige wenige Grundkrankheiten zurückführen, denn die homöopathischen Ärzte sagen uns, dass alle Krankheiten aus einer einzigen Krankheit hervorgehen. Sie versuchen, diese eine Krankheit auszurotten, damit auch ihre Erscheinungsformen automatisch beseitigt werden. In ähnlicher Weise werden wir in der Praxis des Yoga feststellen, dass, wenn wir in der Lage sind, die Quellen unserer Probleme zu entdecken oder aufzuspüren, deren Manifestationen ebenfalls spontan verschwinden, weil die Ursache beseitigt ist. Patanjali hat in einem sehr weisen Aphorismus festgestellt, dass wir nur sehr wenige Schwächen haben, aber es sind sehr ernste Schwächen; und sie werden auf eine sehr wissenschaftliche und effektive Weise durch die Praxis der Yamas behandelt.

Von all diesen Kanons sind fünf - ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, aparigraha - wichtiger als die anderen: ahimsa, satya und brahmacharya. Das sind Worte, die jeder kennt, und weil sie sehr vertraut sind, neigen wir dazu, sie mit Verachtung zu behandeln. Zu viel Vertrautheit führt zu Verachtung. "Oh, ich habe ihn schon so oft gesehen." Wie wichtig eine Person auch sein mag, sie wird immer unwichtiger, wenn wir sie täglich sehen. Wir kümmern uns nicht einmal um den Sonnenaufgang, weil wir ihn jeden Tag sehen. "Ich habe diese Sonne schon so oft gesehen. Jeden Tag kommt sie, unerwünscht." Das ist es, was wir selbst von diesen wesentlichen Tugenden wie ahimsa, satya und brahmacharya denken möchten.

Oft nehmen wir diese einfachen Schibboleths oder Slogans des Yoga als selbstverständlich hin und denken, dass sie für große Suchende, für die wir uns halten, wenig Bedeutung haben. Das ist nicht der Fall. Es sind keine bloßen Slogans oder Shibboleths. Sie sind wissenschaftliche Rezepte für die Krankheit der menschlichen Natur; und solange diese Krankheit nicht beseitigt ist, können wir den gesunden Pfad des Yoga nicht betreten. Yoga ist positive Gesundheit; es ist nicht nur die Beseitigung von Krankheiten. Die Yamas beseitigen zuerst die Krankheit. Wenn die Krankheit nicht beseitigt ist, wie können wir dann gesund sein? Was wir in einem Zustand vollkommener Gesundheit tun können, können wir in einem Zustand der Krankheit nicht tun.

Bevor wir also versuchen, das zu tun, was wir in einem Zustand der Gesundheit tun sollen, versuchen wir, unsere Krankheit zu diagnostizieren und sie zu beseitigen. Das ist die ethische Disziplin der Yamas, oder die moralische Kultur, die sie beinhaltet. Dieser Aspekt des Yoga ist sehr wichtig, wird oft missbraucht, missverstanden und vernachlässigt, aber er ist das Fundament des gesamten Gebäudes. Das ganze Gebäude ruht darauf, und wir können keine schöne Struktur auf einem wackeligen Fundament haben. Wir sind mehr mit der Struktur, der Schönheit und der Pracht des Gebäudes beschäftigt als mit dem Fundament, obwohl wir wissen, wie wichtig das Fundament ist. Darüber müssen wir noch tiefer nachdenken.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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