Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 6 - Sadhana Chatushtaya

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 6 - Sadhana Chatushtaya

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Sadhana Chatushtaya

Die Mächte der Welt werden uns freundlich gesinnt sein. Gott wartet auf unsere Ankunft dort. Aber wir müssen auch einem anderen wichtigen Aspekt dieser Angelegenheit Beachtung schenken. Wie können wir uns zu einem geeigneten Instrument und einem geeigneten Leitmedium für das Einströmen der universellen Kräfte in uns machen? Das Medium des Kontakts ist ebenso wichtig wie das, was durch dieses Medium an den erwarteten Ort fließen wird. Dies ist die ganz konkrete praktische Seite von etwas, das wir in Bezug auf unser eigenes Selbst tun sollen. Ein ungeeignetes Instrument kann kein guter Leiter mächtiger Kräfte sein. Diese Mittel und Wege, uns für den Empfang der göttlichen Gnade und für den Eintritt universeller Kräfte in unser eigenes Selbst fit zu machen, sind traditionell als Sadhana Chatushtaya bekannt, eine vierfache Disziplin des eigenen Selbst. Disziplin bedeutet, die üblichen Impulse der psychophysischen Persönlichkeit zu zügeln. Die üblichen Impulse sind Ihnen wohlbekannt, weil Sie seit einigen Tagen von ihnen gehört haben; die Impulse sind diejenigen, die in Bezug auf die konditionierenden Faktoren wirken, die uns durch Raum, Zeit und Äußerlichkeiten auferlegt werden.

Wenn wir uns aus der übermäßigen Beteiligung an diesem konditionierenden Faktor zurückziehen, der uns externalisiert und uns sensorisch, körperlich, sozial und äußerlich motiviert - wenn wir uns von diesen üblichen, wohlbekannten, normalen Impulsen zurückziehen, die in Wirklichkeit nicht normal sind -, dann wird dieser ganze Prozess Disziplin genannt, das Herbeiführen einer vollständigen Integration unseres eigenen Selbst. Wir müssen wir selbst sein, bevor Gott das wird, was er für uns ist.

Sadhana chatushtaya ist der vierfache Weg der Selbstbeherrschung, der Selbstreinigung, der Läuterung, der Vorbereitung auf den Eintritt in das höchste Göttliche. Diese vier Wege oder Methoden der Praxis sind bekannt als Viveka, Vairagya, Shat Sampat und Mumukshutva.

Wenn wir etwas wollen, müssen wir wissen, was wir wollen. Diese Klarheit, mit der wir wissen, was wir wollen, im Unterschied zu dem, was sich von dem unterscheidet, was wir wollen - ein Unterscheidungsvermögen, das wir ausüben, um zu wissen, wonach wir streben, was wir erwarten, außer dem, was zweitrangig und überflüssig ist - diese Fähigkeit des inneren Unterscheidungsvermögens wird Viveka genannt, richtiges Verstehen. Was ist richtiges Verstehen? Es ist die Fähigkeit, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden. Was ist hier die Wahrheit, und was ist die Unwahrheit? Die Unwahrheit ist die Erscheinung vor uns in Form der Vielfalt der Sinnesobjekte, diese riesige Schöpfung von Raum und Zeit, die wie ein Schirm vor uns wirkt und uns daran hindert, das zu sehen, was hinter dem Schirm ist; und was hinter dem Schirm ist, ist die Wahrheit. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Aspekten der Erfahrung muss getroffen werden.

Bis zu einem gewissen Grad sind wir uns gefühlsmäßig dessen bewusst, was wir in unseren Bestrebungen erwarten. Kleine Kinder, Jungen und Mädchen, die in einer religiösen Atmosphäre aufwachsen, streben nach einem religiösen Leben. "Ich rezitiere den Namen Gottes. Ich bete zu Gott. Ich lebe ein religiöses Leben." Diese Ideen sind unter Kindern nicht ungewöhnlich, vielleicht sind sie ihnen durch ihre Eltern bekannt, aber sie sind sich vielleicht nicht im Klaren darüber, was sie eigentlich meinen, wenn sie so reden.

Wenn wir religiös werden wollen, was meinen wir dann wirklich? Die Bedeutung ist, dass wir sofort zwischen der Art von Leben, die wir leben wollen, und der Art von Leben, an die wir uns gewöhnt haben, unterschieden haben. Alles, was notwendig ist, um die Wahrheit hinter dem Vorhang zu erkennen, ist die Disziplin, von der wir sprechen, denn alles, was uns eine vorübergehende Befriedigung durch die Sinnesorgane und den Körper verschafft, ist das, was vorläufig aufgegeben werden muss. Wenn wir hinter etwas her sind, müssen wir es verfolgen. Ein Forscher in einem Labor, der eine äußerst wichtige Untersuchung über die Struktur bestimmter feinstofflicher Dinge durchführt, wird sich nicht daran erinnern, ob es Mittagszeit oder Frühstückszeit ist, ob es Tag oder Nacht ist oder ob überhaupt jemand da ist. Im Labor findet eine automatische Unterscheidung statt, weil sich der Geist auf das konzentriert, was vor dem eigenen Ziel liegt, und alles andere wird überflüssig.

Diese Fähigkeit in uns, zwischen dem zu unterscheiden, was in dieser Welt überflüssig ist, und dem, was wesentlich ist, um uns fit zu machen, den Pfad der Wahrheit zu beschreiten, ist Unterscheidungsvermögen, genannt Viveka. Wenn wir durch diese Übung des Viveka wissen, was notwendig und was unnötig ist, was angemessen und was unangemessen ist, wissen wir auch, was abzulehnen ist und was wir festhalten sollten. Dieser Prozess der Zurückweisung dessen, was unnötig, überflüssig, bedeutungslos und störend ist, wird Vairagya genannt. Es ist das Verständnis der Bedeutungslosigkeit bestimmter Dinge, die wir verfolgen, das uns befähigt, sie aus unseren Überlegungen im täglichen Leben zu streichen.

Es gibt ein Sankhya-Sutra, das besagt, dass das ständige Nachdenken über etwas, das nichts mit unserem spirituellen Fortschritt zu tun hat, zu unserer Knechtschaft wird, wie es im Fall von Jada Bharata war, dessen Geschichte im Srimad Bhagavata Mahapurana erzählt wird, denn was auch immer dein Herz kontempliert, das allein wirst du bekommen. Dein Herz kann nicht über eine Sache in der Welt kontemplieren und dann das Streben auf etwas richten, das jenseits der Welt liegt. Eine sorgfältige Unterscheidung zwischen dem Notwendigen und dem Unnötigen, dem Sinnvollen und dem Sinnlosen, dem Nützlichen und dem Schädlichen ist das Prinzip der Entsagung. Es ist nicht so, dass wir einen Teil der Welt aufgeben, um einen anderen Teil der Welt zu erobern, und es ist auch nicht so, dass wir an eine andere Welt denken und ihre Verbindung mit der gegenwärtigen Welt völlig ablehnen. Auch das ist nicht der Fall. Wir denken an die gegenwärtige Relevanz bestimmter Faktoren im Zusammenhang mit unserem gegenwärtigen Zustand des geistigen Strebens.

Es ist nicht wahr, dass alles zu jeder Zeit unwichtig ist, und es ist auch nicht wahr, dass alle Dinge immer nützlich sind. Hier liegt eine Schwierigkeit im Verständnis, wie wir uns im Geiste des Verzichts verhalten sollen. Was sollen wir aufgeben? In jeder Phase ändert sich der Faktor, der aufgegeben werden soll. Es ist also eine ständige Wachsamkeit unsererseits erforderlich, um zu verstehen, was wir festhalten und was wir aufgeben müssen.

Je weiter wir auf dem Pfad voranschreiten, je klarer das Licht vor uns dämmert, desto mehr ändert sich auch die Vorstellung von dem, was wesentlich und was nicht wesentlich ist, je nach dem Kontext und der Position, in der wir uns zu diesem Zeitpunkt befinden. Es gibt also nichts, was wir immer völlig vermeiden können, aber es gibt auch nichts, woran wir uns festhalten können. Alle Dinge sind, was sie sind. Wir können eine Sache nicht dauerhaft lieben, und wir können eine Sache nicht dauerhaft hassen. Es ist nicht wahr, dass wir immer dasselbe wollen, und es ist auch nicht wahr, dass wir es nie wollen. Die Welt ist relativ. Sie ist eine innere Anpassung der Teile an das Muster des Ganzen, das auch seine Eigenschaften ändert, wenn die Ganzheit von ihrem niederen Zustand zu ihrem höheren Zustand fortschreitet.

Hier möchte ich erwähnen, was diese Ganzheit ist. Ein neugeborenes Baby ist ein ganzes Individuum. Wenn es wächst, ist es ein ganzes Individuum. Wenn es ein Jugendlicher wird, ist es ein ganzes Individuum. Wenn es ein Erwachsener ist, ist es ein ganzes Individuum. Auch ein alter Mensch ist ein ganzes Individuum. Selbst der kleine Embryo des Kindes im Mutterleib ist ein ganzer Körper, der sich zu einem immer größeren Ganzen entwickeln wird. Die Welt funktioniert nicht nach dem Prinzip von Brüchen in Verbindung mit Brüchen. Sie ist immer eine Bewegung vom Ganzen zum Ganzen. Das ist es, was in der modernen philosophischen Sprache manchmal als ganzheitliche Evolution bezeichnet wird. Dennoch gibt es einen Unterschied zwischen diesen Ganzheiten. Ein Paise ist ein ganzes Geld für sich; es ist in sich selbst vollständig. Eine Rupie ist ein vollständiges Geld für sich selbst. Ein Penny ist ein ganzes Geld, und ein Pfund ist ein ganzes Geld. Sie sind nicht als Bruchteile zu betrachten. Sie sind in sich selbst vollständig. Selbst ein Insekt ist ein Ganzes für sich. Es ist nicht ein Teil oder ein Bruchteil der Existenz. Eine Ameise ist ein vollständiges Individuum, so vollständig wie ein Elefant. Der Hunger und der Appetit sowie die Vorlieben und Abneigungen einer Ameise sind denen eines Elefanten ähnlich. Der Hunger, den eine Ameise verspürt, ist genauso intensiv wie der eines Elefanten. Die Größe des Körpers ist hier nicht von Bedeutung. Es ist die Ganzheitlichkeit, die die ganze Situation kennzeichnet.

Auch unsere geistige Struktur ist ein Ganzes. Wir denken nicht in Teilen oder Bits. Der Verstand funktioniert als Ganzes und niemals als ein Stück oder ein Teil. Obwohl wir scheinbar nur an eine bestimmte Sache denken, ist dieser scheinbar bestimmte Gedanke, den wir in einem bestimmten Moment denken, innerlich mit anderen Teilen verbunden, die nicht bewusst mit diesem bestimmten Teil, an den wir denken, verbunden sind, ihn aber unbewusst beeinflussen.

Es gibt Schichten des Geistes. Es gibt viele Kategorien, von denen drei wichtig sind: das Bewusste, das Unterbewusste und das Unbewusste. Sie befinden sich jetzt auf der bewussten Ebene, aber Sie haben auch ein unbewusstes Dasein, das tief in Ihnen verborgen ist und durch den Eindruck, den der bewusste Verstand im Wachzustand auf es ausübt, überdeckt wird. Sie denken nicht den ganzen Tag über genau das nach, was Sie jetzt gerade denken. Es gibt eine Kraft, die auf Sie ausgeübt wird, um nur auf eine Weise zu denken, wegen der besonderen Natur dieser Sitzung. Wenn du von diesem Ort aufstehst und in die Küche gehst, wird dein Verstand anders denken; und in den kommenden Tagen, wenn du älter wirst, wird sich der verborgene Vorrat deines Unterbewusstseins nach und nach in deinem Bewusstsein manifestieren. Was in Ihrem Inneren ist, wird das, was Sie im Wachzustand denken, beeinflussen und bestimmen. Und es gibt noch größere Geheimnisse in Ihnen. Es gibt die riesige Seele des Unbewussten, die nichts anderes ist als eine Wolke des Unwissens, wie sie genannt wird, eine große Masse dunkler Schichten, die sich übereinander auftürmen aus Kräften von Gedanken, Gefühlen und Handlungen, die sich in all den Leben angesammelt haben, die Sie seit der Schöpfung durchlaufen haben. Sie sind eure Gläubiger. Sie warten darauf, wann sie mit euch in Kontakt treten können. Sie kontaktieren dich nur im Wachzustand. Zu anderen Zeiten sind Sie sich ihrer Existenz nicht bewusst, denn man ist sich nicht immer aller Dinge bewusst. So kommt zu einem bestimmten Zeitpunkt etwas von innen heraus, so wie die Menschen nur dann aus dem Hinterhalt kommen, wenn es für sie an der Zeit ist, zu kommen. Nun liegen diese Kräfte alle im Inneren auf der Lauer, und du denkst, alles sei der Himmel. Es ist nichts dergleichen. Die ganze Welt mit all ihren Verwicklungen ist in dir verborgen.

Aufgrund dieser Tatsache der ungeheuren Schichtung eurer eigenen Individualität ist das Verständnis dessen, was aufgegeben werden soll, ein abgestufter Prozess der Weiterentwicklung eures eigenen Bewusstseins und eurer Erfahrung, und in jedem Moment müsst ihr eure Vorstellung von dem, was aufgegeben und was ergriffen werden soll, ändern. Auch hier ist die Notwendigkeit eines Führers gegeben. Es ist wie das Gehen auf einem Drahtseil im Zirkus oder das Rudern eines Bootes auf einem überfluteten Fluss. Das ist Viveka und Vairagya.

Dṛṣṭa ānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya (Y.S. 1.15): Wer völlig frei ist von dem Verlangen, mit dem Gesehenen und Gehörten in Kontakt zu treten, dem dämmert wahres Vairagya. Es gibt einige Dinge, die man sieht, und einige Dinge, die man hört. Das, was ihr seht, ist euch natürlich sehr klar, und ihr möchtet diese Dinge, die ihr seht, haben. Bestimmte Herrlichkeiten sind nur vom Hörensagen bekannt, wie zum Beispiel herrliche Dinge in einem anderen Land, also würdest du gerne eine Reise dorthin machen. Herrliche Dinge gibt es im Himmel, und der Himmel wird in den Schriften sehr attraktiv beschrieben, also würdet ihr gerne dorthin gehen und eine kleine Erfahrung davon machen. Jene Menschen, die kein Verlangen nach irgendetwas hegen, das mit den Augen gesehen oder auch nur gehört wird - vaśīkārasaṁjñā vairāgyam -, zu solchen Menschen kommt eine Art entsagungsvoller Geist, der Vashikara genannt wird, eine Macht der Kontrolle, die auf alles ausgeübt wird oder ausgeübt werden kann.

Nur derjenige, der auf eine Sache verzichtet hat, kann eine Sache beherrschen. Ein Herr der Dinge ist eine Person, die nichts von einer Sache will. Wer eine Sache will, hat keine Kontrolle über sie und kann sie nicht bekommen. Du kannst nicht bekommen, was du willst. Nur das, was ihr nicht wollt, wird zu euch kommen, denn indem ihr es wollt, begeht ihr den Fehler, das Objekt außerhalb von euch zu halten, indem ihr denkt: "Du bist da." Und es wird antworten: "Wenn ich da bin, warum sollte ich dann zu dir kommen?" Aufgrund dieses grundlegenden psychologischen Fehlers bei der Ausübung des Verlangens kann kein Wunsch vollständig erfüllt werden. Wenn Sie sagen, dass Sie etwas wollen, wollen Sie es gleichzeitig und wollen es nicht. Du sagst vielleicht leichtfertig, dass du eine Sache willst, aber in diesem Prozess des Wollens hast du das Objekt außerhalb von dir gehalten, ohne das du es nicht einmal wollen kannst. Wenn es nicht außerhalb von dir ist, gibt es kein Wollen. Was wollt ihr also letztendlich? Sie können sich die Illusion und die Täuschung hinter dem Wollen selbst vorstellen. Kannst du diese Schwierigkeit vor dir verstehen? Jedes Begehren ist ein Selbstwiderspruch, denn um eine Sache zu begehren, sollte sie anders sein als du, und wenn sie anders ist als du, kannst du sie nicht bekommen. Welchen Sinn hat es dann, etwas zu begehren? Es ist das Paradies eines Narren. Übe also innerlich diesen Geist der Kontrolle über dein eigenes Selbst, durch den du die Kontrolle über alles haben wirst. So viel zu Viveka und Vairagya, Unterscheidung und dem Geist der Entsagung.

Es gibt noch eine dritte Sache, die sehr wichtig ist und die mit deinen Gefühlen und Emotionen zu tun hat. Viveka und Vairagya sind eher intellektueller und rationaler Natur, wo du deinen Verstand und dein logisches Denken viel mehr als alles andere trainieren musst. Aber es gibt noch etwas anderes, nämlich deine Gefühle. Egal, was du sagst, ich will es." Das ist es, was das Herz der Herzen dir sagen wird. Dieses Herz muss ebenso diszipliniert werden, wie der Intellekt durch Viveka und Vairagya diszipliniert werden muss. Dein Herz ist du selbst. Dein Gehirn und dein Intellekt sind nicht so sehr mit deiner Existenz verbunden wie deine Gefühle und dein Herz. "Mein Herz ist das, was ich bin." Diese dritte Voraussetzung wird Shat Sampat genannt, die Erlangung von sechs Tugenden. Sie werden sampat genannt, weil sie eigentlich Schätze sind, sehr wertvolle Dinge. Die sechs Tugenden sind sama, dama, uparati, titiksha, sraddha und samadhana.

Sama ist die Entschlossenheit, in jeder Situation, auch in aggressiven Situationen, immer ruhig und gelassen zu sein. Das ist sehr wichtig. Der Hass hört nicht durch Hass auf. Hass hört durch Liebe auf. Reaktion ist nicht die Art und Weise, in der man sich gegenüber einer Aktion verhalten sollte. Zwei Personen müssen sich streiten, und du musst nicht daran beteiligt sein. Zügeln Sie Ihren Geist mit Hilfe des Verständnisses, das Sie bereits durch Viveka und Vairagya geübt haben.

Sama ist die Beherrschung des inneren Organs, das der Geist ist, und dama ist die Beherrschung der Sinnesorgane, die Disziplin der äußeren Organe. Es gibt eine Unterscheidung zwischen dem inneren Organ und den äußeren Organen. Das innere Organ, die eigentliche Psyche, wird Antahkarana chatushtaya genannt. Mano buddhi ahankara chitta: der Geist, der denkt, die buddhi oder der Intellekt, der entscheidet und bestimmt, das ahamkara, das alles mit sich selbst identifiziert, und das chitta oder das Gedächtnis, das sich an vergangene Dinge erinnert; dies sind, grob gesagt, die funktionalen Aspekte der Psyche. Weil sie vier sind, werden sie chatushtaya genannt; und weil es ein inneres Vermögen ist, wird es antahkarana genannt, nicht äußerlich. Das ist der Geist. In der westlichen Psychologie wird das Wort "Geist" für alle diese vier Aspekte verwendet. Manchmal unterteilen man den Geist in Verstehen, Fühlen und Wollen. Dies ist die Beschränkung der Psychologie im westlichen Denken. Aber es gibt viel mehr über den Geist als nur diese dreifache Klassifizierung. So viel über das innere Organ, von dem wir sagten, dass sama ausgeübt werden soll.

Dama ist die Beherrschung der fünf Organe - der Augen, der Ohren und der Empfindungen jeder Art. Es gibt fünf Sinnesorgane des Wissens und fünf Handlungsorgane. Die Augen haben eine Leidenschaft, bestimmte Dinge zu sehen, und es gibt eine Leidenschaft für jedes Sinnesorgan. Leidenschaft ist ein unkontrollierbares Verlangen. Ein Verlangen, das dich überwältigt und überflutet hat, wird Leidenschaft genannt. Begierde ist das Anfangsstadium eines überwältigenden, verzehrenden Verlangens. Begierden schleichen sich allmählich in dich ein, wie Krankheiten, die in dir auftauchen, ohne dass du weißt, dass sie da sind, und die sich erst später im Körper manifestieren.

Die Hilfe, die Sie bei der Ausübung dieser Art von Kontrolle über die Sinnesorgane haben können, besteht darin, an einem Ort zu leben, wo es nicht so viel Anziehung gibt. Das bedeutet nicht, dass die bloße Abwesenheit der physischen Existenz von Objekten der Anziehung Sie frei von der Anziehung macht. Selbst dann ist es nur eine Methode - die so genannte Quarantänemethode. Man sollte die Verbindung zwischen den Sinnen und ihren Objekten nicht völlig unterbrechen. Dann werden sie rebellieren. Man muss die Sinnesobjekte nach und nach aufgeben, so wie Menschen, die das Zigarettenrauchen aufgeben wollen. Wenn jemand heute fünfzig Mal raucht und du ihm sagst, er solle es morgen aufgeben, ist das kein sehr intelligenter Rat. Wenn es heute fünfzig sind, sind es morgen neunundvierzig. Er wird es nicht so sehr spüren, denn es ist ja nur einer weniger geworden. So werden es achtundvierzig, siebenundvierzig und so weiter, und allmählich nimmt die Zahl ab, bis er sich daran gewöhnt, weniger zu rauchen. Gleichzeitig mit der Verringerung der Anzahl von Zigaretten, gibt es auch einen Vorschlag, den Geist auf eine positivere Beschäftigung zu lenken. Anstatt zu rauchen, trinken Sie eine Tasse Tee, denn Sie wollen eine Art Kitzel. Eine Tasse Tee ist nicht so schädlich wie eine Zigarette, also nehmen Sie so etwas zu sich, eine Beschäftigung, die einerseits das Quantum des Verlangens reduziert und andererseits einen alternativen Ersatz für dieses Verlangen bietet.

Homöopathische Ärzte geben Menschen, die süchtig nach Tabak sind, ein Arzneimittel namens tobaccum. Es hat die Wirkung, die Empfindung von echtem Tabak zu erzeugen, aber homöopathische Methoden wirken nicht wie allopathische Medikamente; ihre Wirkungsweise ist anders. Sie scheinen eine Empfindung der gleichen Sache zu erzeugen, die Sie vermeiden wollen, aber sie wirken in Wirklichkeit anders, entgegengesetzt, und verringern dieses Verlangen. So können Sie mit Ihrem Geist und Ihren Sinnesorganen umgehen. Ich werde Ihnen nicht viel über alle Sinnesorgane erzählen; Sie können nach eigenem Ermessen herausfinden, was die Sinnesorgane sind. Selbst wenn du mit einem Schurken oder einem Dieb zu tun hast, musst du deine Diskretion walten lassen. Du musst vorsichtig sein und darfst nicht überstürzt handeln. Sei sehr vorsichtig, sehr vorsichtig.

Im Zusammenhang mit Selbstbeherrschung erzähle ich gewöhnlich eine alte chinesische Anekdote. Der Verstand ist wie ein wilder Stier. Man darf sich ihm nicht nähern. Aus der Ferne wird der Stier schnauben und versuchen, dich zu zerfleischen. Du hast die Absicht, auf ihm zu sitzen und ihn zu reiten, aber im Moment kannst du dich ihm nicht nähern. Schon aus einer Entfernung von einer Furlong schaut er dich böse an. Wie kann man es zähmen? Der erste Schritt besteht darin, einen Zaun um den Ort zu errichten, an dem sich der Stier befindet. Das kann eine ganze Länge sein. Jetzt wissen Sie, dass der Stier nicht über diesen Zaun hinausgehen kann. Sie sind einen Schritt weitergekommen in der Kunst, den wilden Stier zu bändigen. Auch wenn nicht viel erreicht wurde, so wurde doch etwas erreicht: Sie brauchen keine Angst zu haben, dass der Stier kommt und Sie angreift. Er kann sie nicht erreichen weil Sie einen Zaun um sich herum errichtet haben. Das ist der erste Schritt.

Was ist der zweite Schritt? Bring grünes Gras mit und wirf es über den Zaun. Der Stier wird sich nähern. Er mag dich nicht, und er wird dich auch jetzt noch böse anstarren, aber er wird kommen, um das Gras zu fressen. Er wird dich weiter anstarren, dich anstarren, und dann wird er das Gras fressen. Mache diese Übung jeden Tag, damit er dich jeden Tag sieht und sich an deine Anwesenheit gewöhnt. Was tun Sie dann? Der dritte Schritt besteht darin, das Gras in der Hand zu halten und es durch den Drahtzaun zu schieben, es aber nicht hinunterzuwerfen. Der Stier wird sich dir nähern und das Gras mit einer geringeren Wildheit in seinem Geist fressen. Sie haben drei Schritte gemacht: erst ist der Stier sehr weit weg, dann ist er ganz nah und jetzt ist er fast bei Ihnen. Du kannst ihm sogar auf den Kopf klopfen. Er wird nichts tun, denn er hat sich an deine Anwesenheit im grünen Gras gewöhnt. Streicheln Sie ihm dann jeden Tag den Kopf, bis er aufhört, Ihnen gegenüber einen bedrohlichen Laut von sich zu geben. Halten Sie sein Horn, aber bleiben Sie außerhalb des Zauns. Es wird dir nichts tun, es wird dich anstarren und sogar versuchen, deine Hand zu lecken. Dann öffnen Sie langsam einen kleinen Durchgang im Zaun und berühren den Stier. Die Angst ist weg. Er hat keine Angst mehr vor Ihnen, und Sie haben keine Angst mehr vor ihm. Berühre ihn weiter und klopfe ihm auf den Rücken. Dann kannst du ihn umarmen. Er wird dein Freund werden. Du kannst auf ihm sitzen und es reiten. Du hast es gemeistert.

Der Verstand ist wie ein wilder Stier. Am Anfang ist er grausam und unmöglich zu handhaben. Er wird nicht einen Zentimeter nachgeben. Versuche mit der Hilfe deines Gurus herauszufinden, wie du die Logik dieser Anekdote in deiner täglichen Praxis anwenden kannst. Hasse nicht, was du gerne vermeiden würdest. Verstehe, wie du mit dem umgehst, was du gerne vermeiden würdest. Selbst wenn es eine Person gibt, die so etwas ist wie ein Feind, sagen Sie nicht: "Hey, du bist mein Feind." Das ist nicht die richtige Art, damit umzugehen. Kein Beauftragter für Öffentlichkeitsarbeit wird in einer Atmosphäre der Koordination, die notwendig ist, so sprechen. Die Kunst, mit Dingen umzugehen, ist eigentlich die Kunst des Lebens, und zu diesen Dingen gehört auch das eigene Ich. Diese Kunst, mit den Dingen umzugehen, auch mit sich selbst, ist die Kunst, sich harmonisch, kooperativ, organisch, ganzheitlich mit dem zu verbinden, was es ist. Sama und Dama bedeuten also innere Kontrolle des Geistes und äußere Beherrschung der Sinnesorgane.

Uparati ist die Beendigung aller weltlichen Sehnsüchte. "Ich habe sechzig Jahre lang gut gegessen. Was nützt es mir, weiter gut zu essen?" Ihr esst jeden Tag das Gleiche, aber das Verlangen zu essen verlässt euch nicht. Du hast dir schöne Kleider angezogen, nicht wahr? Warum wollt ihr immer mehr schöne Dhotis, Saris und eine gute Ernährung? Ihr habt in einem guten Haus gelebt. Wie oft werdet ihr noch nach einem neuen Haus fragen? Du hast Land. Du hast die Ernte genossen. Warum wiederholst du sie immer wieder? Du hast genug davon. Die Begierde ist wie eine Kluft, die jede Menge Wasser verschlingt, und wie sehr du auch versuchen magst, sie zu füttern, sie wird nicht befriedigt werden. Na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śhānyati, haviṣhā kṛiṣhṇa-vartmeva bhūya evābhivardhate (S.B. 9.9.14): Das Verlangen kann nicht durch die Erfüllung des Verlangens gestillt werden. Das Verlangen vergrößert sich durch seine Erfüllung, so wie wenn geklärte Butter über ein Feuer gegossen wird, es die Heftigkeit der Flamme vergrößert; es lässt sie nicht erlöschen. Kein Wunsch kann durch seine Erfüllung erfüllt werden. In diesem Wissen sagt der Yoga Vasishtha, dass all der Weizen und der Reis und die Köstlichkeiten und der Reichtum der ganzen Erde nicht einmal einen Menschen vollständig befriedigen können. Das ist die Unermesslichkeit des menschlichen Verlangens. Wenn du das weißt, sei ruhig. Das ist uparati.

Titiksha bedeutet eine Art Ausdauer und Toleranz, die man üben muss. Sie können nicht erwarten, dass alles so abläuft, wie Sie es wollen. Die Dinge sind nicht immer nach deinem Willen. Wo es möglich ist, etwas zu ändern, kann man es ändern. Wo man etwas nicht ändern kann, muss man es ertragen. Es gibt ein altes Sprichwort: "Gib mir die Kraft zu ändern, was ich ändern kann, den Willen zu ertragen, was ich nicht ändern kann, und die Weisheit, den Unterschied zu erkennen." Die Schwierigkeit besteht darin, dass man den Unterschied zwischen dem, was man ändern kann, und dem, was man nicht ändern kann, nicht kennt. Diese Mischung aus zwei Aspekten verursacht Spannungen im Geist. Ertragen Sie also, was Sie nicht ändern können, und ändern Sie es, wenn Sie es können. Wenn du die Welt ändern kannst, dann ändere sie. Wer hat etwas dagegen? Aber wenn du sie nicht ändern kannst, dann toleriere sie, sonst gerätst du in emotionale Spannung. Sei nicht in diesem Zustand. Uparati ist die Beendigung des Verlangens; titiksha ist Toleranz gegenüber den äußeren Bedingungen, sowohl den natürlichen als auch den sozialen.

Sraddha ist der Glaube an das, worum du bittest. Du solltest nicht zu Gott gehen und daran zweifeln, ob Er da ist oder nicht. "Oh Gott, wenn Du da bist, dann komm bitte." Er ist ganz sicher da. "Gott ist ganz sicher da. Es ist sicher, dass ich Ihn erreichen werde. Es ist sicher, dass die Methode, die ich anwende, richtig ist. Es ist sicher, dass ich jeden Tag Fortschritte mache. Ich habe Zeichen und Erfahrungen, die mir sagen, dass ich jeden Tag Fortschritte mache." Habt Vertrauen in euch selbst, Vertrauen in die Kunst der fortschreitenden Sadhana-Praxis, Vertrauen in Gott selbst, Vertrauen in die Schriften, die eure Führer sind, und Vertrauen in den Guru. Sraddha ist zuerst der Glaube an dein eigenes Selbst, der Glaube an die Methode der Praxis, die du anwendest, der Glaube an deinen Guru, der dich eingeweiht hat, und der Glaube an die Existenz Gottes.

Samadhana ist die Konzentration des Geistes. Sei immer aufmerksam auf das, was du suchst. Dein Auge ist immer darauf gerichtet, wie das Bewusstsein eines Bogenschützen, der mit einem Pfeil das Ziel trifft. Konzentration ist das Bewusstsein im Inneren, das sich mit seiner Aufmerksamkeit auf das fixiert, was es will. Wenn du eine Sache willst, warum solltest du dich dann nicht darauf konzentrieren? Die Menschen sagen: "Ich will eine Sache, aber mein Geist kann nicht dorthin gehen". Der Grund dafür ist, dass man es nicht wirklich will. Sie haben eine gespaltene Psyche; ein großer Teil des Geistes geht woanders hin, und ein Bruchteil davon geht zu dem, was Sie zu wollen glauben. Wenn du eine Sache wirklich willst, muss der Verstand dorthin gehen; und wenn der Verstand nicht dorthin geht, willst du sie nicht wirklich. Wenn du das weißt, konzentriere deinen Geist.

Sama, dama, uparati, titiksha, sraddha, samadhana sind die sechs Tugenden, die sechs Schätze, die du psychologisch, emotional und gefühlsmäßig in dir unterhalten musst. Du wirst innerlich glücklich sein. Durch viveka und vairagya wirst du in deinem Verständnis geklärt; durch die sechs Tugenden wirst du ruhig in Herz und Geist.

Dann kommt der letzte Schlag - der letzte, aber nicht der Geringste: Mumukshutva, die intensive Sehnsucht nach ihm. Eigentlich heißt es, dass es keine weitere Voraussetzung gibt, außer dass man es will. Wenn du es willst, muss es kommen. Das gilt für alles. Selbst ein Berg wird sich bewegen, wenn du es willst. "O ihr Kleingläubigen, wenn ihr einen Funken Glauben habt, der so groß ist wie ein Senfkorn, so sagt dem Berg, er soll sich bewegen, und er wird sich bewegen." Dies ist eine Passage aus dem Neuen Testament. Aber ein Senfkorn des Glaubens ist nicht vorhanden, warum sollte er sich also bewegen? Wenn Sie bereits sicher sind, dass er sich nicht bewegen kann, was nützt es dann, ihm zu sagen, dass er sich bewegen soll? Mumukshutva will es. Das müssen Sie sich merken. Wenn Sie sich etwas von ganzem Herzen wünschen, wird es Ihnen gegeben werden. Vielleicht wird es Ihnen sogar heute gegeben. Das hängt von der Intensität Ihrer Sehnsucht ab. Eine sehr intensive Sehnsucht bedeutet, dass es heute kommen wird. Bei einem milden Verlangen kann es nach einigen Tagen kommen; ein sehr laues Verlangen bedeutet, dass dir das Gewünschte in der nächsten Geburt oder nach zehn Geburten gegeben werden wird. Aber was Sie wollen, muss Ihnen gegeben werden. Ihr müsst wissen, was ihr wollt. Wünscht euch nicht die falschen Dinge.

Durch das geklärte Verständnis durch Viveka und Vairagya und durch die Disziplin der Shad-Sampat-Methode wisst ihr, wonach ihr euch sehnt, und bittet aus tiefstem Herzen darum; es wird über euch ausgegossen werden. Wie die Wolke der Tugend, die einen Regen aus Nektar durch ein Samadhi namens Dharma Megha ausgießt, um es in der Sprache von Patanjali Maharshi auszudrücken, wird Gottes Gnade wie eine Monsunflut auf dich herabregnen, die sich von allen Seiten ergießt und dich einen Rausch der Vollendung spüren lässt, der das Verständnis übersteigt. Dies sind die Sadhana chatushtaya Viveka, Vairagya, Shat-sampat, Mumukshutva. Dies sind die Wege, durch die du dich zu einem geeigneten leitenden Medium für das Eindringen von Kräften machen kannst, die in ihrer Natur universell sind, sowohl natürlich als auch göttlich.

In diesen Tagen habe ich zu euch über fast alle Aspekte des geistigen Lebens gesprochen und nichts unausgesprochen gelassen. Alle Arten von Dingen, innere und äußere, sichtbare und unsichtbare, nahe und ferne, subtile und offensichtliche, alles wurde dir in dieser heiligen Atmosphäre auf einem goldenen Teller dargeboten. Nehmt dieses Geschenk von Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj an. Sei gesegnet. Gott segne dich.

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Siehe auch

Literatur


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