Indiens alte Kultur - Kapitel 7 - Die Botschaft des Mahabharata

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 7 - Die Botschaft des Mahabharata - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die Botschaft des Mahabharata

Das Mahabharata ist eines der großen Epen, über das wir aus literarischer Sicht und unter dem Gesichtspunkt seines majestätischen Inhalts einiges zu bedenken hatten. Wir haben bereits einige Aspekte dieses großen Itihasa-Epos betrachtet. Nun möchte ich versuchen, die innere Botschaft hervorzuheben, die es der gesamten Menschheit zu vermitteln scheint, abgesehen von seiner historischen und epischen Größe und literarischen Erhabenheit.

Die Pandavas und die Kauravas, die sich von Anfang an feindlich gegenüberstanden, stammten eigentlich von einer gemeinsamen Quelle ab. Krishna Dvaipayana Vyasa war für die Geburt von Dhritarashtra und Pandu, den Vorfahren der Pandavas und Kauravas, wie sie genannt wurden, verantwortlich. So wie zwei Flüsse eine gemeinsame Quelle haben und doch in verschiedene Richtungen fließen können, war dieser ursprüngliche Fundus an Kraft und Spiritualität, der Krishna Dvaipayana Vyasa war, für die Geburt von Dhritarashtra und Pandu verantwortlich. So etwas wie ein Urgroßvater all dieser Menschen war Krishna Dvaipayana Vyasa. Aus Dhritarashtra ging die Familie der Kauravas hervor, und aus Pandus Linie stammt die Familie der Pandavas. Sie alle lernten glücklich zusammen unter dem großen Acharya Drona, der ein meisterhafter Bogenschütze war.

Im Übrigen möchte ich Ihnen eine Geschichte über Drona erzählen, die nichts mit dem Thema zu tun hat, auf das ich mich beziehe. Diese Jungen spielten Ball. Die Kaurava-Jungen und die Pandava-Jungen, kleine Kinder, spielten mit einem Ball, und zufällig fiel der Ball in einen Brunnen. Sie schauten alle auf das Wasser in der Tiefe und fragten sich, wie der Ball wieder nach oben kommen konnte.

Ein alter Brahmane, Drona, kam gerade vorbei. Drona fragte sie: "Was starrt ihr alle so an?"

"Oh, Dada, der Ball ist in den Brunnen gefallen", antworteten sie.

"Schande über euch, Kshatriya-Jungs! Ihr wisst nicht einmal, wie man einen Ball aus dem Brunnen holt. Seht, wie ich ihn nehme."

Der große Acharya Drona nahm ein kleines Stück Stroh, rief ein Mantra hinein, nahm ein weiteres Stück Stroh und verband es mit dem ersten. Auf diese Weise fügte er immer wieder kleine Strohstücke zusammen, bis sie zu einer großen Kette wurden, die er in den Brunnen schoss. Das letzte Ende der Kette hielt den Ball fest und er zog ihn heraus. Gibt es einen Menschen, der so handelt? Er verband kleine Strohstücke durch die mystische Kraft seines Gesangs zu einer Kette und zog den Ball heraus.

Die Kinder liefen zum Palast, zum großen Bhishma, ihrem Großvater, und berichteten von diesem Wunder. "Hier gibt es einen geheimnisvollen Mann, der vor uns ein Wunder vollbracht hat. Wir können nicht verstehen, wie ein Mensch eine solche Macht haben kann."

Bhishma sagte: "Ich weiß alles. Ich weiß, wer diese Person ist, und es ist kein Wunder. Er soll von heute an dein Lehrer sein."

So wurde Drona in den Palast gerufen und zum Guru, also zum Lehrer der Pandava- und Kaurava-Kinder, ernannt.

Vorerst lebten sie alle glücklich, aber aus irgendeinem Grund schlich sich Eifersucht ein, vor allem bei den Kaurava-Kindern. Bhima und Arjuna waren zwei der fünf Pandavas. Sie zeichneten sich durch Macht, Bogenschießen, körperliche Stärke und andere Fähigkeiten aus. Sie schienen dem Herzen des Lehrers Drona näher zu sein als die anderen. Dies erregte die Eifersucht der Kaurava-Kinder, die sich ein wenig entfremdet fühlten, und von diesem Tag an gab es eine Fehde, und sie setzten alle möglichen Mittel ein, um dafür zu sorgen, dass die Kinder Pandus nicht gut miteinander auskamen.

Sie vergifteten Bhima und versuchten, die Pandavas in einem Haus aus Lack, einem brennbaren Material, zu verbrennen, aber irgendwie konnten die Pandavas dank der Weisheit eines Mentors namens Vidura aus diesem Lackhaus entkommen. Ein Jahr lang zogen sie inkognito umher, und später, bei der Hochzeit von Draupadi, die die Königin der Pandavas werden sollte, nahmen sie in der Gestalt von Brahmanenjungen an der Versammlung teil, obwohl sie in Wirklichkeit Kshatriyas waren.

Zu dieser Zeit saß auch Bhagavan Sri Krishna in dieser Versammlung. Es war das erste Mal, dass Sri Krishna die Pandavas sah, aber er sagte kein einziges Wort. Er war eines der Mitglieder, die an der großen Feier teilnahmen, und wie es der Zufall wollte, schoss Arjuna, der als Brahmanenjunge verkleidet war, den Pfeil ab, der die vom Vater Draupadis vorgeschriebene Prüfung gewann, um ihre Hand zu gewinnen. Alle Kshatriyas wurden besiegt, und der Brahmanenjunge errang den Sieg. Die Kshatriya-Könige waren in Aufruhr. "Schande über die Kshatriya Könige.

Ein Brahmanenjunge hat den Sieg errungen." Es gab ein großes Tohuwabohu. Das Chaos wurde niedergeschlagen, und die Sieger nahmen Draupadi und gingen in ihre kleine Hütte, wo sie inkognito lebten, unbekannt für die Menschen.

Sri Krishna ging mit einem großen Gefolge zur Hütte der Pandavas. Er brachte eine Menge Geschenke mit, Elefanten und Pferde, Gold und Silber und so weiter, und überreichte sie dem älteren der Brüder, Yudhisthira, als Zeichen des Respekts. Yudhisthira war ebenfalls als junger Brahmane verkleidet. Er fragte Krishna: "Wie hast du uns erkannt?" Sri Krishna sagte: "Feuer kann man überall erkennen, wo es ist, und es ist nicht schwer zu wissen, wo Feuer ist." Mit diesen Worten verließ er diesen Ort. Sie sprachen nicht viel miteinander. Krishna ging nach Dvarka.

Die Pandavas, die später anerkannt wurden, wurden nach Hastinapura gerufen, und es war der Wunsch von Yudhisthira, ein Rajasuya-Opfer durchzuführen, was bedeutet, dass ein großes Ritual, ein Yajna oder ein Opfer durchgeführt wird, um die Königswürde desjenigen anzuerkennen, der das Opfer durchführt. All die großen Männer kamen dorthin, und auch Sri Krishna kam. Alles war gut.

In jener Versammlung des Rajasuya-Opfers, zu der Sri Krishna von Yudhisthira eingeladen wurde, kam eine Frage auf. Bevor eine Zeremonie beginnt, gibt es auch heute noch die Tradition, dass bei jeder großen Zeremonie, einer heiligen Veranstaltung, einer Konferenz und so weiter zuerst der Hauptgast geehrt wird. Und so gab es eine Diskussion darüber, wer der Hauptgast sein würde. Es gab Tausende von königlichen Männern - Könige, Prinzen und so weiter. Krishna war kein König. Er hatte kein Land und keinen Besitz, er hatte nichts, aber er war als jemand sehr Wichtiges anerkannt.

Bhishma, der Großvater, wusste, wer Krishna war. Andere wussten es nicht. Als also die Frage aufkam, wer der Hauptgast sein würde, der vor Beginn der Zeremonie geehrt werden sollte, hatte niemand etwas zu sagen, denn wie sollten sie eine Person unter Tausenden auswählen? Wenn sie einen auswählten, würden sich die anderen verletzt fühlen, weil sie nicht anerkannt wurden. 

Bhishma stand auf und sagte: "Ich erkläre, dass in dieser Versammlung niemand Bhagavan Sri Krishna, der hier sitzt, gleichgestellt werden kann. Er soll der Hauptgast sein, und er soll geehrt werden."

Das genügte, um den Zorn aller dort sitzenden Prinzen zu erregen. "Ihr betrachtet Krishna, einen Kuhhirtenjungen, der kein König ist, der keine Freunde hat, der keinen Reichtum hat, der keinen Status hat, als den Hauptgast? Sind wir alle hierher eingeladen worden, um auf diese Weise beleidigt zu werden? Yudhisthira, schäme dich!" riefen sie alle. "Sind wir, Prinzen und Könige, hierher gekommen, um so beleidigt zu werden? Wir verlassen diesen Ort. Wir wollen hier nicht länger bleiben."

Sie murmelten alle und hoben ihre Arme, und einer von ihnen, Shishupala, wurde sehr wütend. Er sagte: "Die Zeit ist gekommen, dass das Kali Yuga auf die Erde herabgestiegen ist. Deshalb werden ehrbare Könige in der öffentlichen Versammlung beleidigt und ein Kuhhirtenjunge wird als Hauptgast betrachtet." Shishupala redete noch sehr lange weiter, so dass die Ohren aller Menschen taub wurden und sie es nicht mehr ertragen konnten. Einige von ihnen standen zornig auf, um den Mann zum Schweigen zu bringen, andere sahen nur mit geröteten Augen zu, und selbst die Pandava Brüder waren kurz davor, sich zu erheben und etwas zu unternehmen.

Bhishma sagte: "Sei ruhig, sei ruhig. Setz dich hin. Die Zeit ist noch nicht gekommen, um zu handeln. Dieser Herr, der gerade alles Mögliche geplappert hat, hat sein Ende erreicht."

Als Bhishma sagte: "Sein Ende ist gekommen", wurde Shishupala noch wütender. "Du alter Mann mit faltigem Gesicht, du sagst, mein Ende sei gekommen? Ich werde dir auf der Stelle die Zunge herausreißen."

Bhishma antwortete: "Ich werde dir zuerst die Zunge herausreißen, aber das werde ich nicht tun, denn derjenige, der es tun wird, sitzt hier." Sri Krishna sprach kein einziges Wort, als ob nichts geschehen wäre. Ruhig und still saß er da, obwohl eine Lawine von Beschimpfungen in den schlimmsten Ausdrücken auf ihn niederprasselte.

Es gibt eine Geschichte hinter diesem Vorfall. Als Abschweifung werde ich sie euch erzählen. Es scheint, dass Shishupala, dieser plappernde Mann, mit vier Augen, vier Armen, vier Füßen, und so weiter geboren wurde. Ein abnormales, kreaturenähnliches Ding wurde geboren. Alle fragten sich, was das für ein Kind ist.

Eine unsichtbare Stimme sprach aus dem Himmel: "Menschen aus der ganzen Umgebung werden kommen, um das Kind zu sehen. Wenn ein Baby geboren wird, kommen die Leute aus der Nachbarschaft, um es zu begrüßen, und wenn einer von ihnen, während er das Kind berührt, plötzlich das Verschwinden dieser doppelten Gliedmaßen verursacht, wird diese Person der Tod des Kindes sein."

Alle kamen und streichelten das Kind, das alle möglichen Verrenkungen hatte, und einer derjenigen, die kamen, um es zu sehen, war Sri Krishna selbst. Als er das Kind berührte, verschwanden seine zusätzlichen Gliedmaßen und es wurde normal.

Shishupalas Mutter weinte: "Oh, bitte, bitte, bitte rettet dieses Kind, rettet dieses Kind, rettet dieses Kind!"

Krishna sagte: "Was ist denn los? Ich bin nicht hierher gekommen, um jemandem zu schaden." 

Shishupalas Mutter sagte: "Nein, die akasha vani, die Stimme von oben, hat gesagt, wenn jemand das Kind berührt und dadurch die zusätzlichen Gliedmaßen verschwinden, wird diese Person der Tod des Kindes sein."

Sri Krishna antwortete: "Nein, ich werde dir ein Versprechen geben. Selbst wenn dieser Junge mich hundertmal beleidigt, werde ich ihm keinen Schaden zufügen. Aber wenn er mich hundertundeinmal beleidigt, ist das etwas anderes."

Es heißt, als dieser Junge, der zu einem Prinzen namens Shishupala heranwuchs, Sri Krishna in der Versammlung beschimpfte, habe Sri Krishna schweigend die Beschimpfungen gezählt. Alle fragten sich, warum Krishna sich ruhig verhielt und diesen Lärm duldete; er sagte kein Wort, stand nicht auf und reagierte nicht. Aber er reagierte auf eine andere Weise. Als hundert Beschimpfungen vorüber waren, dann hundert und eine, stand Sri Krishna auf und schlug mit einem Diskus den Kopf von Shishupala ab.

Es war in der Tat ein sehr ungünstiges Ereignis, das zu Beginn der ansonsten glücklichen Krönungszeremonie von Yudhisthira stattfand. Das ganze Opfer war ein verheißungsvolles, höchst gesegnetes Ereignis. Es war die Krönungszeremonie des Königs, und davor geschah dies. Vyasa Krishna Dvaipayana war ebenfalls anwesend. Er sagte: "Ich sehe etwas voraus, das nicht gut für diese Familie ist. Ich denke, eine Tragödie wird über die gesamte Familie der Kauravas und Pandavas hereinbrechen, und niemand kann sie abwenden." Mit diesen Worten ging er fort.

Danach wurde die Krönungszeremonie von Yudhisthira durchgeführt, bei der auch die Kaurava-Brüder als geladene Gäste anwesend waren. Duryodhana selbst wurde zum Schatzmeister ernannt, um Spenden aus allen Teilen des Landes zu sammeln. Man sagt scherzhaft, dass Sri Krishna Duryodhana absichtlich zum Schatzmeister ernannt hat; aus Eifersucht wird er das Geld verschwenderisch ausgeben, was nur zum Ruhm von Yudhisthira beiträgt, denn die Leute werden sagen: "Wie gütig, wie gütig, wie gütig! Wie gütig Yudhisthira ist! Dieser Mann verschleudert verschwenderisch." Der Ruhm, die Macht und das Königtum von Yudhisthira steigerten damals die Eifersucht von Duryodhana noch mehr. Er konnte es nicht länger ertragen. Es kam zu allerlei Zwischenfällen, auf die wir nicht näher einzugehen brauchen.

Dann führte Duryodhana mit List und Tücke ein Würfelspiel durch, mit dem er erreichen wollte, dass Yudhisthira sein ganzes Königreich verlor und zum Bettler wurde. Dies wurde erreicht. In dieser Versammlung, in der zweimal gewürfelt wurde, verlor Yudhisthira alles - er verlor seinen Reichtum, seine Brüder, seine Frau und seine Ehre. Er wurde schlimmer als ein Mensch, und er wurde in die Wildnis verbannt. Zwölf Jahre lang mussten die Pandavas dort bleiben, so war es im Spiel vorgesehen. Zwölf Jahre vergingen, und eine weitere Bedingung war, dass das dreizehnte Jahr inkognito verbracht werden sollte. Auch das wurde getan. Niemand half ihnen zu dieser Zeit. Sie waren auf sich allein gestellt und litten.

Am Anfang verstehen Kinder nicht, was diese Welt ist. Sie haben kleine Jungen und Mädchen gesehen, die auf der Veranda des Hauses selbst armer Eltern spielen. Die Eltern haben vielleicht nichts zu essen für den Abend, aber die Kinder spielen Spiele. Sie wissen nicht, wie sehr sie im Inneren leiden. Die Pandavas und die Kauravas waren als kleine Babys wirklich glücklich. Später entwickelt sich allmählich ein Gemeinschaftsbewusstsein, und bei den Kindern wird das Bewusstsein dafür geweckt, wer ein guter Nachbar ist und wer nicht als guter Nachbar gilt. Am Anfang ist alles gut. Kleine Kinder gehen vielleicht sogar in das Haus eines Nachbarn, der ein Feind ist, und bitten um Süßigkeiten, ohne zu wissen, was für ein Mensch er ist. Kinder sind unschuldig. Aber die Eltern werden sagen: "Geh da nicht hin. Das sind nicht unsere Freunde. Dies sind unsere Freunde, und das sind unsere Feinde. Dieses Land gehört uns, und jenes Land gehört uns nicht, also geht nicht dorthin." Die Kinder werden langsam in dieses Vorurteil eingeweiht, wer ihr freundlicher Nachbar ist und wer nicht.

Diese Art von Bewusstsein kommt in jedem von uns vor. Kleine Babys, kleine Kinder, wissen nicht viel von diesen Dingen. Dann werden sie in das Bewusstsein der Rivalität eingeweiht, das Gute und das Schlechte der Menschen, meins und nicht meins und so weiter. Jeder versucht zu sehen, was für seine eigene Zukunft am besten getan werden kann; und einige haben Erfolg, andere haben keinen Erfolg, wie es bei den Pandavas der Fall war, die Erfolg hatten, und bei den Kauravas, die keinen Erfolg hatten. Eifersucht, geschäftliche Auseinandersetzungen, Gerichtsprozesse und Gewalt verschiedener Art entzünden sich daran, dass das Ego der einen Gruppe das Ego der anderen Gruppe nicht tolerieren kann. Irgendwie verdient jemand etwas, zum Leidwesen eines anderen, der nicht in der Lage war, so zu verdienen. Wir haben Schwierigkeiten mit emotionalen Spannungen und sozialen Streitigkeiten, sei es im Haus, in der Gemeinde, im Büro oder sogar in Regierungskreisen. Die verschiedenen Parteien, von denen wir sprechen, sind nichts anderes als Spaltungen, die unter den Menschen für eine einzelne Person, eine Gemeinschaft oder eine größere Gruppe geschaffen werden, je nachdem. Sie können sogar zwischen Nationen bestehen. Eine Nation kann eine andere aus ihren eigenen Gründen nicht dulden. Und nach einem anfänglichen Sieg aufgrund der Macht und der Fähigkeiten der Jugend kommt es zu einer Desillusionierung der Werte des Lebens, ähnlich wie bei der Verbannung der Pandavas in den Wald.

Gott sieht all diese Dinge. Mit Millionen von Augen weiß Gott, was in der Welt vor sich geht. Er weiß, was richtig ist, was nicht richtig ist, wer gerecht ist und wer nicht gerecht ist. Aber meistens ist es so, dass Gottes Mühlen langsam mahlen. Man sagt, Gott handelt sehr, sehr langsam. Wir wissen nicht, warum er so langsam handeln sollte. Gottes Art, Dinge zu tun, wird mit der Art eines Löwen verglichen. Ein Löwe ist sehr mächtig. Er legt sich irgendwo in eine Ecke, und wenn Kinder einen Stein nach ihm werfen, macht ihm das vielleicht nichts aus, weil er seine Stärke kennt. Je stärker wir sind, desto weniger stört uns die Einmischung von Menschen. Je schwächer wir sind, desto mehr erheben wir uns und zeigen unsere Vehemenz. Da der Löwe seine Stärke kennt, warum sollte er sich daran stören? Er wird sich einfach ruhig verhalten. Selbst wenn wir ihn mit Steinen bewerfen, wird er nicht aufstehen. Aber wenn er einmal aufgestanden ist und auf den Beinen ist, kann niemand mehr vor ihm bestehen.

So ist auch Gott. Wenn wir Probleme haben, wird er dafür sorgen, dass die Probleme weiter bestehen. Er lässt sie eine Zeit lang andauern. Und wenn wir Gier nach Vergnügen oder irgendeine Art von Verlangen haben, wird er uns erlauben, das für eine lange Zeit zu haben, um durch Erfahrung zu lernen. Aber es kommt ein Moment, in dem er es nicht mehr duldet, und das ist, wenn die Umstände der Welt dem Gesetz Gottes völlig zuwiderlaufen. Manchmal verstoßen kleine Dinge in der Welt gegen das Gesetz Gottes, aber sie werden toleriert, und Gott gibt uns einen langen Strick.

Sri Krishna war die mächtige Inkarnation von Bhagavan Vishnu, Narayana, der kam, um die Welt von all ihrem Leid zu befreien. Aber er mischte sich nicht in diese Scharmützel in der Familie der Pandavas und der Kauravas. Das Würfelspiel ging weiter, die Familienfehde nahm zu, die Pandavas litten dreizehn Jahre lang im Wald. Warum ist Sri Krishna nicht gekommen und hat mit ihnen gesprochen? Er hätte die ganze Sache in einer Minute beenden können, wenn er gewollt hätte, aber er nahm sozusagen nicht einmal die dreizehn Jahre des Leidens dieser Jungen zur Kenntnis. Als die dreizehn Jahre vorbei waren, kam Krishna mit einer großen Gruppe seiner Freunde in die Stadt von König Virata, wo die Pandavas inkognito lebten. Dort wurde besprochen, wie der nächste Schritt aussehen sollte.

Die erste Person, die sprach, war Sri Krishna. "Es wurde viel Leid ertragen. Die Pandavas, unschuldige Kinder, haben ihr ganzes Königreich verloren. Ihr Anteil ist fällig. In Würfeln haben sie alles verloren, und die dreizehn Jahre der Abwesenheit, wie sie vereinbart waren, sind vorbei. Jetzt muss ihr Anteil kommen. Aber wie wird er kommen? Wir werden einen Boten zu den Kaurava Fürsten schicken, dass der Anteil der Pandavas fällig ist und gegeben werden muss."

Ein Bote wurde ausgesandt, ein junger Brahmane, und was immer er von den Pandavas überbrachte, wurde von Duryodhana mit Vehemenz zurückgewiesen, der sagte: "Nichts zu machen. Geht nach Hause. Geh von hier weg!" Der Bote hatte keinen Erfolg. Daraufhin schlug Sri Krishna vor, eine geeignete Person zu schicken, die richtig sprechen und ihren Fall vorzüglich darlegen sollte.

"Wer wird gehen?", fragte Yudhisthira.

Sri Krishna sagte: "Warum fragst du das? Ich bin hier als dein Diener. Wenn du willst, werde ich gehen und deine Botschaft überbringen." Yudhisthira sagte: "Ich werde dich nicht schicken. Du bist unser geliebtes Herz, unsere Seele. Du bist unser Freund, Philosoph und Führer. Soll ich dein Leben inmitten der Wölfe, die die Kauravas sind, riskieren?"

Sri Krishna antwortete: "Ich freue mich, dass du so um mein Wohlergehen besorgt bist, aber du brauchst keine Angst zu haben. Lass sie Wölfe sein. Wenn sie Wölfe sind, werde ich ein Löwe sein, und wenn sie etwas Böses tun, werde ich ihnen ein Ende bereiten und kommen." Mit diesen Worten verabschiedete er sich.

König Dhritarashtra, der erfuhr, dass Krishna kommen würde, gab einen großen Empfang. Er rief seinen Minister Sanjaya und sagte: "Krishna kommt; das habe ich gehört. Was für ein Mensch ist er? Was ist seine Absicht, hierher zu kommen? Lasst es mich bitte wissen."

Sanjaya, sein Minister, antwortete: "Es ist gut, dass du mir diese Frage stellst. Eure Hoheit, ich werde Euch sagen, wer kommen wird. Die Taten Krishnas sind niemandem bekannt. Auch warum er kommt, ist den Menschen nicht ganz klar. Er kommt, um euren Kindern ein Ende zu bereiten, weil sie sich so gierig verhalten haben und weil sie die bescheidene Bitte der Pandavas, ihr Königreich zurückzubekommen, so unbarmherzig abgelehnt haben. Oh, selbst wenn die ganze Welt auf der einen Seite steht und Krishna allein auf der anderen Seite, kann die ganze Erde ihm nichts anhaben. Selbst ein Haar Krishnas kann von niemandem erschüttert werden. Eine solche Macht ist im Kommen."

Dhritarashtra war erschrocken. Er befahl: "Es kommt ein Mann. Empfange ihn gut. Gebt ihm Ruhm und Ehre. Säubert die Straßen, tränkt die Wege, lasst Girlanden aufhängen, lasst eine Kapelle und Musik ihn empfangen. Unterhalte ihn gut, wenn er kommt, damit er friedlich gehen kann und uns nicht erschreckt."

Sri Krishna kam. Er betrachtete die Fröhlichkeit, die Pracht und die Majestät des Empfangs, der für ihn arrangiert worden war, und sah die Eitelkeit dahinter. Es ist das leere Herz, das die äußere Pracht zeigt.

Duryodhana lud ihn zum Abendessen ein: "Verehrter Gast, das Abendessen ist fertig. Bitte kommen Sie."

Sri Krishna antwortete: "Nun, ich werde dir eines sagen. Ich bin aus einem bestimmten Grund gekommen. Lass den Zweck erfüllt sein, dann werde ich zu Abend essen. Und warum bietet ihr mir ein Abendessen an? Ich bin nicht hungrig. Ihr seht, die Menschen nehmen bei zwei Gelegenheiten Nahrung an. Wenn sie hungrig sind, nehmen sie Essen an. Aber auch wenn sie nicht hungrig sind, werden sie das Essen annehmen, wenn es mit Liebe angeboten wird. Ihr bietet mir das Essen nicht mit Liebe an. Ihr hasst die Pandavas, und ich stehe auf ihrer Seite für Gerechtigkeit, also habt ihr keine Zuneigung für mich; und ich bin nicht hungrig. Aus welchem Grund sollte ich dein Essen annehmen? Ich werde dich morgen früh sehen, und ich werde dir die Nachricht überbringen, die ich dir zu überbringen habe."

Demütig ging Sri Krishna in das Haus eines armen Mannes namens Vidura. Es war in der Tat eine sehr interessante Begegnung zwischen zwei Personen - Krishna, der mächtige Mann, ging in die Hütte von Vidura, der bescheiden war.

Wie auch immer, am Morgen begann die Versammlung, und Sri Krishna ging, um seine Botschaft zu verkünden. Wunderschön, großartig, logisch legte er den Fall der Pandavas dar.

"Was auch immer es sein mag," sagte Duryodhana, "ich werde nicht mit dir reden. Ich werde den Pandavas nicht einmal so viel Land geben, wie durch einen Nadelstich bedeckt werden könnte. Lasst den Krieg stattfinden."

Sri Krishna sagte: "Dies ist eine sehr unnachgiebige Antwort auf eine bescheidene Bitte, die ich vorbringe. Große Männer, weise Menschen, die hier in dieser Versammlung sitzen, seid ihr einverstanden mit den Worten, die dieser junge Mann zu mir gesprochen hat? Ist er gerecht? Ich denke, es ist eine Schande für dieses Volk. Er sollte nicht zum Herrscher des Landes ernannt werden."

Als Krishna dies sagte, wurde Duryodhana zornig, ging hinaus und verschwor sich, Krishna einzusperren, damit die Kraft der Pandavas nicht mehr da sei. Duryodhana, seine Brüder, Vrishasena und Karna schmiedeten heimlich ein Komplott: "Dieser Bursche muss gefesselt werden. Krishna sollte nicht zurückgehen, denn wenn er geht, wird er Unfug treiben."

Satyaki, der Freund Sri Krishnas, der von dieser kleinen Verschwörung erfuhr, flüsterte Krishna ins Ohr: "Eine Gefahr ist im Anmarsch." "Welche Gefahr?", fragte Krishna.

"Sie versuchen, dich zu verhaften." "Sehr gut. Sollen sie es doch versuchen."

"Nein, ich werde die Armee mitbringen. Ich werde Freunde rufen."

"Nein. Du hältst den Mund", sagte Krishna. "Ich will keine Freunde haben. Ich will keine Armee, die mich beschützt. Sollen sie doch versuchen, mich zu beschützen."

Da sprach Sri Krishna zu Dhritarashtra: "Dein junger Mann, dein Sohn, bittet um Ärger. Es scheint, dass er mich einsperren will. Lass es ihn versuchen."

Gandhari, die Mutter von Duryodhana, saß dort. "Was ist das für ein Unsinn? Mein Sohn redet so? Ruft ihn her." Und auf Anweisung seiner Mutter, kam Duryodhana aufgebracht zu ihr, setzte sich und wandte seinen Blick und sein Gesicht von ihr ab.

Gandhari sagte: "Bist du verrückt, mein Sohn? Hast du keinen Verstand? Du sprichst davon, einen verehrten Gast, der von weit her gekommen ist, zu inhaftieren? Sei still."

Sri Krishna sagte zu Duryodhana: "Wenn du mich verhaften willst, kannst du das tun. Vielleicht hast du den Eindruck, dass ich hier allein bin. Du hast eine große Armee und ich habe nichts, aber weißt du, dass die gesamte Armee der Pandavas gerade hier ist? Die Armee der Engel und Götter im Himmel ist genau hier." Und sofort zeigte Sri Krishna seine kosmische Gestalt, die überwältigende Vision, allen Anwesenden und versetzte sie in Angst und Schrecken. Ohne ein weiteres Wort zu sagen, verließ Krishna die Stadt, und es kam zum Krieg.

Die Geschichte des Mahabharata ist in diesem historischen Kontext auch eine Lehre für alle spirituell Suchenden. Das heißt, am Anfang des Lebens der Menschen stehen Jubel und Unschuld gepaart mit Unwissenheit über die Tatsachen des Lebens. Wir sind nicht glücklich, weil es etwas Wertvolles in dieser Welt gibt, sondern weil wir die Geheimnisse des Lebens nicht kennen. Es war Buddha, der sagte, dass ein weiser Mensch nicht drei Tage in dieser Welt bleiben kann, wenn er weiß, woraus diese Welt gemacht ist. Sie ist eine brennende Grube aus glühenden Kohlen. Und Patanjali sagt in einem seiner Sutras duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ (Y.S. 2.15): "Die ganze Welt ist für das Auge eines unterscheidenden Individuums ein Haufen von Leid."

Denken wir nicht, dass die Welt schön ist? Wir denken, dass überall Milch und Honig fließen und dass es gut ist, in dieser Welt zu sein, die uns alle möglichen Köstlichkeiten und Annehmlichkeiten bietet, die uns das Gefühl geben, dass mit dieser Welt alles in Ordnung ist. Das Gefühl, dass die Welt in Ordnung ist, dass wir uns noch lange an dieser Welt erfreuen werden, dass der Tod weit von uns entfernt ist, ist eine Illusion, die uns vor Augen geführt wird. Aber der Unterscheidende kennt die Wahrheit. So wie Sri Krishna die Absicht hinter dem großartigen Empfang kannte, den Duryodhana bot, weiß das unterscheidende Auge, was hinter dieser Welt steckt.

Diese Welt besteht schließlich aus kleinen Atomen, wie uns die moderne Wissenschaft sagt. Die feste Erde, die so schwer ist wie Granit, besteht in Wirklichkeit aus kleinen porösen Substanzen, und es gibt keine Festigkeit dahinter. Wenn ich sage, dass die Welt aus solchen porösen Elementen besteht, sind auch wir darin enthalten. Sie und ich, wir alle, sind Teil dieser Welt. Wenn also diese Welt als ein Fluss, als eine Bewegung, als ein vorübergehendes Phänomen zu erkennen ist, dann folgt daraus, dass auch wir in dieser phänomenalen Darstellung enthalten sind.

Die gesamte Darstellung, sowohl subjektiv als auch objektiv, ist eine vergängliche Bewegung. In Wirklichkeit gibt es in dieser Welt keine Festigkeit, Dauerhaftigkeit und Substanzialität, aber wenn wir uns an die falschen Berichte halten, die uns die Sinne geben, und uns vorstellen, dass es in dieser Welt Festigkeit, Dauerhaftigkeit und viel Ruhm und Wert gibt, liegen wir tatsächlich falsch.

Sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana haben natürlich einen glorreichen Anfang. Alles ist gut, es gibt königliche, großartige und pompöse Darbietungen jeder Art, aber am Ende gibt es eine Tragödie. Das Mahabharata schließt mit der großen Botschaft von Bhagavan Sri Krishna Dvaipayana Vyasa, dem Autor, der sagt: "Soll ich euch sagen, was meine Botschaft im Mahabharata ist? Alle Anhäufung wird damit enden, dass sie auf Null reduziert wird. Wie viel Geld, wie viel Besitz, wie viel Land können Sie sammeln? Eines Tages wirst du es verlieren. Alle Anhäufung endet jeden Moment mit ihrem Verschwinden. Diejenigen, die in der Gesellschaft hoch aufgestiegen sind, werden später fallen. Heute bist du ein König, morgen bist du ein Bettler. Heute wirst du als Herrscher eines Landes verehrt, morgen liegst du auf der Straße. Jeder Reichtum wird in der Zerstörung enden, jeder erreichte soziale Status wird verloren gehen, und jede Verbindung wird früher oder später in einer Trennung enden.

Freunde werden sich trennen, Trauer wird eintreten, und alles, was du als dein Eigentum betrachtest, wird eines Tages von dir weichen. Wie lange wirst du in dieser Welt leben? Nur so lange, bis Yama kommt und deine Kehle ergreift, was ein Ereignis ist, das zu jedem Zeitpunkt stattfinden kann.

Diese Freundschaft, diese Gemeinschaft von Menschen, dieses Familienleben, diese Fröhlichkeit der Gemeinschaft wird mit dem Zusammentreffen von Holzscheiten im Ozean verglichen, wiederum ein Vers aus dem Mahabharata. Wie wir wissen, weht der Wind auf der Oberfläche des Ozeans, und die Holzscheite treiben durch die Kraft des Windes aufeinander zu. Ein Holzklotz berührt einen anderen Klotz. "Oh, mein lieber Freund, wie geht es dir? Wir werden im Hotel einen Kaffee trinken." Sie gehen zusammen, und die Freundschaft wächst. Einer umarmt den anderen. Es kommt zu einer Bindung. Ein Holzscheit wird mit dem anderen Holzscheit verbunden. Dann weht der Wind in eine andere Richtung, und der Holzscheit treibt davon. "Oh, Trauer, der Tod ist eingetreten. Mein Sohn ist gegangen, mein Bruder ist gestorben."

Das ist es, was geschieht. Wenn der Wind des Kosmos in eine Richtung weht, kommt etwas mit etwas anderem in Berührung, aber nicht, weil es etwas Wertvolles in uns gibt; es ist das Schicksal der Kraft des Kosmos, die gewirkt hat. Wir sagen: "Ein Kind ist geboren. Wie glücklich! Die Hochzeit hat stattgefunden. Die Hochzeit ist gelungen. Herrlichkeit, Herrlichkeit!" Dann plötzlich stirbt der Mann oder die Frau ist weg. "Oh, weg, weg!" sagen wir, weil der Wind in eine andere Richtung geblasen hat. Wie die Holzscheite im Meer zusammenkommen, so ist es mit der Freundschaft und der gemeinschaftlichen Zuneigung der Menschen in dieser Welt. Aber so wie der Wind in eine andere Richtung weht und die Holzscheite sich trennen, so ist es auch mit der Trauer in dieser Welt.

Eine Botschaft in der Bharata Savitri, die gegen Ende des Mahabharata steht, sagt harṣasthāna-sahasrāṇi bhayasthānaśatāni ca, divase divase mūḍhaṁ āviśanti na paṇḍitam (M.B. 18.5.48): "Hunderte von Gelegenheiten haben wir jeden Tag, um glücklich zu sein, und auch hunderte von Gelegenheiten, um zu bereuen." Warum ist das so? In einem Moment lächeln wir, und im nächsten Moment runzeln wir die Stirn. Die Idiotie des Verstandes wird hier demonstriert. Narren haben Hunderte von Gelegenheiten, sich zu freuen, und auch Hunderte von Gelegenheiten, sich zu entschuldigen. Vergeht der Tag nur in einer einzigen Stimmung? Ein paar Minuten lang sind wir aus irgendeinem Grund glücklich, und ein paar Augenblicke lang haben wir plötzlich das Gefühl, dass die Hölle über uns hereingebrochen ist. Der Verstand ist nicht in der Lage, die Wahrheit der Dinge zu erkennen und zu erforschen. Aber die Weisen wissen, dass es in dieser Welt nichts gibt, was man anziehen, nichts, was man umarmen, nichts, was man sein Eigen nennen könnte. Könige und Kaiser sind gekommen, Reiche sind gekommen. Wo sind sie geblieben? Sie sind zu Staub zerfallen. Könige und Kaiser sind zu Staub zerfallen, und glauben wir, dass wir dort sein werden und all diesen Menschen überlegen sind? All diese Napoleons und Hitlers und Cäsars, die mit dem Stampfen ihrer Füße auf der Erde wandelten und dachten, die ganze Welt gehöre ihnen, sind zu Atomen geworden, zu winzigen Teilchen der Erde. Glauben wir, dass wir in einer besseren Position sein werden? Die ganze Sache geht.

Ūrdhvabāhur viraumy eṣa na ca kaś cic chṛṇoti me, dharmād arthaś ca kāmaś ca sa kimarthaṁ na sevyate (M.B. 18.5.49). Der Autor des Mahabharata, Krishna Dvaipayana Vyasa, sagt: "Oh Menschen, mit erhobenen Armen rufe ich. Der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Kosmos ist auch die Quelle von materiellem Komfort und emotionaler Befriedigung. Moksha, die endgültige Befreiung, wird euch zuteil, wenn ihr dem Dharma folgt. Aber wer hört mir zu? Mit erhobenen Armen rufe ich von den Dächern herab: Folgt dem Dharma. Gehorcht dem Gesetz des Universums; ihr werdet Moksha haben, ihr werdet materielle Erleichterung haben, und Glück wird euer sein. Aber niemand will den Regeln des Lebens folgen, der Weisheit des Kosmos." Das ruft Vyasa schließlich am Ende des Mahabharata-Epos, dessen Geschichte, auch historisch betrachtet, eigentlich mit dem Ende allen Ruhms der Pandavas und der Kauravas endet.

Großer Aufruhr, große Vorbereitungen, großer Jubel, große Kriege - wofür sind all diese Dinge gut? Und eine kleine, unbedeutende Lebensspanne war der Ruhm von Yudhisthira als König für etwa sechsunddreißig Jahre. Was sind schon sechsunddreißig Jahre? Sie hatten so viel gelitten, und der Nutzen, den sie daraus zogen, waren nur sechsunddreißig Jahre prekärer Freude - prekär, weil er selbst dann nicht glücklich war. Schließlich begann er zu weinen und zu klagen: "Was ist das für ein Königreich, das ich nach dem Blutvergießen an allen meinen Verwandten erhalten habe? Meine Brüder sind vernichtet worden. Ich habe alle umgebracht, und dann bin ich König geworden. Ich will das nicht." Er weinte jeden Tag. Obwohl er als König von Indraprastha inthronisiert worden war, war Yudhisthira kein glücklicher Mann. Schließlich erfuhr er, dass Krishna diese Welt verlassen hatte. Das war der letzte Schock für ihn. Die Pandavas packten alle ihr Gepäck zusammen und machten sich auf den Weg zum Himalaya, um ihre letzte Reise in die andere Welt anzutreten.

Was sagt uns das Mahabharata? Große Freude, großer Enthusiasmus, großer Reichtum, Königswürde, Macht, Status und alles, was wir in dieser Welt wollen, soll uns schließlich in die andere Welt bringen - in das kommende Königreich. Nichts von dem, was die Sinnesorgane berichten, sollte man letztendlich glauben. Die Sinne sind trügerisch. Sie erzählen uns alles verkehrt herum. Sie sagen uns, dass die Welt zu unserem Vergnügen da ist, aber sie ist wie ein Krokodil, das uns eines Tages packen und verschlingen wird. Deshalb solltet ihr an nichts in dieser Welt hängen.

Die Bhagavadgita ist ein Teil des Mahabharata, und sie erzählt uns die Quintessenz der Absicht des Autors des Mahabharata. Die Geschichte ist da; natürlich wissen Sie, worum es in der Geschichte geht. Aber es gibt eine Botschaft dahinter: dass Losgelöstheit, kein Kontakt mit Dingen, an denen man emotional hängt, das Gesetz deines Lebens sein sollte. Und all die Pflichten, die Sie in dieser Welt erfüllen, all die Büroarbeit, all die hektische Aktivität, all die Fabrikarbeit und so weiter, mit all dem Schweiß auf der Stirn, dienen nur dazu, Ihre Teilnahme am kosmischen Gesetz zu rechtfertigen. Gott tut alles. Es gibt nur eine einzige Handlung im ganzen Kosmos. Niemand macht irgendetwas, letztendlich. Wenn du auf der Straße gehst, bewegen sich die Beine, die Hände bewegen sich, die Augen sehen, die Ohren hören, aber all diese verschiedenen Aktionen der Gliedmaßen sind in Wirklichkeit die Aktion einer einzigen Person. Du gehst, du siehst, du hörst, und du bewegst dich. Es ist nicht so, dass Ihre Beine tun etwas und Ihre Augen tun etwas anderes. Genauso verhält es sich mit der Aktivität des Kosmos.

Die große Geschichte der Welt - die Weltgeschichte von Anfang an bis heute - kann als eine einzige Handlung des Höchsten Absoluten betrachtet werden. Eine Handlung findet im gesamten Kosmos statt, weil der gesamte Kosmos ein einziger Organismus ist. Er ist letztlich eine Person. Es gibt nur eine Person im ganzen Universum. Diese Person ist am Werk. Dieser Architekt des Kosmos ist die Quelle jeder Bewegung, sei sie historisch oder evolutionär, und was auch immer Sie denken oder tun, ist ebenfalls ein Teil dieser Aktion. So wie die Beine das Gefühl haben, dass sie gehen, während in Wirklichkeit die Person geht - sind es nicht die Beine, die gehen -, so ist es auch mit all Ihren Aktivitäten. Das ganze Universum ist eine einzige Handlung, die durch den Willen der zentralen Intelligenz dieses Universums motiviert ist. In der Religion wird sie Gott genannt, in der Philosophie das Absolute, die letztendliche Wirklichkeit, auf die sich alles im Prozess der Evolution allmählich zubewegt. Du bist kein Akteur in dieser Welt; du bist ein Teilnehmer an der Aktion des Kosmos. Hängen Sie deshalb an nichts. Tue deine Pflicht als Teilnehmer, als kooperatives Medium, sehr gut, aber sage nicht "mein", denn nichts ist dein. Kein Glied des Körpers kann sagen, es sei der ganze Körper. Es ist ein Teil der kooperativen Aktivität des Gesamtorganismus des Körpers.

Die Bhagavad Gita sagt euch also, dass es die Pflicht eines jeden Menschen ist, der in dieser Welt geboren wird, die ihm zugewiesene Arbeit - die man kooperative Aktivität oder selbstloses Handeln nennt - mit Losgelöstheit zu verrichten, denn wenn ihr anhänglich seid, werdet ihr den Eindruck haben, dass ihr die Tat vollbringt, und wenn ihr denkt, dass ihr irgendeine Tat vollbringt, wird der Lohn dafür auch auf euren Kopf fallen. Erwartet daher nicht die Früchte eures Handelns. Arbeit ist eure Pflicht, aber die Frucht eurer Pflicht liegt nicht in euren Händen. Ihr habt das Recht zu handeln, aber ihr habt kein Recht, nach den Früchten eures Handelns zu fragen, denn die Früchte liegen in den Händen der kosmischen Mächte. Erwarten Sie daher nicht, dass eine bestimmte Frucht aus Ihrer einzigen Handlung hervorgeht oder folgt.

Tun Sie Ihre Pflicht. Die Pflicht ist dein Gebot. Es gibt keine Rechte in dieser Welt, aber heutzutage schreien die Menschen nach Rechten: "Das ist mein Recht, aber ich habe keine Pflicht." Es gibt Menschen, die keine Arbeit verrichten. Sie sagen: "Ich werde keine Arbeit verrichten, aber ich muss bekommen, was ich will. Das heißt, sie verlangen nur nach Rechten, ohne Pflichten. Aber die Welt funktioniert nicht auf diese Weise. Es ist die Pflicht, die wirkt; es gibt keine Rechte. Wenn Sie Ihre Pflichten erfüllen, werden automatisch Rechte daraus folgen. Sie brauchen nicht nach Ihren Rechten und Privilegien zu fragen. Die Welt ist so reichhaltig und reich an all ihren Inhalten, dass der Kosmos seine Schätze vor Ihnen öffnet, wenn Sie Ihre Pflicht als Teilnehmer an der kosmischen Aktivität erfüllen. Wenn ihr euch an Gott klammert, wird er dafür sorgen, dass alle Fülle über euch ausgegossen wird. Ich wiederhole noch einmal die große Aussage Christi: "Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch dies alles zufallen." Eine ähnliche Botschaft haben wir in der Bhagavadgita. Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham (B.G. 9.22): "Wenn du ungeteilt das Absolute kontemplierst, wird dir die ganze Welt des Reichtums folgen, wohin du auch gehst." Es wird dir an nichts fehlen. 

Vertraut also auf Gott, verlasst euch auf Ihn und meditiert ungeteilt über diese große Herrlichkeit, diese Höchste Wirklichkeit. Es wird euch in dieser Welt an nichts fehlen. Glückseligkeit wird euch sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits zuteil werden, das ist eine wunderbare Botschaft dieses großen Epos, des Mahabharata und der Bhagavadgita. Gott segne dich. 

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Siehe auch

Literatur

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