Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Ananda Mimamsa

Wir werden mit dem Thema der Taittiriya Upanishad fortfahren. Wir haben festgestellt, dass unsere Individualität aus verschiedenen Schichten besteht, und diese Schichten werden im Sanskrit koshas genannt. Es gibt vor allem fünf solcher Koshas oder Hüllen, in die unser Bewusstsein gehüllt ist. Diese Hüllen sind nichts anderes als die Kräfte der Objektivität, die das Bewusstsein in Bezug auf Raum und Zeit nach außen ziehen. So wird klar, dass diese Hüllen keine Substanzen oder materiellen Objekte sind, wie fünf Wände, die um eine Person, die in einem Raum sitzt, gebaut werden können. Sie sind lediglich der Drang des Bewusstseins, sich in immer größerer Dichte nach außen zu bewegen, und zwar mit immer größerem Ungestüm in Richtung der Äußerlichkeit der Erfahrung.

Unser Unglück besteht nur darin, dass wir, um mit etwas Äußerem in Berührung zu kommen, zunächst uns selbst vergessen müssen. Je mehr wir uns an die äußeren Sinnesobjekte klammern, desto mehr vergessen wir unser eigenes Bewusstsein. Es gibt sozusagen atma-nasha, die Zerstörung des Selbstseins, in einer sehr bedeutsamen Weise, so dass bei jedem Festhalten an einem Objekt eine Übertragung von uns selbst auf das bestimmte Objekt stattfindet, an dem wir interessiert sind oder auf das sich unser Bewusstsein zubewegt.

Jede Art von Liebe, jede Art von Bindung ist eine Übertragung von sich selbst auf einen anderen. Wenn eine Mutter ihr Kind liebt, ist die Mutter weg, nur das Kind ist noch da. Das Bewusstsein der Mutter hat sich so intensiv mit dem Körper des Kindes identifiziert, dass sie nicht mehr existiert. Das Kind existiert allein für sie, und alles, was mit dem Kind geschieht, scheint mit der Mutter zu geschehen.

Wenn das Kind glücklich ist, ist auch die Mutter glücklich; andernfalls ist es die Mutter nicht. Wenn das Kind diese Welt verlässt, sieht es so aus, als ob die Mutter selbst tot wäre. So verhält es sich mit jeder Art von Übertragung des Bewusstseins auf Objekte. Jede Anhaftung, ob positiv oder negativ in Form von Liebe oder Hass, hat diese Eigenschaft in sich. So können alle unsere Sorgen im Leben auf diese besondere Eigenschaft unseres Bewusstseins zurückgeführt werden, nach außen zu gehen - entweder positiv als Liebe oder negativ als Hass - in Bezug auf bestimmte Dinge.

All diese Aktivitäten erfolgen durch diese besonderen Öffnungen der Persönlichkeit, die als Hüllen bezeichnet werden und durch die sich das Bewusstsein durch eine Art Fokussierung seiner Aufmerksamkeit auf begrenzte Gruppen von Sinnesobjekten beschränkt. Dies wird im Sanskrit Samsara genannt, was irdische Existenz oder das Leben in Knechtschaft bedeutet. Es ist Knechtschaft, weil sich das Bewusstsein an etwas klammert, das nicht wirklich da ist. Es bewegt sich auf ein Phantom zu unter dem Eindruck, dass das Selbst da ist. Eines der Merkmale des Selbst ist die Nicht-Äußerlichkeit. Du kannst niemals ein anderer werden; und mit "du" ist das tiefste Bewusstsein oder die Intelligenz in dir gemeint.

Der Körper oder die Hüllen sind nicht wir. Wenn wir die Erfahrungen der Hüllen isolieren, wie zum Beispiel im Tiefschlaf, werden wir feststellen, dass wir unabhängig von der Funktion der Hüllen existieren können. Und wie haben wir im Schlaf existiert? Als ein reines Zentrum des Gewahrseins. Es gab keine Äußerlichkeiten oder Körperlichkeit. Dieses Bewusstsein, das wir wirklich sind, ist unsere Selbstheit. Um es zu wiederholen: Mit Selbst sein meinen wir, dass wir einen Status in uns haben, der nicht externalisiert oder auf etwas anderes übertragen werden kann. Die Übertragung, die nun stattfindet zwischen dem Selbst, das wir sind, und dem Objekt außerhalb ist eine falsche. Daher sind alle Lieben falsch. So etwas wie wahre Liebe gibt es in der Welt nicht. Sie ist falsch, weil das Selbst sich künstlich auf etwas überträgt, während eine solche Übertragung aufgrund der Eigenschaften des Selbst nicht zulässig ist. Daher wird jeder Mensch, der eine Sache liebt, hinterher auch Kummer ernten. Niemand kann mit äußerer Liebe, gleich welcher Art, auf ewig glücklich sein.

Jetzt kommt die Frage nach der Liebe und dem Glück. Wie sind wir glücklich? Und wie kommt es, dass sich das Glück, wenn wir ein bestimmtes Objekt lieben, von innen heraus zu manifestieren scheint? Dies ist eine sehr interessante philosophische und psychologische Eigenschaft von uns. Dies wird in wenigen Worten (vielleicht nur drei oder vier Worten) gegen Ende der Taittiriya Upanishad erwähnt, wenn sie die Natur der innersten Hülle in uns, Anandamaya kosha genannt, erörtert. Die Kausalhülle, die subtilste und durchdringendste und innerste aller Hüllen in uns, in unserer Persönlichkeit, wird anandamaya kosha genannt. Sie wird anandamaya genannt, weil sie durch Glückseligkeit oder Glück gekennzeichnet ist. Ananda bedeutet Glück; maya bedeutet "erfüllt von". Sie ist nur von Glück erfüllt und besteht nur aus Glück, Kette und Schuss.

Wie wir glücklich werden, ist Gegenstand der psychologischen Analyse. Was macht uns glücklich? Wenn wir in die Nähe eines geliebten Objekts kommen, scheinen wir in unserem Geist glücklich zu sein: "Das Objekt, das ich liebe, ist mir nahe." Je näher wir ihm kommen, desto größer ist das Glück, das wir innerlich empfinden. Das Glück, das man in der Nähe des geliebten Objekts empfindet, wird priya genannt. Es ist nicht der Gipfel des Glücks, denn wir haben das Objekt noch nicht besessen. Bis jetzt haben wir es nur gesehen.

Wir sind ihm nahe und es ist uns nahe. Aber das Glück nimmt zu, wenn es in unserem Besitz ist. Es nur aus der Ferne zu sehen, befriedigt uns nicht ausreichend, obwohl auch das Befriedigung bringt. Was auch immer uns gefällt, wir möchten es mit unseren Augen direkt sehen, so lange wie möglich oder für immer.

Dieses Glück vertieft sich, wenn der betreffende Gegenstand in unseren Besitz gelangt und wir das Gefühl haben, dass er uns gehört. Wir sehen ihn nicht nur, sondern er gehört uns, er gehört nicht jemand anderem. Nehmen wir zum Beispiel das Geld. Wir können eine Menge Geld sehen, das uns nicht gehört. Aber selbst wenn wir Geld sehen, das uns nicht gehört, empfinden wir eine Art Glück. Dieses Glück ist eine besondere Verbindung, die der Geist mit dem Wert namens Geld hat. Es mag nicht uns gehören, aber wir fühlen ein Gefühl der Erregung, wenn wir Millionen von Rupien vor uns sehen. Aber wenn es uns gehört, können wir uns vorstellen, wie glücklich wir sein werden. Das Glück wird am intensivsten, wenn wir das Objekt genießen und es nicht nur besitzen. Diese drei Zustände oder Bedingungen oder Grade des Glücks der Wahrnehmung, des Besitzes und des Genusses werden priya, moda und pramoda genannt. Dies ist eine äußere Analyse der Natur des Glücks, das aus der Liebe zu äußeren Dingen entsteht.

Aber jetzt kommt der psychologische Aspekt. Wie kommt es, dass Glück überhaupt entsteht? Was verstehen wir unter Glück? Können wir es definieren? Ist es eine Substanz? Ist es ein Ding? Ist es ein Objekt? Ist es materiell oder nicht materiell? Ist sie außerhalb von uns oder in uns? Oder liegt sie in der Mitte zwischen diesen beiden? Wo ist sie angesiedelt? Es ist nicht ganz einfach, diese Fragen zu beantworten, denn wir sind so sehr mit dem Objekt beschäftigt und so sehr von einem Kontakt mit dem Objekt überwältigt, dass wir keine Zeit und auch kein Interesse daran haben, die Struktur der Glückserfahrung zu analysieren. Aber Unwissenheit ist Glückseligkeit, wie man so schön sagt. Wir wissen nichts über die Natur dieses Glücks, und deshalb sind wir glückselig, in völliger Unkenntnis des Charakters des Prozesses, der sich in der Erfahrung dieses Glücks abspielt.

Eine Analyse würde deutlich machen, dass das Glück nicht im Objekt liegt. Wenn ein bestimmtes Objekt, das unsere Aufmerksamkeit erregt, die Quelle des Glücks ist, dann sollte das Glück wirklich in ihm selbst liegen, als Teil seiner Natur. So wie die Sonne für alle gleichermaßen scheint und nicht nur für eine Person, so sollte auch das betreffende Objekt eine Quelle des Glücks für alle Menschen auf der Welt sein, wenn das Glück die wahre Eigenschaft dieses Objekts ist. Aber wir werden bei der Betrachtung sehen, dass das nicht stimmt. Das Objekt unserer Liebe kann nicht auch das Objekt der Liebe anderer Menschen sein. Andererseits kann dieses Objekt bei bestimmten anderen Personen aus ganz anderen Gründen Hass, die gegenteilige Emotion, hervorrufen. Es ist also nicht wahr, dass das Objekt die Quelle des Glücks ist. Das Glück kommt nicht vom Objekt, und wer sich einbildet, dass es im Objekt zu finden ist, ist ein Ignorant ersten Ranges.

Aber wie kommt dann das Glück, ist eine Frage. Wenn es nicht im Objekt ist, muss es irgendwo sein! Woher kommt das Glück? Jetzt müssen wir uns an die Beobachtungen erinnern, die wir zuvor über die Natur der Wirklichkeit oder Vollkommenheit gemacht haben. In unserem Studium der Aitareya Upanishad haben wir festgestellt, dass der Atman allein war; nichts anderes existierte am Anfang. "Atma va idam agre asit; na anyat kinchana mishat." Es war die vollkommene Vollkommenheit. Er war allgegenwärtig; nichts anderes existierte. Es gibt die Selbstheit in uns, die ein anderer Name für das tiefste nicht-externalisierbare Bewusstsein ist. Das allein existierte, sagt die Aitareya Upanishad. Was existierte dann? Das Selbst allein existierte; und was ist das Selbst? Alles, was nicht externalisiert werden kann, ist das Selbst.

Was ist dann die Bedeutung dieser nicht-externalisierbaren Realität, wenn das Universum ein äußeres Etwas ist? Nun, wir wissen sehr wohl, dass das Universum ein äußeres Objekt ist. Aber die Upanishad sagt, dass nur das Nicht-Außere da war. Das bedeutet, dass das Universum in diesem Zustand auf die eine oder andere Weise in einer nicht-externalisierten Weise erfahren wurde. Das Universum war das Selbst, was bedeutet, dass es ein Universelles Selbst gab und nicht das besondere Selbst von mir oder von dir, das sich in eine körperliche Verkörperung hinein konditioniert und dann die Welt oder das Universum als etwas Äußeres betrachtet. Was ist also die Wirklichkeit, die letzte Wahrheit? Der nicht-externalisierte Atman ist die Wirklichkeit, womit gemeint ist, dass das Universelle Selbst allein da war; nichts anderes war da.

Was wir als Wahrheit oder Wirklichkeit bezeichnen, ist das nicht-externalisierbare Bewusstsein, das der Atman ist. Es ist der Atman; es ist das Selbst. Es ist nicht-externalisierbar und daher universell. Weil es universell ist, sollte es überall vorhanden sein. Das ist die eigentliche Bedeutung von Universalität. Deshalb ist es in dir, in mir und in jedem. Wie existiert es in dir, in mir und in anderen? Durch die Natur des Selbst. Man muss sich schon ein wenig den Kopf zerbrechen, um zu verstehen, was diese Implikation bedeutet. Das Universelle ist nicht das riesige, sich ausbreitende physische Objekt, das wir Natur nennen, in Form von Himmel, Luft, Bäumen, Bergen und so weiter, denn das ist externalisiert. Das Selbst ist ein nicht-externalisiertes Etwas, und es ist auch Bewusstsein; und das war da. Das existierte, und nichts anderes existierte.

Wenn das die Realität war, kann heute nichts anderes die Realität sein. Das, was real ist, ist in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft real. Dieses Gesetz hat also auch heute noch Bestand. Wenn wir sagen, dass der Atman allein existierte, heißt das nicht, dass er nur vor vielen Jahren existierte und heute nicht mehr existiert. Es ist nur eine Art, die Dinge dem zeitlichen Verstand zu erklären, der keine Erzählung verstehen kann, außer in chronologischer oder historischer Weise. So ist es auch heute noch. So ist der Atman in uns, das Selbst in uns, auch heute noch nicht externalisierbar.

Das Bewusstsein in uns, das sich auf das Objekt außerhalb zubewegt, ist also wirklich ein nicht externalisierbares Etwas. Selbst heute ist es universell. Unser Bewusstsein ist auch jetzt noch universell; es ist nicht so, dass es nur vor vielen, vielen Äonen universell war. Erinnern Sie sich also an diesen Punkt: Sogar jetzt, in diesem Moment, ist unser Bewusstsein universell, denn es ist Teil der Wirklichkeit. Wenn wir uns also in Zuneigung, Anziehung oder Liebe auf ein Sinnesobjekt zubewegen, wird diese Universalität des Bewusstseins auf eine sehr begrenzte Weise durch die Sinnesorgane kanalisiert. Sei es durch die Augen, sei es durch die Ohren, sei es durch die Berührung, und so weiter. Diese Kanalisierung dieses Universellen ist die Begrenzung dieses Universellen zu dem Zweck, dieses Objekt als etwas außerhalb zu begreifen.

Alles, was ich Ihnen gesagt habe, ist eine Art Einführung in den Hauptpunkt, wie Glück entsteht. Wie fühlen wir uns glücklich, wenn ein Objekt in unseren Besitz gelangt oder wenn wir es genießen? Was passiert, ist, dass die so genannte Äußerlichkeit, die den Geist zum Zeitpunkt seiner Bewegung zum Objekt hin charakterisiert, aufhört, wenn wir das Objekt besitzen. Warum bewegt sich der Geist auf das Objekt außerhalb zu? Weil es nicht das unsere ist. Wir denken nicht immer an unseren eigenen Körper, sondern an den Körper einer anderen Person oder an andere Dinge oder an eine Substanz, die noch nicht in unserem Besitz ist. Die Liebe hört auf, wenn sie besessen ist. Sie vergrößert sich, wenn sie nicht besessen wird. Ein Mensch, der darauf vertraut, dass er genug Reichtum hat, denkt nicht so sehr daran wie jemand, der ihn nicht hat.

Das ist bei jeder Art von Zuneigung der Fall. Unsere Liebe zu einer Sache ist intensiv, wenn sie nicht in unserem Besitz ist. Aber wenn es bereits unter unserer Kontrolle ist, nimmt die Liebe ab, weil die Liebe unter der Bedingung des Besitzes des Objekts nicht mehr notwendig ist. Die Liebe, die wir empfinden, ist nichts anderes als eine Bewegung des Geistes in Richtung des Objekts, um es zu ergreifen. Aber wenn wir es bereits haben, wo liegt dann der Sinn, dass sich der Verstand noch einmal auf das Objekt zubewegt? Also zieht sich der Verstand zurück.

Was bedeutet nun der Rückzug des Geistes? Es bedeutet, dass der Geist nicht nach außen dringt. Die Verlagerung des Verstandes nach außen diente dem Zweck, das Objekt der Sinne zu ergreifen. Aber wenn der Zweck erfüllt ist - wenn das Objekt in unsere Nähe gekommen ist und wir es bekommen haben - braucht der Verstand nicht mehr daran zu denken. Die Externalisierung des Verstandes hört auf, und ein Wunder findet statt. Dieses Wunder ist eine wesentliche, psychologische Eigenschaft des Glücks.

Wenn die externalisierende Kraft des Geistes aufgrund der Befriedigung durch den Besitz des Objekts aufhört, blitzt für den Bruchteil eines Augenblicks die Universalität unseres Bewusstseins auf. Es mag ein Sekundenbruchteil sein, vielleicht auch weniger. Wir können nicht wissen, wie schnell es kommt, wie ein Blitzschlag. Der Verstand hört auf, an das Objekt zu denken, weil er die Befriedigung hatte, es zu besitzen, und das Aufhören des Verstandes ist das Aufhören der Äußerlichkeit des Bewusstseins. In dem Moment, in dem dieses Aufhören stattfindet, bricht das nicht-veräußerlichte Selbst in uns hervor, und Glück ist nichts anderes als die Erfahrung des nicht-veräußerlichten Bewusstseins. Das Glück kommt also aus uns selbst, es kommt nicht von außen. Wir sind also glücklich aufgrund eines Zustandes, der in uns entstanden ist, für den das Objekt außerhalb zu einem Mittel der Handlung geworden ist. Es hat nur wie ein Spaten gewirkt, um das Glück in uns auszugraben. Der Spaten selbst ist nicht die Ursache des Glücks. Er ist ein Instrument, um den Schatz auszugraben.

Der Schatz war in uns und nicht außerhalb, aber dieser Punkt wird vom Verstand immer übersehen, weil die Dauer dieser Glückserfahrung so kurz ist. Hätte es eine halbe Stunde oder eine oder zwei Stunden gedauert, hätten wir genug Zeit gehabt, um darüber nachzudenken, was da passiert. Aber es ist wirklich ein Wunder, und es dauert nicht länger als eine Sekunde. Alles Glück ist ein Wunder, augenblicklich, bruchstückhaft. Wir können nicht tagelang glücklich sein. Das ist nicht möglich. Es ist uns in dieser sterblichen Welt nicht gegeben.

In dem Moment, in dem das Glück aufblitzt, empfinden wir eine Ekstase, die mit Worten nicht zu beschreiben ist, und in diesem Moment unterliegen wir dem Irrglauben, dass dieses Glück von dem Objekt kommt, weil wir denken: "Wenn das Objekt weit von mir entfernt war, war ich nicht glücklich; jetzt ist es in meine Nähe gekommen und deshalb bin ich glücklich." So argumentieren wir natürlich sozusagen logisch, aber fälschlicherweise, dass das Glück vom Objekt kommt. Es ist nicht vom Objekt gekommen. Es kommt von einem Zustand der Vollkommenheit, der in unserem Bewusstsein durch die Nähe des Objekts geweckt wurde, das lediglich als äußerer Vermittler fungiert hat.

Ananda oder Glück, das sich in der anandamaya kosha befindet, ist also ein begrenzter Ausdruck des universellen Ananda, das die wesentliche Natur des Atman ist. Wie ich bereits erwähnt habe, wird dieser Atman auch Brahman genannt, weil er überall ist. Das Selbstsein von Brahman in jedem Einzelnen wird durch den Begriff Atman definiert, und die Universalität desselben Atman wird durch den Begriff Brahman definiert. Sie bedeuten also ein und dasselbe, wie der Raum, der alles durchdringt, und der Raum innerhalb eines Gefäßes. Sie machen weder einen wesentlichen noch einen charakteristischen Unterschied. Dies ist die Ananda Mimamsa - die Analyse der Natur des Glücks und der Liebe, und so weiter.

Wir sind im Leben nur sehr selten glücklich, weil es nur sehr wenige Gelegenheiten gibt, bei denen der Geist mit der Befriedigung zu seiner eigenen Quelle zurückkehrt, die Dinge zu besitzen, die wir brauchen. Immer sind wir auf der Suche nach Dingen, aber wir bekommen diese Dinge nicht; und so geht die Suche unser ganzes Leben lang weiter. Solange die Suche andauert, befindet sich der Geist außerhalb; er ist anderswo konzentriert. Deshalb sind wir nicht wir selbst; wir haben uns auf Objekte außerhalb übertragen, die nicht von uns besessen sind. So sind wir unaufhörlich unglücklich. Von morgens bis abends gibt es nur Kummer; es gibt keine Freude. 

Aber wenn der Gegenstand zufällig, durch ein Wunder der Natur oder ein Wunder, in unseren Besitz kommt, sind wir in diesem Moment glücklich. Aber wie lange kann das Objekt in unserem Besitz sein? Niemand kann etwas auf Dauer besitzen, denn das ist ein Naturgesetz. Nichts gehört uns, und wir gehören niemandem. Alles gehört zu einem einzigen Ganzen, und so ist die Überlegung eines jeden Einzelnen, man könne sich eine Sache aneignen, sie besitzen und ewig genießen, wiederum eine falsche Vorstellung. Es muss also einen Verlust oder eine Trennung des Objekts von sich selbst geben, das ist das eigentliche Gesetz der Natur.

Das Zusammentreffen von zwei Objekten ist ebenfalls ein Wunder. Das Zusammentreffen des Subjekts mit dem sogenannten Objekt der Zuneigung ist auf das Wirken eines Karmas zurückzuführen. Wenn der Wind auf der Oberfläche des Ozeans in eine bestimmte Richtung bläst, kommen die dort treibenden Holzscheite zusammen und scheinen sich zu treffen. Wenn der Wind in eine andere Richtung weht, werden die Stämme getrennt. Wenn die Stämme ein Bewusstsein haben, denken sie vielleicht, dass sie Freunde sind - sie kommen zusammen, sprechen miteinander und mögen sich gegenseitig. Wir mögen einander aufgrund des Windes, der weht; wenn der Wind in eine andere Richtung weht, werden wir in eine andere Richtung geschleudert. Das Naturgesetz, das Gesetz der Allgemeingültigkeit, oder nennen wir es in besonderer Weise das Gesetz des Karmas, hat die Vereinigung einer Sache mit einer anderen Sache unter bestimmten Bedingungen herbeigeführt, und das scheint die Quelle unseres Glücks zu sein. Die Trauer, an die wir denken, oder der Verlust von Gegenständen, der sich ereignet, ist auf das entgegengesetzte Wirken desselben Gesetzes in der Ordnung seiner eigenen Verfassung zurückzuführen. Die Übertragung von Dingen von einem Ort zum anderen erfolgt nach dem Gesetz des Universums und nicht nach dem Gesetz unseres persönlichen Wunsches. Der persönliche Wunsch muss dem universellen Willen des Höchsten untergeordnet werden, wenn wir glücklich sein wollen. Dies ist also eine sehr unglückliche Schlussfolgerung, zu der wir kommen, wenn wir tatsächlich analysieren, wie wir Dinge lieben, warum wir Dinge lieben, wie Glück in uns entsteht und so weiter. Wir scheinen uns bei all unseren Versuchen, Dinge zum Zweck der persönlichen Befriedigung zu besitzen, völlig zu irren.

Diese Anandamaya Kosha, oder die Hülle der Glückseligkeit, ist die subtilste Schicht, die anfängliche Bewegung des Bewusstseins nach außen hin. Dann wird es gröber als Intellekt, noch gröber als Geist, und dann als die Sinne, Prana und der physische Körper, und dann als seine Beziehung zu den anderen physischen Objekten. Dies wird die Welt der Fesseln, der Beziehungen, der Äußerlichkeiten, des Kontakts, der Trennung, des Kummers und so weiter genannt. Hier haben wir also in der Quintessenz die Bedeutung der Art und Weise, wie die fünf Hüllen im Individuum aufgrund der Isolierung des Bewusstseins vom Ganzen wirken.

Dies war das Thema der Aitareya Upanishad - wie das Individuum isoliert, abgesondert, vom Universellen Ganzen abgeschnitten wurde und wie es sich herauswindet, um mit dem Universellen in Kontakt zu kommen, und zwar durch einen äußeren Kontakt, der Zuneigung, Liebe und so weiter genannt wird. All dies ist ein Drama, das für den gewöhnlichen begrenzten, gebundenen Verstand unergründlich ist. Sich aus diesem Sumpf der Gebundenheit zu befreien, ist der Zweck der Analyse der Upanishad.

Die Taittiriya Upanishad geht noch weiter. Das Universelle Absolute ist für uns wie eine Nichtexistenz. Was für uns existiert, ist nur die Welt. Wenn wir denken, dass nur die Welt existiert und das Absolute nicht existiert, nur weil wir es nicht mit unseren Augen sehen können, werden wir in der Tat unglücklich sein. Aufgrund des falschen Eindrucks, den wir haben, dass das Absolute nicht existiert, werden wir auch das Selbstsein unserer Erfahrung vollständig negieren. "Asanneva sa bhavati, asat brahmeti veda chet. Asti brahmeti chet veda, santamenam tato viduriti." Wer Gott leugnet, leugnet sich selbst, denn unser eigenes Selbst ist nichts anderes als die Nachbildung Gottes. Die Verleugnung des Absoluten ist die Verleugnung des eigenen Wesens, denn, wie wir bereits gesehen haben, bestehen wir aus der Substanz des Absoluten. Das Absolute oder das Universelle ist das, außerhalb dessen es nichts geben kann, einschließlich uns selbst. Wenn wir also Gott oder das Absolute leugnen, leugnen wir uns selbst, was absurd ist.

Das Absolute erscheint aus der Sicht der Sinne als nicht existent, nicht von seinem eigenen Standpunkt aus. Für die Sinne ist es nicht existent, weil die Sinne nur wahrnehmen können, was in Raum und Zeit ist. Aber das Absolute Brahman ist nicht in Raum und Zeit; es ist das Selbst. Wiederum kommen wir zu dem Punkt, dass wir das Selbst nicht sehen können, so wie wir unsere eigenen Augen nicht sehen können. Das Selbst ist das sehende Bewusstsein. Das wird Atman genannt; das wird Brahman oder das Absolute genannt. Wie können wir es sehen? Wer kann den Seher sehen?

Wir können den Seher nicht sehen, denn der Seher ist der Seher der Dinge. Der Atman kann nicht in der Weise gesehen werden, wie wir ein Gebäude oder Menschen in der Welt von außen betrachten, weil das Betrachten von außen durch die Sinne geschieht. Aber die Sinne funktionieren aufgrund des Lichts des Atman. Das tiefste Selbst in uns kann durch keine Aktivität der Sinne erfahren werden. Und wenn wir versuchen, das Absolute mit Hilfe der Sinne oder durch ein Reagenzglas in einem Labor auf wissenschaftliche Weise zu erreichen, wie man es heute nennt, dann werden wir scheitern. Das Absolute ist das Selbst in den Dingen, und es kann nur durch Selbstbeherrschung, durch Selbstkontrolle, durch Tapas erkannt werden.

Nun kommen wir zur Bedeutung der Tapas, wobei Varuna seinem Sohn Bhrigu das Wissen um den Atman beigebracht haben soll. Bhrigu trat an seinen Vater heran und sagte zu ihm: "Meister, Vater, Herr, lehre mich Brahman." Der Vater gab ihm die folgende Definition von Brahman und bat ihn, darüber zu kontemplieren. "Yato va imani bhutani jayante; yena jatani jivanti; yat prayantyabhisamvisanti; tad vijijnasasva; tat brahma": Das, aus dem alles gekommen ist, das, in dem alles bleibt, und das, zu dem alles eines Tages zurückkehren muss, ist Brahman, das Absolute. Das ist eine sehr schwierige Definition; wir können uns keinen Reim darauf machen, und er wurde gebeten, darüber zu meditieren.

Er meditierte weiter. Er konnte die volle Bedeutung überhaupt nicht erfassen. So erkannte er, dass das gesamte materielle Universum Brahman ist. "Annam brahmeti vyajanat." Durch die Intensität der Konzentration wurde ihm die Zusammengehörigkeit aller physischen Dinge in der Welt bewusst. Das ist es, was wir in der Meditation erfahren werden. Wenn wir uns intensiv auf ein beliebiges Objekt konzentrieren, werden wir zu Beginn die Zusammengehörigkeit der Dinge in diesem Universum auf physische Weise erkennen. Das war es, was Bhrigu erkannte. Er erkannte, dass Anna, Nahrung, Materie, das physische Universum selbst Brahman ist. Dann ging er zu seinem Vater und unterwarf sich ihm, "So habe ich es erkannt. Bitte erzähle mir von Brahman. Ist es wahr?" "Tapasa brahma vijijnasasva, tapo brahmeti": Wenn du weiter kontemplierst, wirst du wissen, was es ist. Er gab keine Antwort. Der Vater weihte ihn nie in weitere Geheimnisse ein. Er sagte einfach: "Tapas taptva": Halte deinen Geist mehr und mehr zurück, konzentriere dich mehr und mehr, meditiere mehr und mehr, und du wirst erkennen, was Brahman ist.

Die universelle Materie ist nicht die letztendliche Wirklichkeit. Das war es, was Bhrigu durch tiefe Meditation erkannte. Er drang tiefer in die Substanz hinter dem physischen Universum ein und erfuhr die subtile Lebensenergie, die den ganzen Kosmos als Wirklichkeit durchdringt. Sie wird Prana genannt. "Prano brahmeti vyajanat".

Zuvor haben wir die fünf Hüllen auf individualistische Weise studiert, die durch tiefe Meditation auf kosmische Weise erfahren werden. Das Individuum ist ein Querschnitt durch das Universelle. Was auch immer im Universellen ist, werden wir im Individuellen finden, aber in einer winzigen, mikroskopischen Weise. Die fünf Hüllen sind sowohl individuell als auch kosmisch. Wenn wir uns nur als diesen physischen Körper betrachten, dann haben wir nur eine Vorstellung von den individuellen fünf Hüllen. Dies sind die erwähnten annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya und anandamaya koshas.

Aber in der echten Meditation konzentrieren wir unseren Geist auf die Absolutheit dieses Objekts. Das ist im Übrigen die Bedeutung von Meditation. Meditation ist die ausschließliche Fixierung der Aufmerksamkeit unseres Geistes auf ein beliebiges Objekt, so als ob es die gesamte Realität wäre und nichts anderes außerhalb davon existiert. Diese Art der intensiven Fixierung der Aufmerksamkeit des Geistes auf ein bestimmtes Objekt lässt die Blase der Individualität oder die Begrenzung des Geistes platzen. Dann werden wir dazu gebracht, in den Ozean einzutreten, mit dem diese Besonderheit des Objekts und unser eigener Körper alle verbunden sind.

So wurde auch die Meditation von Bhrigu praktiziert. Vom universellen Physischen ging er zum universellen Vitalen, dem Prana, dem universellen Prana. Und er ging zum Vater und sagte: "Das ist es, was ich erfahren habe. Bitte lehre mich weiter." Der Vater gab keine Antwort. Er sagte: "Tapasa brahma vijijnasasva": Meditiere weiter und erkenne für dich selbst. Er war ein sehr guter Guru. Er erzählte nichts. Er sagte einfach: "Meditiere weiter." Vielleicht war er der beste Guru. Es hat keinen Sinn, dem Schüler einfach irgendwelche Ideen aufzudrängen, indem man etwas sagt, was der Geist nicht begreifen kann. Also sagte er: "Konzentriere dich mehr, übe mehr, sitze mehr und mehr zur Meditation und sieh, was dabei herauskommt."

Dann erkannte er, dass der kosmische Geist die Höchste Wirklichkeit ist. Mano brahmeti vyajanat. Dies ist noch subtiler. Der kosmische Geist, der überall in Form von Prana oder der Lebensenergie im Kosmos schwingt, wurde ihm durch seine direkte Erfahrung bewusst. Wieder ging er zum Vater und sagte: "Das ist es, was ich erfahren habe; lehre mich weiter." Der Vater antwortete: "Tapasa brahma vijijnasasva": Meditiere weiter und erkenne es selbst. Dann erkannte er das kosmische Verständnis, den Intellekt oder die Intelligenz - Mahat Tattva, wie es manchmal genannt wird - als Brahman: "Vijnanam brahmeti vyajanat".

Bei all diesen Erkenntnissen gab es ein kleines bisschen Außenwirkung. Wie groß auch immer die Ausdehnung dieser Erfahrung in seine kosmische Manifestation, es gibt immer noch eine Art von Äußerlichkeit in ihr. Diese Äußerlichkeit sollte auch vollständig in die universelle Subjektivität übergehen. Das hat noch nicht stattgefunden. Nach der Verwirklichung des kosmischen Verständnisses, mahat tattva, ging er also wieder zum Vater und sagte: "Lehre mich Brahman." Der Vater sagte: "Meditiere weiter und verwirkliche dich selbst." Dann erkannte er "anandam brahmeti vyajanat": Glückseligkeit ist Brahman. Die konstitutive Essenz der Wirklichkeit ist Glückseligkeit. Es ist keine Objektivität, es ist kein Attribut und es ist kein Ding.

So kommen wir nun zum wesentlichen Punkt der Upanishad und dem wesentlichen Ziel des Lebens selbst. Wir sind auf der Suche nach Glück und nicht auf der Suche nach Objekten. Wenn wir die falsche Vorstellung haben, dass wir Bungalows, Ländereien, Gärten, Eigentum, Flugzeuge, Freunde und Beziehungen wollen, sind wir Narren ersten Ranges. Das sind nicht die Dinge, die wir wollen. All dies sind Werkzeuge, die wir benutzen, um das universelle Glück in uns zu wecken. Dieses Glück ist die wahre Substanz. Was auch immer unser irdischer Besitz sein mag, wenn wir im Kern unseres Herzens nicht glücklich sind, was nützt uns dann dieser Besitz? Wenn der Besitz allein ausreicht und wir nichts anderes wollen, dann können wir nach solchem Besitz streben. Es gibt viele in dieser Welt, die eine Menge Besitz haben, aber im Grunde ihres Herzens unglücklich sind. Der Mensch ist unglücklich. Er wird mit Unglücklichsein geboren, er lebt in Unglücklichsein und stirbt in Unglücklichsein. Er lebt nur auf der Suche nach dem Glück, aber er findet es überhaupt nicht. Es kann nicht gefunden werden, denn es ist in ihm selbst. Wie wird er es finden? Er kann nicht draußen in Raum und Zeit nach sich selbst suchen! 

Durch tiefe Meditation erkannte Bhrigu also die Universalität des Glücks. Nun müssen wir ein weiteres wichtiges Merkmal dieses Glücks verstehen. Wir als Studenten der Psychologie, vor allem im westlichen Sinne, neigen dazu, Glück als eine Eigenschaft eines Objekts zu charakterisieren, wie Grün, Blau und Weiß und so weiter, und denken, dass Glück auch eine Eigenschaft ist. "Ich habe Glück. Ich bin glücklich." Solche Aussagen führen wahrscheinlich zu einer falschen Auslegung der eigentlichen Bedeutung von Glück. Wir sind nicht glücklich in dem Sinne, dass die Blume blau oder die Wand weiß ist, und so weiter. Es ist kein Adjektiv von uns selbst. Glück ist kein Attribut in einem äußeren Sinn.

Wieder kommen wir zur Äußerlichkeit, die aus dem Verstand vollständig entfernt werden muss. Es kann kein Attribut oder keine Qualität geben, wenn es keinen Raum und keine Zeit gibt. Jetzt sind wir über Raum und Zeit hinausgegangen; woher kommt also die Frage nach einem Attribut? Es ist also nicht so, dass wir auf eine adjektivische Weise glücklich sind. Aber wir sind durch den Rückzug der Sinnesaktivitäten in den Besitz unserer wahren Natur gelangt, und wir haben unser Bewusstsein mit unserem eigenen Selbst verschmolzen, das die wahre Substanz der Dinge ist und nicht nur eine Eigenschaft. Diese Substanz ist die Existenz der Dinge, und sie ist das Glück der Dinge. Diese Existenz selbst ist Glück. "Raso vai sah." Es wird rasa genannt, die Quintessenz der Dinge. Sie ist die Quintessenz, weil sie die innerste Substanz aller Objekte ist.

Innerhalb der physischen Objekte haben wir Moleküle; innerhalb der Moleküle haben wir Atome; innerhalb der Atome gibt es die Elektronen, Neutronen, Protonen und so weiter. Dann haben wir das universelle Kontinuum der elektrischen Energie. Das ist die Substanz all dieser kleinen Dinge, die wir als Ziegelsteine sehen und Bäume und Berge, und so weiter. Die Vielfalt der Dinge, die wir in dieser Welt sehen, ist nichts anderes als die Konfiguration oder Formation dieses Kontinuums von Energie, das sich überall in der Schöpfung als einzige existierende Substanz ausbreitet.

Gleichermaßen gibt es eine Substanz, die den gesamten Kosmos kontinuierlich durchdringt - nicht nur durchdringt, sondern als alles im Kosmos existiert; das ist die Substanz der Dinge. Diese Substanz ist sich selbst ihres eigenen Seins bewusst. Das wird chit oder Bewusstsein genannt. Im Sanskrit nennen wir das Kontinuum der Existenz sat oder satta. Sat ist reines Sein, das universell als Kontinuum existiert, undifferenziert, als die Substanz aller Dinge. Es ist sich bewusst, dass es auf diese Weise existiert. Es ist also sat und chit, und seine Erfahrung ist ananda. Das Bewusstsein, dass wir das universelle Kontinuum der Substanz im Universum sind, wird Glück genannt.

Was ist also Glück? Es ist die Erfahrung der Gottheit. Wenn Gott sich in uns offenbart, sind wir glücklich, nicht anders. Und selbst wenn wir eine Tasse Tee trinken, wenn wir ein wenig Heiterkeit und Freude empfinden, dann deshalb, weil Gott sich dort offenbart hat. So etwas Einfaches wie eine Tasse Tee, oder kaltes Wasser im heißen Sommer, macht uns glücklich! Es ist Gott, der kommt. Es ist nicht das Wasser oder der Tee, die uns das Glück beschert haben. Sie haben als äußere Instrumente gewirkt, um für den Bruchteil einer Sekunde die Universalität in uns zu wecken; und diese Universalität ist die Gottheit. So offenbart sich Gott jeden Augenblick in unserem täglichen Leben. Aber wir verpassen Seine Gegenwart aufgrund von Anhaftung und der falschen Vorstellung, die aufgrund von Sinnesaktivitäten entsteht, dass Objekte außerhalb sind.

Die Taittiriya Upanishad offenbart uns also eine sehr große Wahrheit: Glückseligkeit ist die Natur der Wirklichkeit. Sie ist nicht nur ein Adjektiv; sie ist die Substanz der Wirklichkeit, und wir sind nicht von ihr verschieden. Sie ist das Selbst und deshalb können wir nicht außerhalb von ihr sein; und weil wir auch das Selbst sind, kann sie nicht außerhalb von uns sein. Weder sind wir außerhalb von ihm, noch ist es außerhalb von uns. Es gibt eine Gesamtheit des Seins, die durch Selbstsein gekennzeichnet ist. Das ist Atman, das ist Ananda, das ist Glückseligkeit - nicht eine Eigenschaft, sondern eine Substanz. Was also innen ist, ist auch außen. "Sa yaschayam purushe yaschasavaditye, sa ekah": Was dort wie eine strahlende Sonne am fernen Himmel leuchtet, und was in uns als Atman funkelt, ist identisch. Der Makrokosmos und der Mikrokosmos sind eins.

Das Universum ist nicht in ein Objekt und ein Subjekt geteilt, wie wir uns das vorstellen. Es ist ein einziges totales Sein, und derjenige, der dies in direkter Verwirklichung weiß, ist das befreite Wesen. Eine solche Person durchbricht die Fesseln der fünf Hüllen. "Sa ya evam vid": Derjenige weiß, der dies in tatsächlicher Erfahrung und Verwirklichung durch tiefe Meditation weiß. "Etam annamayam atmanam upasankramya, etam pranamayam atmanam upasankramya, etam manomayam atmanam upasankramya, etam vijnanamayam atmanam upasankramya, etam anandamayam atmanam upasankramya, etat sama gayannaste." Er befindet sich in der universellen Glückseligkeit und Ekstase des Ausrufs und kann keine Worte finden, um zu erklären, was er in diesem Moment fühlt. Es ist, als ob der ganze Ozean in ihn eingedrungen ist und ihn von allen Seiten überflutet, und er ist eins geworden mit dem Ozean - nicht mit dem Ozean des Wassers, sondern mit dem Ozean des Glücks. Dies ist die große Schlussfolgerung, die uns alle verherrlicht und zufrieden stellt.

Das ist es, was uns die Upanishad als das große Erbe unserer Kultur vor Augen führt, für dessen Betrachtung wir jeden Tag ausreichend Zeit finden müssen . Wenn wir keine Zeit finden, über diese Wahrheit zu meditieren, was ist dann das Ziel des Lebens? Wir müssen also tief über diese Angelegenheit nachdenken und die größtmögliche Anstrengung aufbringen, um in diesem Sinne nachzudenken und das Ziel unseres Lebens in unserem eigenen Selbst als dem Sinnbild der Universalität, das Gott ist, zu erkennen.

Die Taittiriya Upanishad erzählt etwas mehr über dieses Thema des Glücks, das Ananda Mimamsa genannt wird - eine Untersuchung über den Charakter des Glücks. Wir haben schon früher in unserer Analyse festgestellt, dass in dem Moment, in dem wir mit einem begehrten Objekt in Berührung kommen, sowohl die subjektive als auch die objektive Seite der Erfahrung vorübergehend vergessen werden und für den Bruchteil eines Augenblicks sozusagen ein Gefühl der Vollkommenheit, ein Gefühl der Vollständigkeit aufblitzt, das auf das Herabsteigen des Absoluten in unser Bewusstsein hinweist. Das ist der Grund, warum wir glücklich sind, wenn wir mit einem Objekt unserer Begierde in Kontakt kommen, es besitzen oder genießen.

Diese Analyse kann aber auch zu einem Missverständnis führen, nämlich zu der Annahme, dass zumindest qualitativ, wenn auch nicht quantitativ, diese kleine bruchstückhafte Erfahrung des Glücks mit der Glückseligkeit des Absoluten identisch ist. Wenn wir beim Genuss eines begehrten Objekts eine immense ekstatische Erfahrung des Glücks machen, haben wir dann qualitativ - wenn auch natürlich nicht quantitativ - dasselbe Glück wie das, was das Wesen des Absoluten ist? 

Die Upanishad widerlegt diese Vorstellung. Sogar qualitativ ist es nicht dasselbe, ungeachtet der Tatsache, dass es das Absolute ist, das sich in der Form dieses Glücks offenbart. Quantitativ ist es natürlich viel kleiner, weil es sich durch eine kleine Öffnung unseres eigenen kleinen Geistes manifestiert. Es ist also wie ein Tropfen in dem schrecklichen Ozean der Existenz. Vom Standpunkt der Quantität aus gesehen ist es also nichts. Sogar von der Qualität her ist es nichts, sagt die Upanishad, so dass wir uns nicht der missverständlichen Selbstgefälligkeit hingeben sollten, dass es zum Zeitpunkt des Sinneskontakts vielleicht ein kleines bisschen göttliche Erfahrung gibt. Das ist nicht der Fall. Dies ist das Thema von Ananda Mimamsa in der Taittiriya Upanishad.

Wir müssen diese neue Art der Analyse sehr genau verstehen. Es ist schwierig, transzendente Dinge mit empirischen Begriffen zu erklären. Aber wir müssen das tun. Wir haben keine andere Alternative. Wir greifen also auf empirische Ausdrücke, Vergleiche und Analogien zurück, um uns die Natur der transzendenten Realität vor Augen zu führen.

Was ist unsere Vorstellung von Glück? Es ist der größtmögliche Besitz, die Freiheit von Krankheiten, die Freiheit von Angst vor anderen, der Besitz von allem, was es irgendwo gibt, in größtmöglichem Umfang, eine sehr gesunde Konstitution. Wir wollen weder Kinder noch alte Menschen sein; wir müssen Jugendliche sein, die die Fähigkeit haben, die Dinge in vollen Zügen zu genießen. Wir dürfen auch keine Idioten sein, sondern müssen sehr gebildet, gelehrt, kultiviert und qualifiziert sein. Alle Reichtümer müssen uns gehören, alle Kräfte sollten uns gehören, und es gibt nichts, was uns fehlt. Wenn ein solcher Mensch in dieser Welt existieren kann, ist das die geringste Art von Glück, die wir als Einheit für unsere Berechnung der Abstufung des Glücks zählen können.

Nehmen wir an, es gäbe einen König der ganzen Welt, der von dieser Art ist. Einen solchen König gibt es nicht, hat es nie gegeben und wird es vielleicht auch nie geben, aber zumindest als theoretisches Konzept können wir uns die Möglichkeit eines solchen Herrschers oder Kaisers der ganzen Welt vorstellen. Die ganze Erde gehört ihm, sehr gesund ist dieser junge Mann, und er hat die größte denkbare Macht. Es gibt nichts, was ihm fehlt. Er ist sehr gelehrt und gebildet. Sein Glück ist unermesslich. Dies ist die niedrigste Einheit - die Nummer eins - im Sinne unserer Vorstellung. Die kleinen Freuden, die wir in unserem Leben haben, sind natürlich nichts im Vergleich zu dem begrifflichen Glück dieser imaginären Person. Aber das ist es, was wir irdisches Glück nennen. Das Glück des Kaisers ist irdisches Glück, auch wenn es durch den Widerstand der anderen beeinträchtigt wird, weil er alles in der Welt besitzt. Die Upanishad sagt, dass das hundertfache Glück eines solchen imaginären Kaisers qualitativ das Glück der höheren Region der Gandharvas ist, die sich innerhalb der physischen Welt befindet.

Je mehr wir in die Seinsbereiche hineingehen, desto subtiler wird das Glück; je größer die Nähe zur Wirklichkeit ist, desto intensiver ist das Glück, qualitativ. Es gibt verschiedene Seinsbereiche, einer in dem anderen. Diese Bereiche sind immer subtiler, mehr und mehr durchdringende Ausdehnungen der Realität, die sich dem Absoluten immer mehr annähern. Der Punkt, der hier deutlich wird, ist also, dass die Qualität des Glücks umso größer ist, je näher wir uns dem Absoluten nähern. Nähe bedeutet nicht, sich räumlich zu nähern. Im Absoluten gibt es keinen Raum. Nähe bedeutet qualitativ aufsteigend. Der Grad des Glücks steigt im Vergleich zum Grad der Intensität der Subtilität der Erfahrung, was mit "Nähe zum Absoluten" gemeint ist.

Das Reich der Gandharvas, der himmlischen Ministranten, soll der irdischen Ebene überlegen sein. Höher als das Reich der Gandharvas ist das Reich der Vorväter, der Pitrus - das Reich, in das unsere Vorfahren, die von Natur aus tugendhaft sind, gehen und in einem Zustand der Freude verweilen sollen. Höher als dieses ist das Reich der Devas, der Himmlischen oder Götter, der Engel - das Paradies, wie es genannt wird. Höher als das ist der Einfluss, den Indra, der König der Himmlischen, hat. Indra ist kein Mensch, sondern ein Himmlischer, der aufgrund seines überragenden Wissens und der immensen Subtilität, die er in diesem Bereich des Paradieses genießt, jede Art von Macht ausüben kann. Höher als das ist das Reich seines eigenen Gurus, genannt Brihaspati. Höher als Brihaspati ist Prajapati, der Schöpfer selbst. Dann kommt das Absolute.

Dies sind die Ebenen, durch die wir aufsteigen müssen. Je höher wir aufsteigen, desto größer ist das Glück; und die Upanishad sagt uns, dass jeder höhere Bereich aus einer Erfahrung besteht, die gleichbedeutend ist mit einem hundertmal größeren Glück als der vorherige. Das hundertfache Glück dieses imaginären Königs dieser Welt ist das Glück des Gandharva. Das hundertfache Glück des Gandharva ist das Glück des Pitru. Das hundertfache Glück des Pitru ist das Glück des Himmlischen. Das hundertfache Glück des Himmlischen ist das Glück von Indra. Eine hundertmal das Glück von Indra ist das Glück von Brihaspati. Das hundertfache Glück von Brihaspati ist das Glück von Prajapati, dem Schöpfer. Das hundertfache Glück von Prajapati ist das Absolute Glück.

Unser Glück ist also nichts. Es hat überhaupt keine Bedeutung. Wir sollten nicht zu selbstzufrieden sein, dass wir auch nur ein Quäntchen göttliches Glück haben; das ist nicht so. Wir sind in Quantität und Qualität weit, weit vom Absoluten entfernt. Unser Zustand ist erbärmlich. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, der uns durch die Upanishad vor Augen geführt wird.

Siehe auch


Literatur


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