Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel IV - Die Bhagavad Gita

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel IV - Die Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Bhagavad Gita

Der Kontext des Evangeliums

Die zentrale philosophische These des Mahabharata ist in dem berühmten Lied des Herrn, der Bhagavad Gita, enthalten. Arjuna zeigt zu Beginn des Mahabharata-Krieges Anzeichen von Verwirrung und geistiger Verwirrung und weigert sich, zu den Waffen zu greifen, obwohl er diese Aufgabe zuvor nach reiflicher Überlegung übernommen hat. Nachdem er sich einer Pflicht verschrieben hatte, die seiner Stellung in der Gesellschaft angemessen war, entzog er sich der Erfüllung einer Verpflichtung, die in Wirklichkeit mehr war als eine Frage des persönlichen Ansehens und der Etikette, denn es ging um ein Prinzip, das über eine einfache Entscheidung seinerseits hinausging. Die menschliche Schwäche überwältigte den starken Helden, und Arjuna erlag den Versuchungen der Liebe und des Hasses und dem Blick auf das begehrte Ergebnis der Handlung. Dieser Zustand des Geistes von Arjuna warf eine universelle Frage auf, nämlich die nach der Pflicht in der menschlichen Welt. Ein Ereignis in der Schlacht öffnete die Pforten zu einem größeren Problem des Lebens. Arjunas Zwangslage wurde zu einer menschlichen Situation, denn das Problem Arjunas war das Problem des Menschen. Und die Antwort Krishnas auf die Frage Arjunas ist das Evangelium Gottes für die gesamte Menschheit.

Eine besondere menschliche Schwierigkeit rief eine verblüffende Reaktion Krishnas hervor. Die Bhagavad Gita beginnt mit einem dramatischen Szenario, das im ersten Kapitel beschrieben wird, in dem auf die Frage des geistig blinden Dhritarashtra das Eintreten des stolzen Duryodhana in die Szene des Schlachtfeldes folgt. Die selbstverherrlichende Prahlerei des Kaurava-Königs offenbarte seine geheimen Ängste über das Ergebnis des Krieges und er war misstrauisch über die qualitative Stärke seiner quantitativ größeren Armee. Er hatte unbesiegbare, aber unwillige Kämpfer wie Bhishma, mächtige, aber skrupellose Krieger wie Drona und zuverlässige, aber unfähige Freunde wie Karna. Auf der anderen Seite hatten die Pandavas aufrichtige Unterstützer wie Krishna und den Segen der Götter, die den Sieg der Pandavas herbeisehnten. Obwohl das Schicksal die Pandava-Kräfte zu begünstigen schien, offenbarte der Mensch in Arjuna seine Schwächen vor der Gottheit in Krishna, als Arjunas Herz in Trauer über die unvermeidliche Zerstörung seiner geliebten Verwandten, die Ungewissheit des Sieges und die soziale Verwertbarkeit, die, wie er dachte, das Ergebnis einer massenhaften Vernichtung von Menschen sein würde, versank. Diese Gründe reichten Arjuna aus, um sich zu entschließen, nicht zu kämpfen. Krishnas Antwort auf Arjunas Frage ist das ewige Evangelium.

Die Unsterblichkeit der Seele

Krishna beginnt seine Lehre mit einer Erklärung über die Unzerstörbarkeit der Seele und die Vergeblichkeit der Trauer über den Tod dessen, was nicht sterben kann. Die Geburt und der Tod der Seele sind wie das Wechseln der Kleidung, während die Person an sich dabei keine Veränderung erfährt. Alle Erfahrungen von Veränderung wie Freude und Schmerz sind die Folge des Kontakts der Elemente mit dem essentiellen Bewusstsein, das durch den Geist und die Sinne projiziert wird. Dieser Kontakt ist natürlich unbeständig, und daher müssen seine Reaktionen mit Stärke ertragen werden. Das Unwirkliche kann nicht sein, und das Wirkliche kann nicht nicht sein. Die Seele ist real. Die Kontakte sind nicht real. Keiner kann die unzerstörbare Seele zerstören. Das Argument Arjunas gegen die Zerstörung des Lebens wird mit der Lehre von der Todlosigkeit des Geistes hinter allem Leben beantwortet, aber die Essenz des Evangeliums von Krishna ist etwas mehr als das, denn es konzentriert sich auf die Absolutheit Gottes.

Gott, der Allmächtige

Die letzte Realität ist Gott, der absolut ist. Er ist das höchste Brahman, das vom menschlichen Standpunkt aus weder als Sein noch als Nichtsein bezeichnet werden kann. Es hat überall Hände und Füße, überall Augen, Ohren und Gesichter, und es existiert und umhüllt alles. Es hat die Eigenschaften der Wahrnehmungen aller Sinne, aber es ist selbst frei von den Sinnen der Wahrnehmung. Obwohl es nicht an äußere Objekte gebunden ist, ist es die Grundlage für alles. Obwohl es keine beschreibenden Qualitäten oder Beinamen hat, ist es das Reservoir für alle von ihnen. Da sie innerhalb und außerhalb aller Dinge ist, kann man sagen, dass sie sowohl beweglich als auch unbeweglich ist. Aufgrund seiner Subtilität ist es für die Augen nicht sichtbar. Da es unendlich ist, sieht es aus, als sei es weit weg, aber da es das Selbst eines jeden ist, ist es sehr nahe. Obwohl es unter den geteilten Körpern geteilt erscheint, ist es in Wirklichkeit ungeteilt wie der Ozean unter den Wellen. Es ist der Absorber und Freisetzer von allem, das Licht aller Lichter, jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit. So lautet die Beschreibung des Absoluten in der Bhagavadgita.

Das Absolute erscheint als das universelle Virat, wenn es als Stütze des Universums betrachtet wird. Im elften Kapitel des Evangeliums wird eine Beschreibung des Universalen Wesens gesungen. Die Form dieser Gottheit kann vom vergänglichen Verstand des sterblichen Individuums nicht visualisiert werden, denn alle Gedanken und Handlungen, ob des Geistes oder des Körpers, haben Ziele in Raum und Zeit als ihr Ziel, während das göttliche Wesen über Raum und Zeit steht. Um zu verstehen (Jnatum), zu sehen (Drashtum) und in die Wirklichkeit einzutreten (Praveshtum), ist eine Transzendenz der Individualität in einem Zustand der universellen Verklärung der Persönlichkeit notwendig. Gott in Seiner Form als der Universelle Schöpfer der Dinge bestimmt den Lauf der Dinge in Seinem kosmischen Schöpfungsplan, und es ist die Pflicht des Einzelnen, lediglich als Sein Instrument zu handeln und nicht eine falsche Verantwortung für das Tun und Genießen im Leben zu übernehmen, die allein Gott gehört. Diese Erkenntnis der Wahrheit erfordert die Entwicklung einer spirituellen Vision (Divya- Chakshus) und kann nicht mit den Sinnen oder gar dem logischen Intellekt erfasst werden. Die universelle Form, die Krishna annahm, betäubte die egoistische Individualität Arjunas, und in einem Anflug von Erregung sah es so aus, als würde sich sein ganzes Wesen in jenen schwindelerregenden Höhen dieser glühenden ewigen Form verflüchtigen, die mit ihrem himmlischen Glanz die Lichter von Tausenden von Sonnen verdunkelte. Die Beschreibungskraft des Dichters erreicht hier ihren Höhepunkt in dieser Apotheose der menschlichen Sprache.

Es gibt keinen Ort, an dem Gott nicht ist, und keinen Gegenstand, in dem er nicht gegenwärtig ist. Seine Herrlichkeit wird in allem, was in irgendeiner Weise eine gesteigerte Form von Macht zeigt, in hohem Maße sichtbar. Niemand, der auf ihn schaut, um Trost zu finden, geht jemals zugrunde oder kommt in Bedrängnis. Wer in ungeteilter Kontemplation zu ihm als der letzten Zuflucht Zuflucht nimmt, dem gewährt er alle Bedürfnisse und bietet ihm zu jeder Zeit Schutz. Gott braucht keine reichen Gaben von den Menschen; er ist zufrieden mit einem Gefühl der Hingabe, das sogar durch ein Blatt, das ihm geweiht werden kann, vermittelt werden kann. Gott hat weder Freund noch Feind, und er kümmert sich weder um das gute noch um das schlechte Handeln des Einzelnen. Krishna erklärt als der Gott des Universums: "Ich bin das Opfer und die Opfergabe. Ich bin das Mantra und das Ritual, die Opfergabe, das Feuer und das, was im Opfer dargebracht wird. Ich bin der Vater des Universums, die Mutter, der Großvater und der Beschützer von allem. Ich bin das Ziel, die Stütze, der Herr, der Zeuge, der Aufenthaltsort, die Zuflucht, der Freund, der Ursprung, die Verwüstung, das Substrat, das Reservoir, der unzerstörbare Samen. Wie die Sonne gebe ich Wärme; ich halte Regen zurück und sende ihn aus; ich bin Unsterblichkeit und auch Tod; ich bin Existenz und auch Nicht-Existenz. O Arjuna."

Gott kann man sich auf jede Weise nähern, die dem eigenen Temperament und den eigenen Fähigkeiten entspricht. Er gehört keiner Glaubensrichtung, keinem Kult und keiner Religion an. Er ist für jeden zugänglich, ob Mann, Frau oder Kind, ob gebildet oder unwissend, ob hoch oder niedrig in der Gesellschaft. Was wir brauchen, ist ungeteilte Hingabe, unerschütterliche Liebe zu Ihm. Der Ausweg aus allen Sorgen ist die Zuflucht zu Ihm, unter Ausschluss aller irdischen Hilfen. Diese Hingabe ist jedoch nicht leicht zu erlangen. Man muss sie in vielen Leben kultivieren, durch die man gehen muss, und es ist schwierig, jemanden zu finden, der erkennt, dass Gott alles ist.

Die Inkarnationen Gottes

Gott inkarniert sich in der Welt, wann immer es einen Niedergang der Gerechtigkeit und einen Anstieg der Ungerechtigkeit gibt, um das Gute zu schützen, das Böse zu besiegen und die Gerechtigkeit in jedem Zeitalter herzustellen. Die Theorie der göttlichen Inkarnation ist ein kontroverses Thema in der Religionsphilosophie und eine der spannendsten Fragen in der Theologie gewesen. Es ist metaphysisch unmöglich, dem menschlichen Verstand das göttliche Geheimnis der Bewegung der spirituellen Kraft in der Welt zu erklären. Wenn man sich um eine Lösung bemüht, offenbart sich das Avatara als die Antwort Gottes auf die Bedürfnisse des Menschen. Es gibt ein inneres Band untrennbarer Beziehung zwischen dem Relativen und dem Absoluten, und die Herabkunft Gottes auf die Erde ist der Druck der Kraft der Wahrheit, die sich in den Bereich des Relativen drängt, wenn die Harmonie dieses Bandes und dieser Beziehung durch zentrifugale psychische Energien aufgelöst wird, die dem integrierenden zentripetalen Ruf Gottes zu aller Manifestation zuwiderzulaufen scheinen. Der Abstieg Gottes als Avatara soll dem Aufstieg des Menschen zu seiner göttlichen Heimat dienen. Während die gesundheitsfördernden Kräfte der Harmonie im Körper unaufhörlich einen Krieg mit den krankheitserzeugenden Toxinen führen, stellt sich die universelle ausgleichende Kraft des Absoluten als korrigierendes Element inmitten der störenden Kräfte der Dunkelheit vor. Das Avatara ist eine immerwährende Aktivität Gottes, der sich an jedem Punkt oder in jeder kritischen Situation (Yuge, Yuge) im Leben der Welt manifestiert. Der Avatara ist die wiederkehrende Erinnerung Gottes an den Menschen, dass es für das Ungöttliche unmöglich ist, über die wesentliche Güte und Göttlichkeit, die der Schöpfung innewohnt, zu triumphieren.

Das Geheimnis des richtigen Handelns

Die Bhagavadgita ist die klassische Abhandlung über die Wissenschaft des rechten Handelns, genannt Karma Yoga. Krishna ermahnt Arjuna, sich auf die Erfüllung der Pflicht einzulassen, indem er Vergnügen und Schmerz sowie Erfolg und Misserfolg als gleichwertig ansieht, denn der Zweck rechtgeleiteter Arbeit ist nicht das Erreichen irgendeines Ergebnisses für sich selbst, sondern die Erfüllung der Pflicht zur Zusammenarbeit mit dem Gesetz des Universums. Der Verdienst, den eine richtige Handlung hervorbringt, vergeht nie mit der Zeit, wie gering er auch sein mag, und selbst die geringste Anstrengung, die in Richtung der Rechtschaffenheit unternommen wird, kann einen vor der Gefahr bewahren, in die Knechtschaft des Lebens zu fallen. Zu diesem Zweck sollte man über die Gegensatzpaare wie Vergnügen und Schmerz hinausgehen, indem man sich in der Reinheit der Gedanken zentriert, die man durch ein sorgenfreies Leben der Bewusstseinsbildung im Universellen Selbst erreicht.

Die Pflicht besteht nur darin, zu handeln und nicht die Früchte des Handelns zu begehren. Das Geheimnis des rechten Handelns besteht darin, sich so zu verhalten, dass man weder auf das Ergebnis der Handlung achtet noch sich völlig von der Handlung fernhält. Aber die Nicht-Rücksichtnahme auf die Frucht der Handlung ist nicht als Gleichgültigkeit gegenüber der Erfüllung der Pflicht und als Nachlässigkeit gegenüber ihrer Methode und ihrem Zweck zu interpretieren - das wäre eine andere Form der Selbstsucht -, denn Karma-Yoga ist "Geschicklichkeit in der Ausführung" und "Ausgeglichenheit des Geistes" bei der Ausführung der Handlung. Damit diese Wissenschaft des Handelns nicht mit bloßer Klugheit im Verhalten und Gewitztheit im Benehmen verwechselt wird, fügt Krishna hinzu, dass alle Handlungen ausgeführt werden sollen, nachdem man sich im Yoga verankert und von allen dahinter stehenden Motiven gelöst hat. Und Yoga ist die gleichmütige Verankerung im Bewusstsein Gottes. Niemand würde etwas gewinnen, wenn er versuchen würde, mit dem Handeln aufzuhören, denn niemand kann auch nur für einen Moment ohne Handeln bleiben, da jeder durch die Eigenschaften der Prakriti, deren Natur es ist, sich immer mehr zu höheren Ebenen des Seins zu entwickeln, dazu gezwungen wird. Es hat keinen Sinn, den Körper inaktiv zu halten, während der Geist und die Sinne mit der Suche nach ihren Objekten beschäftigt sind. Es ist wahrer Karma-Yoga, wenn man sich im Einklang mit dem Lauf der Welt in äußeren Handlungen engagiert, während der Geist und die Sinne unter vollkommener Kontrolle sind. Der Zweck der Arbeit ist nicht das Erreichen eines selbstsüchtigen Ziels, sondern die Teilnahme an der kooperativen Aktivität der Schöpfung. Die Gesellschaft lebt überall von der Zusammenarbeit, der Mechanismus des Körpers funktioniert auf der Grundlage der Zusammenarbeit, die Welt ist eine Verkörperung der gegenseitigen Zusammenarbeit, das Sonnen- und das Sternensystem haben ihre Bedeutung in der Zusammenarbeit, das Universum mit all seinen Inhalten ist eine dramatische Szene eines allseitigen kooperativen Prozesses. Dieses wunderbare System der universellen Regierung wird im Konzept des Virat-Purusha oder Gottes als der kosmischen Person verständlich, die im Purusha Sukta des Veda und dem Vishvarupadarsana der Gita beschrieben wird.

Es heißt, dass die Verantwortung zu arbeiten nur bei demjenigen aufhört, der mit dem Selbst befriedigt ist und sich an dem Selbst erfreut und mit dem Selbst zufrieden ist. Für ihn gibt es nichts zu erreichen, und es ist gleichgültig, ob er etwas tut oder nicht, da er absolut nicht von irgendetwas in der Welt abhängig ist. Diese außergewöhnliche Bedingung des Nicht-Handelns, die in der Gita beschrieben wird, darf nicht als Freibrief für Untätigkeit jeglicher Art verstanden werden. Denn die so genannte Untätigkeit des Kenners des Selbst ist die höchste Form des Handelns. Bemerkenswert ist die Qualifikation "er hat absolut keine Abhängigkeit". Es ist menschlich unmöglich, nicht von der Welt abhängig zu sein, und der Mensch ist auf die Gesellschaft angewiesen, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, auf seine Verwandten, um rechtzeitig Hilfe zu erhalten, auf den Staat, um seinen Schutz zu erhalten, und auf die Gaben der Natur, um überhaupt zu existieren. Der Bewusstseinszustand, auf den sich Krishna in dieser Beschreibung des sich am Selbst erfreuenden Weisen bezieht, ist kein denkbarer körperlicher Zustand, sondern der Zustand der Transzendenz der Individualität im Universellen Sein. Natürlich hört die Arbeit im Universellen Bewusstsein auf, Bedeutung zu haben. Aber die Arbeit kann nicht aufhören, wenn jemand fühlt, dass er in einer Welt existiert.

Die große Weisheit des Handelns kommt in der unsterblichen Verkündigung ihrer Technik zum Ausdruck, dass der Weise sich im Äußeren ohne Anhaftung im Inneren engagieren sollte, so wie es der Unwissende mit Anhaftung tut; auch sollte der Weise die irrigen Handlungen der Unwissenden nicht verurteilen, denn eine solche Verurteilung würde sie, anstatt sie zu erziehen, in einen Zustand der Mutlosigkeit und des Mangels an Lebensfreude verleiten. Die Pflicht der Weisen ist es, die Unwissenden zu ermutigen und ihnen nicht den Glauben zu rauben, denn der Erziehungsprozess ist ein Aufstieg vom niederen zum höheren Verstand und kein äußerer Zwang. Was den Geist des rechten Handelns trübt, ist Selbstsucht in Form von Leidenschaft, Ärger und Gier. Die Freiheit von diesen psychologischen Krankheiten ist wahre geistige Gesundheit.

Wirkliches Handeln ist keine körperliche Bewegung, sondern ein innerer Wille, der aus dem Verlangen geboren wird. Jemand, der davon befreit ist, tut keine Handlung, auch wenn er scheinbar im gewöhnlichen Sinne damit beschäftigt ist. Die Handlung, die dazu neigt, die Individualität im Opfer des Gottesbewusstseins zu verzehren, schmilzt dahin und bindet den Handelnden nicht. Wenn man  die Vielfalt der Wesen als in dem Einen verwurzelt betrachtet, erreicht er das Absolute, dann und dort.

Universelle Religion

Die Religion der Gita ist keine sektiererische Lehre, die einem Teil der Menschheit vorbehalten ist, sondern ein Ruf des einen Gottes an die gesamte Menschheit. Auch wenn es Menschen gibt, die Ihn in falscher Weise durch einschränkende Symbole verehren, werden auch sie Ihn erreichen, wenn ihre Hingabe an die Ideale, die sie aufgestellt haben, in dem Sinne exklusiv ist, dass sie keine anderen Gedanken zulassen oder beherbergen kann. Fanatismus in der Religion entsteht, wenn die Hingabe an das eigene Ideal mit Hass auf die Ideale der anderen einhergeht.

Doch das ist laut Gita nicht der Weg zu Gott, denn dadurch würde die Selbstsucht den eigentlichen Zweck der religiösen Verehrung verdummen. Die Universalreligion verspricht zwar die Erfüllung der Sehnsüchte der Anhänger aller Pfade, empfiehlt aber die Verehrung des Universalen Gottes, da die endgültige Erlösung allein in dieser Erkenntnis liegt. Es besteht keine Notwendigkeit, sich um die Anhäufung reicher Gegenstände für prächtige Rituale zu sorgen, denn Gott ist nicht mit den dargebrachten Gegenständen zufrieden, sondern mit dem Herzen, das die Opfergabe bringt. Gott ist sogar mit einem Blatt oder einer Blume oder einer kleinen Menge Wasser zufrieden, die als Zeichen wahrer Hingabe an Ihn dargebracht werden. Die Pflicht des Gottgeweihten ist es daher, alle seine Handlungen Gott zu widmen, ob sie nun körperlich oder geistig sind. Der Gott der Gita erklärt, dass Er in Seinem Umgang mit allen gleich ist und dass sogar der Sünder und der Gefallene Ihn mit Hingabe erreichen kann. Dies ist das große Evangelium Gottes an den Menschen, die Religion des Menschen im Allgemeinen, um der Erfahrung der Freiheit willen, die unsterblich ist.

Yoga

In zwei knappen Versen heißt es in der Gita am Ende des fünften Kapitels: "Alle äußeren Objekte ausschließen; den Blick zwischen den Augenbrauen fixieren; die harmonisierten Ströme von Prana und Apana in den Nasenlöchern regulieren; die Sinne, den Geist und den Intellekt zurückhalten; mit Moksha als höchstem Ziel; frei von Begierde, Furcht und Zorn; - ein solcher Meditierender ist wahrlich für immer befreit."

Das sechste Kapitel ist wie ein Kommentar zu dieser aphoristischen Lehre. In seinen Einzelheiten wird erklärt, dass niemand ein Yogi werden kann, der nicht dem begehrlichen Willen entsagt hat. Obwohl Handlung das Mittel für denjenigen ist, der Selbstreinigung wünscht, die zum Zustand der Meditation führt, ist die höhere Untätigkeit der Ruhe des Geistes das Mittel für denjenigen, der den Yoga erreicht hat. Man sagt, dass derjenige im Yoga gefestigt ist, der keine Anhaftung an Sinnesobjekte oder Handlungen hat und keinen Zweck verfolgt, dem er dienen will, da er von allen willentlichen Motiven befreit ist. Der Yogi sollte sich in der Meditation über den Atman üben, sich in die Einsamkeit zurückziehen, mit unterdrücktem Geist und Sinnen und frei von Ehrgeiz und Besitz. Nachdem er einen Sitz an einem sauberen Ort errichtet und sich darauf gesetzt hat, den Geist auf einen Punkt ausgerichtet hat und seine Aktivität und das Umherschweifen der Sinne unterdrückt hat, soll er Yoga zur Selbstreinigung praktizieren. Er soll seinen Körper, Kopf und Hals fest aufrecht und ruhig halten, den Blick nach innen gerichtet und wie auf die Nasenspitze schauend, ohne sich umzusehen. Furchtlos, fest im Gelübde von Brahmacharya, erlangt der Yogi, immer standhaft in der Meditation, den Frieden, der in Gott wohnt, den Frieden, der eins ist mit der endgültigen Befreiung. Yoga ist nicht für den, der zu viel oder zu wenig isst, nicht für den, der zu viel oder zu wenig schläft. Yoga erfährt derjenige, der maßvoll isst und sich erholt, arbeitet, schläft und wacht. Die Verankerung im Bewusstsein des Atman ist Yoga. Dies impliziert natürlich die Freiheit von allen Begierden.

Wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort nicht flackert, so beständig ist der Geist des Yogis, der Meditation praktiziert. Wo der Geist durch die Praxis der Meditation völlig beherrscht ist und Ruhe erlangt, wo man den Atman durch den Atman sieht und im Atman befriedigt ist, wo man die unendliche Glückseligkeit fühlt, die übersinnlich ist und nur vom höheren Verstand verstanden werden kann, wo man sich nicht einmal ein bisschen bewegt, wo man keinen anderen Gewinn als höherwertig ansieht und wo man nicht einmal von schwerem Kummer erschüttert wird, diesen Zustand nennt man Yoga, einen Zustand der Abtrennung von allem Schmerz. Dieser Yoga muss mit Entschlossenheit praktiziert werden, ungestört von Niedergeschlagenheit oder Depression des Geistes. Wenn sich der Geist aus irgendeinem Grund vom Ideal entfernt, muss er unterworfen werden, indem er allmählich zum Atman zurückgebracht wird, an welches Objekt er auch immer denken mag. Hier sieht der Yogi den Atman in allen Wesen und alle Wesen im Atman.

Es sei jedoch noch einmal darauf hingewiesen, dass die Kontrolle des Geistes nicht so einfach ist, wie man es sich im Zustand der anfänglichen Begeisterung vorstellen würde. Er ist unruhig, wankelmütig, mächtig und unnachgiebig. Er hört nicht auf Drohungen und lässt sich nicht durch Schmeicheleien umstimmen. Die Aufgabe des Yogi ist in der Tat schwer. Aber durch Übung (Abhyasa) und Leidenschaftslosigkeit (Vairagya) ist es möglich, die Konzentration auf den Atman zu bringen. Ein undisziplinierter und prinzipienloser Mensch kann nicht hoffen, im Yoga Erfolg zu haben. Wer sich bemüht, Yoga zu praktizieren, ist niemals ein Verlierer, sondern immer ein Gewinner, und selbst wenn er bei seinem Versuch stirbt, wird er unter Bedingungen wiedergeboren, die für die Fortsetzung der im vorherigen Leben unvollendeten Praxis geeignet sind.

Krishna ist der Meinung, dass sogar ein Yogaschüler einem Experten für theoretisches Wissen über die Durchführung äußerer Rituale überlegen ist. Auch wenn es manchmal mehrere Leben braucht, um das Ziel des Yoga zu erreichen, besteht kein Zweifel daran, dass es für jeden ohne Unterschied möglich ist.

Der Befreite Weise

Der Weise mit spiritueller Weisheit, der von Bindungen befreit ist, ist ein Sthitaprajna (im Verstehen gegründet), Gunatita (über die Stränge der Natur erhoben) und ein Yogi (mit dem Absoluten vereint). Er ist weder niedergeschlagen in Trauer noch beschwingt in Freude, denn er ist frei von Begierde, Furcht und Zorn, da sein Verständnis in Gott verankert ist. Da er keine persönliche Liebe für irgendetwas empfindet, begrüßt er die Dinge weder noch verabscheut er sie, wenn er im Laufe des Lebens mit ihnen in Berührung kommt. Während seine Augen auf die Welt gerichtet sind, ist sein Geist auf Gott fixiert. Bei gewöhnlichen Menschen bleibt der Geschmack an Objekten bestehen, auch wenn sie in seiner Gegenwart physisch abwesend sein mögen; aber bei ihm, der die Wonne der Höchsten Wirklichkeit geschmeckt hat, verschwindet der Geschmack an Objekten spontan. Die Sinne sind jedoch mächtig und ziehen selbst den Geist eines weisen Mannes ungestüm zu Objekten hin. Deshalb ist es notwendig, ständig wachsam zu sein, um sie zu unterdrücken.

die Kräfte der Sinne in der Kontemplation auf Gott. Dies ist der Zustand eines gefestigten Verständnisses. Wie die Flüsse im Ozean aufgehen, so gehen die Wünsche in der Sublimierung des Geistes in der göttlichen Meditation unter. Es ist dieser innere Zustand der Gelassenheit, der Moksha oder Befreiung vom Thraldom des sterblichen Lebens genannt wird. Diejenigen, deren Intellekt auf das Göttliche fixiert ist, die in das Göttliche vertieft sind, deren Leben dem Göttlichen gewidmet ist und die sich allein auf das Göttliche verlassen, erreichen die Ewige Wirklichkeit, wenn ihre Fehler durch die reinigende Arbeit des Wissens beseitigt worden sind. Der Weise, der die Verschiedenheit der Charaktere sieht, ob in einem gelehrten Gelehrten oder einer niedrigen Kaste, einer Kuh, einem Hund oder einem Elefanten, erkennt die göttliche Gegenwart in ihnen allen, ohne den auf solchen Unterschieden beruhenden Lebensweg zu stören. Befreiung ist das Erreichen des Gleichgewichts des Bewusstseins, und sie kann sogar hier verwirklicht werden, denn Brahman ist alles und ist überall. Die Vergnügungen, die aus Kontakten entstehen, sind Gebärmütter des Schmerzes; sie sind vergänglich, und deshalb erfreut sich der Weise nicht an ihnen. Derjenige, der Brahman geworden ist, erreicht die Glückseligkeit Brahmans. Er ist der wahre Yogi, mit innerer Freude und innerer Erleuchtung, die das ganze Universum erhellt.

Der Weise ist ohne Hass und liebt alle. Fest in seinem Entschluss, ist er dennoch von zärtlichstem Mitgefühl beseelt. Während er nichts für sich selbst will, schenkt er allen Freude. Er schreckt vor nichts zurück, noch veranlasst er die Welt, vor ihm zurückzuschrecken. Während er alle Handlungen ausführt, unterlässt er es, Initiativen zu ergreifen, denn das ist die Sache Gottes. Gleich Freund und Feind, in Achtung und Tadel, in Hitze und Kälte, Lust und Schmerz, an nichts in der Welt hängend, wenig sprechend, zufrieden mit allem, was von ihm kommt.

Er ist der Weise, der für immer befreit ist, der nichts sein eigen nennen kann und der in der Meditation über Gott beständig ist.

Tod und danach

Der Herr versichert, dass derjenige, der diese Welt verlässt und nur an Ihn denkt, am Ende zu Ihm gelangt. Die Zukunft des Menschen wird durch seinen letzten Gedanken zum Zeitpunkt des Todes bestimmt. Da dieser Gedanke jedoch das kumulative Ergebnis dessen ist, was man sein ganzes Leben lang gedacht hat, ist es zu verstehen, dass das zukünftige Leben durch die Natur des gegenwärtigen Lebens als Ganzes bestimmt wird. So wie ein bitterer Baum keine süßen Früchte trägt, kann man nicht erwarten, dass der letzte Gedanke ein göttlicher ist, wenn das Leben, das ihm vorausgeht, ein Leben des Irrtums und der Schlechtigkeit ist. An seinen Früchten erkennt man den Baum. Was immer man in seinem Leben betrachtet hat, wird zum letzten Gedanken, der das Wesen des zukünftigen Lebens bestimmt. Was immer man zum Zeitpunkt des Todes tief denkt, das wird man im nächsten Leben. Wer durch die Praxis des Yoga in ungeteiltem Bewusstsein über den Höchsten Purusha, strahlend wie die Sonne, meditiert und zum Zeitpunkt seines Todes mit tiefer Konzentration, Hingabe und Kraft des Strebens an Ihn denkt, erreicht Ihn, das göttliche Wesen. Die Gita sagt kurz und bündig, dass derjenige, der alle Sinne kontrolliert, den Geist im Herzen zentriert, das Prana zum Kopf zieht, sich mit der Praxis des Yoga beschäftigt, die einsilbige Silbe "Ich bin das Brahman" ausspricht und über Ihn meditiert, das Höchste Ziel erreicht, wenn er von hier weggeht. Es gibt keine Rückkehr zum Bewusstsein der Sterblichkeit (Samsara) und des Schmerzes, nachdem man den göttlichen Purusha erreicht hat.

Die Gita bestätigt die beiden in den Upanishaden erwähnten Pfade der verstorbenen Seele, den nördlichen und den südlichen, in einer prägnanteren Beschreibung dieses Weges. Von der gesegneten Seele, die sich auf dem Weg zu ihrer Erlösung befindet, wird gesagt, dass sie durch die Gottheiten des Feuers, des Lichts, des Tages, der hellen Hälfte des Mondmonats und der sechs Monate der nördlichen Bewegung der Sonne geht. Die Seele, die dazu bestimmt ist, zur Wiedergeburt zurückzukehren, durchläuft die vorsitzenden Mächte des Rauches, der Nacht, der dunklen Hälfte des Mondmonats und der sechs Monate der südlichen Bewegung der Sonne. Die Gita gibt keinen Aufschluss über die scheinbar komplizierte Bedeutung dieser Etappen der Seelenbewegung nach dem Verlassen der Welt, und wir befinden uns in der gleichen Lage wie die Upanishaden zu diesem Thema. Aller Wahrscheinlichkeit nach sind der Nördliche Pfad (archiradimarga) und der Südliche Pfad (dhumamarga) bestimmte mystische Erfahrungen der Seele in den subtileren Schichten des Kosmos, die sie durchläuft, bestimmt durch die spirituellen beziehungsweise nicht-spirituellen Tendenzen in ihr. In ihrer Klassifizierung der drei Naturen des Individuums erwähnt die Gita das Schicksal der Seele in Übereinstimmung mit der Vorherrschaft der in ihr wirkenden Eigenschaften der Prakriti. Wenn durch jede Empfindung oder Wahrnehmung im Körper oder in der Persönlichkeit das Licht der Intelligenz ausgestrahlt wird, ist davon auszugehen, dass Sattva in der Person vorherrscht, und wenn man in diesem Zustand dem Tod begegnet, gelangt man in die leuchtenden Regionen, die von denen erreicht werden, die die höchste Wirklichkeit kennen. Wenn Gier, rastlose Aktivität, der Drang, Initiativen zu ergreifen, Ablenkung und Sehnsucht in einer Person zu sehen sind, ist es zu verstehen, dass Rajas vorherrscht und man in diesem Zustand den Tod findet, wird man unter denen geboren, die der Aktivität verhaftet sind. Wenn Unwissenheit, Trägheit, Unachtsamkeit und Verblendung in einem Menschen zu sehen sind, ist davon auszugehen, dass Tamas vorherrschend ist, und wenn man in diesem Zustand stirbt, wird man im Schoß der Verblendeten und Irrationalen geboren. Diejenigen, die im Zustand von Sattva sterben, gehen zu den höheren Welten des Lichts. In Rajas die mittlere Welt des Handelns und in Tamas die niedere Welt der Dunkelheit.

Aber wenn man kein anderes Mittel der Aktivität als die Eigenschaften von Prakriti sieht und das kennt, was über den Gunas von Prakriti steht, erreicht man "Mein Sein", sagt der Herr in der Gita.

Der Geist der Bhagavad Gita

Das Evangelium, das Krishna der Menschheit hinterlässt, ist kein Kult, keine Religion, kein geheimes Glaubensbekenntnis einer bestimmten Glaubensgemeinschaft. Es betrifft nicht nur ein entferntes jenseitiges Leben, das nichts mit der praktischen Tätigkeit hier zu tun hat, sondern den gesamten Bereich der Erfahrung, und es legt Regeln für eine systematische Disziplin fest. Kein Aspekt und keine Phase der Existenz ist von der Lehre der Gita ausgeschlossen. Das Leben ist ein Prozess, der auf geheimnisvolle Weise mit dem Universum in all seinen Manifestationsebenen verbunden ist. Die Größe der Gita liegt in der Ganzheitlichkeit ihres Ansatzes, in der Universalität ihrer Lehre und in der Allumfassendheit ihres Themas. Der vollkommene Mensch gibt die vollkommene Wissenschaft des vollkommenen Lebens. In diesem Gespräch zwischen Mensch und Gott werden die verborgenen Beziehungen zwischen ihnen enträtselt und die glorreiche Bestimmung des Menschen vor seinen Augen offenbart.

Die Gita enthüllt die Tatsache, dass die Hauptursache für die Schwierigkeiten, in denen sich der Mensch befindet, die irrige Vorstellung ist, die er von seinen Beziehungen zum Körper und zur Welt und schließlich zu Gott hat. Die vergängliche Natur des Körpers, der sich verändernde Charakter der Welt und die unsterbliche Essenz des Bewusstseins werden vergessen, und der Mensch klammert sich an das Gegenteil dieser Wahrheit, indem er denkt, dass der Körper und die Objekte, zwischen denen er sich befindet, einen dauerhaften Wert haben und dass das Selbst eine abhängige Einheit ist, die in Wechselbeziehungen mit den Dingen steht, die sie zu erhalten scheinen. Die Zuneigung zu den Objekten der Welt trifft die Wurzel des Friedens, den die Seele wirklich sucht, denn diese Liebe zur Welt ist eine falsche Bewertung, die der Unwissenheit entspringt. Buddhi oder die höhere Vernunft sollte benutzt werden, um die Wahrheit und die Falschheit der Erfahrung zu unterscheiden. Oft sieht man, dass die Vernunft im Menschen mit den Sinnen zusammenarbeitet und zu ihrem Werkzeug wird, indem sie die Funktion ausführt, der Seele die Eigenschaften der Objekte zu übermitteln, wie sie von den Sinnen in Bezug auf Raum, Zeit und Äußerlichkeiten interpretiert werden, und die Erfahrung zum Körperbewusstsein herabzustufen. Alle Urteile, die auf diese Weise gefällt werden, sind fehlerhaft, da sie nicht die Tatsache berücksichtigen, dass es eine vereinigende Realität gibt, die die Objektivität übersteigt. Das höhere Wissen kommt der menschlichen Vernunft zu Hilfe, wenn diese durch die Befreiung von den Fesseln der Sinne geläutert ist. Die Vernunft, die die Sinneserfahrung widerspiegelt, unterscheidet sich von der Vernunft, die sich aus dem Atman im Inneren speist und die Sinneskräfte beherrscht, unabhängig von räumlichen und zeitlichen Beziehungen. Die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Scheinbaren ist nur möglich, wenn das Licht des Verstandes auf die Tatsachen und Ereignisse geworfen wird, die in der Erfahrung zu ihrem Inhalt werden.

Das Aufhören mit körperlichen Handlungen ist nicht gleichbedeutend mit Nicht-Handeln, denn man kann körperlich untätig sein und dennoch Handlungen in einem anderen Sinne ausführen. Vitales, emotionales und intellektuelles Handeln ist wirkliches Handeln. Die Unterlassung solcher Handlungen wäre echte Untätigkeit. Aber der Mensch hat keine Freiheit, dies zu tun. Handeln ist das Gesetz allen individuellen Lebens. Der Mensch ist von Natur aus zum Handeln gezwungen. Um inmitten einer solchen Aktivität Gleichmut zu bewahren, sollte man im Geiste der Selbstaufopferung, der Selbstaufgabe, der Selbstbeherrschung und der Selbsterkenntnis arbeiten. Das Universum ist ein lebendiger Organismus, und jedes Element in ihm neigt dazu, das Gesetz seiner Einheitlichkeit zu erfüllen. Daher ist es die Pflicht eines jeden, sich dieser organischen Struktur des Kosmos bewusst zu sein und sich auf seine Arbeitsweise einzustellen. Der Yoga, den Krishna lehrt, ist spontanes Handeln, das auf dem Bewusstsein der Absolutheit Gottes, der Hingabe an Gott oder der unerschütterlichen Konzentration auf Gott beruht. Es ist nicht möglich, Handlungen zu verneinen, aber man kann die Auswirkungen von Handlungen neutralisieren, indem man sie in Yoga umwandelt. Die Vorteile, die man im Leben genießt, sind das Ergebnis des Zusammenwirkens aller Dinge im Universum, und man kann es sich daher nicht leisten, sich irgendetwas für die eigene persönliche Zufriedenheit anzueignen.

Wenn Wissen und Handeln zu einem einzigen Strom konzentrierter Kraft verschmelzen, wenn Krishna und Arjuna in einem Wagen sitzend gemeinsam vorwärts fahren, dann gibt es Wohlstand, Sieg, Glück und beständiges Gemeinwesen.

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Siehe auch


Literatur


Seminare

Spiritualität

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