Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 4 - Die Ishavasya Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 4 - Die Ishavasya Upanishad


Kapitel 4 - Die Ishavasya Upanishad

Von den vielen Upanishaden habe ich die Namen von zehn sehr wichtigen erwähnt. Unter diesen zehn ist eine als die Ishavasya Upanishad bekannt. Da sie im Mantra-Teil oder im Samhita-Teil der Veden vorkommt, wird sie auch die Mantra-Upanishad genannt. Obwohl sie sehr kurz ist, ist sie eine sehr wichtige Upanishad.

In gewisser Weise gibt uns diese Isavasya Upanishad vier wichtige Anweisungen. Vier Arten von Wissen werden uns durch diese Upanishad vermittelt. Erstens: Der Schöpfer durchdringt die gesamte Schöpfung. Zweitens: Jeder soll seine Pflicht tun. Drittens: Wissen und Handeln müssen miteinander verbunden werden und dürfen nicht als Gegensätze betrachtet werden. Viertens sollten wir Gott und die Welt als einen Zustand der Harmonie betrachten und nicht als Gegensätze zueinander.

Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat, tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam (Isa 1) ist das erste Mantra der Isavasya Upanishad. Dieses Mantra besagt: "All dies ist vom Höchsten Wesen umhüllt." Das Wort "umhüllt" muss in seiner richtigen Bedeutung verstanden werden. Ich bin hier von diesem Stück Stoff umhüllt. Du bist von einem Hemd umhüllt. Ist es in diesem Sinne, dass der Schöpfer das Universum umhüllt, oder ist in dieser großartigen Aussage noch eine andere Bedeutung enthalten? Die Philosophien, oder Darshanas, wie sie genannt werden, haben uns viele Dinge über diese Angelegenheit zu sagen.

Der Schöpfer, den wir Gott nennen, manifestiert dieses Universum, erschafft dieses Universum. Auf welche Weise erschafft er das Universum? Es gibt Fälle, in denen jemand etwas erschafft in dieser Welt. Ein Tischler stellt einen Tisch oder einen Stuhl her. Ein Töpfer schafft einen Lehmtopf. Ist das die Art und Weise, wie Gott die Welt erschafft? Manche sagen, dass dies nicht die Art und Weise ist, in der Gott erschafft, denn ein Schreiner braucht ein Werkzeug und ein Material, aus dem und durch das er einen Tisch oder ein Möbelstück herstellen kann. Aber wo ist das Instrument oder Werkzeug und wo ist das Material für Gott? Wenn wir sagen, dass es ein Material außerhalb Gottes gibt, dann stellt sich eine weitere schwierige Frage: Wer hat dieses Material geschaffen? Wenn Gott die Welt aus irgendeinem existierenden Material erschaffen hat, muss auch jemand dieses Material erschaffen haben. Ist Gott selbst der Schöpfer dieses materiellen Holzes oder der Möbel dieses Kosmos? Diese Frage ist eine bösartige Frage; sie wird als "begging the question" bezeichnet. Die Probleme im Zusammenhang mit der Erschaffung der Welt lassen sich also nicht einfach dadurch lösen, dass man annimmt, dass es zur Zeit der Erschaffung dieses Universums vor Gott etwas Materielles gab. Obwohl es einige Denker und Philosophen gibt, die die Meinung vertreten, dass es ein ewig existierendes Material gibt, aus dem Gott dieses Universum erschafft, gibt es andere, die der Meinung sind, dass dies nicht die richtige Art ist, sich die Tatsache der Schöpfung vorzustellen.

Gott muss sich selbst in dieses Universum verwandelt haben, so wie Milch sich in Joghurt oder Quark verwandelt. Andernfalls können wir nicht erklären, wie Gott diese Welt erschafft. Die Annahme einer völlig unabhängigen materiellen Existenz außerhalb Gottes ist aus verschiedenen Gründen nicht zulässig, unter anderem deshalb, weil sie Gott auf ein endliches Wesen beschränken würde. Endlichkeit ist jener Zustand des Seins, der etwas außerhalb von ihm hat, ein anderes Endliches. Jeder Mensch ist begrenzt und jeder Mensch ist endlich, weil es andere Endlichkeiten gibt - in dem Sinne, dass es Dinge und Personen außerhalb jeder Person gibt. Auch Gott würde endlich werden, weil die Existenz eines anderen Dinges außerhalb Gottes, wie zum Beispiel das Material für die Schöpfung, Gott zu einer begrenzten Existenz zwingen würde. Daher wäre die Lehre, dass die Schöpfung der Welt aus einem bereits existierenden Material entstanden ist, ein streitbarer Faktor vor Gott, ein Gegensatz zu Gott. Gott wäre dann nicht unendlich. Deshalb muss Gott selbst zu diesem Universum geworden sein. Dies ist die zweite Doktrin.

Die erste Doktrin heißt Arambhavada. Die Lehre des Arambhavada ist eine Schöpfung aus etwas und die Erzeugung von etwas völlig Neuem, was die Vielfältigkeit und Dualität in der Schöpfung einschließt. Wie ich bereits erwähnt habe, würde die Annahme einer Dualität zwischen Gott und dem Material der Schöpfung Gott auf eine endliche Existenz beschränken und er wäre sterblich wie jeder andere. Er wäre nicht mehr unsterblich. Das ist der Grund, warum die Parinama-Lehre, die zweite, die Transformations-theorie, von einigen Philosophen erdacht wurde. Gott ist zu diesem Universum geworden, so wie Milch zu Quark geworden ist.

Es gab jedoch noch eine dritte Gruppe von Philosophen, die der Meinung waren, dass dies auch keine sehr vernünftige Argumentation ist. Wie kann Gott sich selbst verändern? Das würde bedeuten, dass er sich in etwas anderes verwandelt. Milch kann nie wieder zu Milch werden, nachdem sie zu Quark geworden ist. Sie ist zerstört; sie ist etwas anderes geworden. A" ist zu "B" geworden. Wenn 'A' zu 'B' wird, hört 'A' danach auf zu existieren. Es gäbe keinen Gott. Es gäbe nur die Schöpfung, so wie es im Akt der Verwandlung nur Quark und keine Milch gäbe.

Welchen Sinn hat es, nach Gott zu suchen und danach zu streben, Gott zu erreichen, wenn er überhaupt nicht existiert und sich selbst bereits durch eine Selbstveränderung zerstört hat? Sein Wesen in der Form dieses Kosmos? Diese Theorie, die als Parinamavada bekannt ist, ist der Ewigkeit und Unsterblichkeit Gottes nicht sehr angemessen.

Was bedeutet es, wenn man sagt, dass Gott den gesamten Kosmos durchdringt? Wenn wir ein Stück Stoff in einen Eimer voller Wasser tauchen, können wir sehen, wie das Wasser den gesamten Stoff durchdringt. Das Wasser durchdringt jede Faser des Stoffes. Ist das die Art und Weise, wie Gott die Dinge durchdringt? Nein, das kann nicht sein. Auch hier wird eine Unterscheidung zwischen dem durchdringenden Prinzip und dem, was durchdrungen wird, getroffen. Wieder schleicht sich die ursprüngliche Schwierigkeit ein. Ein Stoff kann niemals zu Wasser werden, auch wenn es den Anschein hat, dass Wasser in jede Faser des Stoffes eingedrungen ist, denn er kann getrocknet werden, bis kein Wasser mehr übrig ist. Deshalb muss man die Durchdringungstheorie genau verstehen. Eigentlich glaubt man, dass niemand die Frage beantworten kann, wie die Schöpfung überhaupt entstanden ist. Egal, wie wir versuchen, den Prozess zu beschreiben, wir scheinen zu scheitern. Wir haben keine eindeutige, logische, schlüssige Antwort.

Es wird erzählt, dass ein Heiliger am Ufer des Ozeans saß und über die Frage nachdachte, wie und auf welche Weise Gott diese Welt erschaffen haben könnte. Die Geschichte besagt, dass, während der Heilige über dieses Thema nachdachte und nach einer Antwort suchte, plötzlich ein Junge in der Nähe erschien - ein göttliches Wesen, das kam, um den Heiligen zu unterrichten. Der Junge hatte einen Lehmtopf in der Hand, der am Boden mehrere Löcher hatte, und schöpfte damit Wasser aus dem Meer und warf es ans Ufer. Er tat dies unablässig - hundertzwanzig Mal schöpfte und schüttete er weiter.

Der Heilige fragte: "He, kleiner Junge, was machst du da?" "Ich leere den Ozean", antwortete der Junge.

"Hast du denn keinen Verstand?", fragte der Heilige. "Erstens kann der Ozean nicht geleert werden und zweitens nicht mit diesem kleinen Topf mit Löchern darin."

"Großer Meister", antwortete der Junge, "wenn du eine Antwort auf die Frage bekommst, die du im Kopf hast, kann ich den Ozean leeren."

Sie sagen, dass Gott selbst in der Gestalt des Jungen erschienen ist. Keinem Philosophen ist es bisher gelungen, eine schlüssige Antwort auf diese Frage zu geben. Andere sind diesem Problem ausgewichen, indem sie sagten, dass Gott die Welt nie erschaffen hat und dass es daher kein Problem gibt. Wir werden jedoch sehr beunruhigt sein, wenn die Antwort lautet, dass Gott die Welt nie erschaffen hat. Wenn das der Fall ist, was sind dann die Probleme, vor denen wir stehen? Existieren wir auch nicht? Das würde bedeuten, dass auch du nicht existierst; auch ich existiere nicht. Das wäre die Schlussfolgerung, wenn wir sagen, dass Gott die Welt nie erschaffen hat. Das ist verblüffend und erstaunlich und scheint offensichtlich unannehmbarer zu sein als jede andere Antwort. Dies ist die Schöpfungstheorie und die akosmische Theorie, wie sie beide genannt werden. Die letztere, akosmisch genannt, vertritt die Lehre, dass die Schöpfung nie stattgefunden hat. Ich werde Ihnen auf einfache Art und Weise erklären, warum diese Leute dies behaupten. Warum sollten Sie glauben, dass die Schöpfung nie stattgefunden hat, wenn Sie doch feste Gegenstände vor sich sehen können? Hier ist eine kleine Illustration. Da ist ein großer Felsbrocken, ein Stein. Sie sehen den Stein; er ist sehr hart und schwer, und Sie können ihn als einen festen Gegenstand anfassen. Nehmen Sie ein ausreichend starkes Mikroskop und schauen Sie sich diesen Stein an. Sie werden feststellen, dass der Stein ein Haufen sehr kleiner, fliegenartiger, insektenartiger Gebilde ist, die Moleküle genannt werden. Er ist ein Haufen von bestimmten Dingen und kein festes Objekt. Es wird noch feinere Elemente geben, die wie fast unerkennbare Teilchen aussehen und Atome genannt werden. Bringen Sie ein noch stärkeres Mikroskop mit. Sie werden feststellen, dass selbst diese kleinen Teilchen zu einem Energie- oder Kraftkontinuum verschmelzen, das auf die Energiezentren anderer Atome einwirkt. Es sieht so aus, als ob es überall ein einziges Meer von Kraft gibt, ein ununterscheidbares Kontinuum. Was ist mit dem Stein geschehen? Kann man sagen, dass dieses Meer von Kraft, diese Atome, eines Tages dachten: "Lass uns ein Stein werden"? Wenn die Atome wirklich zum Stein geworden sind, können Sie sie nicht mehr unter dem Mikroskop sehen. Du wirst zu dem Schluss kommen, dass sie nie zu einem Stein geworden sind. Es ist nur Ihre Sicht, die Ihnen die Wahrnehmung eines festen Objekts vermittelt. Diese so genannten "Dinge" - Moleküle, Atome, Energiezentren und so weiter - sind nie zum Stein geworden. Sie wurden nie in den Stein verwandelt. Sie haben den Stein nicht erschaffen. Sie existieren und haben immer in demselben Zustand existiert, in dem sie waren, als Sie sie durch eine starke Wahrnehmung wahrgenommen haben. Der einzige Unterschied besteht darin, dass unsere Wahrnehmung in einem Fall grob und in einem anderen Fall feinstofflich und korrekt ist. Der Stein ist nicht erschaffen worden, obwohl er fest wahrnehmbar ist. Genauso ist die Welt nicht erschaffen worden, obwohl sie für die Augen sichtbar ist. Diese Doktrin ist zu viel für uns. Wir werden sie in unsere Taschen stecken und nie wieder darüber sprechen.

Isavasyam idam sarvam: "Diese Schöpfung ist von dem allmächtigen Höchsten Wesen umhüllt." Aus der Schlussfolgerung, die wir aus unseren Überlegungen zur ersten Sitzung ziehen können, würde folgen, dass es etwas gibt, das nicht in Teile geteilt werden kann, das in seiner Natur unendlich ist, das überall in einem solchen Ausmaß existiert, dass es den Anschein haben kann, dass es das einzige Existierende ist. Dieses einzig existierende "Etwas" ist das Ishvara, von dem die Isavasya Upanishad spricht. Man muss seine mentalen Operationen irgendwie anpassen, um sich auf diese interessante Situation einzustellen, dass es etwas gibt, das zu allen Zeiten allein ist und außerhalb dessen nichts sein kann. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Natur des Bewusstseins, dessen Struktur wir am ersten Tag zu analysieren versucht haben.

Das Bewusstsein kann nicht an einem Ort sein, denn um sich bewusst zu sein, dass das Bewusstsein an diesem "einen Ort" ist, muss es auch an einem anderen Ort sein - wo es jetzt nicht zu sein scheint. Daher kann das Bewusstsein nicht leugnen, dass es auch an einem anderen Ort existiert, denn eine solche Leugnung ist unmöglich, es sei denn, es ist bereits an dem Ort anwesend, der geleugnet wird. Daher ist die Natur des Bewusstseins universell. Dies ist die Natur der Letzten Wirklichkeit. Dies ist es, was wir Gott nennen. Dies ist es, was wir Ishvara nennen. Daher ist die Durchdringung dieses Höchsten Bewusstseins, das die Absolute Realität ist, keine Durchdringung - etwas, das in etwas anderes eindringt - im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Es ist das Eine Ding, das alle Dinge ist. In einem großen Mantra des Rig Veda wird uns gesagt: ekam sad vipra bahudha vadanti (R.V. 1.164.46). "Das eine Wesen - die Dichter, Weisen und Meister nennen es mit verschiedenen Namen" wie Indra, Mitra, Varuna, Agni und so weiter. Daher ist diese Welt der Wahrnehmung, dieses Universum der Vielfalt, eine Darstellung der Wahrnehmung und nicht wirklich eine Veränderung, denn ewige Dinge können sich nicht selbst verändern. Wenn die Ewigkeit sich selbst modifiziert, wird sie zu einem zeitlichen Etwas. Das, was über der Zeit steht, kann nicht zu etwas in der Zeit werden.

Dies ist die harte Lehre der Schöpfung, die schwer zu verstehen ist und die niemals in das Gehirn eines Menschen eindringen wird; und selbst wenn sie eindringt, wird sie nicht lange dort bleiben. Seien Sie also vorsichtig in dieser Hinsicht. Der große Weise der Upanishad sagt uns deshalb: "Was immer sich scheinbar bewegt oder nicht bewegt - yat kim ca jagatyam jagat tat sarvam - all das ist Ishvara." Ihr müsst in der Lage sein, euch selbst davon zu überzeugen, wie Gott, Ishvara - das höchste Wesen - überall sein und auch alles sein kann. Aus dieser Überlegung folgt, dass Gott nicht nur überall ist, sondern auch alles ist. "Dies wissend, sei glücklich, ohne das Gefühl des Besitzes in Bezug auf irgendein Objekt", lautet die zweite Hälfte dieses Mantras: tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam. Man fühlt sich nur glücklich, wenn man etwas besitzt. Ein besitzloser Mensch wird als unglücklich angesehen. Die Leute sagen: "Ich habe nichts - weder Land, noch Haus, noch Geld. Mein Zustand ist bedauernswert." Wenn man Land, Geld und ein Haus besitzt, ist man glücklich. Aber die Upanishad sagt: "Du wirst nicht glücklich sein, wenn du Land, Geld, Haus und so weiter erwirbst." Tatsächlich ist Besitz nicht der Weg, um glücklich zu sein. So etwas wie Besitz gibt es nicht. Man kann ein Stück Land nicht besitzen. Es war schon da, und zwar schon bevor du geboren wurdest. Kann man sich ein Stück Land, das die Erde ist, aneignen? Wie kann man sich die Erde aneignen? Selbst das Haus, das wir von jemandem kaufen wollen, muss schon da gewesen sein, bevor Sie existierten. Was genau meinen Sie, wenn Sie sagen: "Ich besitze etwas"? Geht dieses Objekt in Ihren Körper ein? Sickert das Haus in Ihr Fleisch und Ihre Knochen? Geht das Land in Ihr Gehirn ein, und ist das Geld unter Ihrer Haut? Ist es so? Du bleibst immer draußen, so wie du schon draußen warst, bevor du geboren wurdest. Niemand hat je gesehen, wie Geld in den Magen eines Menschen gelangt.

Aus offensichtlichen Gründen kann eine Sache, die völlig außerhalb liegt, nicht dein Eigentum werden. Wie kannst du eine Sache besitzen, die dir nicht gehört? Aber du redest dir irgendwie ein, dass es dir gehört. Du hast eine Art, Ihren Verstand zu bedienen und dich selbst zu überzeugen: "Dieser Baum gehört ab morgen mir, weil ich ihn von jemandem gekauft habe." Weder die Person, die das Geld von Ihnen bekommen hat, hatte ihn wirklich, noch haben Sie diesen Baum wirklich bekommen, wie Sie es sich vorgestellt haben. Aber die mentale Operation ist so wichtig und so heikel, dass sie Sie glücklich oder unglücklich machen kann. Wenn jemand etwas weggenommen und an einem anderen Ort aufbewahrt hat, betrachten Sie es als verloren und trauern, dass es weg ist. Es ist nicht weg, sondern an einem anderen Ort. Nehmen wir nun an, der Ort verschiebt sich. Das Objekt befindet sich an einem anderen Ort, und Ihr Geist stellt sich auf die Idee ein, dass es Ihnen gehört; Sie sind glücklich. Das, was Sie aus irgendeinem Grund verlassen könnte, kann nicht Ihnen gehören. Eine Sache, die dir gehört, kann dich nicht verlassen. Alles, was dich eines Tages verlassen kann, gehört nicht dir, und es gibt nichts auf dieser Welt, was dich nicht eines Tages verlassen wird. Daher kann es nicht als deines betrachtet werden. Ihr solltet also nicht den Eindruck haben, dass ihr nur wegen eures Besitzes glücklich sein werdet. In diesem wundersamen universellen Kontext der Durchdringung aller Dinge durch Gott und der Tatsache, dass Gott alle Dinge ist, abgesehen davon, dass er überall ist, wer wird was besitzen? Malen Sie sich eine traumähnliche Situation aus, in der Sie durch ein falsches Gefühl des Besitzes von existierenden oder nicht existierenden Dingen fälschlicherweise glücklich sein können?

Verzichten Sie deshalb auf Anhaftung. Das ist eine andere Art zu sagen: Verzichte auf das Gefühl des Besitzes. Du nimmst nichts in Besitz; du kannst nichts in Besitz nehmen. Glück ist ein Zustand des Seins und nicht eine Folge des Besitzes. Gott ist kein Besitzer der Welt; und glaubt ihr, dass Gott glücklich oder unglücklich ist? Ist Gott sehr unglücklich, weil er nichts besitzt? Manchmal wird Gott Bholebaba genannt, wie Lord Shiva, der nicht einmal ein Haus hat, um darin zu wohnen. Wenn Gott die glücklichste aller denkbaren Realitäten ist und wenn Gott keinerlei Besitz hat, dann liegt das höchste Glück nicht im Besitz. Je mehr du das Bedürfnis verspürst, mit dir selbst allein zu sein, als Zustand des Seins und nicht als Besitzer von Gegenständen, desto glücklicher wirst du sein. Je größer die Annäherung an die universelle Existenz Gottes ist, desto größer ist auch deine Freude, dein Glück.

Deshalb genieße, sei glücklich. Die Upanishad sagt nicht: "Sei traurig". Bhunjithah - "Genieße". Hat Gott Freude an irgendetwas? Oder hungert Er? Sie werden sich fragen, ob die Frage selbst eine Bedeutung hat. Gott hungert nicht. Er braucht keine Diät, und deshalb kann von Hungern keine Rede sein. Warum braucht Er keine Diät? Er ist alles, und so ist auch die Nahrung nur Er selbst. Woher kommt also die Frage, dass Er sie zu sich nimmt? Wenn Sie Gott als die letztendliche Wirklichkeit und alle anderen als mindere Wirklichkeiten oder vielleicht gar nicht als Wirklichkeiten betrachten, besteht Ihr Wohlergehen in Ihrer Annäherung an Gottes Existenz in gewisser Weise, in gewissem Umfang, in gewissem Maß, und nicht in irgendetwas anderem. Genießen Sie also alles, ohne etwas zu besitzen. Können Sie eine Blume genießen, ohne sie aus dem Garten zu pflücken? Das ist der springende Punkt. Warum pflückt ihr Dinge und wollt sagen: "Das ist meins"? Lass sie da sein, lass die Blume da sein, die üppig an der Pflanze wächst. Lass sie glücklich sein, so wie sie ist und wie sie sein sollte, an ihrem eigenen Standort. Warum willst du sie abschneiden und sagen, sie gehöre dir? Möchten Sie, dass jemand sagt, dass Sie ihm gehören? Möchten Sie das Eigentum von jemandem sein? "Von morgen an bist du mein Eigentum." Würden Sie das gerne hören? Sie werden sagen: "Was ist das für eine Sache? Wie ist das möglich? Ich bin ein unabhängiger Mensch. Ich bin, was ich bin, und wie kannst du mich besitzen?" Niemand ist gerne ein Diener oder ein Sklave. Es ist eine sehr unangenehme Sache, ein Diener, ein Sklave, ein Untergebener von jemandem zu sein; und zu sagen: "Du bist mein Eigentum" ist noch schlimmer. Wie können Sie erwarten, dass jemand anderes diese Aussage von Ihnen toleriert? Selbst das Land würde es nicht gerne hören, wenn man sagt: "Ab morgen gehörst du mir". Dies ist kein Scherz; tatsächlich gibt es einen Hinweis darauf in der Bhumi Gita des Bhagavata, wo die Erde sagt: "Oh, so viele Könige sind gekommen und wollten mich besitzen! Niemand hat mich wirklich besessen. Sie gingen, und ich bin hier, wie ich bin. Niemand hat mich besessen! So viele Könige sind über mich gekommen und haben gesagt: 'Oh, du gehörst mir', aber niemand hat mich genommen. Sie gingen, und ich blieb." Die Bhumi Gita ist sehr interessant. Sie finden dies in der Vishnu Purana und auch in der Srimad Bhagavata Mahapurana.

Haben Sie also nicht den Eindruck, dass Sie Besitztümer brauchen, um glücklich zu sein. Der Zustand des Glücks ist die Steigerung. Dein Dasein muss in seiner Dimension zunehmen; du musst größer werden, nicht indem du etwas von außen in Form von Eigentum hinzufügst, das niemals deines werden kann, sondern indem dein "Sein" selbst größer wird. Ihr müsst diese Technik lernen, wie euer Wesen groß werden kann.

Wenn man sich Gott vorstellen kann, kann man sich auch dieses große Sein vorstellen. Gott ist die größte Ausdehnung des Seins und ist kein "Werden" oder ein Objekt. Reines Sat, Existenz als solche, Sein ist Ishvara, Gott. Und wenn du weißt, dass Er der glücklichste Gipfel der Existenz ist, ohne irgendeine Art von Verbindung oder Besitz von außen zu haben, kannst du auch auf die gleiche Weise glücklich sein, vorausgesetzt, du bist in der Lage, dein Wesen zumindest in gewissem Maße, soweit es möglich ist, mit diesem großen Wesen des Kosmos in Einklang zu bringen.

Daher sagt das erste Mantra der Isavasya Upanishad: Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat: "Alles, was du wahrnimmst, siehst oder durch die Sinnesorgane berührst, ist von Gott umhüllt." Ich habe versucht, die Bedeutung dieses Wortes "umhüllt" zu erklären, das sehr faszinierend ist und eine tiefe Konnotation und Bedeutung in sich birgt. "Wenn ihr das wisst, seid glücklich." Allein dadurch, dass ihr dies wisst, werdet ihr glücklich sein. Sind Sie nicht glücklich, nur weil Sie wissen, dass Sie leben? Werden Sie glücklich sein, wenn Sie wissen, dass Sie nicht mehr leben werden? Das größte Glück liegt in dem Gefühl, gesund und munter zu sein. Und wenn Sie nicht gesund und munter sind, wird Sie kein Besitz glücklich machen. Selbst im gewöhnlichen täglichen Leben werden Sie feststellen, dass Ihr Dasein selbst eine Quelle des Glücks ist. "Ich bin vollkommen sicher, gesund und munter; das macht mich glücklich. Wenn ich das aber nicht bin, dann lege alles Gold und Silber auf meinen Kopf. Werde ich dann glücklich sein? Erdrückt mich mit dem Gewicht einer Ladung Silber; was nützt es, wenn ich nicht gesund und munter bin?" Glück ist der Zustand des Seins, der du bist. Glück ist nicht irgendeine Folge oder ein Ergebnis, das aus der Anhäufung von Objekten in deiner sogenannten Persönlichkeit folgt. Dieses Mantra ist sehr schwer zu verstehen. Ein großer Denker sagte, dass, wenn alle Schriften der Welt zerstört würden und uns nur dieses Mantra zur Verfügung stünde, wir danach nichts anderes mehr lernen müssten. Dieses eine Mantra soll bleiben und alle Schriften sollen zerstört werden. Dieser eine Vers ist ausreichend, um uns zu retten: Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat, tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam (Isa 1).

Seien Sie nicht gierig. Seien Sie nicht besitzergreifend. Sagen Sie nicht: "Ich will, ich will, ich will." Du brauchst schließlich nichts. Selbst die reichsten Menschen schlafen nicht auf zehn Kilometern Land. Sie brauchen sechs Füße, auf denen sie schlafen können. Glaubst du, dass ein Millionär ein längeres Bett braucht, das mehrere Kilometer lang ist, um darauf zu schlafen? Wird ein reicher Mensch zwei Zentner Lebensmittel essen, weil er reich ist? Er wird vielleicht weniger essen als Sie. Das sind Verwirrungen im Geist. Reichtum und Besitz - die Anhäufung von Gegenständen, die Vorstellung, dass man alles in dieser Welt besitzt - "Ich bin der Herrscher dieser Erde" - das sind alles Illusionen im Geist, und du wirst es wissen, wenn die Zeit gekommen ist. Wenn alles vorbei ist, wirst du erkennen, dass du dich geirrt hast, als du dachtest, du hättest alles. Du hast nie etwas mitgebracht, als du in diese Welt kamst. Versuchst du, Dinge zu besitzen, die du nicht mitgebracht hast? Wie haben Sie diesen Besitz der Welt verdient, wenn Sie ihn nicht mitgebracht haben, als Sie kamen? Wenn du dir dieses Eigentum verdient hast, könntest du es mitnehmen, wenn du gehst. Warum nimmst du es nicht mit? Ihr habt so viel Reichtum, den ihr durch euren Beruf verdient habt; nehmt ihn mit, wenn ihr geht. Können Sie das?

Wenn du nichts mitbringen kannst und auch nichts mitnehmen kannst, wie ist es dann möglich, dass du in der Mitte etwas besitzt? Die Logik ist: Das, was nicht am Anfang und nicht am Ende ist, ist auch nicht in der Mitte. Das ist eine totale Täuschung, die schwer zu verstehen und schwer zu schätzen ist. Eine bittere Pille ist dieses Wissen. Aber dies ist die Wahrheit, und dies ist, was das erste Mantra der Isavasya Upanishad sagt.

Ich habe Ihnen gesagt, dass diese Upanishad vier Anweisungen enthält. Die erste ist die grundlegende, philosophische Lehre - die grundlegende Philosophie, nicht nur dieses Landes, sondern der gesamten Menschheit. Es ist möglich, alle Religionen in diesen einen Vers der Upanishad zu packen, das heißt in den ersten Vers - isavasyam idam sarvam..., so wie man Dinge in einen Behälter packen kann. Alle Philosophien, alle Religionen, alle Doktrinen werden in diesem einen Vers der Ishavasya Upanishad zusammengefasst. Nun, das ist wunderbar. Dies ist die metaphysische Grundlage der Philosophie und der höchste Gipfel des menschlichen Denkens.

Das zweite Mantra sagt: "Jeder muss etwas tun." Das Wissen um das Höchste Wesen bedeutet nicht, dass die Persönlichkeit untätig ist. Dies ist noch schwieriger zu verstehen als das erste Mantra. Ihr werdet sagen: "Wenn Gott allein ist, warum sollte ich dann etwas tun? Ich werde still sein." Indem du das sagst, machst du den Fehler, eine falsche Vorstellung von dir selbst zu haben. "Ich werde schweigen." Welches "Ich" schweigt? Hält das Körper-Ich" den Mund? Hält der Geist "Ich" still? Was ist gemeint, wenn ihr sagt: "Ich werde schweigen, denn Gott tut alles, und Er ist alles"? Es ist das Bewusstsein eines besonderen Zustandes eurer Persönlichkeit, das diese Aussage macht. Hier haben Sie einen Fehler gemacht. Ihre Aussage, dass Sie nichts tun müssen, impliziert, dass Sie trotz Ihrer theoretischen und intellektuellen Akzeptanz der Allgegenwart Gottes akzeptieren, dass Sie dennoch ein Individuum sind, ein Körper-Geist-Komplex. Das ist etwas sehr Interessantes, das auch sehr schwierig aussehen kann; aber wenn Sie sich das merken, müssen Sie danach vielleicht nichts mehr lernen.

Es ist eine falsche Vorstellung von dir selbst, die dich zu dem Schluss kommen lässt, dass man schweigen kann, ohne etwas zu tun, weil Gott alle Dinge tut. Wie kommst du dann als untätiger Mensch ins Dasein, wenn Gott überall existiert und Gott alles ist? Glaubst du, dass du auch dich selbst verneint hast und deine Existenz abgeschafft ist? Wenn du wirklich spürst, dass Gott existiert und er alles ist, ist das wunderbar. Wenn du davon überzeugt bist, dass du nicht existierst und mit dem kosmischen Wesen verschmolzen bist, warum solltest du dann das Bedürfnis haben zu sagen, dass du nichts tun musst? Mit dieser Aussage haben Sie einen Fehler gemacht, weil sich eine falsche Vorstellung von Ihrer Individualität eingeschlichen hat, auch wenn Sie aus Ihrer Sicht eine richtige Aussage machen.

Das Konzept des Absoluten ist das Thema des ersten Mantras. Das Konzept der Individualität ist das Thema des zweiten Mantras. Was bist du im Lichte dieser Schlussfolgerung, dass Gott alle Dinge durchdringt und Gott alles ist? Wenn du deine Gedanken in diesem Zusammenhang vorsichtig genug ausübst, wirst du zwangsläufig zu dem Schluss kommen - und auch fühlen -, dass du überhaupt nicht existieren kannst. Du existierst nicht mehr. Es ist verschwunden. Ihr sogenanntes "Ich" ist in das Universelle "Ich" übergegangen. Ein solches Gefühl ist intellektuell nachvollziehbar und vorstellbar. Praktisch kannst du dich mit diesem Bewusstsein nicht arrangieren, weil du diesen harten Körper spürst, wenn du ihn mit deinen Fingern berührst. Deshalb sagt die Upanishad: "Sei nicht in Eile. Gehe langsam. Tut solche Dinge, die allmählich das Konzept eurer Persönlichkeit oder Individualität erweitern und es mit der höchsten universellen Persönlichkeit Gottes selbst in Einklang bringen. Dies geschieht durch die zu erfüllende Pflicht."

Gestern habe ich kurz auf das Konzept der Pflicht hingewiesen. Pflicht ist die Arbeit, die man in Beteiligung an einem größeren Ganzen tut - einer Organisation, einem familiären Umstand, einer nationalen Einrichtung oder sogar dem Universum selbst. Eigentlich ist Arbeit im spirituellen Sinne nicht etwas, das man auf irgendeine Weise und aus irgendeinem Grund tut. "Ich tue etwas" - das ist nicht der Punkt. Die Arbeit, die du als Pflicht tust, wird nur dann wertvoll - und kann tatsächlich als Pflicht und als Arbeit bezeichnet werden, die diesen Wert in sich trägt -, wenn sie ein Opfer deinerseits ist, das zum Wohl eines größeren Ganzen beiträgt, zu dem du gehörst. Wenn Sie in einer Familie mit fünf oder zehn Personen sind, muss jedes Mitglied etwas beitragen, indem es seine persönlichen Interessen für das Wohlergehen einer größeren Organisation opfert, die die Gruppe von Individuen ist, die Familie genannt wird. Wenn jeder nur an sich selbst denkt, wird es keine Familie mehr geben. Sie wird sich auflösen. Eine Familie ist ein Bewusstsein; sie ist kein Bündel von Menschen. Es ist ein Bewusstsein der Zugehörigkeit zu einem Ganzen, das man Familie nennt. Sie ist eine konzeptionelle Einheit, kein physischer Körper. Das Gleiche gilt für eine Organisation und für eine Nation. Ihr könnt die Nation nicht mit euren Augen sehen. Ihr seht nur Berge, Flüsse, Bäume und den Boden. Die Nation ist ein Konzept, ein Bewusstsein für eine Gesamtheit von Werten, zu denen Sie als Bürger gehören. Wenn Sie sagen: "Ich bin ein Bürger dieses Landes", was meinen Sie dann eigentlich? Sie sind ein Bürger; es bedeutet, dass Sie eine Person sind, ein Wesen, das zu einem Ganzen gehört, das für die Augen nicht sichtbar ist. Sie müssen am Wohlergehen des Ganzen teilhaben.

Es gibt verschiedene Ganzheiten. Der Körper selbst ist ein Ganzes. Man muss sich um ihn kümmern, ihn nicht quälen und töten. Der Körper ist auch ein Organismus; er ist eine Organisation. Die Familie ist ein Organismus, eine Organisation. Das Gleiche gilt für einen Staat, eine Nation, eine internationale Organisation, die Organisation der Vereinten Nationen oder das gesamte Universum der Schöpfung. Auf jeder Ebene muss man ein Teilnehmer sein und darf nicht in Opposition sein. Du solltest nicht immer der Gegenseite angehören. Sie sollten am Wohlergehen des Ganzen, zu dem Sie gehören, teilnehmen. Das ist die Aufgabe, die ihr erfüllen müsst. Arbeite, solange du in dieser Welt lebst. Es gibt keinen Ruhestand von dieser Art von Arbeit. Es mag einen Ruhestand von der Büroarbeit, von der Industriearbeit und so weiter geben, aber es gibt keinen Ruhestand von der Pflicht, weil man erst dann von der Pflicht zurücktritt, wenn man aufhört, als Individuum zu existieren. Solange die Persönlichkeit fortbesteht, besteht die Pflicht weiter. Du kannst hundert Jahre lang leben, wenn möglich - shatam jivema. Was werden Sie hundert Jahre lang tun? Du wirst deine Pflicht tun. Was ist die Pflicht?

Eine Person, die die Bedeutung des ersten Mantras nicht verstanden hat, wird auch die Bedeutung des zweiten Mantras nicht verstehen. Sie gehören zusammen wie die rechte Hand und die linke Hand. Du wirst nicht verstehen können, was Pflicht im Sinne dieser Selbstaufopferung für das Wohl des Ganzen ist, wenn du nicht weißt, was das Ganze ist. Ich habe Ihnen eine traditionelle Liste verschiedener Ganzheiten gegeben. Das ultimative Ganze ist das Absolute Sein. All diese kleineren Ganzheiten werden von der Höchsten Ganzheit bestimmt. In jedem Fall sollten Sie ein Teilnehmer sein. Ihr müsst in jeder Weise teilnehmen, die für das Wohlergehen eurer körperlichen und geistigen Gesundheit notwendig ist. Du solltest deinen Geist und deinen Körper nicht zerstören. So ist es auch mit Ihrer Familie, und so ist es auch mit all den Dingen, die ich gerade aufgezählt habe.

Deshalb kann man ein sehr glücklicher Mensch sein, wenn man zu etwas gehört, nicht wenn man etwas besitzt. In dem Moment, in dem du zu etwas gehörst, wird dieses Etwas, zu dem du gehörst sich um dich kümmern. Aus den Pflichten folgen also automatisch die Privilegien. Heutzutage schreien die Menschen jedoch nur nach Rechten und wollen keine Pflichten. "Ich habe keine Arbeit; ich werde draußen sitzen. Bringt mir meinen Lohn." Das ist gegen das Gesetz des Kosmos. Man kann keinen Lohn erwarten, ohne etwas zu tun. Wenn ihr versteht, was ich gesagt habe, werdet ihr sehr glücklich sein.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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