Die Universalität des Seins - Kapitel 5 - Kontakt mit der Wirklichkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 5 - Kontakt mit der Wirklichkeit


Kontakt mit der Wirklichkeit

Der Kontakt mit der Wirklichkeit, der das Ziel des Yoga ist, beinhaltet, dass wir uns von falschen Vorstellungen darüber lösen, was die Wirklichkeit eigentlich ist. Grob gesagt, können wir zwischen zwei Arten von falschen Vorstellungen unterscheiden. Die eine ist eine allgemeine Erfahrung, das heißt, wir verwechseln eine Sache mit einer anderen. So kann zum Beispiel in der Dämmerung, wenn das Licht nicht ausreicht, ein Telefonmast wie ein Mensch und ein aufgerolltes Seil wie eine Schlange aussehen; und in der Wüste kann die Brechung des Sonnenlichts auf dem trockenen Sand die Illusion erzeugen, es gäbe Wasser. Diese Arten der Täuschung sind uns bekannt.

Aber es gibt auch schwerwiegendere Irrtümer, bei denen wir nicht einmal wissen, dass der Irrtum überhaupt stattfindet. Wenn wir abseits des Objekts stehen und es irrtümlich sehen, wie im Fall der erwähnten Illustrationen, ist das eine Art von Irrtum. Aber wenn wir selbst in den Irrtum verwickelt sind, werden wir nicht wissen, dass der Irrtum stattfindet. Wenn Sie zum Beispiel einen Film auf einer Leinwand sehen, befinden Sie sich außerhalb des Films und können sich vorstellen, was auf der Leinwand geschieht. Stellen Sie sich einen Moment lang vor, Sie befänden sich im Inneren der Leinwand. Sie werden nie bemerken, dass Sie selbst an der Wahrnehmung der Bewegung beteiligt sind, weil Sie sich mit der gleichen Geschwindigkeit wie der Film bewegen. Dies ist eine sehr interessante Eigenschaft, die man als transzendentalen Fehler bezeichnen könnte. Er ist transzendental, weil er das menschliche Verständnis übersteigt - denn das Verständnis selbst ist Teil dieses Irrtums. Was ist dieser transzendentale Irrtum? Wir haben bestimmte Arten von vorurteilsbehafteter Bestätigung, dass alles nur an irgendeinem Ort ist und nicht überall. Alles hat eine Länge, Breite und Höhe. Alles war gestern, ist heute, oder wird morgen sein. Die Dimensionen, die wir in den Gegenständen sehen - Länge, Breite, Höhe - sind das Werk einer räumlichen Ausdehnung, von der wir praktisch nichts wissen. Wir sagen einfach, dass es Raum gibt, als ob die Sache für uns ganz klar wäre. Der gewaltigste Einflussfaktor in unserem Leben ist der Charakter einer Kraft, die die Vorstellung oder den Begriff der Entfernung erzeugt. Alles ist weit entfernt; es ist anders als das andere. Ein Objekt berührt ein anderes Objekt nicht aufgrund seiner Individualität, die durch die räumliche Qualifikation - oder sozusagen den Modus - gekennzeichnet ist.

Abgesehen davon gibt es auch den Zeitfaktor, der uns das Gefühl gibt, dass alles nur zu einer bestimmten Zeit und nicht immer ist. Vor allem die Yoga-Sutras von Patanjali sind sehr vorsichtig, wenn es darum geht, uns zu sagen, dass wir nicht mit der Realität einer Sache in Berührung kommen können, solange sie nicht von Eigenschaften befreit ist, die nicht wirklich zu ihr gehören. Aufgrund der Lage eines Objekts im Raum sieht es wie ein isoliertes Etwas aus; und es wird durch die Vorstellung von Größe, Gewicht und Merkmalen, die ein Objekt vom anderen unterscheidet, verkleidet. Nicht alle Dinge auf der Welt haben dieselben Merkmale. Das ist der Grund, warum wir in der Lage sind, ein Objekt von einem anderen zu unterscheiden.

Erstens müssen wir bei der Analyse unseres Wahrnehmungsprozesses vorsichtig sein und versuchen, uns von dem Wahrnehmungsprozess zu lösen, der uns so sehr in Anspruch genommen hat, dass wir in den Wahrnehmungsprozess selbst verwickelt sind.

Ein unabhängiges, freies Urteil über eine Sache ist nicht möglich, weil jedes Urteil über die Beschaffenheit eines Objekts sozusagen durch die Struktur des Wahrnehmungsorgans selbst bestimmt wird. Ein völlig isoliertes, von dieser Verwicklung unabhängiges Erfassen eines Gegenstandes ist praktisch unmöglich. Aufgrund der fast unmöglichen Aufgabe, die wir in dieser Hinsicht vor uns haben, sieht es wie ein transzendentales Mysterium und ein transzendentales Rätsel vor uns aus.

Ist ein Gegenstand an sich genau so, wie er unserer Wahrnehmung erscheint? Das ist die wichtigste Frage, die sich stellt, noch bevor wir versuchen zu wissen, wie wir mit einem Objekt in Kontakt treten können. Unter den gegebenen Umständen ist kein Kontakt mit irgendetwas möglich, weil alles von allem anderen getrennt ist; zwischen allem in der Welt - dir selbst, mir selbst und so weiter - besteht eine räumliche Distanz.

Wenn die räumliche Entfernung ein unabänderliches Merkmal eines Objekts ist, kann nichts ein anderes Ding berühren. Die räumliche Beschreibung eines Objekts macht schon den Versuch zunichte, mit ihm in Kontakt zu treten. Wir können also nichts wirklich berühren. Selbst wenn wir es in der Hand haben und uns vorstellen, dass unsere Hand es berührt hat, gibt es in Wirklichkeit keinen solchen Kontakt, denn das Objekt ist ganz anders als der Griff unserer Hand. Es ist völlig anders. Selbst wenn wir etwas fest in der Hand halten und uns vorstellen, dass wir es berühren, ist es kein wirklicher Kontakt, weil es immer noch außerhalb von uns ist und aus unserer Hand fallen wird. Wenn das der Fall ist, kann die Realität nicht berührt werden, wenn wir sie mit beschreibenden Eigenschaften wie Isolierung einer Sache von der anderen und Verortung an einem bestimmten Ort betrachten wollen.

Wenn Sie sich an das erinnern können, was ich Ihnen vorhin gesagt habe, müssen diese Diskussionen gezeigt haben, dass es eine Verbindung zwischen allen Dingen gibt. Zu denken, dass es keine solche Verbindung gibt, ist ein transzendentaler Irrtum, den wir bei der Wahrnehmung eines Objekts begehen. Ich bin ich, du bist du, das ist das; das ist nicht die Wahrheit. Die unterschwellige Wechselbeziehung zwischen der eigentlichen Substanz aller Dinge wird unserer gewöhnlichen Wahrnehmung vorenthalten. Da alle Wahrnehmung externalisiert ist, kann das, was innerlich, organisch mit einer anderen Sache verbunden ist, nicht extern wahrgenommen werden. Es gibt einen Unterschied zwischen Verbindung und Äußerlichkeit der Wahrnehmung. Die Lehre des Sankhya, dass Prakriti die Matrix aller Dinge in der Welt in Form ihrer potentiellen Eigenschaften ist, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden, zeigt, dass nichts von einem anderen Ding isoliert werden kann. Sie sind sozusagen Wellen in einem riesigen Meer der materiellen Darstellung. Obwohl alle Wellen im Ozean sehr zahlreich sind, sind sie lebensnotwendig mit dem Schoß des ganzen Ozeans verbunden, was eine wesentliche und wirkliche Unterscheidung einer Welle von einer anderen nicht zulässt.

Die Sinnesorgane, über die wir beim letzten Mal gesprochen haben, hindern uns daran, in diese Richtung zu denken. Genauso wie ein Fluss Hochwasser hat und wir von dieser Flut erfasst werden - es gibt nur eine Richtung, in die wir uns bewegen dürfen, und wir haben keine Wahl, in welche Richtung wir uns bewegen, weil wir von der Kraft des Wassers mitgerissen werden -, so ist es auch mit der Macht, die von den Sinnesorganen ausgeübt wird, die uns zwingen, mit Scheuklappen nur in eine Richtung zu sehen, und nur auf eine Weise.

Wir sprachen über die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung, das heißt die Beherrschung all dessen, was unsere Persönlichkeit ausmacht. Selbstbeherrschung bedeutet nicht, die Augen zu schließen oder die Ohren zu verschließen. Schon das Bewusstsein der Äußerlichkeit steht im Widerspruch zur Notwendigkeit der Selbstbeherrschung. Die beschreibenden Eigenschaften von Dingen und Personen sind nicht das eigentliche Wesen von Personen und Dingen. Der Kontakt mit der Wirklichkeit ist in Wirklichkeit der Kontakt mit dem Wesen oder der Substanz der Dinge, die sich leider unserem Zugriff entzieht, weil sie sowohl unserem eigenen Selbst als Wahrnehmende als auch den wahrgenommenen Objekten zugrunde liegt. Wir sind gefangen, wie die Objekte gefangen sind, und man kann nicht unabhängig und frei gesehen oder beurteilt werden.

Die Reaktion, die zwischen der Wahrnehmung des Objekts und der Beschaffenheit des Objekts entsteht, erzeugt die Illusion, dass es eine reale Wahrnehmung gibt und dass wir wirklich etwas berührt haben. Was wir als physischen Kontakt bezeichnen, ist nur ein Phänomen, das durch elektrische Impulse erzeugt wird. Sie werden überrascht sein zu hören, dass so etwas möglich ist. Wenn wir ein physisches Objekt berühren, haben wir vielleicht den Eindruck, dass es ein Objekt ist, das wir berühren, aber in Wirklichkeit ist das Objekt eine Masse von elektrischen Impulsen, die auf eine Weise nach außen strömen, und unsere Finger sind auch nichts anderes als Empfindungen von elektrischen Impulsen. Wenn ein Impuls einen anderen berührt, sieht es so aus, als gäbe es eine harte Substanz, und wir glauben, dass wir einen festen Gegenstand vor uns haben. Wenn wir einen elektrischen Schlag bekommen, indem wir einen Hochspannungsstrom berühren, haben wir vielleicht das Gefühl, dass ein riesiger Berg an unserer Hand hängt. Ein sehr schweres Gewicht scheint an unsere Hand gefesselt zu sein, während in Wirklichkeit gar kein Gegenstand vorhanden ist. Die Empfindungen sind elektrische Impulse, genau genommen schwingt das Prana in eine bestimmte Richtung. Auf diese Weise können wir sagen, dass die Welt eine Illusion ist. Sie existiert nicht so, wie sie für unsere Augen erscheint. Es gibt nur die Kräfte der objektiven Substanz, die wir Sattva, Rajas und Tamas nennen und über die wir praktisch nichts wissen.

Wir haben diese Worte sattva, rajas und tamas schon hundertmal gehört, aber ihre Bedeutung ist vielleicht nicht klar. Sie sind drei Formen der Kraftwirkung, die die Materie ausmacht. Die Materie - Prakriti, wie sie genannt wird - ist selbst keine harte Substanz. In modernen Begriffen können wir sagen, dass sie ein Potential zur Manifestation in Form von elektrischer Aktivität ist. Und wir sind in dieser Art der Wertschätzung von Objekten aufgrund des Bewusstseins, das wir selbst sind und das sich zusammen mit der mentalen Aktivität der Wahrnehmung bewegt, völlig getäuscht.

Wenn wir ein Objekt sehen, finden zwei Dinge statt. Der Geist nimmt die Gestalt des Objekts an, die Form des Objekts. Aber nur weil der Geist die Form des Objekts annimmt, führt das nicht zu einem Bewusstsein des Objekts. Das Bewusstsein muss die mentale Modifikation durchdringen, durch die wir in der Lage sind, mit dem Objekt auf psychologische Weise in Kontakt zu treten. Das Bewusstsein wird von der Kraft der Sinnesorgane in die Richtung ihrer Bewegung gezogen, geschleppt. Und das wahrnehmende Bewusstsein nimmt wie ein Sklave den Impuls der Sinnesorgane an, sodass es sich in Richtung eines Objekts bewegt. Aufgrund seiner alles durchdringenden Natur bewegt sich das Bewusstsein in Wirklichkeit nirgendwo hin, aber es wird ihm vorgegaukelt, dass es ein Komplize oder ein Teilnehmer an der geistigen Aktivität ist, die die Sinne zwingt, sich nach außen zu bewegen.


Auch die so genannte Äußerlichkeit ist ein großes Geheimnis. Alles ist außerhalb. Aber was ist die Bedeutung dieses "Außen-Seins"? Wir können uns eine Vorstellung davon machen, wie sich diese Äußerlichkeit auf höchst gefährliche Weise in unseren Geist einschleicht, wenn wir unsere Wacherfahrung mit unserer Traumerfahrung vergleichen. Wir wissen sehr wohl, dass es im Traum, wenn wir uns der Objekte bewusst sind, Raum gibt, dass es Äußerlichkeiten gibt, dass es eine Individualität der Objekte gibt, und dass eine Sache sich von der anderen unterscheidet. Aber gibt es wirklich eine Individualität der Dinge, die eines vom anderen trennt? Gibt es wirklich eine Unterscheidung zwischen den Objekten durch den sogenannten Raum, den wir in unserer Wahrnehmung wahrnehmen? Die Äußerlichkeit, die die Ursache für die Wahrnehmung von Traumobjekten ist, ist ebenfalls eine Operation des Geistes. Es ist ein Trick, der von der kreisenden Aktivität des Verstandes gespielt wird, der sich in einen Tanz verwickelt, dessen er sich selbst nicht bewusst ist, und der alles, was mit diesem Tanz verbunden ist, dazu zwingt, sich vorzustellen, dass es ebenfalls beteiligt ist. Wir stürzen uns täglich auf Objekte, damit wir uns bewusst sind, dass sie überhaupt existieren.

Wie ergießen wir uns? Unser ganzes Wesen, das psychobewusst ist, schwillt an wie eine Welle des Ozeans und schlägt gegen die Form, die wir für ein Objekt halten. Das so genannte Objekt ist nur eine Form, es ist nicht die Substanz, also können wir nicht denken, dass wir in der Lage sind, irgendeine Substanz in der Welt zu besitzen. Die sogenannte Äußerlichkeit ist das wirkliche Objekt, das wie ein substanziell existierendes Etwas aussieht. Yoga sagt uns, dass eine sehr intensive Analyse des Wahrnehmungsprozesses stattfinden muss, und dann vereinen wir uns mit der Substanz der Dinge. Diese Vereinigung unserer wahren Natur mit der wahren Natur der Dinge wird in der Sprache des Yoga Samadhi genannt. Samadhi ist keine unbewusste Trance, wie wir uns vielleicht vorstellen. Es ist die wirkliche Vereinigung einer Sache mit einer anderen in ihrer Essenz, abzüglich der Formen oder der zeitlichen Eigenschaften, die man ihnen angedeihen lassen kann.

Wir definieren einen Gegenstand auf eine bestimmte Weise. Dies ist das Objekt; es hat diese Eigenschaften. Die Eigenschaften, die wir in einem so genannten Objekt sehen, sind nichts anderes als die Projektionen des strukturellen Musters des Geistes selbst. Der Verstand denkt auf vier Arten: Alles ist eine Quantität; alles, was eine Quantität ist, hat auch eine Qualität; alles ist auf irgendeine Weise mit einem anderen Ding verbunden; alles befindet sich in einem bestimmten Zustand. Dies sind die vier Arten, in denen wir denken. Alles befindet sich in einem bestimmten Zustand oder Modus, wie man sagt. Alles, auch wir selbst, existiert in einem Modus, einem Umstand, und alles ist durch bestimmte Eigenschaften definierbar, die das Objekt von anderen Eigenschaften unterscheiden. Dann gibt es noch das Konzept des Quantums eines Objekts. Es hat diese Größe, dieses Gewicht und befindet sich nur an diesem Ort. Dieser eigentümliche intrinsische, vehemente Charakter der mentalen Struktur, zwingt sich auch dem auf, was sie fälschlicherweise als andere Dinge wahrnimmt. In dieser Verwicklung der Prakriti, die alles durchdringt, gibt es keine Dinge, die andere Dinge genannt werden. Alles ist überall. Aber diese Andersartigkeit eines Dings, die die Sinne zwingt, mit dem in Kontakt zu kommen, was sie als außerhalb betrachten, ist eine Auferlegung, die der räumlichen Form eines Objekts durch den Geist auferlegt wird, der selbst die Quelle der Natur der Wahrnehmung eines Objekts ist. Wir sehen, was wir selbst in unserem Geist sind. Was immer wir sind, das ist unsere Wahrnehmung.

Das Yoga Sutra sagt uns, dass diese beschreibende Behauptung in Bezug auf ein Objekt, die als Idee eines Objekts bezeichnet wird, zurückgezogen werden sollte. Das heißt, wir sollten nichts mit einem Vorurteil betrachten. Ist es ohne irgendeine vorherige Vorstellung von einer Sache möglich, uns mit dieser Sache zu verbinden? Die Vorstellung, die wir von einem Objekt haben - oder unsere Vorstellung von irgendetwas -, kann nicht als eine völlig gerechtfertigte Vorstellung betrachtet werden. Die Vorstellung, die wir von irgendetwas haben, ergibt sich aus der Natur der Struktur unserer psychophysischen Persönlichkeit. Wenn wir uns im Laufe der Evolution verändern, verändern sich auch unsere Vorstellungen von den Dingen. Es findet eine totale Veränderung statt, und die ganze Welt entwickelt sich immer höher und höher in die weiteren Ebenen des Evolutionsprozesses. Daher sollte es uns mit intensiver analytischer Kraft möglich sein, uns auf die wahre Natur eines Objekts einzustellen, ohne irgendeine Art von Beschreibung oder ideeller Qualität über es.

Wir geben dem Objekt auch einen Namen. Dies ist Rama, dies ist Krishna, dies ist Govinda, dies ist John, dies ist Joseph, dies ist ein Baum und dies ist ein Berg. Die Dinge haben keinen Namen, wirklich gesprochen. Der Name ist eine Notwendigkeit, die im Prozess der Bestimmung der Natur eines Objekts im Unterschied zu einem anderen Objekt entstanden ist. Wenn ein Objekt auftaucht, hat es noch keinen Namen. Du selbst hast keinen Namen, um genau zu sein. Sie sind Govinda, Rama, Krishna oder Joseph, aber wer hat Ihnen gesagt, dass Sie das sind? Die grundlegende Charakterisierung, dass wir jemand sind und nicht jemand anderes, wird unserer Existenz von Anfang an, zum Zeitpunkt der Geburt, eingeimpft. Diese Eigenschaft der Namensgebung dringt so intensiv und vehement in uns ein, dass wir nicht denken können, dass wir jemand anderes sind. Joseph ist nur Joseph; er wird nicht denken, dass er John ist, obwohl es keine großartige philosophische Rechtfertigung dafür gibt, dass er nur Joseph und nicht John sein sollte. Das gilt für die Natur jedes Gegenstandes in dieser Welt. Er muss nicht bei diesem Namen genannt werden. Sein Name ist eine Bequemlichkeit, die wir geschaffen haben, um eine Sache von einer anderen zu unterscheiden, aber diese Bequemlichkeit wird selbst zur Natur des Objekts. Daher müssen wir uns nicht nur von der Idee des Objekts trennen, sondern auch von dem Namen oder der Definition, die wir ihm geben.

Aber das Objekt selbst ist von diesen beiden Dingen verschieden. Das Ding an sich, das Objekt als solches, ist die wahre Essenz dessen, was wir als Objekt bezeichnen - das wir nicht wahrnehmen, erkennen oder berühren können, weil wir fälschlicherweise völlig in die Externalisierung der Aktivität verwickelt sind, da wir, wie ich bereits erwähnt habe, organisch, lebendig und völlig in diesem Wahrnehmungsprozess involviert sind. Es gibt das lustige Beispiel eines Zeugen eines Dramas oder einer Kinoprojektion, der in die Leinwand eindringt und eine chaotische Wahrnehmung erzeugt.

In der Yogapsychologie geht es darum, dass die Dinge oder Personen nicht so sind, wie sie für unsere Augen erscheinen. Aber niemand wird diese Tatsache glauben, weil der Glaube im Widerspruch zu unserer psychophysischen Persönlichkeit steht, die organisch in den Fehler verwickelt ist. Wenn der Dieb und der Polizist identisch sind, können wir uns die Folgen vorstellen. Hier ist große Willenskraft erforderlich. Können Sie mit einem Gegenstand zusammenstehen, ohne ihn tatsächlich mit offenen Augen zu betrachten? Können Sie parallel zu einem Objekt stehen, ohne es zu externalisieren? Können Sie Seite an Seite mit einem Objekt stehen, ohne es mit den Augen anzuschauen? Diese Vorstellung ist sehr schwierig. Kannst du dir vorstellen, dass dein Meditationsobjekt parallel zu deiner Existenz ist, weil in der Wahrnehmung das Subjekt und das Objekt auf einer Stufe stehen? Das eine ist dem anderen nicht überlegen, sondern beide stehen gleichberechtigt auf der gleichen Realitätsebene. Wenn das der Fall ist, ist es sehr, sehr ungerecht von uns, das Objekt zu externalisieren, das unser lieber Freund und untrennbar von unserem eigenen Selbst ist.

Die wahre Natur des Objekts kann nicht erkannt werden, wenn man es nach außen stellt, weit weg von sich selbst, und zulässt, dass der Raum zwischen sich selbst und anderen stört. Mit der Kraft der Konzentration kannst du dir tief vorstellen, dass das, worauf du dich konzentrierst oder was du siehst, direkt neben dir ist. Es ist nichts Schwieriges dabei. Es ist nicht nur neben dir, es ist so parallel zu deiner Existenz, dass du es nicht als außerhalb von dir betrachten kannst - ähnlich wie deine Hand, die an deinem Körper hängt und parallel zur Struktur des Körpers existiert und funktioniert, und du kannst die Hand nicht als ein Objekt des Körpers betrachten. Das erfordert eine sehr starke Willenskraft. Kannst du mich als parallel zu dir betrachten und nicht als etwas, das du mit deinen Augen anschauen kannst? Kannst du mich im Bewusstsein meines Hierseins als untrennbar von dir betrachten?

So etwas ist für die gewöhnliche Wahrnehmung unvorstellbar. Freiheit von fremden Wünschen und emotionalen Störungen ist absolut notwendig, bevor man versucht, Yoga zu praktizieren. Du musst in deinem grundlegenden Geist mit dem Geist der Objekte freundlich sein. Aber du kannst nicht so freundlich sein, weil du immer eine Interpretation der Dinge hast - dies ist dies und das ist jenes -, ohne zu wissen, dass diese Interpretation auch auf dein eigenes Selbst zutrifft. Man kann nicht über andere urteilen, ohne über sich selbst zu urteilen.

Yoga ist eine schwierige Praxis. Totale Leidenschaftslosigkeit ist notwendig. In diesem Zustand des Yoga willst du nichts, denn das, was du zu wollen scheinst, ist in der Natur der Dinge untrennbar mit dir verbunden. Würdest du eine Sache wollen, die wirklich untrennbar mit dir verbunden ist? Würdest du deine eigene Nase oder Hand als Objekt der Zuneigung umarmen? Die philosophische Grundlage von Sankhya und Vedanta ist die Art und Weise, wie wir unser Bewusstsein bei der Erkenntnis der Dinge einstellen müssen.

Die Natur des Wissens ist ein Thema für sich. Wie können wir etwas wissen? Philosophisch nennt man das Erkenntnistheorie, in der metaphysischen Sprache heißt es Erkenntnistheorie. Bevor man etwas über eine Sache sagt, muss man wissen, wie man diese Sache überhaupt weiß. Im erkenntnistheoretischen Schema gibt es fünf oder sechs Arten der Wahrnehmung, auf die wir jetzt nicht näher eingehen müssen.

Einfühlungsvermögen in das Objekt der Wahrnehmung ist der erste Schritt. Der Ishta Devata in der Meditation - der Gott, den du anbetest, oder das Objekt, auf das du dich konzentrierst - steht nicht außerhalb von dir, denn wenn du bereits entschieden hast, dass es außerhalb von dir ist, wirst du es nicht bekommen. Du versuchst das Unmögliche, indem du versuchst, eine Sache zu erlangen, die du bereits als nicht mit dir verbunden betrachtet hast. Hier liegt ein Widerspruch in der Art und Weise, wie wir über Objekte denken. Wenn Sie eine Sache wollen, haben Sie entschieden, dass sie außerhalb von Ihnen ist; andernfalls ist es nicht möglich, sie zu wollen. Aber wenn Sie beschlossen haben, dass es außerhalb von Ihnen ist, wie wollen Sie es dann bekommen? Alles Begehren ist also ein Widerspruch, ein selbstzerstörerischer Prozess, und niemand, der begehrt, bekommt etwas aufgrund dieses psychologischen Widerspruchs, das Objekt außerhalb zu platzieren und sich vorzustellen, dass es nicht außerhalb ist. Intensive Anstrengungen in dieser Richtung sind notwendig, und jeder sollte diese Praxis fortsetzen, ohne in irgendeiner Form von den Anstrengungen abzulassen.

Eigentlich ist die Yoga-Meditation keine Aktivität, die man zu einer bestimmten Stunde des Tages aufnehmen und zu anderen Stunden ignorieren kann. Da der Sinn deines Daseins in dieser Art der direkten Yoga-Wahrnehmung liegt, solltest du die yogische Denkweise als deine primäre Aufgabe betrachten. Es ist nicht etwas, das du am Ende deines Lebens, im Alter, nach Sannyasa machst; es ist eine organische Wissenschaft der Existenz selbst. Daher ist sie nicht nur für Brahmacharins, Sannyasins, Yogis und alte Menschen gedacht, sondern für jedes kleine Atom in der Welt, das darum kämpft, sich mit allen anderen zu vereinen.

Die Sehnsüchte in unserer Natur, die im Grunde emotional sind, behindern unsere intellektuellen Bemühungen, diese Dinge richtig zu verstehen, weshalb die Disziplinen die vor dem Versuch, dieses Ziel in der Meditation zu erreichen, vorgeschrieben sind, sollten nicht als irrelevant betrachtet werden. Sind Sie wirklich bereit, eine Sache zu empfangen? Sind Sie in einer harmonischen Art und Weise mit der Sache, die Sie zu kontaktieren oder zu erlangen versuchen, konstituiert, oder sind Sie völlig dissonant? Stoßen Sie die Sache ab, obwohl Sie sie begehren? Was als Kontakt mit einem begehrenswerten Objekt bezeichnet wird, ist eine Abstoßung, die stattfindet, und nicht ein Kontakt, von dem Sie überhaupt keine Kenntnis haben. Das Objekt stößt dich ab, weil du es als außerhalb von dir stehend betrachtest; und diese Abstoßung ist wie ein elektrischer Schlag, der dir das Gefühl gibt, dass du das Objekt bekommen hast. Tief ist dieses Thema. Wenn du in deiner Wahrnehmung eines Objekts frei bist von der Idee oder der Beschreibung, dem Konzept und gleichzeitig dem Namen des Objekts, wirst du sofort ein Freund aller Menschen und aller Dinge.

Eine Person kann nicht wirklich ein Freund einer anderen Person sein - weil es eine andere Person ist. Das ist der springende Punkt. Du kannst nicht der Freund eines anderen sein, weil du das Wort "ein anderer" benutzt hast, was den Zweck verfehlt. Folglich kann eine andere Sache nicht zu Ihnen kommen. Du kannst nur dich selbst bekommen, wirklich gesprochen, in der größten Dimension der Einbeziehung aller Dinge in deiner reinen Subjektivität. Yoga-Erfahrung ist universelle Subjektivität; sie ist keine externalisierte Wahrnehmung.

Wenn dies erreicht ist, befindet man sich in einem Zustand von Samadhi. Nach Patanjalis Beschreibung wird dieser Zustand Savitarka Samadhi genannt. Die erste Stufe ist eine universelle Erfahrung, die deine Persönlichkeit völlig aufrütteln und die Zellen deines Körpers neu aufbauen wird. Du stehst im Einssein mit den Dingen, die du sinnlich oder geistig erfährst. Die erste Stufe von Samadhi ist sehr schwierig, aber wenn du sie überwinden kannst, wirst du automatisch von der Kraft des Bewusstseinsaufstiegs zu immer höheren Stufen mitgenommen. Die erste Stufe ist die schwierigste; die zweite kommt dann von selbst.

Was ich Ihnen jetzt erzählt habe, mag sehr mystisch, geheimnisvoll, abgehoben, schwer zu verstehen und etwas jenseits dieser Welt zu sein. Im Yoga versuchen Sie, mit dem in Kontakt zu treten, was jenseits dieser Welt ist. Alle Dinge in der Welt sind eigentlich jenseits dieser Welt - auch wir selbst. Wir sind ursprünglich nicht an den Wahrnehmungsformen beteiligt, die diese Welt ausmachen. Wir haben eine ursprüngliche Form, die jenseits der Welt der Wahrnehmung liegt. Alles und jeder ist von dieser Natur. Wir gehören nicht wirklich zu dieser Welt, und nichts gehört dazu, denn die Welt der Wahrnehmung ist ein raum-zeitlicher Komplex, von dem wir nicht sagen können, dass wir wirklich grundsätzlich an ihm beteiligt sind. Wir haben ein [höheres Selbst], und dieses höhere Selbst ist unser wirkliches Selbst. Es befindet sich nicht in dieser Welt, sondern darüber. Über was? Es steht über Raum und Zeit. Das ist der Grund, warum wir in dieser Welt ruhelos sind. Nichts befriedigt uns. Wohin wir auch blicken, sehen wir Ärger, Unmut, Unglücklich sein. Überall herrscht etwas sehr Falsches, eine Krankheit, und nichts kann uns in dieser Welt zufriedenstellen. Niemand kann schließlich glücklich sein, weil das, was wir als Quelle des Vergnügens oder des Glücks betrachten, in diesen Irrtum der raumzeitlichen Operation verwickelt ist, die alles aus dem anderen herauslöst. Da alles veräußerlicht ist, das eine aus dem anderen, kann niemand in dieser Welt etwas bekommen. So etwas wie Eigentum gibt es nicht. Wir können nichts bekommen und werden am Ende nur Staub und Asche haben.

Die Illusion im Akt der Wahrnehmung bezieht unser Bewusstsein selbst mit ein und ist so intensiv, dass eine hektische Anstrengung des meditativen Prozesses erforderlich ist. In gewisser Weise müssen Sie den ganzen Tag über ein Yogi sein. Sagen Sie nicht, Sie seien sehr beschäftigt, denn Ihr Geschäft ist ein Teil des Prozesses, durch den Sie dieses große Ziel erreichen. Wenn du denkst, dass deine Aktivitäten in der Welt sich von der Yoga Konzentration unterscheiden, wirst du dir selbst den Boden unter den Füßen wegziehen und keinen Platz zum Stehen haben. Wie ich bereits erwähnt habe, ist Yoga keine geistige Aktivität. Es ist eine Anpassung unserer gesamten Persönlichkeit an die Wahrheit der Dinge.

Ist Yoga zum Beispiel in der Wirtschaft nicht notwendig? Willst du in der Unternehmensführung, in industriellen Berufen, nicht mit der Tatsache als solcher verbunden sein, oder willst du ganz außerhalb stehen? Wenn du außerhalb des Geschäfts, außerhalb jeder Leistung stehst, wirst du feststellen, dass dein Handeln keinen Nutzen hat. Es wird unnötigerweise eine Art Reaktion ausgelöst. Jede Aktivität in der Welt kann als Yoga bezeichnet werden, weil du mit dem, was du tust, in Einheit bist. Kannst du etwas tun, während du außerhalb der Handlung stehst, die du tust? Dann hat deine Handlung keine Bedeutung. Es ist eine sinnlose, absurde Beschäftigung. Eine Handlung, die sich lohnt, ist in Wirklichkeit die Emanation deines eigenen Selbst. Sie sind in der Welt, und deshalb wird Ihr Handeln erfolgreich. Nehmen wir an, Sie sind nicht in der Welt, Sie sind außerhalb. Dann ist die Arbeit nur Asche und Staub. Es ist nichts dabei.

Dies ist die große Karma-Yoga-Philosophie der Bhagavad Gita, in der die Handlung zum Yoga wird, wenn wir mit der Handlung selbst identisch sind. Wir haben eine merkwürdige Vorstellung von Handlung. Es ist eine Nebenbeschäftigung von uns, die nichts mit unserer wahren Persönlichkeit zu tun hat. Wir sind völlig anders als das, was wir tun. In diesem Fall hat das Tun keine Bedeutung und bringt keine Frucht. Wenn das Tun ein Prozess der Manifestation unserer eigenen Existenz ist, ist es eine Einheit mit der Tatsache des Handlungsprozesses, und die sogenannte Frucht einer solchen Handlung erzeugt keine Reaktion. Karma Yoga erzeugt keine Reaktion - es bindet nicht -, aber alle anderen Handlungen binden, weil sie außerhalb von uns sind.

Ein Professor an der Hochschule kann ein ganz normaler Mensch in seinem eigenen Haus sein, so dass es keinen Vorteil bringt, dass er gebildet ist. Sein professorales Wissen ist seine Existenz selbst, und selbst im Badezimmer ist er ein Professor und voller Wissen, und nicht nur im Klassenzimmer. Die Dummheit, unter verschiedenen Umständen verschiedene Menschen zu sein, ist die Ursache unseres Kummers hier. Man kann nicht hier etwas sein und woanders etwas anderes. Wenn Sie wissen, dass Sie überall dasselbe sind, werden Sie feststellen, dass alles freundlich zu Ihnen ist. Alles umarmt dich, und sogar die Blätter auf den Bäumen lächeln dir freundschaftlich zu.

Hier ist Ehrlichkeit gefragt. Sie müssen wissen, was Sie eigentlich erwarten und wollen. Lassen Sie sich nicht auf eine Sache ein, die Sie nicht verstehen. Ich wiederhole: Sie brauchen einen Führer. Dies ist ein so schwieriges Thema, dass der Verstand sich weigert, in diese Richtung zu denken. Er revoltiert und stößt euch zurück, indem er sagt: "Nein, nicht für mich." Zu diesem Zeitpunkt brauchen Sie eine Kraft, die Sie führt. Diese Kraft ist dein spiritueller Lehrer, ohne den du auf diesem Weg nicht bestehen kannst. Wirbelstürme werden von allen Seiten wehen; Tornados werden euch in eine Richtung drängen, die ganz anders ist als die, die ihr einschlagen wollt. Die Kräfte der Welt, die fälschlicherweise als extern betrachtet werden, werden Sie angreifen und Ihnen das Gefühl geben, dass Sie in dieser Angelegenheit hilflos sind. Viele Menschen scheitern sogar beim Akt der Meditation, weil der Verstand wie ein Narr ist, der sich einbildet, etwas zu sein, während er in Wirklichkeit etwas anderes ist.

Jeden Tag müssen Sie sich selbst überprüfen. Jeden Tag müssen Sie Ihre eigenen Gefühle und Handlungen überprüfen: "Was habe ich heute von morgens an bis zu dieser Uhrzeit getan? Was habe ich getan, und wenn ich etwas getan habe, hat es mir in irgendeiner Weise genützt? Oder bin ich törichterweise hier und dort herumgelaufen?" Eine Selbstkontrolle ist jeden Tag unerlässlich. Aber es kann sein, dass wir uns selbst falsch prüfen, weil wir uns fälschlicherweise eine gewisse Selbstzufriedenheit zuschreiben. Deshalb brauchen wir einen Führer, dem wir unsere Erfahrungen mitteilen und fragen können, ob wir auf dem richtigen Weg sind. Da die Erfahrung des Lehrers viel größer ist als Ihre Erfahrung, wird er Ihnen sagen, wo Ihr Fehler liegt. Die Selbsteinschätzung kann richtig oder falsch sein, und sie kann nicht korrigiert werden, es sei denn, es gibt einen weiteren korrigierenden Faktor, nämlich den Führer.

Gehe also langsam auf dem Weg des Yoga. Aber seien Sie sicher, dass Sie etwas erreichen werden, und zweifeln Sie nicht daran. Sagen Sie nicht, es sei zu schwer. Alle großen Errungenschaften in der Welt sind das Ergebnis harter Arbeit. Du darfst nicht trödeln; es wird nichts dabei herauskommen. Ihr müsst sicher sein, dass ihr das Ziel erreichen werdet. Sie müssen sicher sein, dass Sie auf dem richtigen Weg sind. Du musst auch sicher sein, warum du es tust.

Haben Sie keine Vorstellungen, die völlig losgelöst von der Natur der Dinge sind. Warum meditieren Sie? Viele Menschen wissen das nicht. Sie sagen, dass sie Seelenfrieden wollen, oder dass sie allein sein wollen. Das sind alles kindische Antworten auf die große Frage, warum man Realität sein sollte. Es ist, als würde man fragen, warum man überhaupt real sein sollte. Das ist die Frage die Sie stellen, wenn Sie fragen, warum Sie Yoga-Meditation machen sollten.

Yoga ist nichts anderes als der bewusste Abgleich eurer Persönlichkeit mit eurer Originalität - die, wie gesagt, über dieser Welt steht. Jeder von euch ist ein transzendentales Individuum. Ihr seid eine Ewigkeit, die in dieser Welt der Zeitlichkeit herumläuft und wie gewöhnliche Personen und Dinge aussieht. Diese Überzeugung sollte mit großer Kraft in euer Herz getrieben werden, und diese Überzeugung selbst wird ein großer Segen für euch sein.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Vedanta

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