Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 5 - Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma

Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 5 - Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma

Die sechsten und siebten Skandhas des Srimad Bhagavata Mahapurana sind ganz der großen Schlacht zwischen Indra und Vritra gewidmet, und in diesem Zusammenhang finden wir auch die Geschichte von Chitraketu. Im Siebten Skandha finden wir eine detailliertere Analyse des Ashrama Dharma, die Narada Yudhishthira im Zusammenhang mit seiner Frage nach der Geburt Prahladas erzählt und die mit Narasimha Avatara aufgrund der Aktivitäten von Hiranyaksha und Hiranyakashipu endet, zwei Kindern, die von Kashyapa und Diti unter seltsamen Umständen geboren wurden. Naradas Unterweisung an Yudhishthira bezieht sich vor allem auf die Dharmas, die im Ashrama-Lebenssystem zu befolgen sind.

Von der Geburt eines Kindes in diese Welt an findet ein abgestufter Aufbau der Persönlichkeit durch die Erhaltung der Energie auf verschiedenen Ebenen des Seins statt. Wenn man davon ausgeht, dass ein Mensch hundert Jahre alt wird, sollten die ersten fünfundzwanzig Jahre ganz der asketischen Erhaltung der Energie des Systems gewidmet sein, die den Menschen auf das zukünftige Leben vorbereitet. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass die Art und Weise, wie wir in der frühen Kindheit erzogen wurden, und die Umstände, unter denen wir in der Familie gelebt haben, als wir sehr jung waren, uns im Alter beeinflussen werden. Der Schatz, den wir durch die Erhaltung der Energie in jungen Jahren angesammelt haben, kann uns unser ganzes Leben lang erhalten; wenn aber, wie es in der heutigen Zeit geschieht, gleich zu Beginn des Lebens die Tendenz besteht, Energie durch verschiedene Kanäle der sensorischen Erregung wie Fernsehen, Kino, Nachtclubs, Trinken, Rauchen und andere Dinge zu vergeuden, dann opfert man sich für diese so genannten Vergnügungen. In der Manusmriti wird betont, dass das Leben nicht zum Vergnügen bestimmt ist, sondern dazu, energisch für die Erlangung der Freiheit zu arbeiten. Die Freiheit, die wir in unserem Leben erwarten, ist wiederum eine Errungenschaft, die durch einen abgestuften Prozess erreicht wird.

Wenn wir nicht glauben, dass unser Leben hundert Jahre andauern wird, und denken, dass es weniger sein könnte, müssen wir unser Leben entsprechend gestalten, um die Erfüllung zu finden, die das Leben vorsieht. Das Studium und die intellektuelle Ausbildung, der Aufbau des Scharfsinns durch das Sammeln von Wissen in einer Gurukula unter einem kompetenten Meister und die Läuterung in jeder Hinsicht durch Gebet, Meditation, Japa, Surya Namaskara und den Dienst des Gurus, unter dem der Schüler während dieser vorbereitenden Jahre lebt, ebnen den Weg für den notwendigen Apparat, der für das spätere Leben erforderlich ist.

Viele Glückliche werden unter günstigen Umständen geboren - in einer Familie mit guten Eltern, die ein Beispiel für gutes Benehmen und gutes Verhalten sind und die selbst religiös orientiert sind. Solche Eltern finden wir nicht überall. Die heutigen Lebensbedingungen haben sich so sehr verändert, dass man hart arbeiten muss, um sich von den Ablenkungen zu entwöhnen, die wie eine ozeanische Flut von allen Seiten, in endlosen Wellen, durch verschiedene Ausdrucksmittel auf uns zukommen. In gewisser Weise können wir sagen, dass wir heute in einer sehr zerstreuten Atmosphäre der ganzen Welt leben. Es gibt einen nach außen gerichteten Energiestoß für verschiedene Arten von Kontakten, die die Sinne in ihrem Versuch, zu genießen, suchen. Es ist nicht so, dass man das Leben nicht genießen oder nur leiden sollte, aber es gibt einen Zeitraum dafür, es gibt eine Zeit dafür, es gibt eine Gelegenheit dafür, und es gibt einen Weg dafür. Unabhängig von der Berücksichtigung dieser Faktoren werden wir, wenn wir glauben, dass wir geboren werden, um von Kindheit an zu genießen, dafür bestraft, indem wir im späteren Leben Tragödien erleben.

Gute Gesellschaft - die Vormundschaft guter Eltern, guter Lehrer, guter Führer, guter Gurus - und ein gründliches Studium guter Schriften und Lehrbücher, die dazu beitragen, die geistige, intellektuelle und körperliche Energie zu steigern, sind das, was man in seiner Jugend braucht. Dies wird Brahmacharya Ashrama genannt. Heutzutage, gibt es Brahmacharya Ashrama überhaupt nicht, weil man von Anfang an durch das Netz der Probleme des Lebens, die von Beginn der eigenen Existenz an entstehen, in Schwierigkeiten geraten ist.

Aber jeder, der am Wohlergehen seines eigenen Wesens interessiert ist und weiß, was gut für ihn ist, muss daran denken, dass das Angenehme nicht immer das Gute ist. Wir mögen immer angenehme Dinge, süße Dinge, und sie ziehen unsere Sinne unaufhörlich an, so dass die Sinne unsere Energien sammeln und sie auf die äußeren Lebensbedingungen ausgießen; und wenn dies die Gewohnheit ist, die wir vom Anfang des Lebens an bilden, werden wir die Früchte dieses Fehlverhaltens gegen Ende unseres Lebens ernten müssen. Es ist nicht notwendig, dass wir im Alter bettlägerig sein müssen. Dieser Zustand wird uns durch die Umstände auferlegt, in die wir hineingeboren werden und die wir durch den Wunsch nach Ausschweifung in unser eigenes Selbst eingeführt haben.

Wir empfinden eine große Freude, wenn wir uns nach außen hin in die Liebe zur Macht, in die Liebe zum Geld, in die Liebe zu Vergnügungen verschiedener Art ergießen, ohne zu wissen, dass dies kein wirkliches Vergnügen ist, denn wenn die Spannung, die in uns entsteht - wenn das bereits in uns vorhandene Energiequantum anschwillt - wie die Energie eines Elefanten, weiß er nicht, was er tun soll. Entweder sie geht vertikal oder sie geht horizontal. Wie ein Fluss bei Hochwasser kann sie sich in jede Richtung bewegen. Es ist notwendig, dass wir ein Programm für unser Leben vorbereiten, durch das unser Energiequantum senkrecht aufsteigt und sich nicht waagerecht bewegt. Andernfalls wird sie wie ein sich auflösender Fluss sein, der überall überschwemmt und Dörfer und Menschen vernichtet. Das vertikale Aufsteigen der Energie ist die Kunst des Brahmacharya-Systems. Die Energie steigt allmählich durch die unteren Teile des Körpers zum oberen Teil auf, bis das Gehirn brillant und scharf wird und alles sehr schnell erfassen kann.

Heutzutage geht nichts mehr in die Köpfe der Schüler. Selbst wenn man ihnen etwas hundertmal sagt, erinnern sie sich nicht daran. Aber früher war das nicht so. Sogar vor fünfzig oder sechzig Jahren waren die Dinge viel besser, und die Schüler waren sehr aufgeweckt und lernbegierig, und obwohl sie immer den Wunsch hatten, in der Prüfung als Erste abzuschneiden, würden sie nicht zu unlauteren Mitteln greifen, um ein Zertifikat zu erhalten. Schummeln war damals unbekannt, aber diese Einstellung ist heute nicht mehr so ausgeprägt.

Wenn wir als Schüler des spirituellen Lebens diese Äußerlichkeiten der Ausschweifung und Anziehung ignorieren sollen, müssen wir uns irgendwie darauf vorbereiten, durch diesen Ozean der Ablenkung zu waten. Wir können uns nicht beklagen, dass diese Welt sehr schlecht ist, denn wir sind in sie hineingeboren worden und müssen sie durchqueren. Aus welchem Grund auch immer, wir sind in diese Welt mit bestimmten Bedingungen hineingeboren worden - gut oder schlecht, notwendig oder nicht -, durch die wir hindurchwaten müssen. Deshalb sollte es von klein auf bis zur Pubertät keinerlei Kontakt mit der Außenwelt geben, sondern nur das Bestreben, höher und höher zu wachsen.

Wie ich bereits erwähnt habe, leugnet das Dharma System nicht die notwendigen Freuden des Lebens. Vor uns liegt ein vierfaches Bild der Art und Weise, wie wir zu leben haben, das dharma, artha, kama genannt wird und in moksha endet. Artha und kama werden nicht verleugnet; sie sind Teil des Lebens. Es ist nicht so, dass wir uns alles im Leben verweigern. Es ist eine Verleugnung mit dem Ziel der Anhäufung. Je größer der Verzicht ist, desto größer ist der Erwerb.

In der nächsten Stufe, die allgemein als Grihastha bezeichnet wird, ist eine Lebensweise vorgeschrieben, die sich durch die Erhaltung der Energie deutlich von dem rein asketischen Leben des Brahmacharya unterscheidet. Grihastha ist das System, das für die Nutzung dieser Energie vorgesehen ist. Während der ersten Jahre von Brahmacharya sollte die Energie nicht genutzt werden. Sie wurde intakt gehalten, vollständig konserviert, so dass sie einen nicht nur im Gehirn, sondern auch im Gesicht brillant hält, und das ist schon eine Befriedigung. In der Stufe des Grihastha wird die Erlaubnis für bestimmte Arten von Vergnügen und Erfahrungen erteilt, verbunden mit Pflichten. Für einen Brahmacharin gibt es keine Pflicht. Die einzige Pflicht besteht darin, zu studieren, Energie zu sparen und Gebete zu sprechen. Aber der Grihastha hat eine doppelte Verantwortung, nämlich die Erfüllung der Pflicht und auch den Erwerb von Werten, die unter diesen Umständen zulässig sind.

Nun bedeutet ein Grihastha nicht unbedingt eine Person mit einer Ehefrau. Auch eine Person ohne Frau kann ein Grihastha sein, denn die besondere Konnotation von Grihastha ist der Ausdruck eines inneren Bedürfnisses durch ein äußeres Symbol. Eine Ehefrau ist nur ein Symbol für den Druck eines inneren Bedürfnisses, das man selbst verspürt. Solange dieses Bedürfnis besteht, spielt die Anwesenheit oder Abwesenheit einer Frau keine Rolle. Es liegt an jedem selbst, zu verstehen, was das bedeutet. Das Bedürfnis nach einer Art von externalisiertem Leben, das unter den gegebenen Bedingungen des Lebens empfunden wird, führt zu dem, was wir das Leben der Ehe nennen, einen Ehemann oder eine Ehefrau zu haben, obwohl dies kein Vertrag ist, den wir zum Zweck rein egoistischer individueller Erwartungen eingehen müssen, sondern eine gemeinsame Handlung, die zum Zweck einer parallelen Bewegung in Richtung der endgültigen Freiheit des Lebens unternommen wird.

Es ist unerheblich, ob wir heiraten oder nicht. Es hängt von dem Bedürfnis ab, das wir in uns spüren. Selbst im Himalaya können wir uns als Grihastha fühlen, weil wir einen inneren Druck verspüren. Die äußeren Dinge, Anhängsel, Ehemann, Ehefrau und so weiter, sind nur Symbole für Formen einer inneren Bedeutung, eines Bedürfnisses, das wir in uns spüren. Was uns bindet oder befreit, ist das Bedürfnis, das wir in uns spüren. Wir sind die Schöpfer unseres Schicksals; wir erschaffen unsere Unfreiheit, und wir sind auch für unsere Freiheit verantwortlich. Keine äußere Hilfe kann uns dabei helfen. Aber manchmal sind äußere Hilfsmittel notwendig, so wie wir einen Stift brauchen, um ein Buch zu schreiben, einen Teller, um zu essen, ein Glas, um Wasser zu trinken, einen Stuhl, um zu sitzen, und ein Bett, um zu liegen. Es handelt sich um äußere Formen von Anforderungen, die durch die inneren Bedürfnisse notwendig werden, die sonst nicht richtig ausgedrückt werden können. Wenn das Bedürfnis sublimiert werden kann, sind die äußeren Begleiterscheinungen nicht notwendig.

Abgesehen von dieser Rechtfertigung für den kontrollierten Genuss gibt es Pflichten, die einem Hausherrn auferlegt werden. Die Pflicht ist, den Menschen zu dienen. Soziales Wohlergehen, das heutzutage sehr stark betont wird, ist ein wesentlicher Bestandteil der Anforderungen an ein Grihastha Leben. Ein Grihastha ist kein Wüstling, der tun kann, was er will. Es ist wiederum ein Leben der Enthaltsamkeit. In dem Maße, in dem die Pflichten die Freuden des Lebens kontrollieren, werden alle Erfahrungen in diesem Zustand spiritualisiert. Wo immer die Pflicht die Erfahrung kontrolliert, wird diese spezielle Erfahrung vergeistigt. Wo wir keine Pflichten, sondern nur Rechte haben, haben unsere Erfahrungen eine negative Wirkung. Dies ist ein rein psychologisches Geheimnis, in das wir zu unserem eigenen Wohl eindringen müssen.

Aber es ist nicht so, dass wir diese Art von Leben der sozialen Arbeit und des Familienlebens für immer leben müssen. Es gibt eine Zeit im Leben eines jeden, in der man spürt, dass die Welt nicht mehr geben kann als das, was sie bereits gegeben hat. Die während der Grihastha-Periode erworbene Lebensweisheit gipfelt in einer Reife der Erfahrung, die uns sagt, dass wir genug von dieser Welt gehabt haben. Das Gefühl, genug zu haben, kann erst entstehen, wenn wir durch diese Welt gegangen sind und alle Schichten der Versorgung, die uns die Erde bieten kann, erfahren haben, denn eine Ablehnung der Welt kann uns keine Vorstellung von der Welt geben. Die Welt muss erobert und zu unserer eigenen gemacht werden. Man muss sich mit ihr anfreunden, und das kann man nur durch die Erfahrung, durch die Bedingungen des Lebens zu gehen.

Wir müssen verstehen, woraus die Welt besteht, und wir müssen durch all diese strukturellen Essenzen der Welt hindurchgehen. Jede Erfahrung der Welt muss durchlaufen werden. Es gibt Geschenke, die die Welt geben kann, und sie kann auch Leid geben. Es ist nicht so, dass jeder nur geboren wird, um ein gemütliches Leben ohne irgendwelche Schwierigkeiten zu haben, denn die Probleme, Leiden, Sorgen und Freuden des Lebens sind die Vorder- und Rückseite der gleichen Münze. Niemand kann nur eine Seite haben. Es ist nicht so, dass wir unser ganzes Leben lang trauern müssen, und auch nicht so, dass wir unser ganzes Leben lang Freude haben müssen. Das eine kann nicht ohne das andere sein; sie existieren als zwei Seiten einer einzigen Erfahrung.

Es kommt eine Zeit, in der wir spüren, dass wir nichts von der Welt zu erwarten brauchen. Es ist nicht so, dass die Welt uns nichts geben kann, noch dass wir nichts nehmen können; aber es ist nicht notwendig, etwas zu nehmen. Wir können so reif werden, dass wir in uns selbst zufrieden sind. Die Zufriedenheit ist zur reifen Frucht einer dauerhaften Erfahrung herangereift, und dann leben wir ein Leben, das man allgemein als Ruhestand bezeichnet. Das Leben im Ruhestand ist kein müßiges Leben des Schlafens; es ist ein weiter fortgeschrittener Zustand oberhalb des Grihastha, in dem die erhaltene Energie und die innere Potenz völlig auf ein höheres Streben ausgerichtet sind. Der Grihastha hat nicht die Zeit, immer in Meditation zu sitzen, obwohl er auch das für eine bestimmte vorgeschriebene Zeit tun muss. Aber jetzt, in einer Zeit, in der wir uns aus dem aktiven Leben der sozialen Existenz - dem Kontakt mit Menschen sozialer oder politischer Natur - zurückziehen, legen wir uns nicht einfach hin und sagen, wir sind im Ruhestand und haben keine Arbeit zu tun. Man zieht sich nur von den Ablenkungen des Lebens zurück, nicht von den Pflichten des Lebens. Das heißt, es gibt eine höhere Pflicht als die eines Brahmacharin oder eines Grihastha, und diese wird traditionell als Vanaprastha Stufe bezeichnet.

Früher gingen die Menschen im Vanaprastha Stadium in den Wald, aber das ist nicht wörtlich als Notwendigkeit zu verstehen. Wir müssen völlig frei von den Verstrickungen des häuslichen Lebens sein. Hier beginnt die Vorbereitung für die Nutzung der erhaltenen Energie zum Zweck der direkten Meditation. In der Brahmacharya-Phase gab es eine gewisse Aktivität, in der Grihastha-Phase noch mehr, und nun wird die Aktivität, die früher in vielerlei Hinsicht äußerlich motiviert war, nach innen gelenkt, und sie wird zu einem rein geistigen Energieprozess. Der Vanaprastha lebt in seinem Geist, in seinen Gedanken, und nicht in seinen Handlungen. In früheren Stadien trugen die Handlungen viel zur Erhaltung der Energie und zur Erfüllung der Pflichten des Lebens bei, aber jetzt ist der Gedanke selbst genug; und man kontempliert, indem man all seine Energien auf das große Ziel des Lebens konzentriert.

Obwohl man das Endziel des Lebens schon in den früheren Stadien vor Augen hat, wird es aufgrund anderer Umstände, die man durchlaufen musste, nicht direkt in die Tat umgesetzt. Aber hier ist es ein direkter Eintritt in das Bewusstsein der höheren Werte des Lebens, wo wir uns nicht nur mit der menschlichen Gesellschaft anfreunden, sondern mit den Vierteln des Himmels - den Göttern, die den Horizont beherrschen, den Bewohnern des Himmels.

Der Meditationsprozess, der in der Vanaprastha Stufe beginnt, beginnt mit dem, was als Upasana bekannt ist, was bedeutet, dass man sich in den nebeneinander liegenden Kontext dessen begibt, was als "Nähe zur Wirklichkeit" bezeichnet wird. Die Nähe zur Wirklichkeit ist nicht durch physische Mittel möglich, sondern nur durch den Geist. Der Geist, wenn er mit dem Bewusstsein des Atman aufgeladen ist, stellt sich auf die Notwendigkeit ein, sich nicht nur mit der physischen Erde oder der menschlichen Gesellschaft, sondern sogar mit den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - in Harmonie zu halten. Der Vanaprastha kontempliert nicht nur die Welt der Menschen, sondern die Elemente selbst, die alles Leben kontrollieren. Es ist eine höhere Meditation, die upasana über die gesamte Schöpfung ist - Gott, der sich als diese Welt manifestiert.

Es wird upasana genannt, weil es eine hingebungsvolle sich dem Ziel hinzugeben, das die ganze Schöpfung selbst ist. Im Aranyaka-Teil der Veden werden verschiedene Techniken der Kontemplation über diesen Schöpfungsprozess beschrieben, und die eifrige Praxis von Upasana auf diese Weise muss über lange Zeit fortgesetzt werden, bis der Geist in der Lage ist, sich auf etwas noch Höheres zu konzentrieren.

Was ist das, was höher ist? Es wird allmählich kommen. Am Anfang setzen wir uns dem Kontakt mit der ganzen Schöpfung aus. Der Grihastha hat dafür keine Zeit, weil er andere Pflichten hat. Der Brahmachari kümmert sich überhaupt nicht darum, da er nur mit der Anhäufung von Energie und dem Studium der Veden und so weiter beschäftigt ist. Hier ist die Zeit, in der wir ein Freund von all-sarvabhūtahite ratāḥ werden (B.G. 12.4). Wir sind nicht nur ein Freund der Menschen, sondern sogar die Elemente selbst werden sich vor uns beugen.

Upasana in dieser Form ist sehr schwierig, denn der Geist muss sich in den Bereich der Leistung der fünf Elemente ausdehnen. Wir müssen uns in den Kontext aller Dinge in der Welt stellen, so dass wir nicht nur an einem Ort sitzen und meditieren; die fünf Elemente meditieren mit uns. In der Chhandogya Upanishad wird erwähnt, dass die Erde selbst meditiert. Die Position des Gleichgewichts und die Präzision, die die Elemente aufrechterhalten, werden selbst als Meditation betrachtet. Die Elemente agieren nicht chaotisch, sondern es wird eine Methode beibehalten. Ob es der Sonnenaufgang, der Mondaufgang oder der Sonnenuntergang ist, oder ob es der Ozean, der Wind oder irgendetwas anderes ist, alles ist die Aufrechterhaltung eines maryada oder einer Verhaltensnorm, damit sie die erforderliche Harmonie untereinander aufrechterhalten - in die der upasaka eintritt, weil die fünf Elemente auch die Bestandteile des eigenen Körpers und der eigenen Persönlichkeit sind. Es findet eine große kosmische Meditation statt, wie sie in den Aranyakas beschrieben wird. Die Welt selbst ist das Objekt unserer Kontemplation.

Wenn wir aber bis zum Alter von fünfzig oder sechzig Jahren ein sehr ausschweifendes Leben geführt haben und dann diese Meditation versuchen, werden wir feststellen, dass unser Geist sich überhaupt nicht konzentrieren kann, weil wir ihm keine Zeit gegeben haben, sich durch die früheren Bedingungen, die in den vorangegangenen Abschnitten unseres Lebens erforderlich waren, vorzubereiten. Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass das ganze Leben eine Periode der Entbehrung, der Erhaltung, der Pflicht und der Meditation ist.

Hier, in diesen Aranyakas, werden die verschiedenen Upasanas vorgeschrieben: wie das kosmische Prana meditiert werden kann, wie der kosmische Geist konzipiert werden kann, wie Brahma - der Mahat oder der kosmische Intellekt - in den Fokus unserer Aufmerksamkeit gebracht werden kann, wie wir die Einheit der Teile unseres physischen Körpers mit den Teilen des physischen Universums intensiv spüren können. Dies ist die höchste Form von Upasana, die wir uns vorstellen können.

Es gibt auch verschiedene andere Wege. Dies ist eine transzendentale Technik aus dem Aranyaka-Teil der Veden, aber es gibt auch andere Pfade der Hingabe, die man als upasana bezeichnen kann - wie zum Beispiel die Kontemplation/Meditation über eine Form Gottes oder einen Ishta Devata, wie es genannt wird, von dem wir glauben, dass er für uns geeignet ist. Der Ishta Devata ist eine gewählte Gottheit. Es kann der Name sein, den wir unserer Vorstellung von Gott als einer Person geben, die die ganze Welt durchdringt, oder als eine Person, die als Bild auf unserem Altar oder als Murti in einem Tempel in unserer Nähe sitzt, je nachdem. In den früheren Stadien benötigen wir vielleicht eine physische Form des Objekts unserer Meditation, und das kann ein Yantra, Mantra, eine Murti, ein Bild, ein Idol, ein Saligrama, ein gemaltes Bild oder was auch immer es ist, für den Zweck der Konzentration sein.

Der Grund dafür ist, dass wir unsere Zuneigung zum Leben auf das Leben des Ganzen lenken müssen. Wir lieben uns selbst, wir lieben unser eigenes Leben, aber es ist gut, dass wir das Totale Leben lieben, das uns dieses persönliche Leben vermacht hat. Wenn das Totale Leben ignoriert wird, kann das persönliche Leben nicht bewahrt werden. Es ist die Sicherheit des Gesamtlebens, die uns hier individuell Sicherheit gibt, denn das Ganze kontrolliert die individuelle Existenz, da das Ganze alle Teile einschließt. Wir sollten uns nicht einbilden, dass wir als Einzelne alles haben können, was wir wollen, unabhängig von unserer Sorge um die Welt, die außerhalb von uns ist. Die Welt befindet sich nicht außerhalb von uns, im Gegenteil, sie ist in die Lebenskraft unserer Energie eingebettet. Sie ist tatsächlich das Gewebe unserer Existenz. Die fünf Elemente, einschließlich Sonne, Mond und Sterne, beaufsichtigen alle unsere Sinnesorgane, Geist, Intellekt, und so weiter. Eine solche Meditation ist in einem schrittweisen Prozess erforderlich.

Um mit dieser Meditation fortzufahren, müssen wir unseren Ishta Devata für unsere Kontemplation nehmen. Unser Ishta Devata kann Rama, Krishna, Devi, Bhagavati, Narayana, Shiva, Ganesha oder was auch immer sein, oder wenn wir einem anderen religiösen Glauben angehören, kann es das Konzept von Allah, Jesus Christus, Vater im Himmel und so weiter sein. Was auch immer es sein mag, dieses Konzept muss für den Zweck von upasana verinnerlicht werden. Wir sollten nur daran denken und an nichts anderes, und wir sollten an den Schutz glauben, den es uns gewähren kann. Der Ishta Devata beschützt uns, führt uns und erleuchtet uns. Er gibt uns Sicherheit, und wir fühlen uns glücklich mit ihm. Manche Anhänger umarmen das Bild ihres Ishta Devata, tragen es um den Hals, küssen es und haben das Gefühl, dass es ihr Geliebter ist. Das ist es auch wirklich, denn es symbolisiert die Göttlichkeit, die alles durchdringt. Solche Upasanas, um es kurz zu sagen, sind die Pflichten eines Vanaprastha.

Aber es gibt noch eine höhere Stufe, die Sannyasa genannt wird. Es bedeutet nicht, den Kopf zu rasieren, ein Gewand zu tragen und zu sagen "Ich bin ein Sannyasin". Gott hat keine Angst vor all diesen Ritualen. Es ist ein allmählicher Aufstieg von Reife zu Reife. Es geht nicht darum, dass der Sannyasin ein alter Mann, der Grihastha ein junger Mann und der Brahmachari ein kleiner Junge ist; diese Vorstellungen müssen verworfen werden. Diese Stufen sind alle Formen des Wirkens des Geistes in verschiedenen Graden der Vollkommenheit. Wir steigen von Vollkommenheit zu Vollkommenheit auf. Jede Stufe ist eine Stufe der Vollkommenheit - nur ist die eine eine Miniaturform davon, die andere eine größere Form davon, und der Kreis wird immer größer, bis er zur totalen Vollkommenheit wird.

Der Sannyasin ist der Gipfel der Energieerhaltung und der Meditation, und er hat nichts damit zu tun, sich den Kopf zu rasieren oder ein bestimmtes Tuch zu tragen, was nur gesellschaftliche Anforderungen sind, die dem Einzelnen auferlegt wurden, um mit den Umständen des heutigen Lebens Schritt zu halten. Es ist zu bedenken, dass wir unser Sannyasa-Tuch nicht mit zu Gott nehmen können, wenn wir in Ihn eintreten; gehen wir nackt, als ein Zentrum des Bewusstseins, ohne jedes Tuch, ohne Haare, ohne Kopf, ohne irgendetwas. Wir wissen, wie es weitergeht, wenn wir aus diesem Körper herauskommen, und das ist das Wichtigste.

Die Loslösung, die mit dem Leben von Sannyasa verbunden ist, ist nicht ein Fernhalten von den Dingen der Welt, sondern eine Vereinigung mit ihnen. Die Vereinigung mit allem sieht aus wie eine Loslösung von ihnen. Es ist sehr interessant, dies zu verstehen. Wenn wir mit einem Objekt eins sind, haben wir uns gleichzeitig von ihm gelöst - weil wir es nicht mehr wollen. Die so genannte Loslösung ist nichts anderes als das Nicht-Wollen; und das Nicht-Wollen ist ein Zustand, der sich automatisch einstellt, wenn wir mit ihm eins sind. Genauso wie wir nicht den Wunsch verspüren, unseren Finger zu besitzen, wollen wir zu diesem Zeitpunkt auch nichts anderes.

Das Leben in Sannyasa ist also ein wundersames Konzept der Vervollkommnung der Werte des Lebens, was das ist, erzählt Narada Yudhishthira im siebten Skandha des Srimad Bhagavata, in dem das Upasana in tatsächlicher Absorption gipfelt. Im Zustand von Sannyasa ist die Meditation kein upasana in dem Sinne, dass man sich in der Nähe eines Meditationsobjekts befindet, sondern man wird selbst zum Objekt der Meditation. Das ist der Punkt, der Sannyasa von der Vanaprastha Stufe unterscheidet. Der Sannyasin kontempliert nicht über etwas, als ob es außerhalb wäre; er selbst ist es. Das Universum ist in ihn eingetreten, und er selbst kontempliert als das Universum: Ich bin, was ich bin. In einigen Vedanta-Texten wird dies Ahamgraha Upasana genannt. Das Erfassen des wahren 'Ich' wird Ahamgraha genannt. Wir sind nicht in der Lage gewesen, dieses 'aham' zu finden, weil wir nicht wissen, wo dieses 'Ich' wirklich ist. Wir haben den Eindruck, dass das 'Ich' in der Familie ist, dass das 'Ich' im Geld ist, dass das 'Ich' in der Arbeit ist, die wir tun, dass das 'Ich' im Körper ist, und so weiter; aber es ist nirgendwo. Es ist nur in sich selbst. Und dieses 'Ich', das, wie die Philosophen es nennen, die transzendentale Einheit der Apperzeption ist, muss eingefangen werden. Es ist das wahre Licht - atma jyoti. Jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate, jñānaṁ jñeyaṁ jñānagamyaṁ hṛdi sarvasya viṣṭhitam (B.G. 13.17): Die Majestät, nach der du strebst, sitzt in deinem eigenen Herzen, wie das Glitzern eines Sterns. Dieser Stern muss zu einer Feuersbrunst werden.

Die Meditation eines Sannyasin ist also eine direkte, vereinigte Erfahrung des Bewusstseins mit der Wirklichkeit. Dies ist schließlich das Erfassen des universellen "Ichs" durch das sogenannte individuelle "Ich" in seinem Versuch, sein "Ich" mit dem universellen "Ich" zu vereinen. Es gibt viele "Ichs" in dieser Welt. Du hast ein "Ich", ich habe ein "Ich", und jeder ist ein "Ich". Aber das sind empirische Ichs - sozusagen physische Ichs, die durch physische Körper bedingt sind - und so erscheint es uns, dass es überall viele Ichs gibt. Aber diese 'Ichs' sind Tropfen im Ozean eines einzigen 'Ichs', welches das 'Ich' Gottes, des Universellen Wesens ist. Erfasse es! Fange dieses Höchste 'Ich', das jedes 'Ich' einschließt, so wie die Tropfen im Ozean eingeschlossen sind. Dieses totale 'Ich' ist sehr schwer zu erreichen oder auch nur zu begreifen. Wo ist dieses totale 'Ich'? Es ist die reine Universelle Subjektivität, die nicht einmal einen Hauch von Äußerlichkeit hat. Das ist das Höchste ahamgraha upasana, die Meditation über das große 'Ich' des Universums - das Höchste Selbst, das Höchste Ganze, das höchste vereinte Bewusstsein, das mit dem Höchsten Wesen identifiziert ist.

Kontinuierliche Meditation über das und Leben für Das wird in den Schriften brahmabhyasa genannt. Tat chintanaṁ tat kathanaṁ anyonyaṁ tat prabodhanam, eta deka paratvaṁ ca brahmābhyāsaṁ vidur budhāḥ (Pan. 7.106) ist ein Vers aus der Panchadasi, und auch aus der Yoga Vasishtha. Tat chintanaṁ: Denke nur Das. Was auch immer die Umstände deines Lebens sein mögen, wo immer du dich befindest und was auch immer du tust, vergiss dies nicht. Denke nur an das, denke nur an das, denke nur an das. 

Tat kathanaṁ: Wenn du Menschen triffst, sprich über Das. Das wird Satsanga genannt. Rede keinen Unsinn, wie zum Beispiel: "Wie geht es dir?" "Wie ist das Klima?" Oder: "Es regnet." Sage stattdessen: "Wie kommst du im spirituellen Leben voran? Was ist deine Meditationstechnik? Bitte erzähle mir deine Methode und auf welche Hindernisse du gestoßen bist. Ich werde auch von meinen Schwierigkeiten berichten." Diese Art des Gesprächs unter Meditationsschülern ist Satsanga, wahrhaftig gesprochen. Tat kathanaṁ: Nur darüber zu sprechen. Anyonyaṁ tat prabodhanam: Wir erleuchten uns gegenseitig. Du erleuchtest mich, ich erleuchte dich. Wir sind Brüder auf der Reise, die das gleiche Ziel haben, also fragen wir uns gegenseitig, wie wir vorankommen. Ich erzähle dir meine Schwierigkeiten, meine Probleme, und du erzählst mir deine Probleme, so dass wir eine Methode finden können, sie zu lösen. Diese Art von anyo'nya prabodhana ist auch ein Teil der großen spirituellen Praxis. Eta deka paratvaṁ ca brahmābhyāsaṁ vidur budhāḥ: Nur von dem abhängig, und von niemandem sonst. "Du bist alles." "Du bist alles." Oder, wie im Prozess der Ahamgraha-Meditation, können wir sagen: "Ich bin das Alles."

Das ist die Pflicht eines Sannyasin. Und ein Sannyasin ist der Wohltäter aller Menschen zur gleichen Zeit. Der Grihastha ist auch ein Wohltäter der Menschen; er dient den Menschen, gibt ihnen zu essen, macht die pancha tapas in verschiedenen Formen, bewirtet Gäste, und die pancha mahayajnas sind seine Pflicht. Aber der Sannyasin, der wahre Meditierende, ist ein spiritueller Held, der den Menschen durch die Gedanken, die in seinem Geist entstehen, einen Dienst erweist. Was immer ein solch mächtiger Held denkt, wird sich verwirklichen. Wenn er denkt: "Möge es Frieden geben", dann wird er da sein. Warum nicht? Die Kraft der erhaltenen Energie ist so stark, dass alles, was wir brauchen, automatisch kommt. Wir brauchen nicht zu sagen: "Bringt es mir." Es wird kommen, weil der Geist mit dem, was er braucht, identifiziert ist. Die Wahrheit triumphiert immer, und die Wahrheit ist unsere Identität mit diesem totalen "Ich", sie wird immer triumphieren. Am Anfang mögen wir das Gefühl haben, dass wir besiegt sind, dass nichts kommen wird. Wie das Gift, das zu Beginn des Amrita Manthana aufstieg, obwohl Nektar erwartet wurde, müssen wir uns vielleicht auch dieser Amrita Manthana-Erfahrung stellen und das Gift schlucken, das nicht vermieden werden kann. Aber wir sollten hartnäckig bleiben und sehen, dass die Schätze des Lebens langsam durch unsere eigene Persönlichkeit erschlossen werden.

Aneka-janma saṁsiddhas tato yāti parāṁ gatim (B.G. 6.45): Manchmal müssen viele Geburten genommen werden, um dieses Ziel zu erreichen, oder um überhaupt diese Idee im Geist zu haben. Selbst die Idee davon zu haben, ist als Segen zu betrachten, denn diese Idee selbst kann nicht in einem Büffel, einem Esel oder einem verdorbenen Menschen entstehen. Aber ihr seid Devotees von Swami Sivananda und seid hier, um diese Dinge zu hören. Diese Ideen sind in eurem Geist; ihr nehmt sie an und macht sie euch zu eigen, was für euch selbst ein großer Segen ist. Ihr müsst viele Geburten hinter euch haben, um hierher zu kommen und diese Dinge zu hören, und um den großen Idealen von Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj ergeben zu sein.

Auch wenn Sie viele Geburten hinter sich haben und es möglich ist, dass viele von Ihnen weitere Geburten hinter sich haben werden, erwarten Sie immer das Beste. Wenn ihr eine Prüfung ablegt, habt nicht die Einstellung, dass ihr den zweiten Platz belegen werdet. Strebt nach dem ersten Platz, und wenn ihr ihn nicht erreicht, dann ist das gut so; das ist der Gnade Gottes überlassen. Aber fragen Sie nur nach dem ersten Platz. "Ich will das Beste und das Höchste, und ich will nur das und nichts anderes. Vielleicht wird deine Entschlossenheit reifen und Früchte tragen. Du bist der Schöpfer deines Schicksals. Du bist immer das, was du bist, und niemand von außen wird dir helfen.

Dies ist das Ashrama dharma des völlig losgelösten universellen Wesens des Sannyasa dharma, das von Narada an Yudhishthira im Siebten Skandha des Srimad Bhagavata Mahapurana mit verschiedenen Details und Analogien wunderbar beschrieben wird.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD

Seminare

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