Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 3 - Geistige Entsagung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 3 - Geistige Entsagung

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Geistige Entsagung

In der vorangegangenen Sitzung schlossen wir mit der Feststellung, dass wir uns, wenn es die Zeit nicht gäbe, zu allen Zeiten befinden würden; und wenn es den Raum nicht gäbe, würden wir uns an allen Orten befinden. Aufgrund der besonderen Eigenschaft des Zeitprozesses, sich in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aufzuteilen, haben wir das Gefühl, dass wir uns nur zu einer bestimmten Zeit und nicht zu allen Zeiten befinden. Es liegt an der trennenden Eigenschaft des Raumes, dass wir das Gefühl haben, nur an einem bestimmten Ort und nicht an allen Orten zu sein, dass wir das Gefühl haben, dass die andere Welt wirklich weit von dieser Welt entfernt ist und diese Welt von der anderen Welt getrennt ist, und dass wir das Gefühl haben, dass die Menschen in der Welt außerhalb von uns sind und eine Person keine Verbindung zu einer anderen hat.

Raum und Zeit richten in einer allmählich systematisierten Weise eine dreifache Verwüstung an. Erstens sind wir gezwungen zu spüren, dass alles unverbunden ist und nichts in irgendeiner Weise zusammenhängt. Alles ist anders als alles andere. Jeder Mensch ist völlig losgelöst von jedem anderen Menschen. Eine Person hat nichts mit einer anderen zu tun. Dadurch entsteht ein psychologischer Zwiespalt in unserer Persönlichkeit, eine sehr ernste Angelegenheit, die uns dazu bringt, nach etwas zu streben, das nicht hier ist, und uns dennoch dazu zwingt, an diesem Leben festzuhalten und niemals sterben zu wollen. Unsere Sehnsucht, wegen der Unvollkommenheit der Welt nicht in dieser Welt zu sein - unsere Sehnsucht, so früh wie möglich in einer anderen, besseren Welt zu sein - hält uns psychologisch davon ab, einen Sinn in dieser Welt zu sehen.

Gleichzeitig gibt es einen Widerspruch in dieser eigentümlichen Sichtweise, nämlich dass wir nicht bereit sind, uns völlig von dieser Welt zu lösen. Unsere inneren und äußeren Aspekte prallen aufeinander und sprechen zu uns mit zwei verschiedenen, widersprüchlichen Stimmen. Wir sind uns sehr wohl bewusst, dass der physische Körper, in den wir gehüllt sind, nicht lange Bestand haben wird. Jeder weiß, dass das Leben sterblich ist und dass er eines Tages sterben muss, aber niemand will sterben. Wie kann es sein, dass wir zwei Gefühle gleichzeitig hegen, wohl wissend, dass nichts hier von Dauer sein kann, und doch den Wunsch haben, unsere Existenz hier fortzusetzen? "Lasst mich so lange wie möglich leben, sogar zehntausend Jahre lang. Daran ist nichts auszusetzen." Aber wir wissen sehr genau, dass das nicht möglich ist. Wie wollen wir etwas erreichen, was unmöglich ist, eine Tatsache, die wir akzeptiert haben und der wir uns voll bewusst sind?

Das Gefühl, dass das Leben keine grenzenlose Ausdauer sein kann, und das gleichzeitige Gefühl, dass es gut wäre, wenn es grenzenlos wäre, ist ein psychologischer Konflikt in uns selbst. Wir bitten um etwas, das wir nicht bekommen können. Was bringt uns dazu, nach etwas zu fragen, das wir in dieser Welt nicht bekommen können? Sind wir völlig verrückt, oder steckt eine gewisse Rationalität dahinter?

Eigentlich ist es keine Verrücktheit. Es ist eine wunderbare Logik, die funktioniert, ohne dass wir wirklich wissen, was geschieht. Wir gehören zu zwei Welten gleichzeitig. Wir sind Bürger von zwei Existenzen. Wir gehören zu zwei Welten gleichzeitig. Wir sind Bürger von zwei Existenzen. Wir gehören zu dieser sterblichen Welt durch diese Welt von Raum, Zeit und Objektivität. Nun, das ist vollkommen richtig. Nun, das ist vollkommen richtig. Das ist der Grund, warum es eine Angst vor dem Vergehen gibt. Aber wir gehören nicht immer ganz und gar zu diesem Umstand der raum-zeitlichen Sterblichkeit. Es gibt etwas, das sich der Raum-Zeit entzieht.

Dies ist ein interessanter Punkt, den wir bedenken sollten. Wenn Raum und Zeit so mächtige Herren über uns sind und wir praktisch in ihre Funktionsweise verwickelt sind, und wir fast zu Raum und Zeit selbst geworden sind und uns als Sklaven vor Raum und Zeit unterwerfen, werden wir uns nicht einmal bewusst sein, dass es so etwas wie Raum und Zeit gibt. Das Bewusstsein der Tatsache, dass es so etwas wie Raum und Zeit gibt, führt uns den erhellenden Faktor vor Augen, dass wir die Wissenden von Raum und Zeit sind, und dass wir selbst nicht darin verwickelt sind. Wenn wir untrennbar mit dem Raum-Zeit-Komplex verbunden sind, wer kann dann wissen, dass es einen solchen Komplex gibt? Nun, hier ist eine Induktion, eine Art Schlussfolgerung, die wir aus unserer gegenwärtigen Erfahrung ziehen, dass es ein chaotisches Durcheinander von Gefühlen und Wahrnehmungen bei der Beobachtung unseres eigenen Selbst, der menschlichen Gesellschaft außerhalb und des großen Ziels, das wir anstreben, gibt.

Um das Ganze zusammenzufassen, können wir kurz sagen, dass die andere Welt nicht von dieser Welt entfernt ist, dass die Menschen um uns herum in dieser Welt der Menschheit nicht von uns getrennt sind, und dass es einen Sinn hat, wenn wir uns vor der Möglichkeit der Selbstvernichtung in dieser Welt der Sterblichkeit fürchten, während wir uns gleichzeitig danach sehnen, dass eines Tages alles in Ordnung sein wird. Auch wenn wir manchmal unter dem Druck der gegebenen Verhältnisse das Gefühl haben, dass die Dinge in dieser Welt sehr schlecht, fast elend, unheilbar sind, gibt es in unserem Herzen etwas, das uns sagt, dass es nicht immer so schlecht sein wird. Wir werden keinen Finger rühren, um etwas zu tun, wenn alles chaotisch und sinnlos sein wird. Wir haben die Hoffnung, dass es eines Tages besser sein wird: "Mögen alle Dinge schlecht aussehen, aber eines Tages werden sie besser sein." Es gibt eine Hoffnung in unserem Herzen, dass die Dinge eines Tages in Ordnung kommen werden. Wir werden nicht in die Hölle kommen. Der Himmel muss auf uns herabsteigen, auch wenn es so aussieht, als ob überall um uns herum die Hölle wäre. Die Erwartung einer zukünftigen Besserung ist die Stimme eines ewigen Funkens, der in uns funkelt, und der Kummer, den wir empfinden, weil wir in dieser Welt versunken sind, ist auf unsere sterbliche Verbindung mit diesem vergänglichen, brüchigen Körper zurückzuführen.

Ihr könnt euch jetzt daran erinnern, was ich euch in den letzten beiden Sitzungen über den großen Konflikt gesagt habe, den wir zwischen unserer Verantwortung gegenüber dieser Welt und unserer Verantwortung gegenüber der anderen Welt haben. Welcher Welt werden Sie sich zuordnen? Ich habe erwähnt, dass es unter den Menschen extreme Sichtweisen gibt. Es gibt diejenigen, die diese Welt verleugnen und sich theoretisch, konzeptionell, an eine andere Welt imaginärer Perfektion klammern, und es gibt diejenigen, die den anderen Weg gehen, die andere Welt völlig verleugnen und nur diese Welt behaupten. Der Fehler, den diese beiden Arten von Menschen begehen, ist ganz offensichtlich. Die Offensichtlichkeit liegt in der Tatsache, dass die beiden nicht so voneinander getrennt sind, dass man einen Teil davon nehmen und einen anderen Teil ablehnen kann. Ich habe auch erwähnt, dass man nicht seinen Körper irgendwo aufbewahren kann und seine Seele irgendwo anders. Es ist nicht möglich, die Seele in einer Kiste und den Körper auf einem Marktplatz aufzubewahren, denn sie sind integral, lebenswichtig und bedeutungsvoll miteinander verbunden.

Diese Sinnhaftigkeit, diese immense Bedeutung einer wundersamen Beziehung zwischen dem Diesseits und dem Jenseits, die uns in unseren täglichen Sinneswahrnehmungen immer entgeht, wird uns in der Ishavasya Upanishad, auf die ich mich in der vorigen Sitzung bezogen habe, in einer völlig neuen Vision vor Augen geführt. Ein Aspekt der Ishavasya Upanishad, auf den ich mich bezogen habe, ist ihr Beharren auf der Verschmelzung von dieser und der anderen Welt in unserer ganzheitlichen Betrachtungsweise der Dinge. Jetzt sagt sie uns etwas mehr als das. Das ganze Universum ist von einer einzigen Wirklichkeit durchdrungen. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Isa 1). Das Durchdringen der einen Bedeutung in all den scheinbar bedeutungslosen Verschiedenheiten der Welt ist die allererste Unterweisung, die erste Botschaft, der Anfang dieser meisterhaften Lehre der Upanishad, die als Isavasya bekannt ist. Yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat. In diesem ganzen evolutionären Prozess und Fluss der Natur, in dieser ganzen Dichotomie der Ungleichheit werden wir einen zementierenden Faktor finden, der in jedem Winkel und jeder Ecke wirkt, von der Spaltung eines Atoms bis hin zum Sonnensystem und den Galaxien. Tena tyaktena bhuñjitha, ma gṛdhaḥ kasyasvid dhanam. Es gab Heilige und Weise, die meinten, wenn alle Schriften der Welt zerstört würden und nur dieser eine Vers der Isavasya Upanishad übrig bliebe, würde das ausreichen. Das gesamte Weltevangelium ist in diesem einen einzigen Vers der Isavasya Upanishad konzentriert: Īśāvāsyam idaṁ sarvam yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjitha, ma gṛdhaḥ kasyasvid dhanam. Viele von euch müssen diese Upanishad lesen, aber es ist schwer zu sagen, wie viel Bedeutung in euren Köpfen steckt. Es gibt eine wörtliche Bedeutung, eine grammatikalische Bedeutung, eine äußere Erscheinung ihrer Bedeutung, aber gleichzeitig gibt es auch eine mystische, verborgene Bedeutung.

Sie fragen vielleicht: "Wenn es heißt, dass alle Dinge von einem Ding durchdrungen sind, was genau ist damit gemeint? Wie soll man sich dieses Durchdringen eines Dings durch ein anderes Ding vorstellen?" Nun, schon die Vorstellung von "einem Ding" und "einem anderen Ding" schließt die völlige Verschmelzung zweier Dinge aus. Ich habe schon oft das Beispiel eines Stoffes angeführt, der in einem Eimer Wasser getränkt wird. Wenn ihr euren Dhoti oder Sari oder irgendein anderes Tuch für einige Zeit in einem Eimer voll Wasser einweicht, werdet ihr sehen dass das Wasser jede Faser des Stoffes durchdringt. Das Wasser ist der gesamten Struktur des Stoffes immanent. Überall im Tuch findet man Wasser. Ist es in diesem Sinne, dass die letztendliche Wirklichkeit in allem in dieser Welt präsent ist? In dieser Analogie gibt es einen merkwürdigen Haken an der Sache. Wie weit das Wasser auch immer in die Faserstruktur des Stoffes eingedrungen sein mag, das Wasser ist niemals zum Stoff geworden. Der Stoff bleibt immer außerhalb des Wassers. Man kann den Stoff auswringen und das Wasser vollständig entfernen, und die Permeation hört auf. Kann man dem Eindringen Gottes in die Welt entkommen, indem man Gott aus dem gesamten Stoff und Gewebe dieser Welt auswringt? Das ist nicht möglich. Das Eindringen von Isha oder dem Absoluten oder Gott in diese Welt der Natur ist nicht wie das Eindringen von Wasser in ein faseriges Tuch, denn es sind zwei verschiedene Dinge. Es ist auch nicht die Vermischung von zwei Dingen wie Wasser und Milch, denn Wasser ist nicht Milch und Milch ist nicht Wasser. Sie können durch Kochen getrennt werden. Sind die Welt und Gott so verschieden, dass das eine untrennbar mit dem anderen verbunden sein muss? Handelt es sich um eine Art Verflechtung von zwei Dingen?

Die Isavasya Upanishad sagt uns, dass diese Art der Vorstellung von Durchdringung aufgegeben werden muss. Es ist nicht etwas, das ein anderes Ding durchdringt; es ist etwas, das ein anderes Ding wird. Man sagt, dass A logischerweise nicht B sein kann. A ist A, und B ist B. Wenn A zu B wird, hört entweder B auf zu existieren oder A hört auf zu existieren. Vielleicht würde in diesem Sinne die Verschmelzung des Diesseits und des Jenseits, des Durchdringenden und des Durchdrungenen, zur Folge haben, dass das eine in der Gegenwart des anderen völlig abwesend ist. Im Prozess der Durchdringung von etwas durch ein anderes Ding, das für uns aufgrund der Interferenz von Raum und Zeit in unserer eigenen Denkstruktur wie "etwas" und "ein anderes Ding" aussieht, findet eine verschlingende Aktivität statt. Wir haben von mythologischen Figuren gehört wie Ravana, Kumbhakarna, Shishupala, Dantavakra, Simhamukha, Shurasena, und alle Arten von dualen Kräften wie Madhu und Kaitabha, und Shumba und Nishumba. Diese dualen Kräfte sind nichts anderes als Raum und Zeit. Sie sind die Dämonen vor uns. Sie werden uns niemals erlauben, die Dinge richtig zu sehen. Selbst wenn wir versuchen, die Dinge unabhängig von der Raum-Zeit-Verwicklung zu sehen, werden wir feststellen, dass der Geist selbst in Raum und Zeit versunken ist.

Wenn du anfängst, in Begriffen von Raum und Zeit zu denken, wie willst du dir dann etwas vorstellen, das unabhängig von Raum und Zeit ist? Es gibt Methoden, mit denen wir uns völlig aus dieser komplizierten Verstrickung lösen können, was Yoga-Samadhi genannt wird, aber das ist jetzt nicht unser Thema. Ein eigenartiges, kompliziertes Etwas, das einen schon bei dem Gedanken daran fast schwindlig macht, ist die Praxis des Yoga. Obwohl es wahr ist, dass dein Bewusstsein untrennbar mit Raum und Zeit verbunden ist, ist es dir möglich, dich von ihnen zu befreien. Ansonsten hat das Streben nach Gott keine Bedeutung. Das Streben nach Gott ist ein Streben nach dem, was frei von Raum und Zeit ist. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Es bedeutet, dass das Absolute im Relativen ist. Das Relative, was man die Erscheinung der Welt nennt, ist nicht vom Absoluten getrennt.

In der letzten Sitzung habe ich die Analogie zwischen der Schlange und dem Seil erwähnt. Die Schlange sitzt nicht irgendwo außerhalb des Seils. Man kann nicht zwei Dinge getrennt voneinander betrachten: Hier ist das Seil, und hier ist die Schlange. Es ist ein und dasselbe Ding, das als zwei Dinge erscheint, so wie eine Fata Morgana des Wassers. Eine Fata Morgana sieht aus wie Wasser. Sie ist mit sich selbst identisch. Es ist nicht etwas, das als etwas anderes erscheint. Es ist ein Ding selbst, das so schillert, als sei es etwas anderes als es selbst - A, das so erscheint, als sei es nicht A - als befände man sich in einer Traumwelt, in der man beginnt, Dinge zu visualisieren, die nicht da sind, indem man in einen konzeptualisierten Raum- und Zeitprozess Objekte projiziert, die nicht da sind, sondern nur vom Verstand durch einen Prozess der Externalisierung zusammengebraut werden. In dieser Welt der Bewegung und des Flusses ist Gott in allen Dingen gegenwärtig.

Iśāvāsyam idaṁ sarvam yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat: Es gibt keinen einzigen Punkt im Raum, an dem diese Ewigkeit nicht mit all ihrer Herrlichkeit und Kraft tanzt. Das unsterbliche Wunder vollführt seinen Rasa-Tanz inmitten dieser brüchigen Arena der strukturellen Vielfalt dieser Welt. Die Ewigkeit ist in der Zeit. Sie verleiht dem Eisen der Vielfalt einen magischen Hauch der Verwandlung. Das stählerne Metall der Weltwahrnehmung wird nicht nur galvanisiert, sondern in das Gold der Ewigkeit selbst verwandelt. Es gibt in uns eine fortwährende Sehnsucht nach der ewigen Existenz. Der Mensch hat nur zwei Sehnsüchte: Ich will immer sein, und ich will alles haben. Sie haben keinen anderen Wunsch auf der Welt. Selbst wenn Sie Millionen so genannter Wünsche haben, werden Sie feststellen, dass sie alle auf diesen einen Wunsch reduziert werden können. Du willst alles, und du willst alles für alle Zeit. Das heißt, Sie wollen die räumliche Begrenzung des Besitzes und die zeitliche Begrenzung der Dauer überwinden. Die Ewigkeit ist die Negation der Dauer, und die Unendlichkeit ist die Negation der Räumlichkeit. Was sagt dir die Upanishad in diesem Fall? Sei ein wahrer Entsagender: tena tyaktena.

Bhuñjitha: Genießen. Würdest du genießen, nachdem du einer Sache entsagt hast? Wenn du einer Sache entsagst, hast du im Allgemeinen den Geschmack an ihr verloren. Die Upanishad sagt, dass die Freude, die dir zuteil wird, umso größer ist, je größer der Geist der Entsagung ist. Was ist es, auf das du verzichtest, damit du mit einer Freude erfüllt wirst, die größer ist als die, die du durch den Besitz von Dingen haben wirst?

Erinnern Sie sich an die wenigen Worte, die ich in der letzten Sitzung zu Ihnen gesagt habe: Es gibt nichts, was Sie in dieser Welt besitzen können. Der Raum-Zeit-Faktor hält dich immer von jedem Objekt getrennt, das du zu besitzen scheinst. Selbst wenn ich diese Uhr fest in der Hand halte, wird sie nicht zu meiner Hand. Sie ist immer außerhalb. All der Reichtum der Welt, all der Ruhm, all der Name und die Berühmtheit, alles, was du dein nennst, hat den Anschein, besessen zu sein, während es in Wirklichkeit außerhalb von dir steht. Deshalb wirst du eines Tages von allen Dingen enteignet werden. Du hast dein ganzes Leben lang in einem Narrenparadies gelebt, von Anfang bis Ende. Daher warnt dich die Upanishad mit der Botschaft, dass du um der Freude am Selbst, an Ishvara, willen eine ganz bestimmte Art der Entsagung vollziehen sollst.

Erinnere dich noch einmal daran, dass Entsagung nicht bedeutet, auf die Säule, den Berg und den Fluss zu verzichten. Sie waren schon da, bevor du geboren wurdest. Wer bist du, dass du dich von ihnen lossagst? Der Verzicht, von dem die Upanishad hier spricht, ist der Verzicht auf die räumlich-zeitliche Äußerlichkeit, die mit deiner Wahrnehmung der Dinge verbunden ist. Du begehrst die Objekte der Welt, weil du das Gefühl hast, dass sie außerhalb von dir sind. Tatsache ist aber, dass sie nicht außerhalb von dir sind. Was begehrst du also? Du versuchst, auf eine Sache zu verzichten, weil du den Eindruck hast, dass etwas außerhalb von dir ist und du es einfach wegwerfen kannst. Aber die Dinge sind untrennbar mit dir verbunden. Worauf werden Sie dann verzichten? Da die Illusion von Raum und Zeit die Ursache für die Wahrnehmung der Vielfalt der Dinge ist, ist auch der Verzicht auf etwas außerhalb eine Illusion, und das Gefühl des Besitzes von Eigentum ist ebenfalls eine Illusion. Du unterliegst einer doppelten Illusion, nämlich der des Besitzes von Eigentum und der Idee des Verzichts. Da das Eigentum nicht Ihnen gehört, können Sie es nicht aufgeben. Verzichte also auf die Idee des Besitzes. Habe keine Gier nach dem Reichtum von irgendjemandem: ma gṛdhaḥ kasyasvid dhanam.

Wenn du nach dem Reichtum dieser Welt fragst, verhältst du dich in Wirklichkeit wie ein Geizhals, der das haben will, was dir nicht gehört. Wie kann etwas Ihnen gehören? Gibt es irgendeine Garantie oder ein von der Justiz des Kosmos unterzeichnetes Dokument, das besagt, dass es Ihnen gehört? Haben Sie etwas mitgebracht, als Sie in diese Welt kamen? Nimmst du etwas mit, wenn du diese Welt verlässt? Du hast nichts mitgebracht, und du wirst nichts mitnehmen. Wie kommt es, dass ihr in der Mitte angefangen habt zu denken, dass alles euch gehört?

Die Idee des Eigentums muss daher im Zusammenhang mit der Tatsache aufgegeben werden, dass in dieser Welt eine Sache nicht zu einer anderen Sache gehört. Selbst ein Finger gehört nicht zu einem anderen Finger. Eine Gliedmaße des Körpers gehört nicht zu einer anderen Gliedmaße des Körpers. Alle diese Teile gehören zu einem Ganzen, das keines von ihnen ist, sondern sie übersteigt. Ich gehöre nicht zu dir, und du gehörst nicht zu mir, sondern wir beide gehören zu einem Ganzen, in dem wir innerlich auf eine ganz neue Weise miteinander verbunden zu sein scheinen. Im Sinne einer Seele, die alle Dinge erfüllt, haben wir eine komplizierte, intime, immerwährende Beziehung zueinander. Wir können niemals voneinander getrennt werden. Und doch sind wir auf der anderen Seite völlig verschieden voneinander.

Die spirituelle Entsagung, das so genannte Sannyasa, das asketische Leben eines religiösen Bettlers, ist also nicht wirklich der Verzicht auf physische Objekte, weil sie nicht zu dieser Person gehören; es ist der Verzicht auf die Idee des Besitzes selbst. Wenn du den Dingen der Welt entsagt hast, aber die Idee des Besitzes immer noch besteht und du weißt, dass es möglich ist, eine Sache zu besitzen - du hast allen Dingen entsagt, du besitzt nichts in dieser Welt, aber du weißt, dass du in der Lage bist, Dinge zu besitzen, wenn es praktikabel wird -, dann verdirbt das die Idee des Verzichts selbst. Verzicht ist nicht die Unfähigkeit, etwas zu besitzen. Es ist nicht ein Zustand der Hilflosigkeit. Es ist die Erkenntnis der Sinnlosigkeit der Idee des Besitzes selbst. Verzichte also auf die Idee des Besitzes, tyaktena, und genieße dann. Was genießt man, wenn man auf alles verzichtet hat? Ihr genießt die Glückseligkeit der totalen Vollkommenheit des absoluten Ishvara in dem Moment, in dem diese Idee des Besitzes, der Äußerlichkeit, aus eurem Bewusstsein entfernt ist. Der größte Verzicht ist das größte Glück.

Unterstreichen Sie noch einmal die Bedeutung von Entsagung. Physisch weit von den Objekten der Anziehung entfernt zu sein, ist keine Entsagung. Die Idee des Besitzes ist der entscheidende Punkt. Glauben Sie, dass es Ihnen möglich ist, Dinge in der Welt zu besitzen? Wenn Sie glauben, dass Sie nichts haben, aber in der Lage sind, Dinge zu besitzen, haben Sie die ganze Sache verdorben. Der Geist ist der Schöpfer aller Dinge. Mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandhamokṣayoḥ, bandhāya piṣyāsaktaṁ muktaṁye nirviṣayaṁ smṛtam (Amrita Bindu 2): Der Geist ist die Ursache deiner Knechtschaft, und er ist die Ursache deiner Freiheit. Der Geist, der mit dem Gedanken an ein äußeres Objekt verbunden ist, ist deine Knechtschaft. Der Geist, der von der Vorstellung befreit ist, dass es so etwas wie ein Objekt gibt, ist deine Freiheit. Je mehr du dich von der Vorstellung befreist, dass es so etwas wie Besitz gibt, desto mehr kann das Unendliche in dich eindringen. Die Kräfte der Natur werden in deinen Körper eindringen wie ein Sturm in ein Haus. Ma gṛdhaḥ kasyasvid dhanam. Da das Eigentum der Welt nicht dir gehört, sondern dem Schöpfer aller Dinge, sei nicht gierig auf irgendetwas in dieser Welt.

Fühlen Sie sich hilflos und bettelarm, wenn Sie nichts in dieser Welt besitzen? "Was habe ich? Ich habe nichts. Reiche Menschen erfreuen sich in dieser Welt. Ich habe nicht einmal einen Bissen zu essen." Fühlst du dich so? Dann bist du kein Entsagter. Du bist nur ein geiziger Jammerlappen, der weint, weil er nicht das bekommt, was er gerne haben möchte. Spiritualität ist keine körperliche Tätigkeit, sie ist keine soziale Arbeit, sie ist kein politisches Regieren, sie ist keine Politik des Gebens und Nehmens, sie ist kein Handel mit Gott, und sie ist nicht einmal irgendein Geschäft im Geist. Ganz anders als all diese Ideen, die für euch so wichtig sind, ist Spiritualität. Sie ist der Eintritt von dir in dich selbst. Ātmānaṁ viddhi ist die Summe und Substanz aller Lehren: Erkenne dich selbst und sei frei. Du magst sagen: "Ich kenne mich bereits. Ich bin der Sohn von Herrn So-und-so, ich bin ein Beamter in der Regierung, und ich habe diese Art von Beruf. Ich komme von diesem Ort. Das ist es, was ich über mich weiß." Das ist ein schwaches Verständnis von sich selbst und eine Verzerrung der Bedeutung von dem, was Sie wirklich sind.

Wer kann sein eigenes Selbst kennen? Der Erkenntnisprozess beinhaltet im Allgemeinen einen Unterschied zwischen dem Wissenden und dem Gewussten. Wenn das Gewusste nicht außerhalb von Ihnen liegt, was können Sie dann wissen? Wenn der Wissende das wissende Objekt ist, wird es keinen Erkenntnisprozess geben. Das eigene Selbst zu kennen, scheint also ein merkwürdiges Dilemma zu sein: "Was sagst du mir? Ich soll mich selbst erkennen?" Hier gibt es keinen Prozess des Erkennens. Solange es keine erkenntnistheoretische Verbindung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen gibt, setzt sich der Wahrnehmungsprozess fort und es ist keine Erkenntnis möglich. Es gibt philosophische Lehren, die besagen, dass Wissen das Ergebnis des Kontakts des Geistes mit einem Objekt außerhalb ist. Wenn die Objekte nicht da sind und man selbst das Objekt ist, kann man sich kein Wissen vorstellen. Hier liegt die Schwierigkeit bei spirituellen Konzepten. Hier sind Sie der Lehrer und gleichzeitig der Schüler. Sie können einen Schüler unterrichten, aber wie wollen Sie sich selbst unterrichten? Wer soll wen unterrichten?

Yatra hi dvaitam iva bhavati, tad itara itaram paśyati, yatra tv asya sarvam ātmāivābhūt, tat kena kam paśyet; yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt, vijñātāram are kena vijānīyād iti (B.U. 2.4.14), sagt Yajnavalkya in der Brihadaranyaka Upanishad zu seiner großen Gefährtin, der gesegneten Maitreyi: "Man kann den anderen sehen, man kann den anderen kennen, man kann den anderen denken, wenn der andere wirklich da ist. Wenn die Seele selbst das Objekt des Wissens ist, wenn der Wissende selbst das Objekt des Wissens ist, wer wird dann wen sehen?" Alle Dinge in dieser Welt sind möglich. Das Einzige, was nicht möglich ist, ist die Art und Weise, wie man sich selbst erkennen kann. Alles ist möglich. Du kannst die Sterne und den Himmel mit deinem Mechanismus der modernen Industrie und Erfindung kontrollieren, aber du kannst dich selbst nicht erkennen. Du kannst einen Löwen zähmen, du kannst einen Elefanten bezwingen, du kannst eine Kobra mit deiner Hand fangen, aber du kannst deinen Geist nicht fangen. Du kannst deinen Geist nicht zähmen. Du fürchtest dich vor dir selbst. Du bist deine eigene Angst. Du hast Angst vor deinem eigenen Selbst. Der Zweifel an deinem eigenen Selbst ist so groß, dass alle Zweifel, die du an anderen Dingen hast, von diesem Zweifel an deinem eigenen Selbst überschwemmt werden.

Wissen Sie, wer Sie sind, oder sind Sie in einem Zustand der Verwirrung über Ihr eigenes Selbst? Stellen Sie sich einen großen Mann vor - groß, weil er die Macht hat, die ihm von den Wählern verliehen wurde, die Macht des Geldes, des Namens und des Ruhmes, ohne tief in die psychologische Bedeutung einzutauchen. Er ist allein an einem Ort, und sein Kontostand ist irgendwo anders. Die Menschen, die ihn für groß halten, sind nicht in seiner Nähe. Er sitzt allein in seinem Zimmer, und alle seine Besitztümer sind zu diesem Zeitpunkt praktisch von ihm getrennt. Er steht allein da. Was denkt er über sich selbst? Wo ist seine Größe? Schließlich ist er ein kleines Gemüse, mit einem kleinen Atem, der durch eine materielle Hülle fließt.

Dein Atem ist dein Eigentum - nicht dein Geld, nicht dein Ruhm, nicht all die Villen, die du gebaut hast, oder all das Land und die Immobilien, die du besitzt. Dein Atem ist dein Reichtum. Es mag alles geben, aber du kannst nicht atmen. Lasst den Potentaten der Erde für einige Zeit nicht atmen, und lasst uns sehen, was mit seinem Besitz geschieht. Er ist ein kleines atmendes Wesen; schließlich wird er dies erkennen. Ein Nichtwesen, sozusagen - so ein Ding versucht, die Dinge der ganzen Welt zu besitzen, zum Mond und zu den Sternen zu gehen, die Natur zu kontrollieren. Welche Kontrolle kann er haben? Er kann nicht einmal seinen Atem kontrollieren. Er kann in einer Sekunde zu einem Leichnam werden, indem er den Atem, die Lebenskraft, von seinem Körper trennt. In einer Sekunde liegt das große elefantöse Genie des Menschen da wie ein Staubkorn. Das ist die Herrlichkeit des Menschen. Das ist die Unsterblichkeit, die der Sterbliche in dieser Welt sucht. Haltet dieses Gefühl nicht aufrecht. Verzichte auf diese Idee. Habt keine Gier nach Dingen, die euch nicht gehören. Alle Dinge gehören zu dem, von dem alles kommt. Ich wiederhole, was ich dir gesagt habe. Ich gehöre dir nicht, und du gehörst mir nicht. Weder ist das Geld mein, noch bin ich sein Sklave. Kein einziges Elektron kann einem anderen Elektron gehören. Sie sind völlig verschieden voneinander, aber sie werden durch den Kern, der zentral ist, in ein Muster des Zusammenhalts eingefügt; und der Kern ist dieses alles durchdringende Prinzip, Isha.

Nehmt euch also Zeit, um diese große Wahrheit in eurem Leben zu bedenken. Sagen Sie nicht, dass Sie keine Zeit haben. Habt ihr Zeit zum Atmen? Haben Sie Zeit zu existieren, oder keine Zeit zu existieren? Um zu existieren, brauchst du keine Zeit, denn die Existenz steht über der Zeit und ist jenseits der Zeit, und das Bewusstsein deiner Existenz in diesem Muster ist eigentlich dein spirituelles Sadhana.

In der ersten Sitzung habe ich bereits erwähnt, dass Religion das Bewusstsein ist, in der Gegenwart Gottes zu sein. Wenn dieses Bewusstsein nicht vorhanden ist, wird Ihre ganze Routine der religiösen Praxis zu leerem Lametta. All diese Rituale werden in dem Moment bedeutungslos, in dem diese Kraft - das ständige Bewusstsein, in der Gegenwart Gottes zu sein - in Sie eindringt. Du bildest dir nicht ein, dass du in der Gegenwart Gottes bist; du bist es tatsächlich. Millionen von Augen schauen dich gerade jetzt an. Jedes Atom hat ein Auge. Die Wände haben Ohren, und jedes Blatt weiß, was du sagst. Jedes kleine Gras, auf das du trittst, weiß, was du tust. Biologen haben herausgefunden, dass, wenn Sie denken, dass Sie morgen diesen Baum fällen müssen, der Baum weiß, was Sie denken. Er wird vibrieren: "Oh, dieser Mann denkt, dass er mich fällen wird." Wenn Sie dagegen liebevoll mit dem Baum sprechen, wird er aufblühen. Nichts in dieser Welt ist tot. Alles ist lebendig, denn dies sind die Augen der sahasraśīrṣā puruṣaḥ (P.S. 1). Die millionenköpfige wahrnehmende Ewigkeit sieht alle Dinge. Selbst deine Haare werden gezählt, und die Bewegung einer Maus, die sich in einem weit entfernten Dschungel versteckt, ist dem Zentrum des Kosmos bekannt. Du kannst keinen privaten, geheimen Handel zwischen dir und jemand anderem in dieser Welt betreiben. Der Eine, der überall Augen hat, wird sehen, was du denkst und in deinem Herzen fühlst. Das wird über deine Zukunft entscheiden. Was Sie in der Öffentlichkeit getan haben, ist nicht das, was Sie retten wird. Was dein Herz sagt, das wird mit dir kommen. Wenn diese Überzeugung tief in Ihr Herz eingedrungen ist, sind Sie gerade ein gottverbundener Mensch. Ehrlich gesagt, sollte ich sagen, du kannst in einer Sekunde ein Gottesmann werden. Nur dein Herz muss sich öffnen. Dein Traum muss aufhören, deine Augen müssen sich öffnen, und du musst erkennen, was du wirklich bist. Die Augen zu öffnen und nach einem tiefen Schlummer das Tageslicht zu erblicken, braucht keine Jahre, bis man es erreicht. Dunkel, dunkel, abgründig ist die Nacht des Schlafes. Wie weit der Tag von diesem Zustand entfernt ist, weiß niemand, aber im Bruchteil einer Sekunde wird dich diese Überzeugung in die andere Welt der direkten Wahrnehmung des Tageslichts bringen. Diese Sterblichkeit, diese Missstände, dieses Leiden, diese Vorstellung von Besitz und Verzicht werden wie Kobolde verschwinden und sich sofort wie Nebel vor der Sonne auflösen.

Sie fragen vielleicht: "Warum sagen Sie uns das alles? Ist es für uns möglich?" In dieser Welt ist alles unmöglich, aber dies ist das einzige, was möglich ist. Ihr seid die größte aller Realitäten auf der Welt. Die größte Bedeutung liegt nur in euch, nicht in dem, was ihr außerhalb von euch habt. Das Wichtigste in dieser Welt bist du selbst, nicht die anderen Dinge, denn die anderen Dinge sind von dir durch das Anderssein getrennt, das du ihnen aufgezwungen hast. Das "Anderssein" ist ein Wort, das ich mehrmals betont habe, das das ist, wovon man sich befreien muss. Diese so genannte Andersartigkeit, diese faszinierende Charakterisierung der Dinge, die ihr habt, ist die teuflische Aktivität von Raum und Zeit, die zusammenwirken. Wenn du denkst, wenn du sprichst, wenn du arbeitest, wenn du lachst, wenn du isst, wenn du gehst, befindest du dich inmitten von Raum und Zeit. Der Dämon ist hinter Ihnen her. Diese Seite ist der Teufel, jene Seite ist das Meer. Du weißt nicht, welche Seite besser für dich ist.


Die Kräfte Gottes, die Kräfte der Natur, sind bereit, euch zu Diensten zu sein. Das ist auch das, was ich in der letzten Sitzung zu euch gesagt habe. Das, was immer ist, kann eure Existenz nicht vergessen. Sie wollen vielleicht Gott, aber Gott will Sie viel mehr als Sie ihn wollen.

Zum Schluss möchte ich eine Geschichte erzählen. Es war einmal ein Asket, ein angesehener Heiliger, der in einem kleinen Dorf lebte. Die Leute kamen zu ihm und warfen sich vor ihm nieder. Eine Frau aus dem Dorf kam jeden Tag und warf sich vor ihm nieder und hielt ihm einen Lehmtopf mit süßem Brei vor die Nase. Weder sprach sie ein Wort, noch sagte der Heilige etwas. So ging es ein Jahr lang. Jeden Tag kam sie mit einem Lehmtopf voller Kheer, süßem Brei, warf sich vor ihm nieder und ging dann.

Nach einem Jahr fragte der Heilige die Frau: "Warum kommst du jeden Tag mit dieser Gabe zu mir? Was ist denn los?"

Dann sagte sie: "Maharaj, ich habe nie den Mut gehabt, mit dir zu sprechen. Ich bin eine verheiratete Frau. Es sind jetzt fünfundzwanzig Jahre seit meiner Heirat vergangen, und ich habe keine Nachkommenschaft. Das beunruhigt mich sehr. Sie können mich mit einem Kind segnen, denn ich habe gehört, dass Sie jede Nacht mit Gott sprechen. Wenn Sie heute Abend mit Gott sprechen können, fragen Sie ihn, was er über mich denkt. Kann ich ein Kind haben oder nicht?"

"Ich werde mit Gott sprechen und Ihnen morgen Bescheid geben", antwortete der Heilige.

Am nächsten Tag kam die Frau. "Was hat Gott dir gesagt?", fragte sie.

"Er hat mir gesagt, dass du kein Kind bekommen kannst", sagte er. "Nun gut, ich werde nicht mehr leben. Dies ist der letzte Tag meines Lebens. Wenn Gott selbst mich nicht will, wer wird mich dann wollen?" Sie rannte mit zerzausten Haaren und Kleidern am Ufer eines Flusses entlang, weinte und murmelte unzusammenhängend vor sich hin, und da saß eine Person, die wie ein Verrückter aussah, mit einem schlammbedeckten Körper, und er hörte ihr Geschrei und sah sie rennen.

Er rief ihr zu. "Was ist denn los? Warum weinst du?"

Sie sagte: "Ich habe keine Zeit, mit Ihnen zu sprechen. Ich werde mein Leben beenden."

"Dein Leben beenden! Ist es so schlimm? Darf ich hören, worum es sich handelt?"

"Ich habe nichts zu sagen. Gott selbst will mich nicht.

Deshalb habe ich keinen Sinn in meinem Leben."

"Gott will dich nicht? Wer hat dir das gesagt?"

"Ich habe keine Zeit, mit dir zu sprechen, Maharaj. Ich gehe jetzt." "Lass mich ein Wort hören. Was ist dein Problem?"

"Ich wollte ein Kind, und Gott hat es mir verweigert."

"Das ist dein ganzes Problem? Wie viele Kinder wollt ihr denn?", fragte er.

"Eins", antwortete sie.

"Sie werden zwei haben", sagte er.

Sie war fasziniert. Wie ist das möglich? Wie kann dieser Mann sagen, dass sie zwei Kinder haben wird, wenn Gott selbst gesagt hat, dass sie nicht einmal ein Kind bekommen würde? Wie auch immer, ein gutes Wort ist immer tröstlich. Wenn der Arzt einem Patienten, der im Sterben liegt, sagt, dass es ihm gut geht, ist der Patient glücklich, auch wenn er auf dem Sterbebett liegt. So fühlte sie sich erleichtert. "Immerhin gibt es jemanden, der ein vernünftiges Wort mit mir spricht." Sie gab den Gedanken an Selbstmord auf und ging nach Hause zurück.

Nach zwei oder drei Jahren kam sie mit zwei Kindern zu demselben Heiligen, der ihr sagte, Gott habe ihre Bitte abgelehnt.

Der Heilige erkannte diese Frau und fragte: "Wer sind diese beiden Jungen?"

"Deine", sagte sie. "Es sind deine Kinder."

Er sagte: "Wie ist das möglich? Gott hat mir kategorisch gesagt, dass du keine Kinder haben kannst.

Wie ist es möglich, dass Sie zwei haben? Ich werde mich heute mit Gott streiten. Er hat mir eine Lüge erzählt."

Der Heilige sprach zu Gott. "Großer Meister, du hast mein Gesicht schwarz gefärbt. Du hast mir eine Lüge erzählt, dass diese Frau keine Kinder bekommen kann. Jetzt hat sie zwei Kinder."

Dann sagte Gott: "Mein lieber Gottgeweihter, bitte höre mir zu. Ich war in einer hilflosen Lage. Nach dem Gesetz der Natur und dem Gesetz des Karmas hätte sie eigentlich kein Kind verdient, also ist es richtig, was ich gesagt habe. Du liebst mich sehr. Du bist mein Verehrer, und deshalb hätte ich nichts sagen können, was den Tatsachen widerspricht. Ich habe dir die Wahrheit gesagt."

"Was ist denn nun los?", fragte der Heilige. "Warum hat sie zwei Kinder?"

Gott antwortete: "Du bist ein Mensch, der mir nachläuft, aber dieser Verrückte ist ein Mensch, dem ich nachlaufe. Ich konnte also nichts leugnen, als er ein Wort sagte. Du läufst hinter mir her, das ist ganz richtig, aber ich laufe hinter diesem Mann her, obwohl er verrückt zu sein scheint."

Gibt es jemanden auf dieser Welt, hinter dem Gott her ist? Wenn Sie diese Person sind, sind Sie gesegnet.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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