Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Der Sport der Unendlichkeit

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Der Sport der Unendlichkeit


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Sport der Unendlichkeit

(Rasa-Lila-Botschaft, gegeben am 22. Oktober 1972).

Von der Sonne geht seit ewigen Zeiten eine immerwährende, unaufhörliche Emanation von Licht, Hitze und Wärme aus. So ist auch die Manifestation Gottes in der Welt in Form der Inkarnationen. Wir verwenden den Begriff "Inkarnation", um die Art und Weise zu bezeichnen, in der geistige Kräfte in der zeitlichen Welt wirken. Die geistigen Kräfte sind die Boten Gottes, die Arme Gottes, die sich in der Welt von Raum und Zeit bewegen, die Augen Gottes, die im empirischen Wahrnehmungsprozess wirken, die Majestät Gottes, die sich in ihrer ganzen Größe verkündet, sei es unsichtbar manifestiert oder sichtbar vor unseren physischen Augen demonstriert. Das sind die Inkarnationen oder Avataras. Diese göttliche Manifestation ist nicht auf Orte, Zeiten und Personen beschränkt. Da Gott alles durchdringt, ist auch sein Handeln allgegenwärtig. Es ist eine allgegenwärtige, unbegreifliche Fülle von Gottes Freundlichkeit, Güte, Wissen und Macht, die gelegentlich in die Welt von Raum und Zeit eintritt und sich in greifbarer Form bemerkbar macht.

Obwohl Gottes Offenbarungen immerwährend, unaufhörlich, endlos und anfangslos sind, obwohl es sich um eine unaufhörliche Aktivität handelt, wie das Fließen des Ganges oder das Strahlen der Sonne, sind diese Manifestationen manchmal zu subtil, um von den menschlichen Augen wahrgenommen werden zu können. Wir haben verschiedene Abstufungen von Frequenzen in Lichtstrahlen und Schallwellen, aber die höheren Frequenzen sind nicht in der Lage, von den Augen wahrgenommen oder von den Ohren gehört zu werden. Es gibt so genannte kosmische Strahlen, Röntgenstrahlen, Betastrahlen, Gammastrahlen, Alphastrahlen und viele andere Strahlen, die keine wahrnehmbaren Formen von Lichtstrahlen sind, obwohl sie stärker sind als die sichtbaren, groben Lichtstrahlen, wie sie von der Sonne, dem Mond, einer Kerze oder einer Taschenlampe ausgehen. Sie sind durchdringender in ihrer Wirkung, durchdringender in ihrer Natur und effektiver in den Ergebnissen, die sie hervorbringen, und doch sind sie für die physischen Augen und die physischen Sinne des Menschen unsichtbar, da unsere Sinne mit einer niedrigen Frequenz arbeiten, während diese Lichtstrahlen von einer höheren Frequenz sind. Es kann keine physische Verbindung zwischen der niedrigeren und der höheren Frequenz geben. Wir wissen sehr gut, dass Radiowellen nicht miteinander kollidieren, wenn die Frequenzen unterschiedlich sind. Wenn aber alle Rundfunkanstalten Nachrichten in Schallwellen der gleichen Frequenz senden, kommt es zu Kollisionen und Verwirrung, und nichts wird erkannt oder verstanden werden. Unterschiedliche Frequenzen kollidieren nicht miteinander, und deshalb gibt es auch keinen solchen Konflikt zwischen den Sendern in der Welt. Ebenso wirken verschiedene Energiefrequenzen im Kosmos in verschiedenen Bereichen für verschiedene Zwecke. Dies ist einer der Gründe, warum wir nicht in der Lage sind, mit überphysikalischen Kräften in Kontakt zu kommen, die sogar jetzt vor unserer Nase wirken. Himmel und Hölle, die sieben Welten, das Svargaloka, das Satyaloka und andere übernatürliche Daseinsebenen, von denen wir in den Schriften hören, gibt es auch Hier und Jetzt. Aber wir können nicht mit ihnen in Kontakt treten, so wie wir mit unseren physischen Augen die Röntgenstrahlen und die kosmischen Strahlen nicht sehen können. Sie sind einfach da und nicht weit weg, physisch gesehen. Aber für unsere Zwecke sind sie fast nicht existent, weil ein gleichzeitiger Kontakt mit verschiedenen Kraftfrequenzen unmöglich ist.

Daher bleiben Manifestationen Gottes und übernatürliche Avatare, die dennoch stattfinden, für die menschliche Wahrnehmung oft unverständlich. Aber manchmal werden diese unsichtbaren Strahlen zu sichtbaren Formen vergrößert, wie zum Beispiel die Sonnenstrahlen - dann beginnen wir sie zu sehen. Wir können ihre Gegenwart spüren und dann von der Kraft dieser Strahlen profitieren, physisch gesprochen. Wir wissen nicht, wie wir zum Beispiel von den kosmischen Strahlen beeinflusst werden. Wir kennen sie nicht, sehen sie nicht und können sie nicht verstehen. Aber wir können sichtbar sehen, wie wir von den Strahlen der Sonne profitieren. Wir spüren, dass die Sonne unentbehrlich ist. Die Sonne ist unser Leben, unser Atem und unsere Existenz. Das liegt daran, dass die Frequenzen der Lichtstrahlen der Sonne mit den Frequenzen, in denen unsere Sinne arbeiten, übereinstimmen und gleichmäßig sind. Wir sehen eine physische Welt vor uns, weil die physischen Partikel der Natur, die wir mit unseren Augen sehen, eine ähnliche Frequenz haben wie die Konstitution unserer eigenen Sinnesorgane. Aus diesem Grund können wir Bhuloka sehen, aber nicht Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka oder Satyaloka. In ähnlicher Weise können wir Patala und die anderen Unterwelten nicht sehen, da sie jenseits unserer Sinneskapazitäten liegen.

Die physische Welt ist nicht die einzige Welt, die im Kosmos existiert. Sie ist nur eine Frequenzebene von Macht, Energie und Kraft, aufgrund derer wir immer nur eine Welt sehen können und nicht zwei Welten. Weder können wir etwas über uns sehen, noch können wir etwas unter uns sehen. Wir sehen nur horizontal, und das ist die physische Welt der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Wir wissen also, warum wir nur eine Welt sehen, obwohl in den Schriften von vielen Welten die Rede ist. Wir wissen auch, warum wir nur Menschen sehen und nicht die Devas, Götter und Himmlischen. Wir können sie nicht sehen, weil sie sich auf einer höheren Frequenzstufe des Bewusstseins befinden, so wie wir Radiowellen nicht hören können durch unsere physischen Ohren. Dafür brauchen wir einen Transistor, denn das physische Trommelfell ist grob im Vergleich zu den feinstofflichen, ätherischen Wellen, die von den Rundfunksendern in den verschiedenen Teilen der Welt gesendet werden. All dies dient also dazu, wissenschaftlich zu erklären und logisch zu verstehen, warum wir an die physische Wahrnehmungs- und Erfahrungsebene gebunden sind und warum wir die Existenz Übernatürliche Kraft|übernatürlicher Kräfte und göttlicher Manifestationen Gottes überhaupt nicht wahrnehmen.

Aber Gottes Manifestationen sind immerwährend, endlos und anfangslos, ob wir sie kennen, sehen oder nicht, so wie auch die anderen Energiefrequenzen wie Licht und Ton existieren, ob wir in der Lage sind, sie physisch zu kontaktieren oder nicht. Wie ich bereits erwähnt habe, beginnen wir, wenn diese Frequenzen aus Gründen, die wir nicht verstehen können, immer gröber werden, die Welt zu sehen und die Kräfte der Natur zu spüren. Ebenso kann sich Gott manchmal in einer Art inkarnieren, die wir physisch beobachten und sensorisch wahrnehmen, genießen und von der wir profitieren können. Dann sinkt die Frequenz auf die Ebene unserer Erkenntnisse und Wahrnehmungen herab. Das war der Fall bei der Reihe von Inkarnationen, von denen wir in den Schriften hören - Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Rama, Krishna und so weiter. Aber dies sind nicht die einzigen Avataras Gottes. Akhanda und Ananta, kontinuierlich und endlos, sind die Avataras Gottes, sagt die Srimad Bhagavata Mahapurana. Wie die unendlichen Strahlen der Sonne, wie die unendlichen Tropfen des Ozeans und wie die unendlichen Teilchen des Raumes sind die unendlichen Manifestationen Gottes. Ungeachtet der Tatsache, dass sie in ihrem Wesen unendlich sind, sind sie in ihren Operationen und Manifestationen begrenzt, wenn sie zu einer bestimmten Frequenz der Offenbarung kommen. Dies sind die sichtbaren Inkarnationen wie Christus, Buddha, Krishna und so weiter, übernormale Wesen, die wir Übermenschen, Atimanavas oder Avataras nennen.

Wir haben heute einen sehr glücklichen Anlass, den wir Rasa Purnima nennen, den Vollmondtag im Monat Asvini, der mit den Lilas von Bhagavan Sri Krishna verbunden ist, der Shodasa Kala Murti, Purna-Avatara, Göttlichkeit ist, die sich herablässt, auf die Ebene unserer physischen Wahrnehmung herabzusteigen. Hier wird die Herrlichkeit des Unendlichen verdichtet oder in die Endlichkeit der menschlichen Wahrnehmung gepresst und fokussiert. Das war Bhagavan Sri Krishnas Avatara, in dem wir ein sehr phantastisches und undurchschaubares Phänomen haben, das man das Rasa-Lila nennt, ein Sport, den Er am Ufer der Yamuna in Madhuvana, im waldigen Rückzugsgebiet des heiligen Vrindavana, in der Nacht dieses bestimmten Vollmondtages gespielt haben soll. Dies ist nicht nur ein historisches oder episches Ereignis, das wir erzählen, betrachten und rezitieren, sondern ein spirituelles Phänomen, denn Gott kann nur spirituell sein. Wenn Gott überhaupt etwas ist, dann ist er geistig. Und wenn Er etwas tun kann, dann ist es nur geistige Aktivität. Wenn es irgendeinen Zweck hinter seinen Handlungen gibt, dann ist er allein geistig. Im Inneren und Äußeren, in der ganzen Länge und Breite Seiner Schöpfung ist es Geistigkeit, die wirkt. Materialität ist in der Welt Gottes unbekannt. Sie ist eine Sache, die nicht existiert. Es ist also eine spirituelle Geschichte, die wir in der Srimad Bhagavata und dem Mahabharata im Zusammenhang mit dem Leben von Bhagavan Sri Krishna rezitieren und lesen. Es ist keine sterbliche Biographie, die wir lesen, denn im Reich Gottes gibt es keine Sterblichkeit. Sterblichkeit, Unbeständigkeit, Vergänglichkeit, Materialität, Äußerlichkeit, Schmerz und Tod sind allesamt Beschränkungen des Bewusstseins, die durch einen Wahrnehmungsfehler hervorgerufen werden, und sie existieren nicht von selbst. Sie haben keine Existenz als solche, sondern sind nur Prozesse, die zu diesem himmlischen Wesen hinführen.

In diesem wundersamen Phänomen, das Rasa-Tanz genannt wird, tanzt der Geist also mit seinen eigenen Manifestationen. Das Srimad Bhagavata drückt es wunderschön und signifikant aus: Reme rameso vrajasundaribhih yatharbhakah svapratibimba- vibhramah: Wie ein Kind mit seinem eigenen Spiegelbild spielt, so spielte der Herr mit den ewigen Gottgeweihten von Vrindavana. Er spielte nicht mit Persönlichkeiten, so wie ein Kind nicht mit irgendjemandem spielt, wenn es sein eigenes Ich im Spiegel betrachtet. Dies ist die Interpretation, die in der Srimad Bhagavata selbst, im Dasama Skandha, gegeben wird. Es ist also Gott, der mit Gott spielt, wie ein Kind, das mit sich selbst spielt, oder das Original, das mit seinem eigenen Spiegelbild tanzt, was den spirituellen Tanz des Kosmos, die Anziehung des Teils zum Ganzen, die Untrennbarkeit des Menschen von Gott und die Qualen der Seele aufgrund ihrer Trennung vom Höchsten bedeutet. Das rastlose Abenteuer der Seele in Bezug auf ihr Original, von dem sie ein integraler Teil ist, ja das sie selbst ist, ist die Quintessenz des Tanzes, der Rasa-Tanz genannt wird. Rasa' bedeutet Quintessenz. Raso vai sah; rasam hyevayam labdhva anandi bhavati, sagt die Taittiriya Upanishad. Es ist Ananda, das sich überall auf der Welt manifestiert. Es ist die Glückseligkeit und nicht der Schmerz, den wir in der Welt sehen. Schmerz ist nur eine Weigerung unseres Bewusstseins, die Glückseligkeit von Gottes Schöpfung zu erkennen. Ananda ist die Wirklichkeit. Schmerz ist nicht die Wahrheit der Existenz. Es ist also das Ananda, die himmlische Glückseligkeit, die Schönheit, die Herrlichkeit und der Glanz Gottes, der sich in dieser historischen, epischen Bewegung des Höchsten in die zeitlichen Reiche als Bhagavan Sri Krishna offenbart hat.

Für den menschlichen Verstand ist es unmöglich zu verstehen, was der rasa bedeutet, denn er ist nicht für den Menschen bestimmt. Es war Gott, der zu Seiner eigenen Melodie tanzte. Dies ist der ewige Tandava oder kosmische Tanz, der alle Manifestationen - persönliche, soziale, politische und spirituelle - mit einschließt. Er ist das Heilmittel, das der Seele des Menschen verabreicht wird, um ihn von der Krankheit Samsara zu heilen. Wie der weise Suka es gegen Ende der Beschreibung des Rasa Panchadhyayi ausdrückt: "Dies ist das Heilmittel, das für die 'Krankheiten des Herzens' verschrieben wird." Hridroga" ist das Wort, das für die Krankheit des Herzens steht, für die es nur ein Heilmittel gibt, nämlich die Liebe zu Gott. Unsere Herzkrankheit ist unsere zentrale Krankheit. Damit ist nicht unbedingt die physische Krankheit des Herzens gemeint, die wir als Blutdruck, Herzinfarkt und so weiter bezeichnen, sondern das Samsara Bewusstsein, die Gebundenheit der Seele. Kama, krodha und lobha sind in erster Linie die Herzanfälle. Und dies sind die wesentlichen Fesseln der Seele. Die Heilung von Samsara soll in dieser verborgenen Bedeutung des Sports der Göttlichkeit im Bereich der Sterblichen enthalten sein. Gott tanzt ewig. Es mag Shivas Tanz, Rudras Tanz oder Krishnas Tanz sein. Wir können ihn mit jedem Namen oder jeder Bezeichnung nennen, die uns gefällt. Es ist der Geist, der die Materie durchdringt und sich in jeden Schritt des Evolutionsprozesses einmischt, um Materie in Geist zu verwandeln, Äußerlichkeiten in die universelle Schönheit Gottes umzuwandeln und darauf zu bestehen, dass der Sterbliche unsterblich wird, denn das Geburtsrecht des Menschen ist Göttlichkeit.

Die Bedeutung des Rasa-Sports von Bhagavan Sri Krishna, das unwiderstehliche Streben der Seele nach ihrem Schöpfer, ist so groß, dass sie nicht einmal mit dem Lauf von Eisenspänen zum Magneten oder der Bewegung von Flüssen zum Ozean vergleichbar ist. Diese Vergleiche sind in dieser Hinsicht unzureichend. Es ist das unwiderstehliche Wogen und Drängen der Seele. "Unwiderstehlich" ist natürlich ein schlechtes Wort, das wir in Ermangelung eines besseren Begriffs verwenden. Es ist menschlich unmöglich zu beschreiben, denn es war nicht die menschliche Kraft, die wirkte. Gottes Ruf ist nicht wie der Ruf eines Menschen. Er ist nicht wie ein Chef, der einen Untergebenen ruft, oder eine Mutter, die ihr Kind ruft. Es ist nicht einmal so, dass der Liebende den Geliebten ruft. Viel mehr als alle Illustrationen, die wir uns ausdenken können, ist die Bedeutung, die Wichtigkeit und die Stringenz des Rufes Gottes an die Seele des Menschen.

Wenn Gott die menschliche Seele ruft, was geschieht dann mit ihr? Das kann die Seele selbst nicht verstehen, geschweige denn die menschliche Zunge, die sich nur schwach ausdrücken kann. Der große Veda Vyasa in seiner majestätischen Sprache und sein Sohn, der Weise Suka, in seiner brillanten Darstellung versuchen, uns eine Ahnung davon zu geben, was es gewesen sein könnte. Aber der menschliche Verstand ist zu schwach, um die Bedeutung zu verstehen, und die menschliche Zunge ist noch ärmer. Wer kann den Geist verstehen, wenn nicht der Geist selbst! Dies war die prägnante und kurze Antwort, die der Weise Suka dem König Parikshit gab, als dieser eine menschliche Frage zu dieser transzendentalen Angelegenheit stellte. "Oh, was ist das!" rief Parikshit aus. "Wie kann ich das begreifen? Wie kann ich das verdauen? Was meinst du mit dieser Beschreibung, die für den menschlichen Verstand nicht leicht zu erfassen ist?" Darauf gab Suka auf göttliche Weise eine göttliche Antwort, indem er sagte, dass die Göttlichkeit sich von der Menschheit unterscheidet und dass der Mensch Gott nicht mit menschlichen Fähigkeiten verstehen soll. Na tu mam sakyase drashtum anenaiva svachakshusha, divyam dadami te chakshuh: "Ihr könnt Mich nicht mit euren fleischlichen Augen sehen; Ich werde dir eine göttliche Vision geben!" Dies war Bhagavan Sri Krishnas kosmische Antwort auf die individuelle Begegnung Arjunas mit dem Visvarupa. Wenn der Visvarupa nicht von einem sterblichen Auge gesehen werden kann, kann das Rasa Lila nicht von einem sterblichen Intellekt verstanden werden. Es ist keine zeitliche Aktivität, die stattgefunden hat, sondern, wie uns das Bhagavata sagt, ein spirituelles Drama, das vom Meister aller Kräfte inszeniert wurde. Die Zeit hörte auf zu sein, und das Sternensystem konnte sich nicht bewegen, heißt es in der Schrift. Es war kein Tanz für eine Nacht. Es war ein langes, langgezogenes Schauspiel, das die Bewegung der Zeit selbst zum Schweigen brachte. Die Sterne begannen es gleichsam zu bestaunen, und die Himmlischen schauten es mit Verwunderung an, ohne sich der Zeit, des Raumes und der Persönlichkeit bewusst zu sein. Alles Partikularitätsbewusstsein war völlig ausgelöscht. Das Bewusstsein der Persönlichkeit selbst war nicht da. Es war nicht Sterblichkeit, nicht Menschlichkeit, nicht Individualität, sondern Geist, der nach der Melodie des universellen Geistes tanzte.

Um es noch einmal zu wiederholen: Es ist unmöglich, es zu beschreiben. Aber es gibt uns eine Vorstellung davon, was Gott ist, wie Gott wirkt und was das Ziel unseres Lebens ist. Das Ziel der Seele ist die Einheit mit Gott, und die Seele ist ruhelos, bis sie eine Vision von Gott hat. Es stimmt zwar, dass sie nicht verstanden werden kann, aber es ist nicht unmöglich, sie zu erlangen, denn das ist die einzige Errungenschaft, nach der sich die Seele sehnt. Das unstillbare Verlangen und die endlosen Wünsche des menschlichen Verstandes sind Beweis genug für die Tatsache, dass Gott nicht im menschlichen Verstand enthalten sein kann. Was die Seele verlangt, ist Gott und nicht den Glanz der Welt. Wir bitten nicht um Nahrung, Kleidung, Unterkunft, Wärme oder Schutz. Die Seele verlangt nach nichts anderem als nach Gott. Aber diese Sehnsucht der Seele nach dem Ewigen manifestiert sich als verzerrtes Bitten und Verlangen nach zeitlichen Objekten, die das Verlangen der Seele in ihrer Unfähigkeit sind, ihre eigenen Sehnsüchte und Bestrebungen zu begreifen. Die Seele ist gewissermaßen verrückt geworden. Sie ist verrückt geworden in ihrem Streben nach Gott, der mit den Sinnen nicht gesehen werden kann. Es ist unmöglich, Feuer mit einem Stück Stroh zu transportieren. Aber die Seele versucht, die Unendlichkeit in ihrem endlichen Verstand einzuschließen. Der unmögliche Versuch der Seele, die Universalität Gottes in der Endlichkeit des Verstandes zu begrenzen, ist die samsarische Aktivität und die Vergnügungen der Sinne, die Kitzel der Nerven und das Jucken des Bewusstseins. Aber diese können uns nicht befriedigen, denn wir sind erst dann zufrieden, wenn wir das bekommen, wonach wir fragen. Und das "Wir", das wirkliche "Ich", ist die Seele im Inneren, die nach der Seele im Außen fragt. Die Seele im Menschen bittet um die Überseele, das Unendliche. Wir fragen nach der Überseele. Das Endliche bittet um das Unendliche, denn das Endliche kann nicht mit einer beliebigen Anzahl von endlichen Objekten zufrieden sein. Die Reichtümer der ganzen Erde können eine einzige Seele nicht befriedigen, denn die Seele ist ein Ausdruck des Unendlichen, das Eins ist, und die Gegenstände sind endlich, obwohl sie zahlreich sind.

Diese Implikation wurde den Menschen, den Gottgeweihten, durch die Beschreibung dieser hinreißenden, wahnsinnigen und berauschenden Gottesliebe nahegebracht, die die Gopis von Vrindavana in einer historischen Zeitspanne auf höchst übermenschliche Weise zur Schau stellten. Die ewige Bedeutung, die sich hinter diesem Sport verbirgt, ist die Verewigung aller Versuche der Hingabe. Von allen Begebenheiten im Leben Sri Krishnas ist dies diejenige, die der Mensch nicht verstehen kann und auch nicht verstehen soll. Denn hier, in den fünf Kapiteln des Srimad Bhagavata, in denen das Rasa-Lila beschrieben wird, hat der große Autor unendlich viel Weisheit und eine Fülle von Gefühl und Verständnis in den Dienst gestellt. Der Stil des Sanskrit, der dort verwendet wird, ist von höherer Art. Plötzlich gibt es eine Verschiebung der Betonung und der Rhetorik in der Srimad Bhagavata, wenn das Rasa-Kapitel beginnt. Und wir beginnen sozusagen ein Pulsieren in unseren Nerven zu spüren, wenn uns diese übernatürlichen Erfahrungen in der Sprache der Menschheit vermittelt werden.

Das war die Gelegenheit, das Rasa Purnima, als Gott in die niedrigere Frequenz des menschlichen Bewusstseins eintrat und sichtbar wurde, obwohl Er in Seinem Schoß die Unendlichkeit in höheren Frequenzen der übernormalen Existenz hat und unfähig ist, sie wahrzunehmen. Die Schlussfolgerung ist, dass Gott alles ist und nichts außer Gott sein kann. Die menschliche Seele hat nur einen Wunsch - die Einheit mit Gott. Sie hat nicht viele Sehnsüchte. All unsere wirtschaftlichen Sehnsüchte und Notwendigkeiten, körperlichen Bedürfnisse, intellektuellen Bestrebungen, sozialen Notwendigkeiten und was nicht alles sind verzerrte Formen des Verlangens der Seele nach Gott. Sie sind irrtümliche Bewegungen des Strebens der Seele nach Göttlichkeit. Samsara ist nichts anderes als das Zappeln der Seele, das Ringen der Seele und die Qualen der Seele aufgrund ihrer Abwesenheit von Gott. All dieses Weinen und Schreien der Seele wird Samsara genannt. Das ist es, was wir erleben. Unruhig ist unser Leben, und bedauernswert ist die Existenz des Menschen, solange er die Bedeutung seiner Bitten und das, worum er bittet, nicht verstanden hat. Unser Leben ist nur deshalb so erbärmlich geworden, weil wir nicht einmal die Bedeutung unserer eigenen Bitte verstanden haben. Wir bitten um etwas, aber wir haben es als etwas anderes verstanden! Um diesen Irrtum der verzerrten Wahrnehmung des Menschen zu korrigieren, gab uns Bhagavan Veda Vyasa diese Schrift in Form der unsterblichen Biographie des Unsterblichen, des Übermenschen des Ostens, dessen ewigen Sport wir am verheißungsvollen Rasa Purnima beobachten und feiern. Gesegnet sei dieser Tag! Gesegnet seien die Gottgeweihten, die Wahrheitssuchenden und die Aspiranten, die nach Gott suchen und nicht ruhen, bis er erreicht ist. Möge die unendliche Gnade des Allmächtigen über uns alle kommen!

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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