Indiens alte Kultur - Kapitel 6 - Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 6 - Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata

Epen spielen eine bedeutende Rolle in den kulturellen Werten der Menschen. Diese Besonderheit der epischen Literatur in der Welt ist in keiner Weise weniger tiefgründig als die grundlegenden Schriften der Religionen der gesamten Menschheit.

Mit besonderem Bezug auf die kulturellen Grundlagen Indiens haben wir die inneren Inhalte der Veden oder Srutis, wie sie genannt werden, und der Smritis hervorgehoben, die in ihrer großen Bandbreite alles, was im Leben als wertvoll angesehen werden kann, in einen Brennpunkt gebracht haben - nämlich das universelle Element, das objektive Element und das subjektive Element; oder, um es einfacher auszudrücken, können wir sagen: Gott, Welt und Seele. Das universelle Element ist Gott, das objektive Element ist die Welt, und das subjektive Element ist die eigene Seele, man selbst, das Individuum. Die gesamte Existenz ist in dieser Klassifizierung von Gott, Welt und Seele enthalten. Alles, was in irgendeinem Bereich des Lebens folgt, hat seine Wurzeln im Konzept dieser dreifachen Visualisierung der Realität: Gott, Welt und Seele.

Während sich die Veden, die Shrutis - die Samhitas, die Brahmanas, die Aranyakas und die Upanishaden - in erster Linie auf das Konzept von Gott, Welt und Individuum konzentrierten, nahmen sich die Smritis auch der sozialen Seite der menschlichen Existenz an, die kein wesentliches Anliegen der Samhitas, der Brahmanas, der Aranyakas und der Upanishaden ist.

Ich habe die primären Prinzipien der Existenz erwähnt, die in den Begriffen Gott, Welt und Seele enthalten sind, aber wo ist so etwas wie die Gesellschaft? Was verstehen wir unter Gesellschaft? Gesellschaft ist die Anordnung der Individuen selbst in einer Gruppe oder einem Muster systematisierten Lebens zum Zweck der Bequemlichkeit - geographisch, ethisch, historisch, traditionell oder welche Form auch immer der Grund für diese Klassifizierung annimmt. Die soziale Einordnung der menschlichen Gesellschaft in das System der kooperativen Existenz, das sich sowohl um das Wohlergehen der Gesellschaft als auch um die politische Verwaltung kümmerte, war das Thema der Smritis - die Entwicklung der Gesellschaft als horizontale Ausdehnung der menschlichen Individualität und als vertikales Anliegen der persönlichen Erziehung des Individuums durch die Stadien des Lebens, worüber wir uns ausreichend Gedanken gemacht haben. Es ist das Konzept der purusharthas - dharma, artha, kama und moksha - und des varna ashrama dharma, wie es in Bezug auf die soziale Klassifizierung der Funktion der Menschen und den Prozess der inneren Erziehung für den vertikalen Aufstieg des Bewusstseins genannt wird. Dies ist etwas über die Grundlage der indischen Kultur: die Shrutis und die Smritis. Dharma Shastra ist ein anderer Name für Smriti; Shruti ist ein anderer Name für Veda.

Ich habe in der vorangegangenen Sitzung erwähnt, dass die emotionale Seite der menschlichen Natur unter dem Gesichtspunkt der korrekten Religionsausübung beachtet werden muss, denn die Rationalität, auf der die Shrutis und die Smritis beruhen, muss durch die totale Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit ergänzt werden, die verschiedene psychologische Aspekte hat. Der Geist eines Menschen kann in Verstand, Gefühl, Wille und Gedächtnis unterteilt werden. Der Aspekt des Willens bestimmt unsere Aktivitäten, unsere Projekte, unsere Entscheidungen und unsere Berufe im Leben. Der Aspekt des Gefühls steht auch hinter unseren Aktivitäten im Leben, und im Allgemeinen tun wir nichts, wozu wir keine Lust haben. Natürlich gibt es auch Zwänge, die uns oft durch staatliche Vorschriften oder gesellschaftliche Traditionen auferlegt werden, die manchmal mit unseren eigenen Bedürfnissen und Gefühlen, manchmal aber auch nicht mit unseren persönlichen Gefühlen übereinstimmen. In jedem Fall spielt das Gefühl eine wichtige Rolle, ein Thema, das von den Autoren der Epen aufgegriffen wird, insbesondere des Ramayana und des Mahabharata in Indien, auf die wir bereits hingewiesen haben.

Die menschliche Gesellschaft ist das Thema des Ramayana: wie die Gesellschaft sich in die verschiedenen Aspekte ihrer inneren Kultur einbringt und darum kämpft, sich langsam in ein zusammenhängendes, kooperatives Gewebe innerer Stabilität zu integrieren, das sich allmählich aus den Möglichkeiten des Zerfalls der Gesellschaft erhebt, die vielleicht am Anfang vorhanden sind. Die Geschichte des Ramayana ist Ihnen allen bekannt, und ich werde sie nicht nacherzählen. Ich habe auch erwähnt, dass Sie zu Ihrer Erbauung die kurze Darstellung lesen können, die Sri Rajagopalachari in seinen Kurzfassungen der Geschichten des Ramayana und des Mahabharata vorzüglich gemacht hat, denn das bloße Anhören der Geschichten wird Ihnen nicht viel nützen. Die Geschichten, zum Beispiel als Romane, bewegen uns und bringen uns entlang unserer Gefühle voran, was unser Herz berührt und das, was in unseren Gefühlen vergraben ist, an die Oberfläche unseres Bewusstseins bringt. Oft nehmen unser Verstand und unsere Vernunft die Oberhand in unserem Leben, und in der Eile und Hektik ihrer intensiven Tätigkeit bleibt den Gefühlen nur wenig Zeit, sich an unserer intellektuellen Tätigkeit zu beteiligen. Unsere Gefühle und unser Verstand sollten zusammengehen, damit unsere Wahrnehmungen integriert werden können. Es geht nicht darum, dass wir etwas fühlen, was unserem Verstand und unserer Vernunft widerspricht, oder dass wir gezwungen sind, eine logische Entscheidung zu treffen, die mit unseren instinktiven Gefühlen nicht vereinbar ist. Die Logik des Lebens und die instinktive Natur der persönlichen Existenz werden in den Epen in harmonischer Weise berücksichtigt. Wie diese vorzügliche Arbeit von den Dichtern der Epen vollbracht wurde, kann man nur schätzen, wenn man die Epen selbst liest, wenn möglich im Original oder in einer sehr fähigen Kurzfassung oder Verkürzung.

Die mystische Interpretation der Epen, die spirituelle Konnotation, die hinter der Geschichte des Ramayana zu stehen scheint, macht deutlich, dass die Geschichte von Rama und Sita und ihrer Begegnung mit Ravana einen Bezug zu unserem eigenen persönlichen Leben hat. Die Seele ist verloren, wenn sie sich von ihrem harmonischen Kontakt mit dem Geist, der Sita ist, trennt.

Rama ist auf der Suche nach Sita, die Seele ist auf der Suche nach dem Geist in der Wildnis der Existenz, wo die Sinnesorgane im Wald der Unwissenheit umherstreifen. Das ist die eine Analogie, die hier aufgezeigt wird. Die andere Analogie ist, dass der zehnköpfige Ravana der monströse Geist mit seinen zehn Sinnen ist. Die fünf Sinne des Wissens und die fünf Organe des Handelns sind die zehn Köpfe des Verstandes, der begierig darauf ist, die erste Gelegenheit zu nutzen, um Objekte zu ergreifen; und wie wir wissen, haben die Sinnesorgane keine andere Aufgabe, als zu versuchen, Dinge zu ergreifen, die draußen in der Welt sind. Ravana war ein Grabscher. Er besiegte das gesamte Eigentum der Menschen bis hinauf in den Himmel, warf die Götter von ihren Sitzen und bemächtigte sich all ihres Wertes und ihrer Werte sowie des Eigentums aller im Himmel und auf Erden. Ein Mensch, der seine Gier und Leidenschaft bis zum Äußersten trieb und sein Ego auf den Gipfel trieb, bis zum Bruch, und den Ruhm völliger Selbstsucht lebte und sich nicht um das Wohlergehen anderer kümmerte - dieses Prinzip wird durch das Konzept von Ravana veranschaulicht.

In unseren epischen Geschichten treten diese Dämonen in der Regel paarweise auf. In der Srimad Bhagavata gibt es die Dämonenbrüder Hiranyaksha und Hiranyakashipu. Ravana und Kumbhakarna waren Brüder. Shishupala und Dantavakra waren Brüder. Der Grund für dieses doppelte Auftreten dämonischer Natur ist die doppelte Art und Weise, in der Unwissenheit auf uns einwirkt, indem sie das Bewusstsein der Realität verdeckt und das Bewusstsein der Unwirklichkeit projiziert. Wann immer ein Krieg zwischen den göttlichen und den dämonischen Naturen stattfindet, ob es sich nun um eine Begegnung mit Hiranyaksha und Hiranyakashipu, Ravana und Kumbhakarna oder Shishupala und Dantavakra handelt, werden wir feststellen, dass die stärkere Natur erst danach und die schwächere Natur zuerst getroffen wird. Kumbhakarna stirbt zuerst, Ravana danach. Dantavakra geht zuerst, Shishupala danach. Hiranyaksha stirbt zuerst und Hiranyakashipu stirbt danach. Dies soll die Art und Weise veranschaulichen, wie wir unser Bewusstsein aus der Verstrickung in die Weltwahrnehmung herauslösen. Zunächst wird versucht, sich von dem Zwang zu befreien, mit den Objekten der Welt sensorisch in Kontakt zu treten; das ist der jüngere Bruder. Der ältere Bruder, der diesen Zwang zur Wahrnehmung von Sinnesobjekten verursacht, ist die Unwissenheit. Die Ursache ist schwieriger zu bekämpfen als die Wirkung, also muss die Wirkung zuerst bekämpft werden und wir kümmern uns danach um die Ursache.

In der spirituellen Praxis bewegen wir uns von der Wirkung zur Ursache, und nicht von der Ursache zur Wirkung. Kleinere Verwicklungen müssen zuerst in Betracht gezogen werden, und sie müssen effektiv gehandhabt werden, bevor man sich um die größeren Verwicklungen kümmert. Es ist so etwas wie Knoten in einem Seil, die übereinander geknüpft sind, wobei man versucht, den äußeren Knoten zuerst zu lösen, und die inneren Knoten werden erst danach gelöst, weil sie an der Wurzel liegen und die Stütze sind. In ähnlicher Weise wird zum Beispiel bei der Behandlung von Krankheiten zuerst die akute Form einer Krankheit betrachtet und danach die chronische Form. Ähnlich ist es mit der spirituellen Begegnung in der Welt. Die Ravana-Kumbhakarna-Episode und viele andere dieser Art veranschaulichen die spirituelle Aktivität des menschlichen Individuums, indem es sich zuerst von der äußeren Wahrnehmung zurückzieht und danach versucht, einen Zustand innerer Erleuchtung zu erreichen.

Die Äußerlichkeiten des menschlichen Lebens sind ein späteres Phänomen, das nach der Entstehung der Individualität selbst entstanden ist. Es kann keine Gesellschaft geben, wenn es keine Individuen gibt. Es kann keine Wahrnehmung einer Sache außerhalb geben, wenn es nicht einen Wahrnehmenden gibt. Die Bewegung geht also vom Inneren zum Äußeren. Die mit der Wahrnehmung verbundene Innerlichkeit ist wiederum eine Folge des Abfalls von der Universalität. Gott, Vishnu, Narayana, der die Verkörperung der Universalität ist, muss zum Beispiel als Rama in die menschliche Form hinabsteigen und wird dann mit den sozialen Konsequenzen konfrontiert, die die ganze Geschichte des Ramayana ausmachen.

Die Ankunft Gottes im Zustand der Inkarnation ist eine epische Illustration des Sündenfalls, des Herabsteigens des Universellen in den Zustand der Partikularität, wo die Geschichte nicht endet. Das Universelle nimmt keinen Avatar, oder Inkarnation, und dann schweigen. Sie setzt sich aktiv für den Zweck ein, zu dem die Inkarnation stattgefunden hat. Bei den gewöhnlichen Menschen besteht der Zweck des Herabsteigens des Universellen in den Zustand des Partikularen darin, sich mit der gesamten sozialen Atmosphäre zu befassen, die nicht nur die Menschen im Außen umfasst, sondern alles, was für die Augen sichtbar ist - alles Untermenschliche, einschließlich der Tiere, Pflanzen und sogar der unbelebten Natur. Unsere Beschäftigung mit dieser Ebene unterhalb des Menschlichen ist die Aktivität des menschlichen Individuums, das als ein Partikulares herabgestiegen ist, sozusagen als ein Abstieg vom Universellen, das die Individualität ursprünglich war. Avataras, Inkarnationen, sind das Thema der Puranas. Wir sagen, dass Vishnu zehn Avataras angenommen hat, neben vielen anderen. Die Inkarnation Gottes ist die Konkretisierung des Universellen im Partikularen.

Nun, es gibt einen Unterschied zwischen gewöhnlichen Menschen und Avataras. In gewissem Sinne sind wir alle aus dem Universellen Wesen hervorgegangen, aber keiner von uns kann aus einem wichtigen Grund als Inkarnation oder Avatara betrachtet werden. Der Avatara oder die Inkarnation ist sich seiner Beziehung zum Universellen Wesen, aus dem er hervorgegangen ist oder von dem er abstammt, bewusst, während gewöhnliche menschliche Individuen wie wir uns nicht bewusst sind, dass wir aus dem Universellen Wesen hervorgegangen sind. Beide sind aus derselben Quelle hervorgegangen, aber der eine ist sich seiner Verbindung mit dem Universellen bewusst, aus dem er hervorgegangen ist, von dem er ein Ableger ist, und der andere kümmert sich überhaupt nicht um den Ursprung, aus dem er hervorgegangen ist. In einem der Verse der Bhagavadgita sagt Bhagavan Sri Krishna zu Arjuna: "Viele Geburten habe ich genommen und du auch, aber ich bin mir all dieser Verknüpfungen von Inkarnationen bewusst, durch die ich gegangen bin, während du dir dessen nicht bewusst bist."

In einer Inkarnation wird das Universelle in einem gewissen Maß, in einem gewissen Prozentsatz, in einem gewissen Grad in die Konzentration und fokussierte Aktivität gepresst, und die Bedeutung oder die Kraft des Avatara oder der Inkarnation hängt von dem Prozentsatz des Universellen ab, der in einer individuellen Form in die Aktion gepresst wird, und so haben wir Kala Avataras, Amsa Avataras und Purna Avataras, wie sie genannt werden - das heißt, segmentierte Inkarnation, geringerer Prozentsatz der Inkarnation und vollständige Inkarnation. Wenn das gesamte Sonnenlicht durch einen Strahl gebündelt wird, wird es so heiß und strahlend sein wie das ursprüngliche Sonnenlicht, das so etwas wie ein Purna Avatara der Sonne ist, aber wenn dieses Licht durch eine Öffnung verdünnt wird, die mit einem Medium verbunden ist, das die Intensität des Lichts abschwächt, es sogar in gewisser Weise verzerrt, würde das Avatara der Sonne in diesem Ausmaß vermindert werden und die Kraft des Lichts wird geringer sein.

Die Inkarnation ist ein bewusster Abstieg des Universellen in das Partikuläre, während die Geburt von Menschen wie uns ein unbewusstes Kommen vom Universellen zum Partikulären ist. Obwohl wir gleichermaßen bewusst sind, hat irgendetwas die Manifestation dieses Bewusstseins in uns aufgrund von Karma behindert. Es wird angenommen, dass Avatare kein Karma haben und dass sie nicht aufgrund des Drucks eines Karmas kommen, das sie in der Vergangenheit getan haben. Es ist ein absichtliches Herabkommen. Wenn wir etwas absichtlich tun, ist es ein Avatara, aber wenn wir gezwungen werden, etwas zu tun, handelt es sich um Karma. Wir werden durch den Zwang unserer früheren Taten geboren, aber Inkarnationen sind ein freiwilliges, absichtliches, bewusstes Kommen des Universellen in das Besondere zu einem besonderen Zweck. Das gilt auch für die Avataras, von denen Rama einer ist und Krishna ein anderer.

Rama Avatara ist das Thema des Ramayana von Valmiki, und Krishna Avatara ist das Thema des Mahabharata von Vyasa. In der vorangegangenen Sitzung habe ich die literarische Schönheit des Ramayana und den stürmischen Stil erwähnt, den das Mahabharata auf männlichere Art und Weise anwendet. Der ganze Zweck der Darstellung dieses Dramas in den Epen besteht darin, das menschliche Leben selbst zu beschreiben, während es sich durch den Prozess der Evolution bewegt.

Zunächst einmal gibt es eine anfängliche Selbstzufriedenheit des menschlichen Individuums in der Kindheit. Ob es sich um die Pandava-Brüder im Mahabharata oder um Rama und seine Brüder im Ramayana handelt, alles schien sehr gut zu laufen, als sie kleine Kinder waren. Sie waren Prinzen. Die Kinder von Königen haben keine Sorgen, keinen Ärger und keine Befürchtungen über zukünftige Probleme. Aber aufgrund ihrer Unschuld, die aus der Unkenntnis von Ereignissen resultiert, die erst noch stattfinden werden, wurden sie plötzlich mit einigen Realitäten des Lebens konfrontiert, die sich in einer Weise darstellten, die sie in ihrer Unschuld der Kindheit niemals erwartet hätten. Meistens ist unsere Unschuld der Kindheit mit Unwissenheit verbunden. Es ist nicht die Unschuld, die aus Weisheit geboren wird, sondern die Unschuld, die aus der Unkenntnis der Tatsachen des Lebens geboren wird.

Dann fand die Hochzeit statt, die Hochzeit von Sita mit Rama, alles im großen Stil, nur um mit einer ungeheuren Konsequenz konfrontiert zu werden, die sehr unerwartet war, nämlich der Verbannung von Rama aus dem Palast und der Abwanderung der Pandavas in die Wildnis im Rahmen des Mahabharata. Wie glücklich waren die Pandavas mit ihren prächtigen Kostümen und königlichen Annehmlichkeiten! Sie standen kurz davor, den Thron zu besteigen, und tatsächlich bestieg Yudhisthira in gewisser Weise den Thron, nachdem er das große Rajasuya-Opfer durchgeführt hatte, aber es war nur eine scheinbare Freude.

Rama sollte auf den Thron gesetzt werden. Herrlichkeit war vor ihm; überall Musik und Tanz, überall Fröhlichkeit, überall glorreiche Vorbereitungen für die Ankunft des neuen Königs, und ein kleiner Buckliger machte all die Herrlichkeit und die Freude, die königlichen Vorbereitungen, die Macht von Dasharatha und die Erwartungen von Rama selbst zunichte. Eine Kleinigkeit wie ein kleines Sandkorn, das auf der Pupille unseres Auges sitzt, kann unsere gesamte Wahrnehmung stören und die Sicht auf die ganze Sonne selbst behindern. Irdischer Ruhm ist sehr verlockend. Es fließt Milch und Honig. An dieser Welt gibt es nichts auszusetzen. Wir werden Prinzen und Kaiser, Herrscher, Minister, Präsidenten und so weiter sein. Gold und Silber, Milch und Honig, das ist der Stoff, aus dem das Leben ist. Das ist es, was uns vorhin gesagt wurde. Aber jede schöne Rosenblüte hat einen Dorn im Rücken, und wenn wir ihn berühren, sticht er uns. Aus der Ferne ist sie schön, aber wenn wir sie berühren, hat sie ihren eigenen Stachel.

Sowohl im Ramayana als auch im Mahabharata finden wir ein anfängliches Bild von der Herrlichkeit des menschlichen Lebens, das dann durch die Vision eines giftigen Stachels, der auch Teil der menschlichen Existenz ist, kontaminiert wird. Das Leben verläuft nicht immer reibungslos. Es ist nicht wie ein Spaziergang auf einer geteerten Straße, auf der wir sozusagen blindlings fahren können. Es gibt Zickzackbewegungen, Höhen und Tiefen, und überall müssen wir uns bewusst sein, was vor uns liegt. Jeder Schritt, den wir tun, ist mit großer Vorsicht zu tun, und wir können nicht mit geschlossenen Augen durch diese Welt gehen. 

So wurden Rama, der große Möchtegern-Kaiser, und Yudhisthira, der Möchtegern-König, beide aus dem Verkehr gezogen, und es schien, als hätten sie in dieser Angelegenheit nichts zu sagen, der eine aus dem einen Grund, der andere aus einem ganz anderen Grund. Und beide arbeiteten für das Dharma. Das Dharma des Gehorsams gegenüber dem Wort des Vaters war im Fall des Ramayana der Grund für die Verbannung, und das Dharma des Festhaltens an dem Prinzip der königlichen Gerechtigkeit war im Fall des Mahabharata der Grund für die Verbannung.

Wenn Sie das Original des Ramayana lesen, werden Sie überrascht sein, dass Dasharatha Rama nicht offen aufforderte zu gehen. Es war Kaikeyi, die sagte: "Er kann nicht sprechen, bis du diesen Ort verlassen hast. Er ist beunruhigt. Verlasse diesen Ort. Er will sagen, dass du diesen Ort verlassen und in den Wald gehen sollst. Ich sage dir sein Wort." Sie fuhr fort, dies Rama ins Ohr zu flüstern, aber Dasharatha saß da und weinte. Dasharatha öffnete seinen Mund nicht und sagte Rama, er solle gehen. Kaikeyi nahm diese Aufgabe auf sich und sagte: "Ich sage dir sein königliches Wort. Geh! Solange du hier stehst, wird er nicht davon aufwachen. Er wird sterben."

Was für ein Schock! Es wird uns gesagt, dass Rama es nicht als Schock empfand, aber er empfand es als Schock, wenn man Valmiki selbst liest. Es war eine Kombination aus Honig und Gift, die ihm gleichzeitig in den Mund geschüttet wurde, und er wusste nicht, was er sagen, was er fühlen sollte. Seine Gefühle für seinen Vater und seine Gefühle für seine Königin Kaikeyi waren eine Mischung aus Erde und Himmel, und diese eigentümliche menschliche Tragödie wird in der wunderschönen Poesie von Valmiki vorzüglich geschildert. Um zu wissen, was die Menschen in diesem Moment wirklich fühlten, sollte man Valmikis Ramayana lesen und nicht die Kurzfassung oder den Abriss.

Die Ayodhya Kanda des Valmiki Ramayana ist eine Geschichte menschlicher Emotionen, eine Mischung aus Komödie und Tragödie, der Gipfel des Ruhmes liegt vor uns, aber auch die Hölle zu unseren Füßen. Es gibt jedoch viele Vergleiche zwischen den Ereignissen, die sich im Fall von Rama im Ramayana und im Fall von Yudhisthira und seinen Brüdern im Mahabharata abspielen. Der Lauf der Geschichte ist in allen Ländern praktisch derselbe, auch wenn es kleine Unterschiede im Detail gibt. Der Gang in die Wildnis des Lebens, das Leben im Wald, ist sowohl dem Ramayana als auch dem Mahabharata gemeinsam, auch wenn die ursächlichen Faktoren in beiden Fällen unterschiedlich waren. Es gab eine Menge Leid. Es war weder so, dass Rama das Leben im Wald genoss, noch lebten die Pandava-Brüder dort ein glückliches Leben. Im Falle des einen waren es vierzehn Jahre, im Falle des anderen dreizehn Jahre. Es war praktisch dasselbe. Es gab große Schwierigkeiten.

Was geschah mit der Macht von Rama und der Macht der Pandavas, die bei ihnen war? Wo lag Ramas Macht zu der Zeit, als er hinausgeworfen und gebeten wurde, in den Wald zu gehen? Tatsächlich hat Lakshmana diesen Aspekt hervorgehoben. Als die Nachricht eintraf, dass Rama in den Wald gehen musste, nahm Rama alles ruhig und gelassen als Wunsch des Vaters hin, aber Lakshmana war nicht so. Er erhob sich und sagte zu Rama: "Heute soll Ayodhya aufhören zu existieren. Es wird keinen Vater und keine Mutter mehr geben. Es wird hier nichts mehr geben. Lakshmanas Macht wird dafür sorgen, dass Ayodhya aufhört zu existieren." Er nahm Pfeil und Bogen in die Hand, seine Augen wurden rot, er war der leibhaftige Zorn, und er hätte tatsächlich etwas getan. Rama, das Gegenstück zu dieser Wut von Lakshmana, war wie der Ozean, der ruhig und still war, weit weg vom Aufruhr der reißenden Flüsse in der Hochwasserzeit. Rama beruhigte Lakshmana.

So ist es auch mit dem Schicksal der Pandava-Brüder. Die Grausamkeiten, die am Hof der Kauravas begangen wurden, reichten aus, um die Arme der Brüder von Yudhisthira zu erheben. Sie hätten sofort gehandelt. Feuer sprühte aus ihren Augen, und Kraft manifestierte sich in ihren Armen. Bhima erhob sich. Arjuna blickte auf seinen Pfeil und Bogen. Yudhisthira, wie Rama, mit seiner Kraft der Gelassenheit und seinem Verständnis für die Umstände, in die sie verwickelt waren, schaute sie einfach nur mit Ruhe an, damit sie ruhig bleiben sollten.

Warum sollte Rama zu Lakshmana sagen, er solle schweigen, wenn Rama Unrecht zugefügt wurde? Warum sagte Yudhisthira seinen Brüdern, sie sollten schweigen, als die größte Schande über sie hereinbrach? Die Zeit war noch nicht reif, dachte Yudhisthira, und das Wort des Vaters kann nicht missachtet werden, dachte Rama. Die Frage, ob man dem Wort eines ungerechten Vaters gehorchen muss, oder ob man dem Wort irgendeines Vaters gehorchen muss, stellt sich uns in diesem großen Dilemma. Die Kommentatoren des Ramayana haben uns hundert Dinge zu sagen, und jeder sagt, was er will. Gehorcht man dem Wort von jemandem, nur weil er ein Vater ist, auch wenn er keinen Sinn für Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit hat? So fragte Lakshmana: "Was für ein Vater ist das, der nicht weiß, was richtig ist?" Doch Rama antwortete: "Vater ist Vater, und was auch immer sein Wunsch sein mag, er muss erfüllt werden." Hier haben wir es mit einem gesellschaftlichen Widerspruch zu tun. Gehorsam und Gewissen kollidieren manchmal in uns selbst. Manchmal scheint uns die Gesellschaft ungerecht zu sein; manchmal hat sie das Gefühl, dass der Einzelne rebellisch ist und mit der Gewalt des Gesetzes niedergeschlagen werden muss. Totalitäre Regierungen sind der Ansicht, dass der Staat der Gott ist, der sich auf der Erde manifestiert, und dass die Freiheit des Einzelnen dem Staat geopfert werden muss, während der Einzelne rebelliert und sagt, dass der Staat nicht existieren kann, wenn der Einzelne nicht existiert. Wozu ist der Staat da, wenn es keine Individuen gibt? Für wen arbeitet der Staat, wenn nicht für das Wohl des Volkes? Und wenn das Volk im Staat aufgehen soll, für wen arbeitet der Staat dann? Das ist die eine Sichtweise. Der andere Standpunkt ist, dass der Gehorsam an erster Stelle steht und dass rebellische Stimmungen nicht zum Wohle auch nur eines einzigen Menschen sein können. Es gibt also eine Art eigenartiges Extrem in dem Gegensatz, den die Politikwissenschaft oft einnimmt. Es ist eine Betonung des Staates und eine Betonung des Individuums.

Nüchterner denkende Menschen, die einen besseren Einblick in die Probleme der menschlichen Existenz und der menschlichen Psyche haben, sind jedoch zu dem Schluss gekommen, dass keiner dieser Standpunkte als allein richtig angesehen werden kann. Es ist nicht wahr, dass das Individuum völlig unabhängig vom Staat ist, und es ist auch nicht wahr, dass der Staat unabhängig vom Individuum ist. Es besteht eine harmonische Beziehung zwischen den beiden Aspekten ihrer Existenz: dem Individuum und dem Kollektiv. Diese Frage wird uns sowohl im Ramayana als auch im Mahabharata auf ergreifende Weise vor Augen geführt: Wer hat Recht und wer hat Unrecht?

Sri Krishna sprach diesen Punkt in einem Zusammenhang an, als er zu Duryodhana sagte: "Hast du den Pandavas nicht absichtlich durch eine List geschadet?" 

Duryodhana antwortete Sri Krishna: "Welchen Fehler habe ich begangen? Es war ein königliches Spiel. Es war eine Politik des Gebens und Nehmens, ein tatsächliches Würfelspiel, und als König nahm Yudhisthira bewusst und freiwillig an diesem Würfelspiel teil, und er verlor. Was ist mein Fehler? Warum rügt ihr mich?"

Aber Sri Krishna sagte: "Hinter diesem Würfelspiel steckte Adharma. Die Absicht war falsch. Eure Absicht war nicht nur, zu würfeln, sondern die Pandavas zu vernichten. Es wurde ein Trick gespielt. Ein König muss mit einem König spielen, aber wer spielte mit Yudhisthira? Shakuni spielte. Shakuni ist kein König. Wo bleibt da die Gerechtigkeit? Ungleiche können nicht würfeln."

Yudhisthira hätte dies wissen müssen, aber eine Schwäche seines Geistes erlaubte ihm nicht zu erkennen, dass er mit einem Ungleichen ein Würfelspiel spielte. Eigentlich hätte Duryodhana spielen müssen. Er war ein König, und ein König spielt mit einem König. Duryodhana kannte die Kunst des Würfelspiels nicht, also trickste er Yudhisthira aus, indem er Shakuni vorstellte. Yudhisthira war verwirrt und geriet in die Zwickmühle, mit einem Ungleichen zu spielen, was für ihn eine königliche Ungerechtigkeit darstellte.

Krishna wies darauf hin, indem er sagte: "Sag mir nicht, dass Yudhisthira das Königreich aus eigenem Willen verloren hat. Dahinter steckt eine List."

Ähnlich war Lakshmanas Antwort an Rama: "Bruder, du verstehst die Wahrheit nicht richtig. Dahinter steckt Ungerechtigkeit. Manthara auf der einen Seite und Kaikeyi auf der anderen Seite treiben ein schlaues Spiel, und Dasharatha, der alte Mann, weiß nicht, was er sagt. Er hat ein Versprechen gegeben, ja, aber wer hat ihn gebeten, ein Versprechen zu geben? Selbst wenn man ein Versprechen gibt, muss man in der Lage sein, die Konsequenzen zu kennen."

Versprechen können gefährlich sein, vor allem wenn sie nicht rational konzipiert sind. Emotional projizierte Versprechen führen im Allgemeinen nicht zu den erwarteten Ergebnissen, und die Schwäche der menschlichen Natur hat immer etwas zu sagen, trotz der Rolle, die Dharma, Gerechtigkeit und Gesetz spielen. Greift die menschliche Natur nicht auch in der Rechtsprechung immer wieder ein? Es gibt eine Gerechtigkeit im Gericht. Der Richter ist ein Mensch, die Klienten sind Menschen, und die Anwälte sind Menschen. Wer soll nun über wen urteilen? Wie kann ein Richter, der ein Mensch wie jeder andere ist, ein unparteiisches Urteil über einen anderen Menschen fällen, der auch wie er selbst ist?

Die Idee hinter der Gerechtigkeit ist, dass ein Richter zu diesem Zeitpunkt kein Mensch ist. Er hebt seine Perspektive, seine Sicht der Dinge, in eine größere Dimension der Umfassendheit, in der er sich über das Persönlichkeitskonzept von sich selbst erhebt. Ein Richter ist nicht ein Mann oder eine Frau, die da sitzt; er ist ein Richter im Sinne einer großen Gerechtigkeit oder Wertigkeit, die das Wohl der ganzen Nation ist. Als Person ist er physisch wie jeder Klient, aber die Vision, die er vor sich hat, ist nicht wie die Vision des Klienten. Hinter der Vision des Richters steht eine Unpersönlichkeit, während hinter dem Mandanten oder sogar den Anwälten, die den Fall vertreten, eine Persönlichkeit steht.

Auch in den Epen ist das Konzept des Dharma eher vom universellen Standpunkt aus zu interpretieren als von einem rein partikularen Gesichtspunkt aus. Selbst nachdem wir das Ramayana und das Mahabharata hundertmal gelesen haben, werden wir keine gute Lösung für diese Probleme zu finden. Auch heute haben wir große Schwierigkeiten. Welche Gerechtigkeit wurde Rama zuteil? Sollte er ohne sein Verschulden hinausgeworfen werden, weil jemand etwas gesagt hat? Es stimmt zwar, dass er dem Wort seines Vaters gehorchen musste und die Konsequenzen zu tragen hatte, auch wenn sie bitter waren, aber hat er das verdient? Kann man einen Menschen im Namen von Recht und Gerechtigkeit beziehungsweise Dharma unverdient bestrafen? Auch wenn es für Rama richtig gewesen sein mag, dem Wort seines Vaters zu gehorchen, der natürlich in jeder Hinsicht zu respektieren war, hatte Rama eine unverdiente Strafe erhalten, was der Standpunkt von Lakshmana war, dem Rama nicht zustimmte; und diese Meinungsverschiedenheit zwischen den Standpunkten von Rama und Lakshmana ist für die Interpreten des Ramayana auch heute noch ein Punkt von großer sozialer Brisanz.

Zweitens haben wir die Begegnung von Rama mit Vali. Ich möchte dieses Thema hier nicht aufgreifen, aber es ist eine Frage, die auch heute noch gestellt wird. Warum hat Rama Vali getötet? Hatte Vali diese Strafe verdient? Welchen Fehler hat er begangen? Nun, er hatte natürlich eine kleine Meinungsverschiedenheit mit seinem Bruder, und es gab eine Familienfehde zwischen Vali und Sugriva, aber was hatte Rama mit dieser Sache zu tun? Warum hat er sich eingemischt? Wenn es daran lag, dass er sich mit Sugriva angefreundet hatte, um Sita zurückzuerobern, hätte Vali diese Arbeit auch erledigen können. Vali sagte: "Wenn das der Grund ist, dann hätte ich diese Arbeit für dich erledigt. In einer Minute würde Sita hier sein. Ich hätte Ravana gebündelt und ihn hierher gebracht. Dafür hast du mich getötet, ohne dass ich etwas dafür konnte. Welches Dharma praktizierst du?" Rama hatte eine Antwort, aber welche, das weiß nur Gott.

Auch viele andere Fragen stellen sich. Von dem dharmanishta Rama, der größten der Inkarnationen von Dharma und Gerechtigkeit, dem niemand in dieser Welt gleichkommt, sagt Valmiki ramo vigrahavan dharmah: "Dharma oder Gerechtigkeit inkarnierte sich gleichsam in der Persönlichkeit Ramas." Ein solcher Rama bat Sita, nach dem Tod von Ravana zu ihm zu kommen, und die jubelnde Sita kam. Ihre Freude kannte keine Grenzen. Aber was sagte Rama zu ihr? "Ich bin nicht wegen dir gekommen. Du kannst gehen, wohin du willst. Ich habe meine Pflicht getan." Er sagte noch schlimmere Worte als diese. "Du kannst Lakshmana oder Hanuman heiraten, wenn du willst." Was soll das bedeuten? Ein Dharmanishta, der die Inkarnation des Dharma ist, spricht zu Sita, die keine Schuld auf ihrer Seite hatte. In aller Öffentlichkeit, vor allen Menschen, sagte er: "Geh, heirate Lakshmana oder Hanuman." Nun, Sitas Herz brach, und was brach, weiß nur Gott. Und dann verbannte er sie, ohne dass sie etwas dafür konnte.

Dies sind nicht nur die Probleme der Geschichte, die Valmiki uns schildert, sondern eine Situation, in der sich jeder von uns eines Tages wiederfinden wird. Die Schwierigkeit besteht darin, dass die Welt ein Durcheinander von Werten ist, sowohl empirischen als auch transzendentalen. Auch heute leben wir teilweise im Himmel und teilweise in der Hölle. Das heißt, ein Teil unseres Wesens ist von transzendenten Bestrebungen geprägt. Die Seele in uns verlangt auf transzendente Weise nach Freiheit im Universellen, während der Körper uns nach unten zieht. Wir haben die Gesellschaft, wir haben Hunger und Durst, und wir haben unsere Berufe, mit denen wir unseren Lebensunterhalt verdienen; wir haben kleine irdische, physische, soziale, materielle, wirtschaftliche Bedingungen, während die Seele nach Befreiung von all diesem Tumult verlangt. Das Dilemma der menschlichen Existenz, der Konflikt zwischen dem Höheren und dem Niederen, dem Transzendenten und dem Empirischen, dem Verhältnis zwischen dem Absoluten und dem Relativen wird uns hier im Ramayana und im Mahabharata auf ergreifende Weise vor Augen geführt, wo einerseits die Gerechtigkeit des Universellen in ihrer eigenen Sprache der Universalität spricht und andererseits die Schwäche der menschlichen Natur, die sozial, persönlich, politisch, wirtschaftlich und so weiter ist.

Der Zweck der Epen besteht nicht darin, Ihnen zu sagen, dass Sie dies tun oder jenes nicht tun sollen; sie sollen Ihnen nur sagen, was das Leben ist. Nehmen Sie es als das, was es wert ist. Das Leben ist so, wie es ist. Ich kann Ihnen nicht sagen, dass dies getan werden muss oder dass dies nicht getan werden sollte, aber ich werde Ihnen sagen, was das Leben ist. Das Leben ist ein Konflikt. Das Mahabharata ist ein Konflikt, das Ramayana ist ein Konflikt, das Leben ist ein Konflikt; es ist eine Spannung zwischen der subjektiven und der objektiven Seite, ein Konflikt zwischen dem Transzendentalen und dem Relativen, Gott und Mensch, Titan und Himmel. Diese prallen aufeinander, und dieser Konflikt wird so lange andauern, wie die Welt existiert und die Schöpfung fortbesteht.

Die Art und Weise, in der du dich aus dieser misslichen Lage befreien musst, ist das Sadhana, das du praktizieren musst. Die spirituelle Praxis, das Sadhana, das Japa, die Meditation, was auch immer du tust, ist der Prozess einer komplizierten Entflechtung, dem du dich unterziehst, um dich allmählich aus den relativen Verstrickungen zu befreien, mit dem Ziel einer transzendentalen Verwirklichung. Schließlich ist es Erfolg.

In der Bhagavad Gita finden wir das letzte Wort über den Grund für den Erfolg - das Zusammenkommen von Gott und Mensch: yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ, tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (B.G. 18.78). Gott wird dein Feld nicht für dich pflügen, Er wird dein Essen nicht kochen, aber Er wird dafür sorgen, dass du die Möglichkeit hast, dein Feld zu pflügen und auch dein Essen zu kochen. Aber ohne Gottes Hilfe kannst du dein Feld nicht pflügen und dein Essen nicht kochen. Der Einzelne und das Universelle müssen sich harmonisch in einem einzigen Wagen bewegen. Arjuna und Krishna saßen in einem einzigen Wagen, und sie haben ein gemeinsames Ziel bei der Bewegung des Wagens. Wenn das Ziel Gottes und das Ziel deines Geistes eins sind, wirst du Erfolg haben.

Yato dharmas tataḥ kṛṣṇo yataḥ kṛṣṇas tato jayaḥ (M.B. 6.41.55). "Wo ist der Erfolg, Großvater?", fragte Duryodhana Bhishma, der antwortete: "Wo immer es Dharma gibt, gibt es Krishna; wo immer es Krishna gibt, gibt es Erfolg." Umgekehrt sagte Bhishma, yataḥ kṛṣṇas tato dharmo yato dharma tato jayaḥ: "Wo immer es Krishna gibt, gibt es Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit, und wo immer es Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit gibt, gibt es Erfolg." Das heißt, wo Gott anwesend ist, ist alles gut. Wo Gott nicht anwesend ist, ist alles die Hölle. Ein Vers aus der Pandava-Gita sagt: "Der Moment ist die Hölle und das Schlimmste kommt über dich, wenn du den universellen Vasudeva vergisst."

Der Ruhm, der Erfolg, das Wohlergehen und die Zukunft des Menschen hängen ganz davon ab, inwieweit der Einzelne, der Mensch, der er ist, in Harmonie mit dem großen Krishna des Kosmos ist. Die Harmonie, die zwischen Arjuna und Krishna in jeder kleinen Zwangslage des Krieges besteht, sollte als Quelle des Erfolges betrachtet werden. Krishna wusste, was für das Wohlergehen Arjunas notwendig war, und Gott weiß, was für dein Wohlergehen notwendig ist, was du brauchst. Ihr solltet wissen, dass Gott weiß, was gut für euch ist, und ihr solltet euch nicht in Seine Anweisungen einmischen. Krishna sagte Arjuna, was er tun sollte. Manchmal konnte Arjuna nicht verstehen, was ihm gesagt wurde, aber er tat, was ihm gesagt wurde. Es gibt eine vollständige Annäherung zwischen dem menschlichen Willen und dem universellen Willen, aber bevor diese Annäherung stattfindet, bevor diese Harmonie endgültig hergestellt ist, bevor du in der Lage bist, mit Gottes Willen völlig übereinzustimmen, musst du durch die Hölle gehen, um genau zu sein.

In einem Gedicht von Aurobindo heißt es: "Bevor du den Himmel erreichst, musst du durch die Hölle gehen. Bevor du Gott erreichst, musst du durch die Welt gehen. Bevor du das Absolute erreichst, musst du durch das Relative gehen. Und bevor du Honig trinkst, musst du den Stachel der Bienen haben."

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