Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 2. Herausforderungen für den spirituell Suchenden

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 2. Herausforderungen für den spirituell Suchenden - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Herausforderungen für den spirituell Suchenden

Die Kraft des Sadhana gewinnt erst dann ausreichendes Vertrauen, wenn göttliche Mächte mit ihr zusammenarbeiten und Gott selbst hinter dem Gottsucher zu stehen scheint. Wir haben im Mahābhārata ein großes episches Symbol gesehen, in dem das Abenteuer des Geistes in seinem Kampf um die endgültige Freiheit geschildert wird. Die Wildnis des Waldlebens, das die Pandavas durchmachen mussten, ist eine große Lektion für den spirituell Suchenden. Niemand kann den Höhen und Tiefen des Lebens entkommen, den Wechselfällen der Zeit, durch die die alten Weisen und Heiligen gegangen sind; jeder scheint die Pflicht zu haben, denselben Weg zu beschreiten. Wir müssen denselben Weg gehen, und dieser Weg liegt vor uns mit all seinen Verwicklungen, mit all seinen Problemen und Schwierigkeiten, aber auch mit seinen eigenen Erleichterungen. Wir scheinen für uns selbst und für die ganze Welt verloren zu sein, ohne einen Hoffnungsschimmer vor uns zu haben, zumindest für unser waches Bewusstsein.

Als die Pandavas im Wald waren, wussten sie nicht, was in der Zukunft geschehen würde. Es herrschte nur Vergessenheit und Finsternis, die schwer wie dunkle Wolken über ihnen hingen. Wenn wir uns mitten in der dunklen Nacht der Seele befinden - einer dunklen Nacht nicht der Unwissenheit, sondern der spirituellen Suche -, wenn wir uns in einer Phase des Übergangs zwischen der Welt und dem Absoluten befinden, fällt sozusagen ein universeller Schirm vor unsere Augen, und wir können nicht sehen, was vor uns liegt. Wenn wir uns von unseren Bindungen an die einzelnen Sinnesobjekte trennen und in eine größere Weite einer umfassenderen Erfahrung eintreten wollen, gibt es in dieser Zeit des Übergangs eine unverständliche Schwierigkeit. Die Anstrengungen hören auf, weil alle Anstrengungen, die der Mensch unternehmen kann, sind erprobt und für unzureichend befunden worden.

Die Stärke der Pandavas war der Aufgabe nicht gewachsen. Draupadi beschimpfte Yudhishthira im Wald als Feigling und beleidigte gleichsam Gott selbst, als sie laut rief: "Wenn Gott Augen hätte, würde Er sicherlich unser Schicksal sehen, und dass Er uns nicht zu sehen scheint, gereicht Ihm nicht zur Ehre." Yudhishthira konnte diese Worte des Spottes, die Draupadi sogar gegen Gott selbst äußerte, nicht ertragen; seine Antwort war einfach und in wenigen Worten ausgedrückt. Er war sich der Stärke der anderen Seite bewusst. Er sprach zu Draupadi: "Arme Dame, du weißt nicht, wo wir wirklich stehen. Die Macht von Bhishma, die Macht von Drona und Karna ist so gewaltig, dass wir diesen Helden nicht gewachsen wären, und es wäre eine Torheit, zu einem verfrühten Zeitpunkt die Waffen gegen sie zu erheben." Um die Welt zu bekämpfen, muss man stark genug sein - sonst wäre man in dem Zustand, den das alte Sprichwort beschreibt: "Narren stürmen dorthin, wo Engel Angst haben zu treten." Suchende, Enthusiasten und ehrliche Sadhakas überschätzen oft ihre Kräfte, und sie kennen die Stärke der Welt nicht. Die Kauravas hatten ihre eigene Stärke, und die durfte in keiner Weise unterschätzt werden. Wenn der Krieg tatsächlich stattfinden sollte, würde sich die Stärke zeigen. Und sie wurde gesehen - was keine leichte Aufgabe war.

Gott hilft uns, das ist wahr, aber er hilft uns auf seine eigene Weise - nicht so, wie wir es von ihm erwarten würden. Es gibt eine eigene Logik, die nicht immer in Begriffen der menschlichen Logik ausgedrückt wird. Sri Krishna war da, lebendig, sogar als die Pandavas im Wald fast gefoltert wurden, aber wir hören nicht viel über seine Bewegungen während dieses Zeitraums von zwölf Jahren. Es gab jedoch eine Erwähnung seines gelegentlichen Besuchs bei den Pandavas, bei dem er in wenigen Worten seinen Zorn, seine große Wut über das Geschehene zum Ausdruck brachte. "Nun, es tut mir leid, dass ich nicht anwesend war. Wäre ich dabei gewesen, hätte ich nicht zugelassen, dass dies geschieht." Das war alles, was er sagen konnte, und das war auch alles, was er sagte. Nun, seine Gefährten waren in ihren Gefühlen mehr aufgewühlt, als man aus den Worten Krishnas selbst entnehmen konnte. Sie sprachen laut und schworen sich gleichsam, sofort aktive Schritte zur Wiedergutmachung des Leids der Pandavas zu unternehmen, ohne Yudhishthira auch nur zu konsultieren. Doch Krishna griff ein und sagte: "Nein. Ein Geschenk, das gegeben wird, ist nicht so schmackhaft wie der eigene Verdienst. Die Pandavas werden keine Geschenke annehmen, die wir ihnen geben - sie wollen es selbst in die Hand nehmen. Wir können ihnen helfen, aber dies ist nicht der richtige Zeitpunkt."

Oft haben wir das Gefühl, verloren zu sein und völlig verlassen zu werden. Sogar fortgeschrittene Sucher, Heilige und Weise sind durch diesen kritischen Moment des Versinkens der Seele gegangen, wenn in der Angst Worte, die normalerweise nicht aus ihrem Mund kommen würden, in Bezug auf Gott kamen und kommen. Gott, bist Du blind?" kann ein Gedicht eines großen Heiligen sein, wenn nichts unternommen wird, um die Leiden des Suchenden zu lindern, wenn ihm kein Segen zuteil wird, wenn keine Vision auftaucht und er nur auf die Probe gestellt wird und mehr und mehr leiden muss, kritischer, als die Welt ihn gequält hätte, wäre er in der Welt gewesen. All dies sind besondere psychische Bedingungen, in denen wir uns befinden und auf die wir vorbereitet sein müssen, und niemand ist von diesem Gesetz des Geistes ausgenommen. Ob es nun der Geist Buddhas oder der Geist eines Bauern auf dem Feld ist, die Struktur des Geistes ist dieselbe, und in seiner Entwicklung muss er durch alle Stadien des quälenden Leidens gehen, sozusagen durch das emotionale Zerreißen, aufgrund des Kampfes, den man zwischen dem inneren und dem äußeren Geist durchmachen muss.

Dieser Geist, der in uns eingepflanzt ist, leidet für die Vereinigung mit dem äußeren Geist, dem Absoluten. Das ist sein kritischer Moment. Es ist, als ob wir den Ozean umarmen würden. Diese Erfahrung ist in vielerlei Hinsicht mit dem Verschmelzen mit Feuer, dem Binden eines wilden Elefanten mit seidenen Fäden, dem Verschlucken von Feuer und so weiter verglichen worden. Das Problem ergibt sich aus der besonderen Natur des Geistes. Der Geist ist süchtig nach Sinneserfahrungen. Er ist an den Genuss von Objekten gewöhnt und versucht nun, sich über alle Kontakte zu erheben und den Zustand des Yogas zu erreichen, den große Meister Asparsha-Yoga genannt haben - das Yoga der Kontaktlosigkeit. Es handelt sich nicht um eine Vereinigung von etwas mit etwas anderem; das wäre ein weiterer Kontakt. Es ist ein Kontakt ohne Kontakt. Es ist schwierig, ihm zu begegnen, weil der Schmerz des Geistes tiefer ist als der Schmerz der Gefühle, den sogar ein heiliges Genie erfahren muss. Je tiefer wir gehen, desto größer ist unser Schmerz, denn die subtilen Schichten unserer Persönlichkeit sind empfindlicher für Erfahrungen als unsere äußeren, gröberen Äußerlichkeiten. Wir wissen sehr wohl, dass das Leiden des Geistes quälender ist als das Leiden des Körpers. Wir können ein wenig körperliches Leid ertragen, aber das Leid des Geistes können wir nicht ertragen - das ist unerträglicher.

Es gibt so etwas wie die Trauer des Geistes, auch wenn es wie eine Anomalie aussehen mag. Wie kann es Kummer für den Geist geben? Ja, es gibt eine Art von Situation in dem sich unser tieferes Selbst auf seiner Suche nach dem Absoluten befindet. Dies sind alles interessante Stadien, die in der mystischen Theologie und dem Yoga der Ankunft des Geistes zu finden sind. Einige der Lieder und Gedichte der Vaishnava-Heiligen des Südens, der Alvars, besonders der Nawars, und einige der schwärmerischen Äußerungen der führenden shaivitischen Heiligen werden uns Beispiele genug sein für die unaussprechlichen und komplizierten spirituellen Prozesse, die der Suchende durchlaufen muss. Wir sind daran gewöhnt, nur ein wenig Japa, ein wenig Studium der Gītā zu machen, das wir jeden Tag wie eine Maschine auswendig rezitieren und wiederholen, und wir haben das Gefühl, dass unsere Arbeit beendet ist, dass wir unser Sadhana getan haben. Der tiefere Geist muss berührt werden, und er muss ausgegraben werden wie eine eingebettete Krankheit. Wenn er herausgezogen wird, gibt es eine Reaktion, und diese Reaktion ist eine spirituelle Erfahrung, durch die Arjuna gehen musste. Ein wenig davon wird uns im ersten Kapitel und den früheren Teilen des zweiten Kapitels der Bhagavad Gītā vermittelt.

Das Jiva-Prinzip in uns hat die doppelte Eigenschaft der Sterblichkeit und Unsterblichkeit. Wir sind Sterbliche und Unsterbliche zugleich. Es ist das sterbliche Element in uns, das Kummer verursacht, wenn es mit dem unsterblichen Drang in Berührung kommt, der sich auf seine Weise ausdrücken will. Zwischen den subjektiven Gefühlen und dem objektiven Kosmos findet sozusagen eine ungeheure Reibung statt. Niemand kann die Kraft des Universums erkennen. Der Verstand kann sie sich nicht vorstellen, und wir versuchen, sie zu überschreiten. Wir können unsere Vorstellungskraft bemühen und versuchen, uns das Ausmaß dieser Aufgabe vor Augen zu führen. Wir als Individuen, so wie wir zu sein scheinen, gürten unsere Lenden, um den Mächten des gesamten Universums gegenüberstehen - ein einziger Arjuna, der sozusagen den gesamten Kaurava Kräften gegenübersteht.

Ja, Arjuna hatte die Kraft, und er hatte auch keine Kraft. Wenn Arjuna allein stünde, könnte er an einem Tag von einem Mann wie Bhishma weggeblasen werden. Nun, Duryodhana flehte jeden Tag vor Bhishma und rief laut: "Großvater, du lebst noch, und selbst wenn du noch lebst, werden Tausende und Abertausende unserer Verwandten und Bekannten niedergemetzelt. Wie könnt Ihr das mit Euren Augen sehen? Wir verlassen uns auf dich, wir haben Vertrauen in dich gesetzt - und bei all dem geschieht genau das." Bhishma antwortete: "Kümmere dich nicht darum; lass mich morgen sehen." Viele "Morgen" vergingen und es kam zu Massakern auf Seiten der Kauravas. Wieder kam Duryodhana, um zu flehen: "Wie kann es sein, dass dies geschehen kann, während du noch lebst?" Er verlor allmählich den Glauben an Bhishma und wollte ihn, wenn möglich, durch jemand anderen wie Drona oder Karna ersetzen, aber er konnte diese Worte nicht aussprechen. Er wagte es nicht, mit diesem schrecklichen alten Mann zu sprechen, und so äußerte er stattdessen spöttisch seine Bedenken über die Zukunft dieses großen Kriegseinsatzes. "Aber es gibt einige Fehler", sagte Bhisma, "denen ich nicht gewachsen bin." Doch dazu kommen wir etwas später.

Ich gebe hier nur einen Überblick über die Situation, die tiefer geht als die gewöhnliche psychologische Ebene. Sie berührt die Grenze des Geistes, ist aber noch nicht in den universellen Geist eingegangen. Diese Situation ist in der Tat eine schreckliche Situation, in der wir alles verloren haben, was wir unser Eigen nennen können, und unseren Halt an den Dingen verloren haben, die uns nahe und lieb sind, aber auch unseren Halt an dem, was wir suchen, verloren haben. Genau das ist der Zustand, wenn man auf dem Meer treibt. "Ich bin auf dem Meer", wie man sagt, was bedeutet, dass es keinen Beistand gibt. Wir sinken nur, weil es nirgendwo Unterstützung gibt. Es ist nicht wahr, dass es keine Unterstützung gibt, aber es scheint, als ob wir aufgrund eines Widerspruchs zwischen den Werten des Einzelnen und den universellen Werten untergehen. Wir sind immer noch dem kalkulierenden Geist des individuellen Sinns verhaftet, der sogar den absoluten Gott selbst in Bezug auf individuelle Vorteile und Belohnungen bewertet. Es ist unmöglich, die Idee der Belohnung und des Vergnügens aus unseren Gehirnen zu verbannen.

Bevor das Universelle von uns Besitz ergreift, veredelt es uns und reinigt uns vollständig. Dieser Prozess der Reinigung ist der mystische Tod des individuellen Geistes. Dort weiß er nicht, was mit ihm geschieht. Das ist die Wildnis, das ist die dunkle Nacht der Seele, das ist das Leiden, und das ist der Ort, an dem wir nicht wissen, ob wir etwas erreichen werden oder nicht. Wir weinen im Stillen, aber niemand wird unsere Klagen hören. Aber der Tag bricht an, die Sonne scheint und es scheint ein Lichtstrahl am Horizont zu sein. Das ist gegen Ende des Virataparva des Mahābhārata. Nach unsäglichem, jahrelangem Leid, das der menschliche Verstand gewöhnlich nicht ertragen kann, scheint sich auf wundersame Weise ein seltsamer Glücksfall zugunsten des leidenden Geistes zu ereignen, und von allen Seiten kommt unaufgefordert Hilfe. In den früheren Phasen schien es, als würde nichts kommen, selbst wenn wir darum baten. Wir mussten allein im Wald schreien, und niemand wollte unseren Schrei hören. Nun hat sich das Blatt gewendet, und die Hilfe scheint aus allen Richtungen zu kommen, ohne dass man sie angefordert hätte. Große Fürsten, Herrscher der damaligen Zeit, schließen sich zu einer Kraft zusammen und versammeln sich in einer von Sri Krishna geleiteten Versammlung, um über das weitere Vorgehen unter den gegebenen Umständen zu beraten. Die schönste und großartigste Kraft der literarischen Stärke von Vyasa kommt im Udyogaparva des Mahābhārata zum Ausdruck. Gott selbst übernimmt die Verantwortung für die Führung des Geistes. Nun, wenn das geschieht, brauchen wir nichts weiter. Wir brauchen nicht einmal zu sprechen - Er spricht für uns. Er tut alles um unseretwillen. Er berät uns, Er tadelt uns und zeigt uns den Weg.

Das Udyogaparva, das in schöner Weise die Versammlung der damaligen Fürsten am Hofe Viratas beschreibt, geht noch ausführlicher auf die Überlegungen dieser Fürsten ein. Es gibt Schwierigkeiten bei den zu treffenden Entscheidungen - was ist zu tun? Es gibt verschiedene Meinungen, die von verschiedenen Seiten geäußert werden. Wann immer eine Persönlichkeit der Welt, dem Universum, gegenübersteht, hat sie verschiedene Interpretationen davon. Sollen wir uns mit ihr anfreunden? Sollen wir uns auf die eine oder andere Weise mit ihr arrangieren, um ihr Gesetz zu unserem eigenen Gesetz zu machen? Sollen wir die Welt verändern, oder sollen wir uns selbst verändern - was ist besser? Wie ist das Verhältnis zwischen mir und der Welt? Dies waren die Fragen, die Überlegungen der großen Versammlungen, die vor dem Krieg des Mahābhārata abgehalten wurden. Auf beiden Seiten wurden Botschafter entsandt; es gab Konversation zwischen der einen und der anderen Partei. Es war schwierig, eine Entscheidung zu treffen. Wir können keine endgültige Entscheidung über unser Verhältnis zur Welt treffen. Wir haben immer die Dinge des Verstandes und die Freuden der Vernunft bevorzugt. Diese Schwierigkeit bleibt bis zum letzten Moment bestehen, bis zum Untergang, könnte man sagen, denn die Bewertung der Dinge in Bezug auf die weltliche Erfahrung bleibt bis zum letzten Punkt des spirituellen Strebens bestehen.

Gottesverwirklichung wird im Sinne von Sinneserfahrung und psychischer Befriedigung interpretiert. Wenn wir die Geschichte des evolutionären Prozesses der Religion lesen, stellen wir fest, dass die Menschen immer gezögert haben, den letzten Punkt zu berühren, und sich immer mit allem zufrieden gegeben haben, außer diesem letzten entscheidenden Faktor. Es wird uns nicht klar sein, was wir eigentlich wollen, solange wir nicht die logische Grenze der Schlussfolgerung erreicht haben. Aber wir wollen nie den logischen Schluss von irgendetwas erreichen. Wir lassen alles auf halbem Wege stehen. Irgendwie passen wir uns dem Gesetz der Dinge an und erlauben dann den Dingen, uns zu beherrschen, wenn auch auf andere Art und Weise. Wir sind zwar keine Knechte, Vasallen oder Untertanen eines Kaisers, aber die Unterwerfung geht weiter. Die Freiheit des Geistes ist nicht der Besitz irgendeines Status oder die Erlangung einer empirischen Macht, sondern die völlige Auflösung aller empirischen Werte und das Erwachen zu einer völlig neuen Werteordnung, von der der Verstand gegenwärtig nicht einmal träumen kann. Daher wäre es sinnlos, Gott zu denken. Der Verstand kann nicht denken, weil alle Gedanken durch Bewertungen bedingt sind, die wiederum nichts anderes als Interpretationen des Sinns sind.

Die Entscheidung wird von Gott selbst getroffen - der Mensch kann die Entscheidung nicht treffen. Und Sri Krishna hat die Führung auf diesem Weg übernommen, welche Entscheidung letztendlich zu treffen ist. Soll das Universum als Objekt beibehalten werden, selbst in einer subtilen Form, oder soll es ganz abgeschafft werden? Soll es völlig absorbiert werden? Und müssen wir bis zum Tod der gesamten objektiven Existenz sehen, oder ist es notwendig, einen milderen Ton anzuschlagen und sich mit Faktoren zu arrangieren, die weit unter diesem Niveau der extremen Erwartung liegen? Yudhishthira war unschlüssig, er konnte sich nicht entscheiden; und auch wir sind unschlüssig. Es ist nicht leicht für uns, Gott ganz zu lieben, denn das würde bedeuten, die Notwendigkeit zu akzeptieren, die ganze Welt selbst in der Existenz Gottes aufzulösen, und auf diese Prüfung ist man nicht leicht vorbereitet. "Es ist wahr, dass Krishna mein Retter und mein Freund, Philosoph und Führer ist, aber Duryodhana ist mein Schwager und mein Cousin - wie kann ich ihm einen Schlag versetzen? Bhishma ist mein Großvater und Drona ist mein Guru. Mein eigenes Blut fließt durch die Adern derer, die in der Arena des Kampfes gegen mich aufgespannt zu sein scheinen." Es gibt also ein doppeltes Spiel, das der Geist zwischen der Liebe zu Krishna und der Liebe zur Welt, der Liebe zu den Beziehungen, der Liebe zu den Individuen und der Liebe zu den familiären Kontakten spielt, oder, um es auf den Punkt zu bringen, der Liebe zu empirischen Werten.

Aber Gott ist ein kompromissloses Element. Mit Gott gibt es keine Kompromisse. Entweder wir wollen ihn, oder wir wollen ihn nicht. Es gibt keinen Gott, der nur halb gewollt wird; das gibt es nicht. Aber wenn wir Ihn wirklich wollen, so wie wir erwarten, dass Er die Situation versteht und erwartet, dass wir Ihn wollen, wäre das ein Schrecken für das Ego, und das ist das Letzte, wozu jemand bereit wäre. Wer will schon mehr mit der Welt, denn das ist ein unentschiedenes Abenteuer. Jeder Kampf ist unentschieden, was seine Zukunft angeht - es ist sozusagen nur ein Würfelspiel. Und so würde eine intellektuelle, philosophische oder metaphysische Akzeptanz der Absolutheit Gottes vor der praktischen Notwendigkeit, sich einer Realität zu stellen, die wie ein Schrecken vor uns steht, nicht wirklich bestehen. Die Welt hat uns etwas zu sagen, auch wenn wir Gottes Überlegenheit anerkennen. Wir mögen intellektuell vorbereitet sein, aber emotional sind wir unvorbereitet. Es gibt etwas in uns, das tiefer ist als unser Verstand, und das ist die Stimme des Geistes in uns. Während entschieden wird, dass Gott der Höchste ist und die Forderung Gottes bedingungslos ist, was bedeutet, dass es keine Art von Duldung des Gesetzes der Welt geben kann, gibt es eine zaghafte Akzeptanz desselben; aber an diese Akzeptanz ist eine Schnur gebunden.

Der Anführer der Pandava-Truppen war, was die militärische Strategie betrifft, Arjuna. Er war es, der schließlich zustimmte, dass der Krieg der einzige Weg war - es gab keinen Ausweg. Aber er war es, der zaghaft wurde, im Gegensatz zu seinem früher gezeigten Mut. Auch vor jedem Suchenden liegt eine große mystische Situation. Jeder von uns ist davon überzeugt, dass Gott alles ist. Wer ist nicht davon überzeugt? Wir haben die Schriften gelesen; wir haben dem Srimad Bhagavatam zugehört; wir haben Satsangas besucht; wir haben so viele Predigten von Mahatmas gehört. Wir sind uns einig, dass die Verwirklichung Gottes das höchste Ziel des Lebens ist und nichts anderes erstrebenswert ist, aber diese Überzeugung reicht nicht aus, wenn die Aufgabe als Tageslicht-Realität vor uns liegt. Jede Art von psychischer, intellektueller, rationaler oder philosophischer Akzeptanz reicht nicht aus, um den Grund des Geistes in uns zu berühren. Unsere ganze Seele muss es akzeptieren, und es scheint, dass Arjunas ganze Seele dieses Wagnis nicht akzeptiert hat. Als also die ganze Welt in Form einer vor ihm aufgestellten Armee auf Arjuna starrte, änderte er sofort seine Haltung - und jeder wird diesem Dilemma der Veränderung von Ideen unterworfen sein.

Der Kompromiss mit dem Zustand des menschlichen Individuums ist ein sehr starker Impuls, der seit ewigen Zeiten in uns eingepflanzt wurde, und niemand möchte sterben. Wer sich auf das Schlachtfeld begibt, muss auf den Tod vorbereitet sein, was auch immer der Grund für die Gerechtigkeit des Krieges sein mag. Aber der Tod ist das Letzte, worauf jemand vorbereitet ist, denn alles Leben ist für das bloße Sein. Wenn das Sein selbst bedroht ist, was ist dann der Zweck des Handelns? Alle meine Abenteuer, alle meine Bemühungen, alle meine Aktivitäten dienen letztlich der Aufrechterhaltung meines Seins - mein Leben soll gesichert sein. Wenn ich mich auf eine Tätigkeit einlasse, die mein Leben selbst bedroht, dann muss ich es mir dreimal überlegen, bevor ich einen Schritt in diese Richtung mache. Arjuna war verzweifelt. "Es sieht so aus, als würden wir alles verlieren, und die eigentliche Absicht, mit der dieses große Abenteuer begonnen wurde, steht auf dem Spiel. Das eigentliche Ziel wird vereitelt; der eigentliche Zweck wird nicht erfüllt. Der Zweck des Krieges ist der Sieg - niemand sagt, dass der Zweck des Krieges die Niederlage ist. Aber ist es sicher, dass wir den Sieg davontragen werden? Vielleicht wird der Sieg von der anderen Seite kommen. Wo ist die Garantie, dass der Sieg der unsere sein wird?" Dieser Zweifel kommt im letzten Moment, im entscheidenden Moment, wenn alles bereit ist, das Streichholz zu entzünden. Wenn das Feuer entzündet werden soll, zweifelt der Geist in diesem Moment. "Zweifel sind unsere Verräter", sagt Milton in einer Passage. Unsere Feinde sind unsere Zweifel, und schließlich haben wir einen Zweifel, nachdem alles klar ist; und dieser letzte Zweifel zermalmt alles, was wir bis zu diesem Zeitpunkt getan haben. Schließlich kommt der Zweifel: Bringt das überhaupt etwas, oder verliere ich alles unter dem Vorwand, zu Gott zu gehen, um das Heil zu erlangen? In den früheren Stadien wird dieser Zweifel nicht auftauchen. Der stärkste Feind kommt immer später, die schwächeren Kräfte werden früher freigesetzt. In jedem Krieg, in jedem Kampf werden zuerst die schwachen Kräfte eingesetzt und die starken Reserven für die letzte Aktion aufbewahrt.

Wir scheinen also sehr selbstzufrieden zu sein und alles scheint in Ordnung zu sein; alle Zweifel sind beseitigt und wir sind klar im Kopf. Aber es gibt eine subtile Anziehungskraft, die heimlich in unserer eigenen Psyche verborgen ist, und diese Anziehungskraft wird sich als ein letzter Zweifel am "Vielleicht" manifestieren. Ein merkwürdiges "vielleicht" wird herauskommen. "Vielleicht bin ich nicht auf der Höhe der Zeit. Es gibt irgendeinen Fehler in der ganzen kühnen Prozedur, die wir unternommen haben, und ich werde verlieren." Buddha hatte dies. Ein großer Meister, ein Genie wie Buddha hatte dieses Gefühl. "Das hat alles nichts gebracht; morgen werde ich sterben." Das hat auch Buddha gefühlt. "Ich denke, heute ist der letzte Tag. All meine Entbehrungen haben nichts gebracht; ich habe meine Bemühungen vergeudet. Ich habe diese Welt völlig verloren. Alle Vergnügungen des Lebens sind vorbei, und es wird nichts mehr kommen. Okay, dies ist der letzte Moment. Ich werde meinen letzten Atemzug tun."

Das hat ein Mann wie Buddha gefühlt, und warum nicht auch jeder andere? Die großen Mystiker, ob aus dem Westen oder dem Osten, hatten diese Schwierigkeiten. Diese Probleme werden in verschiedenen Bezeichnungen wie Maya, Mara, Satan und so weiter beschrieben. Aber all diese Beschreibungen sind nur Ausdruck der besonderen Reaktion, die die Welt, das Universum als Ganzes in seiner Begegnung mit den spirituellen Bestrebungen des Menschen hervorruft. Diese Kräfte des Universums sind wiederum wie die Kräfte einer großen Armee. Die kleineren Kräfte kommen zuerst und die größeren Kräfte werden am Ende als Reserve aufbewahrt. Es gibt Schichten und Schichten des Kosmos. Wir haben von verschiedenen lokas gehört - bhu-loka, bhuvar-loka, suvar-loka, mahar- loka, jana-loka, tapo-loka und satya-loka. Diese Lokas sind nichts anderes als die verschiedenen Schichten der Kräfte des Universums, so wie wir Schichten in uns haben - Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, und so weiter. Die innere Schicht ist mächtiger als die äußere, und wenn es uns auf die eine oder andere Weise gelingt, eine bestimmte Ebene zu überwinden, kommt die andere mit ihrer Macht herein und stellt sich uns entgegen. Diese Begegnungen der verschiedenen Ebenen der objektiven Macht sind die Beschreibungen der Mahābhārata-Schlacht im Bhishmaparva, Dronaparva, Karnaparva und so weiter, die alle Ausdruck der spirituellen Begegnung der Seele mit den Schichten des Kosmos bei ihrem Versuch der Verwirklichung des Absoluten sind.

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Literatur

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