Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga des Handelns

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses -

Das Wesen des richtigen Verständnisses

Die berühmte Lehre des Karma Yoga ist das Thema des dritten Kapitels der Bhagavad Gita. Dies ist einer der schwierigsten Abschnitte des gesamten Textes, und ein sehr wichtiger, der den Schlüssel zum Verständnis der Grundprinzipien der gesamten Botschaft liefert. Es wurde bereits gesagt, dass das Handeln auf dem Verstehen beruhen sollte. Das war der Punkt, der im zweiten Kapitel herausgestellt wurde. Was bedeutet das nun? Wie ist es möglich, das Handeln auf Verstehen zu gründen? Dies wird im dritten Kapitel erläutert.

Es gibt bestimmte falsche Vorstellungen, die in den Köpfen der Menschen in Bezug auf Aktivität vorherrschen. Zum Beispiel haben wir oft das Gefühl, dass wir die Nase voll von Aktivität haben. Wir möchten uns aus dem eigentlichen Geschehen zurückziehen, untätig bleiben und nichts tun. Es gibt Gelegenheiten im Leben, bei denen man das Gefühl hat, nichts tun zu wollen. Und die Antwort der Bhagavadgita lautet, dass dies unmöglich ist. So etwas wie Nichtstun gibt es nicht, und zwar aus einem sehr wichtigen Grund, nämlich der Aktivität des Universums.

Das Universum ist immer aktiv, und es kann niemals inaktiv sein. Ein Mensch, ein Individuum oder irgendetwas anderes, das Teil des Universums ist, hat keine Freiheit, sich von den kosmischen Gesetzen unabhängig zu machen. Die Art und Weise, in der sich ein Individuum zu verhalten hat, die Art und Weise, in der sich irgendetwas in dieser Welt zu verhalten hat, wird durch das Gesetz bestimmt, das im Universum als Ganzes wirkt; und wenn Sie oder ich sagen würden, dass ich dies tun oder jenes nicht tun soll, wäre das eine Verkennung des Verständnisses.

Das Universum ist nicht vom Individuum zu trennen und umgekehrt. Da es im Universum nichts Untätiges gibt und kein Individuum untätig sein kann, gibt es keine Möglichkeit, dass irgendjemand ein Schweigen in Bezug auf Aktivität bewahrt. Die Idee der Untätigkeit entsteht aufgrund eines Missverständnisses über die Natur des Handelns. Wir haben das Gefühl, dass wir untätig sind, wenn sich unsere Hände und Füße nicht bewegen oder wenn wir kein Wort sprechen. Aber Handlung bedeutet nicht unbedingt die Bewegung der physischen Gliedmaßen. Es ist eine Schwingung, die wir in uns selbst und in unserer Atmosphäre durch den Prozess, in dem sich die Bestandteile unserer Individualität verhalten, erzeugen.

Jede Zelle des Körpers ist aktiv, und unser Geist ist niemals untätig. Denken ist Handeln, und wirklich untätig zu sein hieße, nicht mehr zu denken. Sogar in der so genannten geistigen Inaktivität des Tiefschlafs ist der Geist auf subtile Weise auf andere Weise aktiv. Die Psychologie des Schlafes zeigt, dass der Geist auch im Schlaf nicht wirklich inaktiv ist. Es gibt keine denkbare Gelegenheit, bei der wir völlig inaktiv sein können. Vom kleinsten Atom bis hin zur höchsten denkbaren Galaxie kann man nichts sehen, was untätig ist oder inaktiv. Dies ist einer der Aspekte der Antwort Krishnas auf Arjunas Entscheidung, nicht zu handeln. Es gibt kein "Nicht-Handeln"; dein Handeln ist untrennbar mit deinem Sein verbunden. Jede endliche Entität ist aufgrund ihrer eigenen Endlichkeit aktiv. Das Handeln ist die notwendige Folge der Endlichkeit der Entitäten.

Man könnte sich fragen, warum alles aktiv sein sollte. Warum entwickelt sich das ganze Universum und bewegt sich auf etwas zu? Was ist die Materie? Die Sache ist ganz einfach. Das Endliche kämpft darum, seine Begrenzungen zu überwinden, denn die wesentliche Natur des Endlichen ist nicht die Endlichkeit. Wir sind im Grunde genommen keine endlichen Wesen, und das Bewusstsein der Endlichkeit wird durch die so genannte Aktivität, die wir als Evolution kennen, zu überwinden versucht. Keine Handlung kann von der Endlichkeit isoliert werden. Die Schwingung, die jedes endliche Individuum oder jede endliche Entität auslöst, ist die Wirkung davon.

Wir bestehen aus verschiedenen Persönlichkeitsschichten, und jede Schicht vibriert mit der Tendenz, die Begrenzungen der Endlichkeit zu überwinden, mit dem Drang, sich vorwärts zu bewegen, um eine größere Endlichkeit, eine umfassendere, zu verwirklichen, mit der endgültigen Absicht einer völligen Aufhebung aller Endlichkeit durch eine Verankerung im Unendlichen. Solange wir nicht in der Unendlichkeit verankert sind, werden wir aktiv sein, und deshalb gibt es im ganzen Universum nichts, was als wirklich untätig angesehen werden kann. Untätigkeit ist eine falsche Bezeichnung, und die Abwesenheit von Initiative im Handeln in einer physischen Form kann nicht als Untätigkeit angesehen werden. Aktiv zu denken und körperlich untätig zu sein, wird gleich zu Beginn des dritten Kapitels aufs Schärfste verurteilt. Es ist nicht nur eine heuchlerische Haltung des Einzelnen, sondern eine falsche Annäherung an die Realitäten im Allgemeinen. Das wäre die Meinung des Lehrers der Bhagavad Gita in Bezug auf Menschen, die körperlich inaktiv, aber geistig aktiv sind. Geistiges Handeln ist wirkliches Handeln. Unsere Gebundenheit oder unsere Freiheit liegt in der Art und Weise, wie unser Geist arbeitet, und nicht nur in der Art und Weise der Bewegung des physischen Körpers. Der Kern dieses wesentlichen Punktes über das Handeln ist also, dass jeder aktiv ist und jeder aktiv sein muss, aufgrund der Struktur des Universums.

Aber wenn wir durch das Gesetz des Universums gezwungen sind und auf die eine oder andere Weise handeln müssen, dann erscheinen wir als hilflose Werkzeuge in der Maschinerie des Kosmos. Sind wir das? Oder haben wir eine gewisse Freiheit? Was ist Yoga? Wenn man der Knechtschaft in Form dieser zwanghaften Aktivität unter keinen Umständen entrinnen kann, wozu dann das Bemühen? Die Antwort auf diese Frage ist das Prinzip des Karma Yoga. Während Karma, die Handlung, bindet und binden kann, kann Karma Yoga, die umgewandelte Handlung, nicht binden und wird nicht binden. Die bindende Art des Handelns ist ein Wirbeln des individuellen Zentrums in seinem eigenen Kokon zur scheinbar angedachten Erfüllung eines persönlichen Ziels oder Hintergedankens. Aber es gibt noch eine andere Art von Handlung, die nicht bindet, und die wird in der Bhagavadgita als 'yajna karma' bezeichnet, als Handlung, die als Opfer ausgeführt wird.

In einem mythologischen Stil, in Form eines schönen Bildes, sagt Krishna, dass der Schöpfer die Individuen in den ersten Tagen der Schöpfung hervorgebracht hat, mit einer Botschaft an alle. Der große Gott, der uns geschaffen hat, scheint zur Zeit der Schöpfung so zu uns gesprochen zu haben: "Kinder, ich habe euch erschaffen, aber ich habe euch mit einer Pflicht erschaffen." Als Individuum geboren zu werden, heißt auch, untrennbar mit einer Pflicht geboren zu werden. Wenn wir frei von der Pflicht sein wollen, müssen wir frei von der Individualität selbst sein. Als wir also zur Zeit der Schöpfung, am Ursprung der Dinge, als Individuen geboren wurden, wurden wir vom Schöpfer mit dem Auftrag gesandt, eine Pflicht in Form von yajna zu erfüllen. "Sahayajnah prajah srishtva purovacha prajapatih; anena prasavishyadhvam esha vo'stvishtakamadhuk" ist ein berühmter Vers, der das Prinzip der spirituellen Handlung zusammenfasst. Die Menschen wurden zusammen mit dem Prinzip des yajna, des Opfers, geschaffen. Die Verpflichtung, eine Pflicht zu erfüllen, ist ein Aufruf zum Opfern. Und eine Handlung, die als Opfer ausgeführt wird, wird zu einer göttlichen Verehrung, und sie soll nicht binden. Jede Handlung, die ohne den Geist des Opfers, sondern mit der selbstsüchtigen Absicht der Erfüllung eines individuellen oder persönlichen Motivs ausgeführt wird, bindet und bringt dem Einzelnen Leid.

Was ist nun dieses Yajna oder Opfer, mit dem wir geboren werden und das die Botschaft ist, die uns der Schöpfer in früheren Zeiten gegeben hat? Was ist das Yajna, in dessen Geist von uns erwartet wird, dass wir eine Handlung ausführen oder unsere Pflichten erfüllen? Dies ist etwas sehr Entscheidendes, an das wir uns erinnern sollten. Das Konzept der Gottheit wird als ein wichtiges Element für das Verständnis des Wesens des Opfers hervorgehoben. Das Wort "Deva" wird im folgenden Vers verwendet, der von kooperativem Handeln als Form jeder Art von Opfer spricht. Der Deva ist eine überwachende Gottheit. "Mögest du die Götter (Devas) durch deine Handlungen, Aktivitäten oder Pflichten besänftigen, und im Gegenzug mögen die Götter dir ihre Segnungen gewähren." Dies ist eine mythische Form für ein wichtiges wissenschaftliches Prinzip oder einen philosophischen Punkt, der bei der Ausführung einer Handlung eine Rolle spielt.

Die Verbindlichkeit einer Handlung besteht darin, dass der Handelnde einen Grundsatz, der untrennbar mit der Ausführung der Handlung verbunden ist, nicht beachtet. Wir haben schon früher darauf hingewiesen, dass wir nicht die einzigen Handelnden sind und dass nicht alles von uns entschieden wird. Der Urheber einer Handlung ist nicht ein einzelnes Individuum, weshalb die Früchte nicht allein von uns erwartet werden können. Der wichtige unsichtbare Faktor, der Handlungen jeder Art bedingt, ist das, was in diesem Zusammenhang als Gottheit oder Deva bezeichnet wird. Es gibt ein spirituelles Leitelement, das als zwischengeschaltete Realität zwischen dem scheinbar individuellen Handelnden und der daraus erwachsenden Frucht steht, dem Motiv, mit dem die Handlung ausgeführt wird, und dem Ideal, auf das die Aktivität ausgerichtet ist.

Unser Handeln ist auf einen Zweck ausgerichtet; das liegt in der Natur jeder Handlung. Sie ist ein Mittel zum Zweck. Dieser Zweck ist jedoch weit vom Handelnden entfernt, und es gibt etwas, das dazwischen liegt, in der Mitte zwischen dem Handelnden und dem Zweck, der durch diese Handlung angestrebt wird. Dieses Prinzip, das dazwischen liegt, ist Deva, die Gottheit, der Gott, der spirituelle konditionierende Faktor, dessen Unkenntnis die Ursache für das Scheitern bei der Erfüllung eines jeden Zwecks ist. Die Unkenntnis dieses Prinzips ist gleichbedeutend mit der Unkenntnis des gesamten Prozesses des richtigen Handelns. Im religiösen Sprachgebrauch bedeutet die Verehrung von Göttern, Gottheiten, Engeln oder wie auch immer wir sie nennen, eine innere Einstimmung auf ein transzendentes Prinzip, das zwischen dem Subjekt und dem Objekt, zwischen uns selbst und dem Ziel, das wir anstreben, liegt. Gott selbst ist sozusagen in einem Grad der Realität in den Kontext unserer Existenz herabgestiegen, in die Ebene der Realität, in der wir uns befinden, und diese Tatsache zu ignorieren, bedeutet, die Existenz Gottes selbst zu ignorieren. In einem gewissen Grad, in einer gewissen Intensität, ist Gott zwischen uns und dem, was wir mit unseren Leistungen anstreben, gegenwärtig. Aber wir wissen nichts von diesem Geheimnis. Da wir in Raum und Zeit verwickelt sind, wir sind phänomenale Individuen, und unser Bewusstsein nicht in sich selbst ruht, sondern sich durch die Öffnungen der Sinne nach außen zu den in Raum und Zeit befindlichen Objekten bewegt, sind wir nicht in der Lage, uns der Gegenwart dieses geistigen Elements als einer transzendenten Realität zwischen uns und dem Ziel unserer Handlungen bewusst zu sein.

Wir können Gott nicht mit unseren Augen sehen, weil Gott absolutes Bewusstsein ist und "unser" Bewusstsein mit der Kraft des Verlangens aus uns selbst herausgeschleudert wird, das mit einer ungeheuren Geschwindigkeit auf das Objekt des Verlangens zustürmt. Das Verlangen ist unsere Fessel; die Handlung ist nicht die Fessel. Jede begehrliche Handlung ist bindend; wunschloses Handeln ist frei. Wunschlos zu sein ist wiederum keine einfache Sache, denn so wie jedes endliche Wesen untrennbar in eine Art von Aktivität verwickelt ist, ist es auch in eine Art von Verlangen verwickelt. Das Verlangen des Endlichen wird durch die Unfähigkeit des Endlichen, in der Endlichkeit zu ruhen, hervorgerufen.

Wir bitten um Freiheit von der Endlichkeit; das ist unser Wunsch, und wir haben keinen anderen Wunsch. Selbst wenn wir um kleine Dinge bitten - es mag eine Tasse Tee sein -, ist das, worum wir bitten, nicht dieses kleine Getränk, sondern die Befreiung von der Qual der Endlichkeit, dem Leid, in das wir durch die Begrenzungen unserer Persönlichkeit versunken sind. Das können wir nicht ertragen. Wir wollen die Begrenzung auf irgendeine Weise überwinden. Also rennen wir zu Geschäften, gehen auf Wanderungen, besteigen Berge, gehen in den Zirkus und ins Kino, und wir tun alle möglichen Dinge nicht um ihrer selbst willen - das zu denken ist ein Irrtum in unserem Geist - sondern um eine illusorische Freiheit von der Endlichkeit zu erreichen. Sie ist illusorisch, weil wir hier einer falschen Handlungsweise folgen, und selbst diese Illusion der kleinen Transzendenz der Endlichkeit verschafft uns einen Kitzel der Befriedigung. Deshalb rennen wir den Dingen der Welt hinterher. Wir sind Narren des ersten Wassers. Und so sind wir hinter den Dingen der Welt her und gehorchen den Befehlen der Sinne.

Aber wir können uns nicht bewusst sein, was wir an der Basis, an der Wurzel unserer Persönlichkeit wirklich beabsichtigen. Wir verlangen nicht nach den Objekten der Welt. Das ist nicht unsere Absicht, das ist nicht unser Verlangen. Unser Wunsch ist die Unendlichkeit, nichts Geringeres als das, aber die Sinne können uns nicht erlauben, auf diese Weise zu denken. Sie sind sehr starke Betrüger, Dacoits, die uns in falsche Richtungen ziehen. Und das Bewusstsein ist gefangen in dieser vehementen Aktivität des Raubzugs der Sinne; und das ist die Quelle der Knechtschaft, nicht die Handlung.

Krishna erleuchtet den Geist Arjunas. "Du irrst dich, mein lieber Freund, wenn du sagst: 'Ich werde nicht handeln'. Was schadet dir schlechtes Handeln? Es kann dir nicht schaden. Es ist ein unpersönliches Gebot des kosmischen Gesetzes, und wenn du ihm gehorchst, wirst du nicht gebunden sein. Vielmehr sollst du befreit werden, denn die Tätigkeit des Kosmos zielt auf die Befreiung des Geistes." Es ist nicht dazu gedacht, euch zu binden, denn die gesamte Schöpfung bewegt sich schließlich auf die Selbstverwirklichung zu. Wir können es die Verwirklichung des Absoluten nennen.

Auf dieses Ziel hin entwickelt sich das Universum, und wir werden wie in einem fahrenden Zug mitgerissen. Der ganze Kosmos ist ein Fahrzeug, das mit ungeheurer Geschwindigkeit auf das Universelle Selbst, den großen Atman des Kosmos, den Gott der Schöpfung, das Absolute, Brahman, zusteuert. In Anbetracht dessen wäre es höchst unpassend und unschicklich, in Begriffen kleiner, endlicher Wünsche zu denken und für die Erfüllung dieser Kleinigkeiten zu arbeiten und dabei den großen Zweck zu vergessen, der selbst hinter unseren kleinen Wünschen und Handlungen steht. Führt also eure Handlungen in dem Bewusstsein aus, dass sie ein Opfer eurer Individualität sind, allmählich, nach und nach, hin zu dem größeren Ziel des Bewusstseins der Gottheit, dass sie sowohl euch als Handelnde als auch den Zweck als das begrenzte Objekt außerhalb transzendiert. Diese Synthese zwischen dem Subjekt und dem Objekt ist die Gottheit. Es gibt verschiedene Grade der Gottheit.

Deshalb hat es manchmal den Anschein, dass wir in der Religion viele Götter haben. Es sind nicht viele Götter, denn sie sind die vielen Grade desselben Gottes in verschiedenen Ebenen der Manifestation. Die Götter der Religion sind nicht wirklich Götter. Sie sind verschiedene Ebenen der Erscheinung der einen höchsten Gottheit, die als synthetisierendes Prinzip auf verschiedenen Ebenen der Synthese zwischen dem Subjekt und dem Objekt wirkt. Wenn wir Yoga im Sinne der Anforderungen des Yoga der Bhagavad Gita praktizieren, bewegen wir uns von einer niedrigeren Ebene der Endlichkeit zu einer höheren Ebene. Die Endlichkeit nimmt allmählich ab, wenn wir weiter aufsteigen. Aber wir können nicht über den gegenwärtigen Zustand der Endlichkeit hinausgehen und die höhere Dimension betreten, bis wir die Gottheit betreten, die unseren gegenwärtigen Zustand der Endlichkeit transzendiert. Das ist die Bedeutung der Anbetung in den Religionen der Welt. Das ist die Verehrung, die wir Gott darbringen, und das ist es, was wir das "Devata" oder die "Gottheit" der Anbetung nennen. Es ist ein höheres Bewusstsein unseres eigenen Selbst.

Es ist unser eigenes höheres Selbst, das uns ruft, es ist nicht irgendein anderer Gott, der im Himmel sitzt und uns zuwinkt. Es gibt keinen äußeren Gott. Der wahre Gott ist in uns. Und unsere eigene höhere Ebene will, dass wir uns erheben, dass wir aufwachen und in sie eintreten. Wenn wir uns dieses höheren Prinzips bewusst sind, das in uns als transzendentes Element gegenwärtig ist und nicht nur unsere gegenwärtige Endlichkeit, sondern auch die Endlichkeit der Objekte, die wir durch unsere Wünsche erwerben wollen, in sich trägt, haben wir die Grenzen des gegenwärtigen Gegensatzes zwischen Subjekt und Objekt überwunden. Wir haben einen Sieg im Krieg des Mahabharata errungen. Es gibt achtzehn Tage des Krieges, sagt das Epos. Vielleicht sind es achtzehn Etappen des Aufstiegs, und es ist schwierig, sich vorzustellen, welche Etappen es sind, wie viele Stufen wir erklimmen müssen, um die letzte Schlacht zu gewinnen.

So begegnen wir bei jedem Schritt einer Gottheit auf dem Weg. Bei jedem Schritt vollziehen wir ein Opfer oder Yajna in Form der Hingabe unserer gegenwärtigen Endlichkeit. "Arjuna! Mein lieber Freund! O Menschheit! Kinder Gottes! Dies ist das Prinzip des richtigen Handelns oder der richtigen Handlung. Hier wird der Karma Yoga in seiner Essenz erklärt: Wenn du eine Handlung als notwendige Bedingung für die Überwindung deiner gegenwärtigen Endlichkeit im Interesse der Verwirklichung einer höheren Wirklichkeit in Form der Gottheit, des Deva, ausführst, wird sie dich segnen."

Die Religionen sagen uns, dass wir Götter verehren sollen und dass die Götter uns segnen werden. Dieser Segen ist nichts anderes als die Vereinigung unseres niederen Bewusstseins mit dem höheren, transzendenten Bewusstsein, das unsere gegenwärtige Endlichkeit ebenso einschließt wie seine endliche Umgebung. Hier liegt die philosophische Bedeutung hinter der Lehre des yajna, die in einigen Versen des dritten Kapitels der Bhagavadgita dargelegt wird. Diese Handlung, dieser Yoga der Pflichterfüllung, nimmt den Rand des Kummers in unserem Leben weg, denn hier tut man die Handlung als Hingabe und nicht als Mittel zu einem anderen Zweck.

Auch hier werden wir mit einem Verständnis der Natur der Früchte des Handelns konfrontiert. Es gibt keine Früchte des Handelns in dem Sinne, wie wir sie uns vorstellen. Wenn eine Handlung selbstsüchtig ausgeführt wird, wird die Frucht davon eine Reaktion sein, und jede solche Reaktion einer Handlung ist letztlich unangenehm, denn jede selbstsüchtige Handlung ist eine Störung des Gleichgewichts der Dinge, der Harmonie, die zwischen den Objekten besteht. Und die Natur als Ganzes versucht, ihr Gleichgewicht aufrechtzuerhalten; sie kann keine Störung durch ihre Teile dulden. Die Natur nimmt jede Einmischung übel, und in dem Moment, in dem wir sie in Form einer egoistisch motivierten Handlung berühren, drückt sie ihren Unmut in Form einer Reaktion aus, die als karma-phala oder als Frucht der Handlung auf uns zurückprallt, nämlich als Kummer und Wiedergeburt. Wir leiden aufgrund unserer eigenen Taten.

Aber es ist nicht notwendig, dass alle unsere Taten nur Kummer bringen. Wir können auch glücklich sein, und unsere Taten können Vehikel sein, mit denen wir die Endlichkeit unserer selbst überwinden und uns in das höhere Reich der Gottheit erheben können, das jenseits unserer Sinneswahrnehmung liegt und das eine größere Wirklichkeit ist als die eingebildete Wirklichkeit des Zustands unserer gegenwärtigen Endlichkeit.

Die Sinne bewegen sich auf die Objekte zu, und diese Bewegung der Sinne wird von uns gewöhnlich als Handlung oder Aktivität angesehen. Wir stellen uns vor, dass wir etwas tun. Wir haben immer das Gefühl, dass wir etwas tun und dass wir etwas tun müssen, weil uns das rechte Wissen, Samkhya, die Weisheit, die alle Aktivitäten leiten sollte, fehlt. Die Sinne bewegen sich zu den Objekten im Außen, nicht aufgrund eines wirklichen Verlangens nach den Objekten als solchen, sondern aufgrund einer inhärenten Affinität, die zwischen den Sinnen und den Objekten besteht. Äußerlich sieht es so aus, als ob wir das Objekt begehren würden, aber innerlich ist die Absicht der Natur eine andere. Nur sind wir uns dieser inneren Absicht der Bewegung der Sinne in Raum und Zeit nicht bewusst.

Es gibt die drei Gunas oder Eigenschaften dessen, was Prakriti genannt wird - Sattva, Rajas und Tamas. Diese Gunas sind die Bausteine von allem im Universum, ob in unserem eigenen Selbst oder draußen in der Welt. All diese fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther -, alle physischen Objekte in der Welt und alles, was wir selbst in unserem physischen Körper sind, sogar unser Geist und die Sinnesorgane, bestehen aus Sattva, Rajas und Tamas. Diese Eigenschaften, die die Natur als Ganzes ausmachen, sowohl individuell als auch äußerlich, versuchen ein Gleichgewicht untereinander aufrechtzuerhalten. Das ist der Grund, warum die inneren Sinne, die das Produkt der drei Gunas sind, versuchen, sich mit denselben Gunas zu vermischen, die als Objekte im Außen vorhanden sind.

"Die Eigenschaften bewegen sich zwischen den Eigenschaften: gunah guneshu vartante." Es sind nicht wir, die ein Objekt berühren, es sind nicht die Sinnesorgane, die sich nach einer Sache außerhalb sehnen, es sind die Gunas, die versuchen, mit den Gunas, die außerhalb sind, zu kommunizieren. Es ist eine Welle im Ozean, die gleichsam gegen eine andere Welle im selben Ozean anschlägt. In diesem Ozean der Kräfte, die als Sattva, Rajas und Tamas bekannt sind, sind die Individuen wie Wellen, und jedes Objekt ist eine solche Welle. Eine Welle kollidiert mit einer anderen Welle aufgrund der Affinität, die die eine mit der anderen hat, aufgrund der grundlegenden Ähnlichkeit der Struktur, die der Ozean auf dem Grund ist.

Unsere Handlungen, unsere Aktivitäten, unsere Pflichten, was auch immer sie sind, sind nicht wirklich unsere Handlungen, unsere Pflichten, unsere Leistungen. Sie sind die Leistung der kosmischen Kräfte, Sattva, Rajas und Tamas. Sie tun alle Dinge auf eine unpersönliche Weise, für einen universellen Zweck. Und wir bitten unnötigerweise um eine Anerkennung für diese unpersönliche Tätigkeit eines anderen! Wir sind das Ergebnis der Vermischung oder der Permutation und Kombination von Sattva, Rajas und Tamas in gewissem Maße, und auch alle Objekte der Sinne sind von ähnlicher Natur. So arbeitet das gesamte Universum ohne jedes Gefühl von Individualität in sich selbst. Es ist zweifelhaft, ob das Universum überhaupt weiß, dass wir als isolierte Teile existieren.

Aber wir sind hartgesottene "Personen", die die totale Unabhängigkeit ihrer Individualität fordern. Das ist vielleicht der Sinn der biblischen Geschichte vom Fall des Engels aus dem Garten Eden. Es ist die Behauptung der Individualität; Luzifer wurde zum Satan. Der Engel ist zum Individuum geworden, das mit einem flintartigen Egoismus seine Unabhängigkeit von Gott behauptet und gleiche Rechte wie Gott selbst beansprucht. Das ist die Travestie der Dinge in der Geschichte des Individuums. Wer dieses Geheimnis kennt, kann nicht durch Handlungen gebunden sein. Aber die Menschen haben kein Bewusstsein für den inneren Sinn des Handelns.

In den Versen des dritten Kapitels werden die Grundprinzipien des Karma Yoga dargelegt, wie wir uns in dieser Welt zu verhalten haben. Wir müssen uns in der Welt überhaupt nicht als menschliche Wesen bewegen. Ein wahrer Yogi, zumindest im 119 Sinne der Bhagavadgita, ist kein menschliches Wesen. Ein spirituell Suchender, der im Lichte der Bhagavadgita verstanden wird, ist ein Funke aus der göttlichen Feuersbrunst des Gott-Seins, der die Vereinigung mit seiner universellen Selbstheit oder absoluten Ganzheit anstrebt, und unser Verhalten muss im Einklang mit dieser Einheit sein. der große Zweck unserer Existenz hier. Unsere Existenz in dieser Welt ist teleologisch bedingt durch den Zweck des Kosmos, und wir sind hier, um diesen großen Zweck zu erfüllen, den göttlichen Plan, der hinter dem gesamten Panorama der Natur steht.

Ich existiere nicht für mich selbst, und du existierst nicht für dich selbst. Nichts existiert für sich selbst. Alles existiert für alles andere. Dieses Bewusstsein der Tatsache, dass wir für alle existieren und dass jeder für alles andere existiert, ist vielleicht der Höhepunkt des Bewusstseins der demokratischen Verwaltung, die im Universum herrscht. Wenn alles für alles andere ist und nichts nur für sich selbst, woher kommt dann die Verbindlichkeit der Tätigkeit? Die Frage stellt sich nicht. Weder ist es möglich, untätig zu sitzen und nichts zu tun, aus den bereits erwähnten Gründen, noch kann die Tätigkeit einen binden, wenn man wirklich erwacht ist und eine Einsicht in den Sinn des Daseins hat.

"Warum sind wir dann besorgt?", fragte Arjuna. "Was beunruhigt uns? Warum begeht man Sünden? Wie können wir trotz dieser großen Wahrheit, die von dir, Krishna, offenbart wurde, in jedem Augenblick besorgt sein? Was ist das Geheimnis dieses Kummers? Was ist das Geheimnis des Kummers eines jeden, trotz dieser universellen Tatsache aller Dinge?"

Die Begierde ist das Geheimnis hinter dem Kummer des Einzelnen. Wir haben keine anderen Feinde in der Welt; unsere Begierden sind unsere Feinde. Wir ziehen aufgrund der magnetischen Aktivität unserer eigenen Wünsche im Inneren Feinde von außen an. Wie ein Magnet Eisenspäne zu sich zieht, so zieht eine bestimmte abgelenkte Form der Psyche eine positive oder negative Reaktion von außen an. Unsere Freunde und Feinde sind die innere Konditionierung unserer eigenen psychischen Fluktuationen, sie sind nicht außerhalb von uns. Solange das Verlangen nicht gebändigt ist, kann das Leid nicht abgewendet werden. Wie können wir das Verlangen überwinden? Diese Frage wird in zwei wichtigen Versen präzise beantwortet.

Es wurde die Frage aufgeworfen, was unsere Bemühungen in die richtige Richtung behindert, obwohl wir bis zu einem gewissen Grad die Struktur des Kosmos begriffen haben, so dass wir untrennbar mit der gesamten Schöpfung verbunden sind und jede Vorstellung von individueller Handlungsfähigkeit eine Verkennung der Werte darstellt. So etwas wie eine individuelle Handlung gibt es nicht, da das Universum ein organisches Ganzes ist und überall eine "Gesamthandlung" stattfindet. Die so genannten individuellen Bemühungen sind Teil der Bemühungen des Kosmos um die Verwirklichung seines großen Ziels. Wenn wir all dies verstanden haben, wie kommt es dann, dass wir anscheinend daran gehindert werden, uns in die richtige Richtung zu bewegen? Was ist dieses Geheimnis?

Krishnas Antwort ist, dass das Verlangen das Hindernis ist, der Ärger das Hindernis ist, die Gier das Hindernis ist. Das ist eine andere Art zu sagen, dass die Intensität des Ego-Sinns das Hindernis ist, denn Verlangen, Zorn, Gier usw. sind 121 verschiedene Modi operandi des Egos des Individuums. Wie könnten wir dieses Problem überwinden, wenn dies der Fall ist? Wenn das Ego so hart ist, wenn es seinen eigenen Willen durchsetzen will, wenn das Verlangen so unersättlich ist, wenn der Ärger unvermeidlich ist, wenn die Gier Teil unserer Natur ist, was wird dann unser Schicksal sein? Dies ist eine andere 122 Frage, die sich aus der vorangegangenen Frage ergibt. Auch hier kommt die große Antwort vom Meister.

Es ist schwierig, die Sinne mit gewöhnlichen Mitteln zu kontrollieren. Jede Bemühung, die Sinnesorgane durch Willenskraft zu unterwerfen, wird letztlich nicht erfolgreich sein. Wie widerspenstige Pferde, die nicht bereit sind, den Wagen zu ziehen, wie gewalttätige Stiere, die man nicht mit Leichtigkeit auf die Hörner nehmen kann, wie wilde Tiere, denen man sich nicht ungestraft nähern kann, sind die Sinne ungestüm, wild in ihrem Verhalten, unverbesserlich in ihrem Charakter. Und wenn wir Gewalt anwenden, mögen sie für eine Weile kontrolliert erscheinen, aber Unterdrückung oder Verdrängung des Verlangens ist keine Kontrolle des Verlangens. Die so genannte Unterdrückung wird eine unerwünschte Reaktion hervorrufen. Die unerfüllten Begierden werden sich eines Tages rächen, uns an der Gurgel packen und ihren Lohn vehementer einfordern, als sie es unter normalen Umständen getan hätten. Was ist der Weg? Der Weg ist die Sublimierung der Begierden durch die Kunst des Yoga, nicht die Unterdrückung oder das Hinunterdrücken der Impulse in das Unterbewusste. Das ist nicht der Weg des Yoga.

Höher als die Sinne ist der Verstand. Höher als der Verstand ist der Intellekt. Höher als der Intellekt ist der Atman, der reine Geist in uns. Durch den Rückgriff auf das höhere Vermögen kann das niedere gebändigt werden. Aber eine niedere Methode kann nicht auf die niederen Impulse angewendet werden, wenn sie parallel arbeiten. Ein wenig psychologische Befriedigung, die aus dem Verstehen geboren wird, ist notwendig, damit die Ungestümheit der Sinne gemildert werden kann. Die Sinne sind heftig, weil ihre Bewegung auf das Objekt außerhalb von Raum und Zeit aus einem ganz anderen Grund erfolgt als dem, den sie in ihrem Verstand haben.

Es scheint, dass unser Problem vor allem darin besteht, dass wir nicht ausreichend verstehen. Wir stürzen uns auf die Objekte der Sinne mit einer falschen Absicht, einer falschen Ansicht über die Objekte. Es wurde bereits festgestellt, dass die Eigenschaften der Prakriti zu den Eigenschaften der Prakriti hingezogen werden. Es ist eine Art Gleichgewicht, das die Eigenschaften der Prakriti untereinander aufrechtzuerhalten versuchen, wobei die Bewegung der Eigenschaften innerhalb des Individuums in Richtung der Anwesenheit eben dieser Eigenschaften im Objekt eine Wunschhandlung des Individuums zu sein scheint. Das Verständnis dieser Wahrheit ist nicht richtig in die Wahrnehmungs- und Erkenntnisfähigkeiten des Individuums eingedrungen.

Daher ist eine Vertiefung des Verständnisses, des Samkhya, auf das wir uns bezogen haben, notwendig. Meditation ist das Bemühen von uns selbst, auf unsere höheren Ebenen zurückzugreifen, damit das Niedere in das Höhere absorbiert werden kann, ein Prozess, der Sublimation genannt wird. Die Sinne sind in gewisser Weise die Funktionen des Geistes selbst, der seine Tentakel kraftvoll durch die Öffnungen der Sinnesorgane ausstößt, so wie ein schwer gefüllter Topf mit den Löchern am Boden den Fluss der Flüssigkeit in seinem Inneren mit einer Kraft zulassen kann, die dem Volumen seines Inhalts entspricht. Der Geist ist ungeheuer energiegeladen, und die Energie des Geistes lässt sich nicht in Flaschen abfüllen. Sie muss sich entweder durch Sublimation in einem Prozess des Aufstiegs zu den größeren Dimensionen ihres Seins ausdrücken, oder sie muss sich erschöpfen, indem sie sich horizontal zu Objekten außerhalb bewegt, aber sie kann nicht ruhig ruhen, ohne etwas zu tun. Die Bewegung dieser Energie in Richtung äußerer Objekte ist nicht die richtige Nutzung dieser Kraft. Wir werden durch Sinnestätigkeiten schwächer, indem wir mit Objekten in Kontakt kommen, indem wir uns dem Genuss hingeben. Aber wir werden durch die Sublimierung der Kraft gestärkt; und je höher wir gehen, desto stärker werden wir.

Die Anweisung des Lehrers lautet, dass die Sinne im Geist sublimiert werden müssen, dass der Geist zum Intellekt oder zur Vernunft zurückgeführt werden muss und dass die Vernunft schließlich im Atman verwurzelt werden muss. Die Verwurzelung unserer selbst im Atman, der der Geist des Kosmos ist, ist das ultimative Allheilmittel für diese Krankheit der Sinnesaktivität, des Verlangens, des Ärgers und dergleichen. Wir kommen zu dem Schluss, dass wir Zuflucht in der letzten Wirklichkeit der Dinge nehmen müssen. Der Geist des Kosmos, der auch der Geist in uns ist, bekannt als der Atman, ist das Heilmittel für die Krankheiten der Sinne, des Gemüts und des Intellekts. Das dritte Kapitel schließt mit dieser Botschaft an uns.

Aber wir sind immer noch sehr unzufrieden. Wir werden nicht ausreichend getröstet. All dies ist in der Tat ein schrecklicher Prozess. Wir haben gespürt, dass es für uns nicht leicht ist, unsere Verbundenheit mit dem äußeren Kosmos zu spüren, die innere Beziehung, die wir zu den äußeren Dingen haben. Jetzt wird uns etwas noch Schwierigeres gesagt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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