Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 5 - Die Systeme von Varna und Ashrama

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 5 - Die Systeme von Varna und Ashrama - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Die Systeme von Varna und Ashrama

Die vollkommene Lebensanschauung berücksichtigt vier Aspekte, die untrennbare Bestandteile des Begriffs der Vollkommenheit selbst sind: die Gesellschaft, das Individuum, das Universum und Gott. Diese vier Prinzipien fassen die zentralen Ziele dessen zusammen, was man die menschliche Perspektive nennen kann.

Die Weltanschauung der Inder war schon immer eine Bewegung zur Erreichung von Vollkommenheit in Stufen. Es gab nie den Versuch, die Stufen der Evolution zu überspringen, sondern vielmehr ein sehr systematisches Bestreben, die Pflichten zu erfüllen, die von jedem auf jeder Evolutionsstufe verlangt werden, beginnend mit der niedrigstmöglichen Form.

Ich habe bereits erwähnt, dass diese Vision der Vollkommenheit die vier Ziele der menschlichen Existenz berücksichtigt, die als Purusharthas bekannt sind - Dharma, Artha, Kama und Moksha. - Dieses große Ideal wird durch die Verwaltung und Organisation der Gesellschaft und die Disziplin des Einzelnen umgesetzt und verwirklicht. Die Organisation der Gesellschaft nahm die Form des Varna-Systems an, und die Disziplin des Individuums nahm die Form des Ashrama-Systems an. Dies sind die berühmten Varna- und Ashrama-Ordnungen für die Regelung des Lebens als Ganzes.

Kein Mensch auf dieser Welt ist vollkommen, und kein Mensch kann vollkommen sein. Da die Begabungen eines jeden Individuums partiell sind, wäre die menschliche Gesellschaft eine Ansammlung partieller Individualitäten; es gäbe nirgendwo etwas Vollkommenes. Die menschliche Persönlichkeit ist ein Gemisch aus verschiedenen Ebenen oder, wie wir sagen können, Kräften. Die Schichten der so genannten Individualität - der physische Körper, die Pranas, der Verstand, der Intellekt und der Geist - sind alle in jedem Individuum vorhanden, aber keine davon ist voll entwickelt. Wenn der Körper vollkommen ist, ist es der Geist vielleicht nicht; wenn der Geist vollkommen ist, ist es der Körper vielleicht nicht, und so weiter.

Die Weisheit der Alten war so groß, dass sie über ein System nachdachten, wie man eine Art von Vollkommenheit in die soziale Ordnung einführen könnte, indem man die verschiedenen partiellen Begabungen der Persönlichkeiten zu einem geordneten System zusammenfügte, das die Form der Vollkommenheit annahm. In der Sankhya-Philosophie haben wir das berühmte Beispiel, das das gemeinsame Wirken von Purusha und Prakriti illustriert. Purusha soll wie ein Lahmer sein, der sehen kann; Prakriti soll wie ein Blinder sein, der gehen kann. Angenommen, die Person, die sehen kann, aber keine Beine hat, sitzt auf den Schultern der Person, die nicht sehen kann, aber Beine hat; dann gibt es den Anschein einer vollständigen Fähigkeit, das Ziel zu erreichen. Wir können sagen, dass es eine totale Individualität gibt, indem wir zwei Teilaspekte zusammenbringen, was eine gute Illustration ist, um den Punkt zu erklären, den wir im Zusammenhang mit dem Varna-System machen.

Da kein Mensch vollständig ist - kein Mensch ist vollständig geistig, kein Mensch ist vollständig intellektuell oder rational, kein Mensch ist vollständig emotional oder aktiv, und kein Mensch ist vollständig zu manueller Arbeit fähig und so weiter - wird die Notwendigkeit empfunden, die verschiedenen Teilaspekte zum Wohl der Gesellschaft zu einem Ganzen zusammenzufügen. Es ist so etwas wie das System des Gebens und Nehmens auf dem Gebiet der kommerziellen Aktivität. Wer Reis hat, aber Stoff braucht, wird seinen Reis an jemanden verkaufen, der Stoff hat; und wer Stoff hat, aber keinen Reis, wird seinen Stoff gegen Reis tauschen. 

Das alte Tauschsystem sah so aus. Jeder hat Bedürfnisse, aber niemand hat die Fähigkeit, alle seine Bedürfnisse zu erfüllen. Was ich habe, können andere nicht haben, und was andere haben, kann ich nicht haben. Daher wurde das Varna-System als die ratsamste Methode angesehen, um die soziale Solidarität zu gewährleisten und ein perfektes Bild in der gesamten sozialen Struktur zu schaffen.

Was bedeutet das Varna-System eigentlich? Wir haben eine sehr grobe Vorstellung von diesen Ideen. Wir haben oft von den verschiedenen Kasten gehört, den Brahmanen, den Kshatriyas, den Vaishyas, den Shudras und so weiter. Ursprünglich handelte es sich dabei um eine rein rationale, wissenschaftliche, unpersönliche Betrachtung sozialer Werte, die jedoch allmählich zu einer Art emotionaler Aneignung von Vorrechten verkommen ist und sich zu einem widerwärtigen System entwickelt hat. Nun, wir können jedem Hund einen schlechten Namen geben und ihn aufhängen, aber nicht alle Hunde sind unbedingt schlecht. Ebenso kann eine Fehlinterpretation und ein falsches Verständnis der ursprünglichen Absicht zu einer Travestie werden - wie es zum Beispiel auch bei den verschiedenen Weltreligionen der Fall ist.

Die ursprünglichen Propheten und Gründer waren Meister - Gottmenschen und Inkarnationen, die die Vision des höchsten himmlischen Lichts hatten -, die der Menschheit eine göttliche Botschaft mit ewiger Bedeutung gaben. Aber wenn der Prophet verschwunden und die Inkarnation gegangen ist, gibt es Anhänger, die den einen Glauben falsch interpretieren, entstellen und vom anderen abschneiden, so dass die eigentliche Absicht des Propheten oder der Inkarnation verloren geht und wir nur noch Krieg zwischen den Religionen haben. So etwas ist mit dem ursprünglichen System der Varna geschehen. 

Varna" bedeutet eigentlich nicht Farbe im grammatikalischen Sinne. Es bedeutet die Farbe, die philosophisch oder metaphysisch den sogenannten Gunas von Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - zugeordnet wird. Diese drei Eigenschaften der Prakriti sind die Grundlage oder das Substrat dessen, was als Farben bezeichnet wird. Damit ist nicht die Farbe der Haut gemeint, wie es manchmal fälschlicherweise angenommen wird. Es ist die Farbe der Eigenschaft, die in einem bestimmten Individuum in gewissem Maße überwiegt - wie viel sattva, wie viel rajas, wie viel tamas in einem Individuum vorhanden ist. Niemand ist vollständig sattvig, vollständig rajasig oder vollständig tamasig; es gibt einen gewissen Prozentsatz jeder guna in verschiedenen Individuen in unterschiedlichen Verhältnissen.

Die Gruppe von Individuen, die die Fähigkeit haben, ein Maximum an Sattva zu reflektieren, sind diejenigen, die besser in Bezug auf den höheren Grund hinter den Dingen denken können als diejenigen, die überwiegend rajasig oder tamasig sind. Das Gleiche gilt für die anderen Eigenschaften - Rajas und Tamas. Rajas hat die Tendenz, alles zu aktivieren, und neigt zu energetischer Bewegung. Tamas ist sehr schwer, dicht und statisch. Es bewegt sich nicht wie Rajas und kann nicht wie Sattva denken.

Die Gesellschaft hat viele Arten von Bedürfnissen, und wie wir bereits festgestellt haben, bilden die Individuen eine Gesellschaft. Was immer das Bedürfnis eines Menschen ist, ist sozusagen das Bedürfnis der Gesellschaft. Wir haben Hunger und Durst, und jeder in der Gesellschaft hat diese Schwierigkeit - ein Bedürfnis, unseren Hunger zu stillen, unseren Durst zu löschen und Kleidung zu tragen. Daher haben wir auch ein Bedürfnis nach dem Verfahren des Gebens und Nehmens, denn jeder braucht etwas. Ich habe die Grundsätze der Verwaltung angesprochen, die fast an das System der Politikwissenschaft grenzen und uns etwas über den Ursprung des Verwaltungssystems erzählen - das Bedürfnis nach Organisation in der Gesellschaft, das Gefühl der Menschen, dass sie von einem Prinzip, einem Gesetz oder einer Regel regiert werden müssen, weil die Individuen isolierte, verstreute Einzelwesen sind und es in der Welt nichts Sichtbares gibt, das sie in Form einer Organisation zusammenbringen könnte.

Wie können zwei Personen zusammenkommen, wenn es nicht etwas Gemeinsames zwischen ihnen gibt? Was aber ist das Gemeinsame zwischen den Menschen? Wir können keine Gemeinsamkeiten erkennen. Jeder Mensch ist in vielerlei Hinsicht absolut unabhängig. Man hat schon sehr früh entdeckt, dass diese Unabhängigkeit zum Nachteil des Einzelnen ist, denn man kann nicht völlig unabhängig sein, wenn man nicht auch völlig vollkommen ist. Ein unvollkommener Mensch kann nicht absolut unabhängig sein; und da niemand auf dieser Welt vollkommen ist, kann auch niemand unabhängig sein.

Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, von anderen abhängig zu sein; und die Notwendigkeit der Abhängigkeit erfordert ein System der Beziehungen zwischen den Menschen, das uns auf das System der Verwaltung von Personen bringt. Und was ist das Recht, wenn nicht die Regel, die uns sagt, wie wir die Personen verwalten sollen? Auch dies war notwendig.

Aber die Art und Weise dieser Verwaltung oder der Grundgedanke, der hinter dem System der Organisation steht, ist das Wichtigste, ganz gleich, ob es sich um eine administrative, wirtschaftliche oder andere Organisation handelt. Jeder Handlung geht ein Gedanke voraus. Wir können uns nicht in eine Tätigkeit stürzen, ohne über das Für und Wider der Schritte nachzudenken, die wir unternehmen, denn der Gedanke ist die Grundlage, die wir ganz am Anfang legen, bevor wir ein Verfahren einführen. Es muss also Menschen geben, die darüber nachdenken, wie die Dinge zu organisieren sind. 

So wurde die Saat des Varna-Systems gesät. Es gibt den denkenden oder rationalen Typus von Menschen, die ihre Macht des Wissens zum Zweck der gesunden Entwicklung und des Wachstums der Gesellschaft in ihrer Gesamtheit einbringen; andere arbeiten energisch, indem sie ihre eigenen Fähigkeiten einbringen, um die organisatorische Ordnung oder das System aufrechtzuerhalten; andere helfen auf eine dritte Art und Weise, indem sie die wirtschaftlichen Mittel für den Lebensunterhalt zur Verfügung stellen; und es sollte auch Menschen geben, die wie die Säulen des gesamten Gesellschaftsgebäudes wirken, der Schemel des ganzen Bildes, das menschliche Organisation genannt wird. Dass wir Menschen brauchen, um zu arbeiten, und dass wir Menschen brauchen, um die wirtschaftlichen Mittel für den Lebensunterhalt durch das Verfahren bereitzustellen, ist allgemein bekannt. Es gibt auch einen Bedarf an Organisation und Verwaltung. Und es gibt vor allem ein Bedürfnis, zu denken. Daher sind die Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras keine überlegenen oder minderwertigen Typen von Menschen in der Gesellschaft. Diese sehr schlechte Interpretation ist eine Travestie des ursprünglich gut gemeinten Systems.

Wir wissen sehr gut, wie schön die Purusha Sukta des Rigveda dieses System der Organisation berührt, wenn sie sagt: brahmano'sya mukhamasid bahu rajanyah kritah, uru tadasya yad vaishyah padbhyagi shudro ajayata. Dieses Bild, das wir in der Purusha Sukta des Veda finden, veranschaulicht eine sehr wichtige Bedeutung, die sich hinter diesem System verbirgt, nämlich den organischen Charakter des Menschen. So wie der menschliche Körper eine organische Ganzheit ist, soll auch die Gesellschaft eine solche sein. Der Körper wird von den Beinen gestützt, die fest auf dem Boden stehen, und die Beine sind durch die Oberschenkel mit dem Hauptstamm verbunden, und da ist der Rumpf, der ganze Körper, und da ist die Stimme, die den Weisheitsgedanken durch den Geist spricht. Dass es in einem Organismus der menschlichen Persönlichkeit ein kooperatives Handeln gibt, ist jedem Menschen wohl bekannt, und wir haben keine Parteilichkeit oder Bevorzugung in Bezug auf irgendein Glied unseres Körpers. Es ist nicht richtig zu denken, dass die Beine dem Kopf, dem Herzen, dem Rumpf, den Armen und so weiter unterlegen sind.

In einer Familie ist kein Kind unbedeutend, obwohl die Kinder dieser Familie unterschiedliche Begabungen haben. Es ist absurd, bei irgendetwas in dieser Welt in Begriffen wie "hoch" und "niedrig" zu denken, denn die Absicht jeder Art von Organisation, einschließlich der Organisation des physischen Körpers selbst, besteht nicht darin, die Überlegenheit oder Unterlegenheit eines bestimmten Aspekts oder Organs festzustellen, sondern die kollektive Bündelung der Kräfte und die Zusammenarbeit, die hinter diesen scheinbar isolierten Gliedern steckt, für einen Zweck zu erreichen, der völlig über sie selbst hinausgeht.

Das Bein geht nicht um seiner selbst willen. Was hat das Bein vom Gehen? Das Bein kann sagen: "Warum sollte ich gehen? Ich gewinne nichts." Was hat das Gehirn davon, wenn es denkt? Was haben die Hände davon, wenn sie zupacken? Wenn wir jedes Element für sich betrachten, scheint es keine Bedeutung in der Handlung zu geben. Die Handlung ist nur im Hinblick auf einen höheren, transzendenten Zweck von Bedeutung. Eine Maschine arbeitet nicht um ihrer selbst willen. Was hat eine Maschine davon, sich zu bewegen? Ihre Bewegung ist bedeutsam im Hinblick auf das Ergebnis, das sich aus ihrer Bewegung ergibt. Der Output der Maschine ist der transzendente Zweck jenseits der Maschine.

Die Gliedmaßen des Körpers arbeiten, nicht weil diese Arbeit für sich genommen irgendeine Bedeutung hat, sondern weil sie eine transzendente Bedeutung hat, nämlich die Aufrechterhaltung des ganzen Menschen. Die Erhaltung der Person ist die transzendente Absicht, die hinter der Arbeit der einzelnen Glieder des Körpers steht. Ebenso kann oder sollte kein Mensch für sich selbst arbeiten. Sonst würde jeder murren: "Warum soll ich arbeiten?" - wie es heutzutage oft geschieht. Die Menschen verstehen die Würde der Arbeit, den Sinn und die Bedeutung der Arbeit nicht, so wie man nicht weiß, warum das Bein läuft. Seine Bewegung scheint sinnlos und unnötig zu sein. Aber wir wissen, warum es sich bewegt. Es hat einen Zweck, der über sich selbst hinausgeht.

Ebenso arbeiten wir, wenn wir arbeiten, für einen Zweck, der über die Arbeit hinausgeht. Das ist der Geist des Karma-Yoga. Wenn wir die Arbeit nur als ein Skelett der Bewegung oder des Antriebs eines Individuums zu irgendeinem isolierten Motiv betrachten, dann erscheint sie bedeutungslos, absurd. Es ist sehr wichtig, die Kunst der Selbstlosigkeit von der Art und Weise zu lernen, wie der Körper funktioniert. Was für ein wundersamer Mechanismus; wie selbstlos arbeitet jede Zelle! Wofür? Niemand weiß es. Warum sollte das Herz Blut pumpen; was hat es davon? Niemand weiß es. Warum sollte die Lunge atmen; was hat sie davon? Nichts. Niemand hat etwas davon. Aber wir sollten nicht sagen: "Wenn ich nichts gewinne, warum sollte ich dann arbeiten?" Es ist wirklich ein Wunder und eine Überraschung, dass der Gewinn das Motiv hinter jeder Handlung ist. Die gesamte Philosophie der Bhagavad Gita ist nichts anderes als ein Versuch, das Wachstum dieser selbstsüchtigen Sichtweise einzudämmen, die hinter jeder Handlung einen Hintergedanken sieht und verlangt, dass als Konsequenz sofort eine Frucht hervorgebracht wird.

Die Struktur der Gesellschaft ist sozusagen ein Gerüst, das zum Zweck einer gesellschaftlichen Leistung errichtet wird, und ist  transzendent zur äußeren Form der Gesellschaft. Wir existieren nicht für uns selbst, wir existieren für einen Zweck, der über uns selbst hinausgeht; und insofern ich selbst unabhängig oder Sie selbst unabhängig nicht angemessen die Anforderungen für die Erreichung dieses höchsten Zwecks beitragen können, kommen wir in einer Gruppe zusammen, in einem Teamgeist, und schaffen einen kumulativen Effekt, der den Zweck erreichen wird.

Was ist der Zweck einer Organisation? Warum sollten wir überhaupt irgendeine Art von Organisation der Gesellschaft haben? Warum sollte nicht jeder das tun, was er tun kann? Weil die Leistung klein, unfähig, arm, ersatzlos und unbedeutend ist. Wenn wir uns in einer Gruppe zusammenschließen, haben wir eine größere Kraft; daher besteht die Chance, einen größeren Erfolg zu erzielen. Wir müssen noch einmal wiederholen, dass das System der Varnas keine Klassifizierung von überlegenen und minderwertigen Individuen ist. Es bedeutet nicht, dass der Brahmane den Shudra beleidigen kann, denn das wäre so, als würde der Kopf das Bein beleidigen - was absurd ist.

Aber der Mensch ist ein Mensch, und wir können ihn nicht zu etwas anderem machen. Er hat seine eigenen Schwächen. Der Egoismus ist allgegenwärtig, und wie sehr wir auch versuchen mögen, ihn zu zähmen, er wird eines Tages zum Vorschein kommen. Dieser eigentümliche Egoismus versucht, das Beste aus dem Geschäft zu machen, und da der wesentliche oder vorherrschende Zug der menschlichen Individualität die Projektion des Ichs in der einen oder anderen Form ist, wird sogar diese kleine Möglichkeit - wir sollten sie eine Möglichkeit und nicht ein Recht nennen -, die vorgesehen ist, um die eigene Kraft zum Wohl der Gesellschaft beizutragen, ausgenutzt, und jemand, der sich selbst einen Brahmanen nennt, fühlt sich dem Kshatriya, dem Vaishya oder dem Shudra überlegen. So missbrauchen wir genau das Instrument, das uns zu unserem eigenen Wohl zur Verfügung gestellt wurde.

Soziale Integration und persönliche Integration sind absolut notwendig, bevor wir uns um kosmische Integration und göttliche Integration bemühen. Wie ich schon sagte, gibt es vier Aspekte unserer Arbeit - die Gesellschaft, das Individuum, das Universum und Gott - und jeder ist gleich wichtig. Wir müssen schrittweise von einem zum anderen übergehen. Das ist es, was als das System des Yoga bekannt ist; und die gesamte indische Kultur ist nichts anderes als ein großes Yoga, wenn wir es so nennen wollen. Das Bestreben der alten Meister in Indien war es, jede Tätigkeit in eine Form der Spiritualität zu verwandeln; sie konnten nirgendwo etwas anderes sehen. Mit dieser Absicht war man bestrebt, selbst die eintönigen Aktivitäten des Lebens inmitten der menschlichen Gesellschaft in eine höchst zielgerichtete Verehrung umzuwandeln, wir sollten sagen, für die Erreichung eines höheren Ziels.

Der Mensch lebt nicht für sich selbst. Keiner lebt für sich selbst, und nichts lebt für sich selbst. Alles lebt für etwas anderes. Es gibt einen kosmischen Drang zu einer höheren evolutionären Errungenschaft, und wir müssen unter den Umständen, in denen wir leben, alles tun, was wir können, um durch diese evolutionäre Aktivität oder Bewegung einen besseren Tag und ein größeres Licht herbeizuführen. Daher spielt die Planung dieser Struktur des Varna-Systems eine Rolle im System der Evolution des Universums selbst.

Es reicht nicht aus, wenn wir eine Organisation aus einzelnen Mitgliedern haben. Es müssen starke Persönlichkeiten sein. Und so vergaßen die alten Adepten auch nicht die Notwendigkeit, den Einzelnen zu disziplinieren. Es hat keinen Sinn, eine Gesellschaft aus trockenen Bambusstäben zu haben; es muss Vitalität, Energie und Kapazität in ihnen vorhanden sein. Je größer die Fähigkeiten des Einzelnen sind, desto größer ist auch die Stärke der Gesellschaft. Wenn es nur eine kopflastige Gruppe von Tausenden von Individuen gibt, was wird das Ergebnis dieser Gesellschaft sein? Es wird Verwirrung sein. Aus diesem Grund waren die Alten der Ansicht, dass gesunde, robuste, gut ausgebildete und hoch idealisierte Individuen notwendig sind, um eine perfekte menschliche Gesellschaft zu schaffen. Was sonst ist Ramarajya, von dem wir träumen? Es ist nichts anderes als eine Gesellschaft dieser vervollkommneten Individuen, die einen solchen Zustand der Erleuchtung erreicht haben, dass sie keinerlei äußeren Zwang oder Gewalt brauchen, um sie zu regieren. Das war das große Ideal.


Während es nun notwendig ist, die Individuen in einer Gesellschaft zu organisieren, weil die Begabungen der verschiedenen Individuen unterschiedlich sind, ist es gleichzeitig notwendig, dafür zu sorgen, dass die Individuen selbst diszipliniert und so weit vervollkommnet werden, wie es unter den gegebenen Umständen möglich ist. Diese Vervollkommnung des Einzelnen wird durch das so genannte Ashrama-System angestrebt. Ashrama ist ein Orden. Es bedeutet nicht ein Gebäude, wie der Sivananda Ashram. Es handelt sich um einen Lebensabschnitt, den man durch eine erzieherische Laufbahn und einen Ausbildungsprozess durchläuft, in dem die Kräfte des Individuums für den Zweck, für den sie bestimmt sind, nutzbar gemacht werden. Das Kind wächst allmählich zum Erwachsenen heran, und die Reife des Geistes findet statt.

Die ashramas sind vier, so wie die varnas vier sind. Während diese vier Varnas - Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra - die spirituellen, politischen, wirtschaftlichen und handwerklichen Aspekte der gesamten Struktur der menschlichen Gesellschaft darstellen, bilden die Ashramas - Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, Sannyasa - eine ganz andere Ordnung, die auf die Erreichung individueller Vollkommenheit ausgerichtet ist.

Wenn wir in diese Welt geboren werden, sind wir wie Knospen, die noch nicht geöffnet sind. Das Kind spürt den Einfluss der Welt nicht, weil sein Geist noch nicht weit genug geöffnet ist, um die Eindrücke der Außenwelt zu empfangen. Es wächst allmählich heran, praktisch als eine ungelehrte physische Individualität. Im frühesten Stadium des Kindes gibt es nur einen Körper und sonst nichts. Bevor sich die Form als menschlicher Körper manifestiert, bleibt es eine Art formlose Masse. Praktisch gesehen gibt es nichts als Körperlichkeit. Die formlose Masse wird durch die Ordnung der Natur in Form gebracht, und während sie die Gestalt eines Kindes annimmt, bleibt sie doch nur ein physischer Organismus, wie eine Pflanze. Ein neugeborenes Kind ist genau wie eine Pflanze. Es hat zweifellos Leben, aber es kann nur so viel denken, wie eine Pflanze oder ein Baum denken kann. Sein Geist ist nicht in der Lage, intensiver zu funktionieren.

Das stufenweise Wachstum des Individuums kann manchmal mit den verschiedenen Avataras von Vishnu verglichen werden - Matsya, Kurma, Varaha und so weiter. Hinter der stufenweisen Erklärung dieser Avatare verbirgt sich auch eine Art evolutionäre Bedeutung. Sie fangen ganz unten an, wo wir wie Amphibien sind, mit nur einem Jota Homo sapiens, oder dem Charakter der Menschheit, aber von dort aus entwickeln wir uns allmählich zum Purna oder vervollkommneten Avatara, wie es genannt wird, was nichts anderes ist als die Vollendung des Wissens, wo die Erleuchtung bis zur logischen Vollkommenheit erreicht wird. Ihr Gipfelpunkt ist erreicht.

Der Erziehungsprozess nimmt die Form von ashrama dharma an. Was ashrama dharma genannt wird, ist nichts anderes als ein Erziehungsprozess in einer Schule; und unsere großen Helden der Vergangenheit haben sich das ganze Leben als eine Zeit der Schülerschaft vorgestellt. Wir sind Schüler von der Geburt bis zum Tod. Dies wird zum Beispiel in der Chhandogya Upanishad mit großem Nachdruck erwähnt. Die verschiedenen Aktivitäten unseres Lebens sind Teil unserer Ausbildung in dieser Schule der Erziehung, die man Leben nennt.

Wir werden allmählich durch die Anpassung unserer Individualität an die äußere Realität in Bezug auf die Ebenen unserer Persönlichkeit erzogen, die vom Ashrama-System besonders berücksichtigt werden. Wir haben Ebenen der Individualität; das müssen wir uns sehr gut merken. Wir sind der physische Körper, aber wir sind auch gleichzeitig die Lebenskraft; wir sind das Gemüt, wir sind der Intellekt und der Geist. Wir müssen es jeder dieser Schichten unserer Persönlichkeit ermöglichen, sich vollständig zu entfalten - wiederum nicht, indem wir irgendeine Art von Überlegenheit oder Unterlegenheit unter ihnen betonen, sondern indem wir jeder Stufe ihren eigenen Platz einräumen und jede Stufe als einen notwendigen Schritt im Prozess der Erziehung betrachten. Ich erwähnte, dass die vier Ordnungen - Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra - kein System der Über- und Unterordnung bedeuten. Es ist ähnlich wie bei den verschiedenen Stufen der Erziehung. Ein kleiner Junge, der in der Grundschule lernt, sollte nicht als minderwertig gegenüber einem angesehen werden, der in der Universität studiert, denn das wäre eine schlechte Sichtweise der Dinge. Er ist in keiner Weise minderwertig, auch wenn er in einer niedrigeren Klasse ist, weil er das Niveau des anderen Schülers noch nicht erreicht hat. Auch wenn sich der eine auf einer Evolutionsstufe oder einem Stadium der Vollkommenheit befindet und der andere auf einer anderen, bedeutet das nicht, dass der eine ein Recht auf den anderen hat. Das ist ganz und gar nicht der Fall. Diese vier Ordnungen bedeuten nur, dass es für jeden notwendig ist, das Prinzip der Vollkommenheit, das in jedem Menschen, in jedem Individuum vorhanden ist, im Auge zu behalten - und wiederum die Notwendigkeit der Kooperation und Zusammenarbeit. Derjenige, der über ein größeres Wissen verfügt, muss dieses Wissen an denjenigen weitergeben, der über ein geringeres Wissen verfügt.

Diese Lebensabschnitte, die Ashramas genannt werden, sind die Prozesse, die die Entfaltung unserer Persönlichkeit zur Vollkommenheit ermöglichen, die in der höchsten Form der Erleuchtung erreicht wird. Am Anfang sind wir sehr stark an den physischen Körper gebunden, und es ist eine schwierige Aufgabe, uns von ihm zu befreien, aber das wird versucht. Der Körper muss zweifellos mit der notwendigen Nahrung versorgt werden, aber er muss auch diszipliniert werden. Er ist wie ein Stier, der wild werden kann, wenn man sich nicht richtig um ihn kümmert. Der Körper kann zwar wild werden wie ein ungezähmtes Pferd oder ein undisziplinierter Stier, aber er kann auch zu einem guten Fahrzeug werden, auf dem wir das Gewicht der gesamten Lebensaktivität transportieren können.

Die Guru-Schüler-Beziehung, die uns vor Augen geführt wird, wenn wir an die erste Stufe des Ashrama-Dharma, nämlich Brahmacharya, denken, sagt uns viel über die Notwendigkeit der körperlichen Disziplin. Der Brahmachari - der Junge, der gerade in die Jugend hineingewachsen ist - erhält durch den Dienst, den er dem Meister leisten soll, die umfassendste Art von körperlichem Training. Durch diese Disziplin wird ihm die eigentliche Lebensperspektive gegeben, nicht nur die Möglichkeit, den Körper zu disziplinieren. Er weiß, wie er sich vor anderen und in Bezug auf andere Dinge zu verhalten hat, und schon am Anfang wird eine Art Boden für den Beitrag geebnet, den er später als Erwachsener, als Einheit der menschlichen Gesellschaft, als Brahmana, Kshatriya, Vaishya oder Shudra zu leisten hat.

Wir haben verschiedene Arten von Begierden. Wir sind ein Bündel von Begierden, und diese Begierden müssen sublimiert werden. Das Ashrama-System versucht, die Begierden zu sublimieren und nicht zu unterdrücken. Vielleicht waren die alten Weisen Indiens die größten Psychoanalytiker, noch vor der Geburt der berühmten Freud, Adler und Jung. Diese alten Weisen wussten sehr wohl, dass das so genannte Es, das Ego oder das Über-Ich der Psychologie in jedem Menschen vorhanden ist. Auch wenn sie die Kräfte des Individuums nicht mit diesen modernen Namen bezeichneten, wussten sie um ihre Präsenz. Vielleicht wussten sie es sogar viel besser; und sie wussten, welche Verwüstungen diese Kräfte anrichten können, wenn sie nicht gezähmt werden, und auch, was sie Gutes bewirken können, wenn sie richtig genutzt werden. Die Energien des Systems müssen für den höchsten Zweck der göttlichen Erleuchtung nutzbar gemacht werden. Dies ist der große Zweck des Erziehungssystems durch den Ashrama-Dharma.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
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