Wahres spirituelles Leben - Kapitel 9 - Umgang mit Wünschen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 9 - Umgang mit Wünschen

Umgang mit Wünschen

Wir haben die Aspekte der psychologischen Nicht-Anhaftung als die erste Anstrengung betrachtet, die man unternehmen muss, wenn man in Abgeschiedenheit lebt, um Yoga zu praktizieren. Das ist fast fünfzig Prozent dessen, was man tun muss, um sich gegen die Angriffe der äußeren und inneren Naturgewalten angemessen zu wappnen. Die verletzlichen Teile der menschlichen Persönlichkeit sind die gefährlichsten Feinde auf dem Weg des Geistes, die Reaktionen auslösen und ihre Gegenspieler in der Außenwelt stimulieren.

Alles in uns ist durch eine Schnur mit allem anderen in der Welt verbunden. Alles, was draußen in der Welt der Schöpfung ist, ist mit uns durch subtile Anhängsel verbunden. Welcher Punkt in uns auch immer vorherrschend stark wird, stimuliert seinen entsprechenden Teil in der Außenwelt und zieht sein Gegenstück zu sich. Diese Tätigkeit des Geistes wird Nachsicht genannt, die er durch die Sinne ausübt, die seine Handlungsinstrumente sind.

Oftmals haben wir den Eindruck, dass unsere Probleme von der Außenwelt kommen, und so gehen wir an weit entfernte Orte wie Dschungel, Wälder und Klöster. Es gibt auch Gelegenheiten, bei denen wir das Gefühl haben, dass unsere Probleme nicht immer von der Außenwelt kommen, sondern dass sie alle in uns sind, und dass es daher notwendig ist, dass wir eine sehr gründliche Psychoanalyse unseres eigenen Selbst durchführen, unabhängig davon, was in der Außenwelt geschieht. Beides sind Teilwahrheiten, sie stellen nicht die ganze Wahrheit dar.

Es ist natürlich in gewissem Maße wahr, dass unsere Probleme nicht unbedingt ihren Ursprung in der Außenwelt haben. Viele unserer Probleme sind innerer Natur, und eine angemessene innere Einstellung zu uns selbst kann viele unserer Schwierigkeiten lösen. Aber die Welt ist auch eine Quelle von Problemen in dem Sinne, dass sie mit uns verbunden ist und wir sie nicht einfach von unserer Persönlichkeit oder unserem individuellen Leben isolieren können.

Das ist auch bei uns selbst der Fall. Wir können nicht sagen, woher der Ärger kommt - ob er von innen oder von außen kommt -, weil der Ärger gleichzeitig von beiden Seiten kommt, da sowohl das innere Zentrum als auch sein äußeres Gegenstück durch subtile Kunstgriffe verbunden sind, die wir nicht leicht verstehen können. So kommen wir wieder zu dem Schluss, dass die Praxis des Yoga etwas ungeheuer Schwieriges an sich hat. Obwohl wir immer zu einer einseitigen Herangehensweise neigen, können wir zu keinem Zeitpunkt einseitig sein. Für den menschlichen Verstand ist es aufgrund seiner Schwäche schwierig, beide Seiten eines Problems zu betrachten. Entweder hängen wir uns an etwas Äußeres oder wir überwintern in unserem eigenen Geist. Das passiert uns nicht nur bei unseren täglichen Aktivitäten, sondern auch bei unseren religiösen Einstellungen. Entweder sind wir zu extrovertiert oder zu introvertiert, und keine dieser beiden Naturen kann letztlich als wünschenswert oder erfolgreich angesehen werden. Wir müssen eine umfassende Sichtweise haben und sozusagen von innen und von außen gemeinsam handeln.

Wir müssen zwar herausfinden, wo unsere Schwächen liegen, aber gleichzeitig müssen wir auch erkennen, welche Dinge um uns herum in der Lage sein könnten, diese Schwächen zu aktivieren. Wir müssen uns unterordnen, Leidenschaften und unmäßige Triebe in uns zügeln - nicht nur durch innere Analyse, philosophische Kontemplation und die Gesellschaft von Heiligen und Weisen und so weiter, sondern auch dadurch, dass wir uns körperlich von den Gegenstücken dieser inneren Triebe fernhalten, die uns trotz unserer Satsangs, Studien, Japas, Meditationen, und so weiter zur Aktivität anregen können. Es besteht also die Notwendigkeit, dass wir gleichzeitig eine doppelte Handlung vollziehen: innerlich wachsam, vorsichtig, wachsam, selbstkritisch und rein sein, soweit möglich, aber nach außen hin sollte man sich zurückhalten. Daher ist die Abgeschiedenheit die eine Seite der Angelegenheit, und die Selbstanalyse ist die andere.

Dieser Prozess muss jeden Tag fortgesetzt werden. Wie unser großer Führer Patanjali es ausdrückt, ist der Erfolg schnell bei jenen Suchenden, die in ihrer Praxis beharrlich sind und die Praxis nicht unterbrechen, indem sie sie auch nur für einen Tag unterbrechen, und die Intensität der Praxis in der gleichen Weise aufrechterhalten, wie sie sie zu Beginn eines Anfalls von Entsagung und der Liebe zu Gott in ihrem Leben unterhalten haben. All dies ist leicht gesagt, aber sehr schwer zu praktizieren, denn während wir weise sein mögen, sind die Kräfte der Welt, die ebenso weise sind, in der Lage, jede unserer Vorsichtsmaßnahmen zu umgehen und manchmal gerade die Mittel unseres Schutzes als Instrumente für ihre Handlungen zu nutzen.

Gerade die Vorsicht, die wir walten lassen, kann zu einem Instrument unserer Nachsicht und unseres Falls werden. Mit anderen Worten, sogar unsere Freunde können sich gegen uns wenden und zu Feinden werden. Die förderliche Atmosphäre, an die wir in unserem Geist denken, kann zu einer hinderlichen Atmosphäre werden. Wir brauchen nur das persönliche Leben von aufrichtig Suchenden zu studieren, die an weit entfernten Orten, fernab von Städten leben; ihre Gedanken, Gefühle und Emotionen sind zu untersuchen. Wir werden feststellen, dass es sich um eine sehr komplizierte Geschichte handelt, die nicht immer erfreulich ist, so dass es nicht verwunderlich ist, wenn nach jahrelanger Übung kein greifbares Ergebnis zu verzeichnen ist.

Unsere Wünsche haben verschiedene Stadien und Formen der Manifestation, und sie sind sehr weise, wie Schlangen. Sie wissen, wie sie handeln können, wenn die Zeit zum Handeln gekommen ist, und sie wissen, wie sie sich zurückziehen können, wenn es für sie an der Zeit ist, sich zurückzuziehen. Prasupta, tanu, vicchinna und udara sollen die vier Bedingungen des Begehrens sein.

Wenn die Umstände ungünstig sind, werden die Wünsche schlafen. Stell dir vor, du bist in Gangotri oder Uttarakashi ohne angemessene Kleidung, ohne Wolldecken, ohne finanzielle Mittel und ohne irgendetwas, das dich dazu antreibt, deine Wünsche zu erfüllen. Du würdest dich einer Art zwanghafter Entbehrung unterziehen, und eine Zeit lang wird es so aussehen, als ob ihr auf dem spirituellen Weg wärt und Buße um der Gottverwirklichung willen übt. Aber Vorsicht! Die Wünsche sind schlafend. Ein schlafender Mensch ist kein toter Mensch. Wenn also eine Latenz der Wünsche in Gangotri und so weiter auftritt, bedeutet das nicht, dass sie zerstört sind, denn sie liegen auf der Lauer, um dich bei der frühesten Gelegenheit zu erwischen, die sich ihnen bieten mag.

Schlafende Sehnsüchte können zu Ursachen für psychische Erkrankungen werden. Es kann zu einer Manifestation von eigentümlichen Verhaltenskomplexen - Anfälligkeit für plötzliche Wut oder Zorn bei der geringsten Provokation und Verlangen nach albernen Dingen kommen, die ein normaler Mensch als bedeutungslos ansehen würde. Wir halten es für töricht, einen Bleistift zu begehren; aber eine Person, deren Wünsche jahrelang geschlummert haben und sich aufgrund ungünstiger Bedingungen nicht einmal ein wenig zeigen konnten, würde sich riesig freuen, wenn man ihm auch nur einen Bleistift schenkt. Ein Füllfederhalter ist natürlich der Himmel. Und warum? Weil die Begierden ausgehungert sind. Sie sind hungrig wie Löwen, bereit, alles zu verschlingen, was in ihre Nähe kommt. Ein hungriger Löwe ist ein gefährliches Tier, auch wenn er nicht mehr aufstehen kann, weil er tagelang ausgehungert war.

Deshalb ist es wichtig, dass wir mit Gott oder dem System des Yoga keine Scherze treiben, indem wir einfach in kalte, abgelegene Regionen laufen, in eiskaltem Wasser baden und das Gesicht der Menschen nicht sehen. Das kann jahrelang so weitergehen, aber das ist nicht die ganze Geschichte. Da ist noch etwas anderes.

Der Prasupta-Zustand ist der schlafende Zustand eines Verlangens. Wir können nicht wissen, dass das Verlangen schläft, es sei denn, wir erkennen es an den Komplexen, die wir in unserem Leben zeigen; und wenn wir keine guten Psychologen sind, können wir nicht wissen, was diese Komplexe sind, weil sie für uns wie normales Verhalten aussehen würden. In den Augen eines sehr scharfsinnigen Beobachters oder sogar eines normalen Menschen im weltlichen Sinne wäre es ein unnatürliches Verhalten, aber für einen selbst kann es wie ein sehr gesundes Verhalten aussehen. Jähzorn ist eine der Eigenschaften, die man bei Menschen findet, die ihre Begierden lange Zeit mit Gewalt unterdrückt haben. Sie werden bei der kleinsten Kleinigkeit sofort wütend, machen schiefe Grimassen und erwidern etwas, was selbst ein Mensch in der Welt nicht tun würde..

Manchmal werden die Begierden dünn. Sie schlafen nicht; sie sind wach, aber sie sind dünn, wie ein feiner seidener Faden - wie zum Beispiel, wenn wir von Gangotri nach Rishikesh hinuntersteigen, aber in einem Ashram bleiben. Das Verlangen erwacht langsam: "Oh! Ich bin nach Rishikesh gekommen. Die Atmosphäre hier ist angenehmer als in Gangotri, aber meine Wünsche können nicht erfüllt werden, weil ich in einem Ashram bin." Die Wünsche sind wie geschwächte Schlangen, die seit vielen Tagen ausgehungert sind und langsam versuchen, sich zu bewegen, sich aus ihrem Loch herauszuwinden und eine Gelegenheit zu finden, sich zu erfüllen. Aber sie können nicht, weil die Atmosphäre, in der man lebt, sie einschränkt.

Wenn wir zum Beispiel an Ekadashi freiwillig fasten, ist das Verlangen nach Essen gering. Es wird nicht zerstört, denn wir haben die Genugtuung, dass wir morgen eine gute Mahlzeit haben werden. Diese Genugtuung ist selbst eine Kraft, die Schmerzen des heutigen Fastens zu ertragen; wenn wir sonst nicht sicher sind, dass wir auch nur zehn Tage lang etwas zu essen bekommen, dann ist es ein Horror. Es ist sehr schwer, diesen Geist zu verstehen.

Sie haben vielleicht gerade kein Geld in der Hand, aber Sie haben die Genugtuung, dass Sie viel Geld auf der Bank haben. Es kann auf einer Bank sein, die Tausende von Kilometern entfernt ist, aber allein das Gefühl, dass es Ihnen gehört, kann Ihnen eine gesunde Befriedigung geben, wenn Sie es nicht in der Hand haben. Wenn ich Ihnen dagegen Millionen von Staatsgeldern in den Schoß lege, können Sie nicht glücklich sein, weil es Ihnen nicht wirklich gehört und Sie es nicht verwenden können. Du magst Kassierer in einer Bank sein, aber was nützt das? Zählen, zählen, zählen, für nichts! Es gehört dir nicht. Sie werden sich selbst verfluchen, selbst wenn Sie Millionen von Rupien oder Dollar anfassen. Andererseits sind Sie glücklich, selbst wenn Sie nichts in der Hand haben, selbst wenn es Tausende von Meilen entfernt ist, nur weil Sie das Gefühl haben, dass es Ihnen gehört. Das Verhalten des Geistes ist sehr subtil.

Der Geist kann sich also auf verschiedene Weise selbst befriedigen. Unser Versuch einer Sublimierung der Wünsche wäre nicht immer fruchtbar, denn wer soll den Geist kontrollieren oder unterwerfen? Es gibt keinen Arzt für ihn. Es ist der Verstand selbst, der sich durch eine innere Anpassung seiner Konstitution korrigieren muss. Der Verstand ist der Patient, und der Verstand ist der Arzt. Das ist etwas, das schwer zu begreifen ist. Wie können der Arzt und der Patient derselbe sein? Aber so ist die Situation. Es gibt eine besondere Eigenschaft des Verstandes, die als Regulator für eine andere Eigenschaft desselben Verstandes fungieren kann, die es zu regulieren gilt. In der Umgangssprache wird dies manchmal als der höhere Verstand bezeichnet, der den niederen Verstand kontrolliert, und so weiter.

Die Dünnhäutigkeit des Verlangens ist ein gelegentlicher Trick, den der Geist anwenden kann, um den Anschein zu erwecken, dass das Verlangen nicht da ist, während diese subtile Verbindung in Form dieser dünnen Form des Verlangens, es zu einer aufgeblähten Aktion anschwellen lassen kann, sobald sich Gelegenheiten ergeben oder geeignete Bedingungen gegeben sind.

Zu anderen Zeiten sind die Begierden intermittierend; sie kommen und gehen. Dies wird vicchinna avastha genannt, während die ausgedünnte Form tanu avastha genannt wird. Heute bist du wütend, und morgen bist du in einer sehr angenehmen Stimmung. Ihr habt gesehen, wie sich Ehemann und Ehefrau streiten. Sie reden nicht miteinander, aber sie hassen sich nicht wirklich. Selbst wenn sie den Anschein von Meinungsverschiedenheiten, Ärger und Ablehnung erwecken, wie es in einer Familie der Fall ist, bedeutet das nicht, dass sie einander hassen. Sie haben enorme Bindungen, die sich zu anderen Zeiten und unter anderen Bedingungen zeigen können. Es ist eine Subtilität der Liebe, die durch einen Anfall von Unmut unterdrückt wird. In diesem Moment mag es so aussehen, als ob das Verlangen verschwunden oder die Liebe abwesend wäre, aber sie wird unterdrückt. Sie ist nicht abwesend, und morgen wird sie wieder auftauchen. Es ist möglich, dass ihr heute sehr liebevoll seid, und morgen können Sie das Gegenteil sein, und übermorgen werden Sie etwas ganz anderes sein.

So ist es möglich, dass sich eine Person unter verschiedenen Druckbedingungen unterschiedlich verhält, dass sie jetzt das eine und danach etwas anderes zu sein scheint. Das ist der unstete Zustand des menschlichen Verlangens, das je nach den im Außen vorherrschenden Bedingungen Formen annimmt - denn der Zweck des Geistes ist es, sich auf Biegen und Brechen zu schützen. Wenn sich das Verlangen nicht manifestieren soll, wird der Verstand es nicht manifestieren. Wenn die Manifestation eines Wunsches für seine Aufrechterhaltung, für seine Sicherheit schädlich ist, ist es gut, ihn nicht zu manifestieren. Der Verstand wird nur die Eigenschaften manifestieren, die zu diesem Zeitpunkt für seine Sicherheit notwendig sind; und zu einem anderen Zeitpunkt werden sich andere Eigenschaften manifestieren, was auch immer sie sein mögen, für den Zweck seiner Aufrechterhaltung und Sicherheit zu diesem Zeitpunkt. Und wenn alle Bedingungen für die Manifestation des Wunsches erfüllt sind, kann er sich vollständig manifestieren. Das wird udara avastha genannt. Dann wird er wie eine tosende Flut kommen und uns verschlingen.

Prasupta, tanu, vicchinna, udara sind die vier Zustände des Begehrens, die Patanjali erwähnt; und wir befinden uns immer in dem einen oder anderen dieser Zustände. Das bedeutet nicht, dass wir die Begierden kontrolliert, unterworfen oder sublimiert haben - nichts dergleichen, denn die Stimmungen, die sich im täglichen Leben manifestieren, zeigen, dass sie immer noch da sind.

Was ist also zu tun? Es gibt verschiedene Methoden, die sowohl von Yogalehrern als auch von den Schriften vorgeschlagen werden. Eine der Methoden besteht darin, in einer positiven Atmosphäre zu leben, auch wenn im Innern Wünsche auftauchen, zum Beispiel in der Nähe eines Gurus. Es ist schwierig für unheilige Wünsche, sich in der Nähe eines spirituellen Meisters zu manifestieren; und ein andauerndes Zusammenleben mit ihm - zum Beispiel über Jahre hinweg - kann es für die Wünsche so unmöglich machen, sich zu offenbaren, dass sie keine andere Möglichkeit haben, als alle Hoffnungen aufzugeben.

Nicht nur das, die Nähe zu einem großen Weisen oder einem spirituellen Meister erzeugt eine eigene positive Wirkung. Sie ist wie das Licht und die Wärme der Sonne, die alle ansteckenden Keime vernichtet und die ganze Atmosphäre reinigt. Manchmal haben wir das Gefühl, dass in der Gegenwart eines großen Mannes alles in Ordnung ist. Wenn wir nicht in seiner Nähe sind, scheint alles in Ordnung zu sein; aber in der Gegenwart dieses großen Mannes werden unsere Fragen beantwortet, die Emotionen werden gedämpft, die Begierden verstummen, und heilige Bestrebungen manifestieren sich in seiner Gegenwart - wie es manchmal sogar in einem Tempel geschieht. Wenn wir Zeuge einer großartigen Anbetung in einem heiligen Tempel sind, werden wir in diesem Moment von einer heiligen Emotion ergriffen. Wir schlagen uns auf die Wangen, werfen uns vor der Gottheit nieder und singen in Ekstase Lieder. Für eine Weile vergessen wir alles, was irdisch, fleischlich, körperlich und unerwünscht ist.

Eine spirituelle Emotion wird in der Gegenwart einer Gottheit in einem Tempel oder in der Gegenwart eines spirituellen Meisters geweckt. Obwohl dies vielleicht eine sehr wünschenswerte Methode ist, die man jedem empfehlen kann, ist es vielleicht nicht für alle Menschen praktikabel, immer bei heiligen Anbetungen in Tempeln dabei zu sein oder in der Gegenwart eines Meisters. Sie haben verschiedene eigene Schwierigkeiten in ihrem persönlichen Leben. Die alternative Methode, die dann vorgeschlagen wird, besteht darin, sich über einen längeren Zeitraum mit dem Studium der heiligen Schriften zu beschäftigen - wie zum Beispiel mit einem Bhagavata saptaha oder eine purascharana eines Mantras, die unsere ganze Zeit in Anspruch nimmt, so dass wir keine Zeit haben, an etwas anderes zu denken. Unsere Wünsche werden so lange in Unterwerfung gehalten, dass sie sehr schwach werden, und der positive Einfluss, der durch die Purascharana des Mantras oder die heilige Lesung, die Svadhyaya genannt wird, auf sie ausgeübt wird, kann sie sublimieren, verflüssigen und in einem solchen Ausmaß verdünnen, dass sie entweder auf unsere heiligen Bestrebungen eingestimmt werden oder ganz verschwinden.

Menschen, die nicht immer unter der direkten Anleitung eines spirituellen Meisters stehen können, täten gut daran, sich einige Stunden am Tag mit Mantra Purascharana oder heiligem Studium zu beschäftigen, nicht nur einige Minuten, so dass die Gedanken, die in dieser Zeit im Geist entstehen, den Einfluss einer Kontrolle auf die aufsteigenden unerwünschten Emotionen haben und die Emotionen allmählich reinigen, obwohl dieser Prozess sehr lange dauern kann. Aber wenn es keine andere Möglichkeit gibt, muss dies getan werden.

Das Studium solch großer Schriften wie der Srimad Bhagavata, der Bhagavad Gita, des Ramayana von Valmiki oder Tulsidas, was auch immer es sein mag, als regelmäßiges Sadhana und nicht nur als zufällige Lektüre wie in einer Bibliothek, würde auch innere Bedingungen schaffen, durch die die Gnade oder der Segen dieser heiligen Autoren dieser Schriften auf den Suchenden herabkommen würde. Wenn wir die Srimad Bhagavata lesen, stehen wir in einem subtilen inneren Kontakt mit dem großen Autor Krishna Dvaipayana Vyasa. Schließlich sind die Gedanken untrennbar mit der Persönlichkeit verbunden, die diese Gedanken projiziert hat. Wir stehen in gewisser Weise mit Vyasa selbst in Verbindung, wenn wir die glorreichen Rezitationen des Mahabharata oder die Srimad Bhagavata studieren. Wir sind in Gemeinschaft mit den großen erhabenen Gefühlen von Valmiki, wenn wir zum Beispiel die Sundara Kanda des Ramayana lesen. Wir sind im Einklang mit der gewaltigen geistigen Kraft Christi, wenn wir das Neue Testament, die Bergpredigt und so weiter lesen. Wenn wir solche heiligen Texte wie Die Nachahmung Christi von Thomas Kempis lesen, sind wir im Einklang mit jener kraftvollen Liebe zu Gott, die der heilige Autor in seinem eigenen Herzen verankert hat.

Das Studium dieser Schriften ist daher nicht nur ein Mittel, um Informationen über spirituelle Angelegenheiten zu sammeln, sondern eine positive Technik, um die eigenen Emotionen in jene Denk- und Lebensbedingungen zu verwandeln, die die Autoren der Schriften verkörpert haben. Und wenn wir purascharana eines Mantras machen, tritt eine ähnliche Wirkung ein. Der Segen des Rishis, der das Mantra entdeckt hat, ruht auf uns, die Gnade des Devatas, der Gottheit dieses Mantras, ruht auf uns, und die alchemistische Wirkung, die von den Chandas des Mantras, das wir rezitieren, erzeugt wird, trägt ebenfalls in hohem Maße dazu bei. Rishi, Chandas und Devata sind mit einem Mantra verbunden. Daher sind svadhyaya der Schriften und japa der Mantras, die in einer sehr konsequenten, strengen Weise als Sadhana ausgeführt werden, ein Schutz gegen mögliche Schwierigkeiten auf dem spirituellen Weg.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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