Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - III - Ishvara und Jiva

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - III - Ishvara und Jiva


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Ishvara und Jiva

Die große Ursache aller Ursachen, das Höchste Wesen, hat dieses Universum projiziert, und es selbst ist aus dem Universum hervorgegangen, sozusagen in einem Charakter der Immanenz, ohne die Transzendenz seines eigenen essentiellen Wesens zu verlieren. Und alle Funktionen, die wir in unserem eigenen Selbst, den Jivas oder Individuen, die wir sind, sehen, waren dort in ihrer ursprünglichen Form vorhanden. Aber die Saat für die Manifestation der Vielfalt wurde auch in den Körper dieses kosmischen Wesens gesät. Es gibt einen großen Unterschied zwischen den ursprünglichen und den reflektierten Teilen, die wir sind.

So heißt es in der Upanishad, dass die ursächlichen Faktoren aller Funktionen zuerst projiziert wurden. Diese sind das, was man gewöhnlich als die adhidaivas oder die übergeordneten Gottheiten, die Götter der Religion, die verschiedenen Devatas, die höchsten Himmlischen bezeichnet. Sie begannen, im Körper dieses universellen manifestierten Wesens zu funkeln. Der adhidaiva ist also nichts anderes als das Höchste Wesen selbst, das in einem Teil oder einer Essenz als das kontrollierende Prinzip hinter allen Funktionen im Universum erscheint.

Dies ist der Punkt, an dem eine plötzliche Veränderung in vielen Bereichen der Schöpfung stattfindet. Wir können uns nicht wirklich vorstellen, welche verschiedenen Umwandlungen stattgefunden haben. Die gesamte Verfassung der Regierung des Universums wurde mit einem Schlag festgelegt: "Yathatathyatah arthan vyadadhat sasvatibhyah samabhyah". Es ist eine unabänderliche Verfassung. Man kann sich nicht in sie einmischen oder in sie eingreifen; sie bedarf keiner Veränderung im Laufe der Zeit. Eine solche ewige Ordnung der Verwaltung des gesamten Kosmos wurde erdacht und festgelegt. 

Die Grundprinzipien der menschlichen Erfahrung wurden ebenfalls festgelegt und in Form der subjektiven Erfahrungen, die jivas genannt werden, und der objektiven Welt, die als adhibhuta-prapancha bekannt ist, manifestiert. Das Individuum kann als adhyatma bezeichnet werden und die äußere Welt ist das adhibhuta. Die adhidaiva wurde bereits als die kontrollierenden Gottheiten erwähnt. Aber all dies geschieht nicht auf einmal. Es gibt ein abgestuftes Verfahren. Ausgehend von dem kosmischen bewussten Wesen, das sich als Summe der gesamten Göttlichkeit aus dem manifestierten Universum erhob, gab es eine Vielzahl von Gottheiten, die adhidaivas.

Wie am Ende des vorigen Kapitels erwähnt, fiel sozusagen der Vorhang, und es fand eine plötzliche, unerwartete und unangenehme Veränderung oder Umwandlung statt, durch die die Gottheiten begannen, eine Art Unabhängigkeit zu behaupten. Dies ist der Beginn der Individualität. Wie Plato sagte: "Eheschließungen finden immer zuerst im Himmel statt. Danach manifestieren sie sich auf der Erde". Das gilt für alle Dinge gleichermaßen. Selbst Kriege finden zuerst im Himmel statt; sie offenbaren sich erst danach auf der Erde. Jede Funktion findet zuerst im Himmel statt - was bedeutet, dass die adhidaivas die Möglichkeit jeder Handlung am Anfang kontemplieren, und diese manifestiert sich allmählich in der adhibhuta-prapancha und wird vom adhyatma, dem jiva, gefühlt und erfahren.

Es gab also eine Spaltung universeller Art, als ob jeder Tropfen im Ozean seine eigene Unabhängigkeit zu spüren begann. Dies ist ein sehr gutes Beispiel, denn die Tropfen im Ozean unterscheiden sich qualitativ nicht vom Ozean. Und es scheint, dass es zumindest zu Beginn keine qualitative Unterscheidung der einzelnen Gottheiten von der Gesamtheit des Universellen Wesens gab. Diese Isolierung der Partikularitäten war also im Bewusstsein. Wir müssen dieses Wort betonen, weil eine wirkliche Trennung nicht möglich ist; es war keine tatsächliche Abspaltung, sondern das Bewusstsein, vom Ganzen abgespalten, getrennt, abgesondert zu sein.

Zur Veranschaulichung: Es ist vielleicht genau so, wie man es im Traum erleben würde. Es gibt eine Spaltung des Bewusstseins in das wissende Subjekt und die Welt der Erfahrung; aber die Spaltung hat nicht stattgefunden. Wenn sie wirklich stattgefunden hätte, würden wir nicht in der Integrität unseres Geistes aufwachen. Aber nichtsdestotrotz gibt es die Erfahrung, dass eine solche Transformation, Veränderung und Spaltung stattgefunden hat.

Die erste Folge dieser Trennung ist, wie es die Upanishad ausdrückt, ein intensiver Hunger und Durst. Nun, das ist ein sehr schönes Wort, das viel mehr impliziert als das, was unser üblicher Hunger und Durst bedeuten würde. Der Hunger und Durst der Götter, die sich sozusagen aus dem Ganzen des Universellen herausgerissen haben, kann in der Sprache unserer modernen Philosophen als das konstitutionelle Verlangen des Individuums bezeichnet werden. Es ist nicht nur der Magen, der nach Nahrung fragt, oder die Kehle, die nach Wasser fragt; es ist die gesamte Einrichtung der Individualität, die nach objektiver Erfahrung verlangt. Sie sehnten sich nach objektiver Unsterblichkeit, die sie aufgrund ihrer Isolation vom Ganzen verloren hatten. Sie wurden sterblich.

Sterblichkeit ist das Bewusstsein der Isolation des Teils vom Ganzen; und dann taucht jede Krankheit sofort auf. Hunger und Durst suchten diese Gottheiten heim, die objektiv in diesen ruhelosen Ozean der Erfahrung geworfen wurden, den wir Samsara oder die Welt, das Universum nennen. Aber wie konnte dieser Hunger gestillt werden? Der Hunger und der Durst beziehungsweise das Verlangen des Individuums nach Befriedigung können nur durch ein Medium der Erfahrung gestillt werden. Es muss einen Körper geben; es muss eine Nahrung geben, um diesen Hunger zu stillen. Wo ist diese Nahrung und wo ist das Vehikel? Wo ist der Körper, in dem diese Gottheiten reiten und die Erfahrung der Befriedigung ihres Hungers und Durstes machen können?

Die gesamte Upanishad ist sehr symbolisch und metaphorisch, um eine höchst spirituelle Erfahrung zu erklären. Die Gottheiten waren archetypische, überphysische Essenzen. Das sind die Götter. Sie haben keine physischen Körper wie wir, und es gab keine Nahrung für sie, um ihren Hunger nach Kontakt zu stillen. Was sollten sie kontaktieren? Also baten sie um eine Wohnstätte: "Gebt uns einen Körper. Gebt uns ein Fahrzeug. Wir wollen ein Haus, in dem wir wohnen können."

Nun geht die Metapher weiter. Das Große Wesen projizierte einen Stier vor sie und sagte: "Hier ist der Aufenthaltsort für euch. Dies ist der Körper für euch. Ihr betretet diesen Körper und stillt euren Hunger und euren Durst." Die Götter sahen den Stier an und sagten: "Das ist nicht geeignet. Dies ist keine angemessene Behausung für uns." Dann projizierte Er ein Pferd. Sie sahen sich den Körper des Pferdes an und kamen zu dem Schluss, dass auch das Pferd kein geeigneter Körper für wahre Befriedigung sei. Dann projizierte Er einen menschlichen Körper. "Das ist richtig", sagten sie. "Wir wollen nur diesen Körper", und sie betraten ihn. 

Die Aitareya Upanishad ist sehr präzise. Sie geht nicht in langen Details auf den Evolutionsprozess des individuellen Körpers ein. Aber bestimmte andere Upanishaden, wie zum Beispiel die Maitrayani, geben uns Hinweise darauf, dass es einen allmählichen Aufstieg - oder wir können es aus einem anderen Blickwinkel als Abstieg bezeichnen - des Bewusstseins dieser individuellen Gottheiten von einer Kategorie der Erfahrung zu einer anderen Kategorie gegeben hat. Wir können es in der Sprache unserer Evolutionslehren den Aufstieg von der Wohnstätte der anorganischen Materie zur Wohnstätte des Pflanzenreichs nennen, dann weiter hinauf zur Wohnstätte der Tierwelt und schließlich zur menschlichen Ebene. Dann finden wir uns in dem Zustand wieder, in dem wir uns jetzt befinden.

Die Götter traten in jeden Körper ein und wiesen die früheren zurück, weil sie in diesen Körpern keine geeigneten Möglichkeiten zur Befriedigung ihrer Begierden fanden. Selbst wenn wir einen Wunsch haben, muss es ein geeignetes Instrument geben, um diesen Wunsch zu erfüllen. Ist das Instrument mangelhaft, kann der Wunsch nicht erfüllt werden. Sie wollten also eine vervollkommnete Verkörperung oder ein Werkzeug zur Befriedigung ihrer Begierde - des Hungers und des Durstes, wie es in der Upanishad heißt. Und der menschliche Körper, der den niederen Kategorien der Manifestation des Mineralischen, des Pflanzlichen und des Tierischen überlegen ist, wurde von ihnen als das geeignetste Instrument betrachtet, und das Große Wesen befahl ihnen, diesen Körper zu betreten. "Dies ist euer Haus. Lebt in diesem Haus. Dies ist euer Vehikel, und nun tut ihr damit, was immer ihr wollt." Sie traten ein. Wie traten sie ein?

Hier wird die besondere Eigenschaft des Individuums im Gegensatz zum ursprünglichen Status der Gottheiten im Körper des kosmischen Wesens erklärt. Die Upanishad erwähnt, dass, als die Gottheiten ursprünglich aus dem Körper des kosmischen Wesens projiziert wurden, es zuerst den Ort der Funktion gab, zum Beispiel den Mund; dann gab es den Drang des Ausdrucks dieses Ortes in Form von Sprache; und dann manifestierte sich die Gottheit Agni, die vorsitzende Gottheit über die Sprache, und so weiter mit jeder anderen Funktion.

Der Gott oder die Gottheit kam also erst danach; die Funktion kam zuerst, so dass das kontrollierende Prinzip selbst der Gottheiten sich mit der Existenz des Universellen Wesens selbst deckte. Die Götter waren nicht unabhängig, sondern abhängig von dem Total, aus dem sie hervorgegangen waren. Die Götter waren nicht die Kontrollierenden; vielmehr wurden sie von den Kräften kontrolliert, die integral hinter ihnen wirkten und die aus dem totalen Sein des Universalen Virat hervorgingen.

Aber nun ist es so, dass, als die Gottheiten in den menschlichen Körper eintraten, der gesamte Prozess umgekehrt wurde. Die menschlichen Funktionen entsprechen den universellen Funktionen in der gleichen Weise, wie die Funktionen in einem gespiegelten Bild den Funktionen des Originals entsprechen, das gespiegelt wird. Oder, um ein anderes Beispiel zu nennen, wenn wir unser Gesicht in einem Spiegel betrachten, ist es eine Reflexion des Gesichts, das wir in diesem Spiegel sehen, aber es findet eine Umkehrung der Teile statt - rechts sieht links aus und links sieht rechts aus. Auch wenn wir am Ufer eines Flusses stehen und unser Spiegelbild sehen, werden wir feststellen, dass der Kopf in der Spiegelung ganz unten ist, obwohl er in uns, dem Original, ganz oben ist. 

Eine solch verzerrte Umkehrung der Prozesse fand statt, als die Gottheiten in den Körper des Individuums eintraten; anstatt dass der Mund die Sprache projizierte und dann Agni oder der Devata danach kam, trat Agni als Sprache in den Körper ein und fand den Mund als Wohnsitz. Agni ist hier also der Lenker, und wir sind abhängig. Wir sind die Wirkungen. Die Wirkung im universellen Status wird zur Ursache im individuellen Bereich. Auf diese Weise unterscheidet sich der jiva von Ishvara, obwohl er nur aus Ishvara hervorgegangen ist. Es ist ein gewaltiger Unterschied, ungeachtet der Identität des Wesens, weil dort wie hier die gleichen Gottheiten wirken.

Wenn diese individuelle Erfahrung im Körper der menschlichen Persönlichkeit aufgrund des Eintritts dieser Gottheiten in der erwähnten Weise stattfindet, geschieht noch etwas anderes. Es gibt sofort eine ergreifende Haltung des Individuums in Bezug auf die Nahrung, die für die Befriedigung des Appetits notwendig ist. Auch die Nahrung wurde in Form dieses objektiven Universums geschaffen, und sie muss von den Sinnen erfasst werden.

Die besondere Funktion im menschlichen Individuum, durch die die Nahrung erfasst und assimiliert wird, ist das Apana. Die Nahrung, die wir in den Verdauungskanal werfen, wird durch das Apana Vayu in unserem System verdaut und absorbiert; die Organe können diese Art von Erfahrung nicht machen. Wenn wir zum Beispiel über Essen sprechen, können wir nicht zufrieden sein; wenn wir Essen sehen, werden wir nicht zufrieden sein; wenn wir von Essen hören, werden wir nicht zufrieden sein; nur wenn wir es durch das Apana durch das Verdauungssystem aufnehmen, können wir zufrieden sein. 

Dies wiederum ist ein Symbol für jede Art von Nahrung, die die Sinne benötigen. Sie haben den Wunsch, mit Objekten in Kontakt zu treten, nur um ihren ursprünglichen Status zu erhalten. Es ist zweifelsohne eine sehr künstliche Art und Weise, die sie erfinden, aber sie haben keine andere Alternative. Das Objekt der Sinne ist das Medium, durch das der Appetit des Individuums befriedigt wird. Das ist etwas sehr Merkwürdiges, wenn man sich mit der Materie befasst. Dieser Appetit ist nichts anderes als der Hunger des Selbst, sich mit dem Universellen zu vereinen, von dem es isoliert wurde. Dieser Punkt darf im gesamten Prozess unserer Studien nicht vergessen werden.

Wir sind nicht hungrig im gewöhnlichen Sinne. Jede Menge Nahrung, die wir zu uns nehmen, egal welche Diät wir halten, kann uns nicht befriedigen, denn unser eigentliches Bedürfnis ist nicht diese Nahrung. Es ist nicht das khichadi, das dal, das chapatti, das puri oder das laddu, das uns befriedigen kann. Aber es sieht so aus, als ob es das ist, was wir brauchen. Es ist nicht irgendeine Art von Getränk, das wir tatsächlich brauchen. Das Bedürfnis ist etwas anderes, und dieses Bedürfnis ist sehr tief. Es ist wie eine sehr tief verwurzelte chronische Krankheit, von der wir an der Oberfläche nichts wissen.

Wir bitten nicht um irgendeine Art von Kontakt, ganz im Gegenteil. Wir irren uns gründlich, und dieser Irrtum selbst wird völlig aus den Augen verloren. Dieses völlige Vergessen des Grundes, der hinter diesem Hunger steht, wird Avidya genannt. Diese Begriffe kommen in der Upanishad nicht vor. Ich erkläre sie anhand der Terminologie der späteren Philosophien. Unwissenheit geht jeder Art von Handlung voraus, die auf den Besitz der Bedürfnisse der Sinne abzielt. Wir laufen den Dingen hinterher, weil wir den Grund für die Existenz dieses Hungers nicht kennen, der unser Bewusstsein verdeckt. Es gibt nur ein Bedürfnis, das wir haben, und nicht mehr als eines - das Bedürfnis, eins zu werden mit dem, wovon wir getrennt wurden und aus dem wir herausgeworfen wurden. Das ist alles. Die Göttlichkeiten in uns hungern. Es ist nicht die Zunge oder das Ohr oder die Nase, die nach Dingen fragen; es sind die Göttlichkeiten im Inneren, die hungrig sind. Indra, Varuna, Surya und so weiter sind die Gottheiten, die über jeden Teil unseres Körpers wachen. Sie sind die Herrscher, sie sind die Meister, sie sind die eigentlichen Bewohner dieses Lebensraumes, der sich Körper nennt. Sie bitten um eine Wiedervereinigung und eine Rehabilitierung mit dem Status, den sie verloren haben. Dieser Hunger nach Wiedervereinigung mit dem Universellen manifestiert sich in vielfältiger Form durch die Sinne als Wunsch zu sehen, Wunsch zu hören, Wunsch zu schmecken, Wunsch zu berühren und so weiter. Es handelt sich also um künstlich geschaffene provisorische Befriedigungen, weil keine andere Befriedigung verfügbar ist. Wenn alles weg ist, befriedigt uns das, was verfügbar ist.

Die Sinne täuschen uns also auf diese Weise, indem sie uns glauben machen, dass unser Bedürfnis etwas anderes ist als das, was es wirklich ist. Das Kind schreit nach etwas, und was wir ihm geben, ist etwas anderes. Es hat vielleicht akute Bauchschmerzen, aber wir geben ihm ein Bonbon. Wir sagen: "Nimm dieses Bonbon. Nicht weinen." Wir wissen nicht, warum das Kind weint. Es hat irgendein Leiden. Es kann sich nicht ausdrücken, das arme Ding! Es hat irgendeinen tief sitzenden Schmerz, den es nicht in seiner eigenen Sprache ausdrücken kann. Aber wir versuchen, es zu beschwichtigen, es mit Dingen zu verwöhnen, die es eigentlich nicht braucht. So ist es auch mit dem Hunger oder dem Durst der Seele. Das Wort "Seele" ist in diesem Zusammenhang sehr wichtig. Hier bedeutet die Seele der Jiva oder die individualisierte Göttlichkeit. Sie hat sich mit diesem Körper zufrieden gegeben. "Tritt in diese Wohnstätte ein", sagte der große Herr, und die Jivas traten in diese Wohnstätte des Menschen ein. Leider ist diese Behausung zu einer Quelle unzureichender Befriedigung geworden, obwohl sie dachten, dass der menschliche Körper die beste aller Produktionen ist. Sie wollten nicht die früheren - das Pferd, den Stier, und so weiter.

Aber auch die menschliche Individualität wird als unzureichend empfunden, weil sie durch die fünf Sinnesorgane und den Verstand bedingt ist, der im Sinne der Sinnesaktivitäten arbeitet. Die rastlosen Aktivitäten der Sinne, die den ganzen Tag über in allen Lebensbereichen den Kontakt mit Objekten suchen, dienen der Befriedigung des Hungers der Seele. Welche Arbeit wir auch immer in dieser Welt verrichten, welchen Status wir auch immer einnehmen, dient der Befriedigung des Appetits dieser Seele, die nach einer Vereinigung mit dem verlangt, was sie verloren hat. Aber wir scheitern bei diesem Versuch kläglich, weil unsere Aktivitäten im Leben kein Heilmittel für die Probleme sind, in denen wir uns gerade befinden. Wir scheinen nur deshalb zufrieden zu sein, weil wir nicht verstanden haben, was unsere Probleme sind. Wir sind völlig unwissend über unsere tatsächliche Situation.

Die Sinne sind müde von diesen Aktivitäten. Sie werden erschöpft. Wie lange können wir noch nach Dingen greifen? Wir können es einen Tag lang tun, einen Monat, ein Jahr, zehn Jahre; aber wir können uns nicht unser ganzes Leben lang mit dieser Tätigkeit beschäftigen. Es ist letztlich sinnlos. Es ist zwecklos, weil es uns nicht befriedigt. Heute essen wir, morgen essen wir auch, und jeden Tag essen wir, aber wir werden nicht satt, und der Hunger wird nicht gestillt. Nicht nur das, auch jede Menge Besitz wird den Menschen nicht satt machen. Welchen Besitz wir auch immer haben, er wird uns nicht befriedigen. Er wird uns nicht befriedigen, weil es nicht das ist, was wir wollen. Unser Bedürfnis ist eine Sache, und wir bekommen etwas anderes durch die Sinnesorgane. Es gibt also eine natürliche Müdigkeit.

Die Abnutzung der Sinne, die Erschöpfung des Geistes und die Ermüdung des gesamten physischen Systems führen zu bestimmten Zuständen. Es gibt die so genannten avasthas, die Zustände jagrat, svapna und sushupti. Wir sind in den Zyklus von Wachen, Träumen und Schlafen versunken, und zwar aufgrund eines Komplexes psychophysischer Aktivitäten, die aufgrund unserer Bindung an die Aktivitäten der Sinne stattfinden.

Als die Gottheiten in den Körper eintraten, haben sie vielleicht nicht zuerst den physischen Körper betreten. Es muss der Astralkörper gewesen sein, obwohl dies in der Upanishad nicht sehr deutlich gesagt wird, denn es gibt eine allmähliche Verhärtung der Individualität durch die kausalen und subtilen Zustände bis hin zum physischen Zustand. Der physische Zustand ist die gröbste Manifestation und die am meisten veräußerlichte Form der Begierde des Individuums. Hier, in diesem physischen Zustand, in dem wir uns befinden, geht es uns am schlechtesten, denn wir sind völlig isoliert, abgeschnitten von den Dingen, wie es jedem von uns klar ist. Im feinstofflichen Zustand gibt es zumindest ein scheinbares Gefühl der Verbundenheit des einen mit dem anderen. Aber im so genannten Wachzustand der Körperlichkeit gibt es eine völlige Isolation; du hast nichts mit mir zu tun, und ich habe nichts mit dir zu tun. Das ist der gegenwärtige Stand der Dinge.

Aufgrund dieser Situation und der Müdigkeit, die sich daraus ergibt, gibt es den Zyklus von Jagrat, Svapna und Sushupti. Und es gibt wieder einen Kampf. Dieser Kampf ist der Kampf des Lebens. Wir bemühen uns sehr auf die eine oder andere Weise aus diesem Kreislauf der wandernden Existenz herauszukommen, der sich automatisch aus der Unmöglichkeit ergibt, die Begierden im Leben eines bestimmten Körpers zu befriedigen. Der Körper, der uns gegeben ist, der menschliche Körper zum Beispiel, ist unzureichend, weil er nicht ewig dauern kann. Da er aus physischen Bestandteilen besteht, wird er sich natürlich auflösen, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Der Zerfall der körperlichen Individualität findet statt, wenn die Kräfte des Appetits des Individuums, die zur Manifestation des Körpers geführt haben, aufhören und ihren Schwung zurückziehen. Dann stirbt der Körper. Aber der Impuls des Verlangens hört nicht auf. Er sucht seine Befriedigung erneut in einer anderen Richtung, in einer anderen Ecke der Schöpfung. So kommt es zur Wiedergeburt, und der ganze Prozess setzt sich von neuem fort. Es gibt wieder Unzufriedenheit, Geburt und Tod, und so weiter; das Samsara Chakra geht weiter.

Dieses ganze Drama wird in einem Vers des Panchadasi vom Weisen Vidyaranya wunderschön erklärt, wo er sagt, dass von der Zeit des ursprünglichen Willens des Universellen, das Viele zu werden, bis zum Eintritt des Universellen in das Individuum, dies das Werk Gottes ist; es ist Ishvara-srishti, wie wir es nennen. Aber vom Zeitpunkt der Behauptung der Individualität durch den Jiva im Wachzustand, durch das physische System und so weiter bis zur Befreiung von dieser sterblichen Erfahrung - all das ist Jiva-srishti. Der Eintritt in den Körper, das Bewusstsein, dass es eine Individualität gibt, die Bejahung dieser Individualität, die Wünsche, die durch die Sinne ausgedrückt werden, die Leiden, die als Folge davon entstehen, und die letztendliche Befreiung von dieser sogenannten Knechtschaft - all dies sind Erfahrungen des Jiva; sie sind nicht mit Ishvara verbunden.

Dies ist im Wesentlichen die Geschichte der Schöpfung, die in der Aitareya Upanishad erzählt wird. Sie behauptet gleichzeitig, dass Es trotz all dieser Manifestationen, dieser Vielfalt, Verschiedenartigkeit, Subtilität, Körperlichkeit und so weiter immer noch dasselbe Eine Absolute Universelle ist. Er ist nicht zu etwas anderem geworden. Dies ist eine sehr tröstliche Botschaft für uns. Wären wir wirklich aus dem Garten Eden hinausgeworfen und für immer als Gefangene ins Gefängnis verbannt worden, dann gäbe es keine Hoffnung auf Befreiung oder Moksha. Was geschehen ist, ist etwas ganz anderes. Es handelt sich nicht um ein tatsächlich historisches Ereignis, das vor langer Zeit stattgefunden hat. Es ist nicht so, dass Gott zornig auf uns war und uns aus dem Garten vertrieben hat. Was geschehen ist, ist, dass es eine Bewusstseinsveränderung gegeben hat. Es gab eine Krankheit des Geistes, und die muss so behandelt werden, wie wir psychisch Kranke behandeln. Das Bewusstsein muss behandelt werden, und die Krankheit des Bewusstseins muss entfernt werden. Dann erlangt es seinen ursprünglichen Zustand wieder.

Um noch einmal auf die Analogie des Traums zurückzukommen: Unser Sturz aus dem Garten Eden oder unser Abstieg in den sterblichen Körper aus dem ursprünglichen Zustand der Universalität ist mit dem Zustand des Eintritts in den Traum vergleichbar. Wir sind nicht zu einer Fliege, einer Motte oder einem Schmetterling geworden, wie es im Traum zu sein scheint. Auch wenn wir denken, dass wir im Traum ein Schmetterling sind, sind wir nicht zu einem Schmetterling geworden. Wir bilden uns das nur aufgrund einer Eigenart des Bewusstseins im Verstand ein. Wären wir aber tatsächlich zu einem Schmetterling geworden, gäbe es kein Zurück in das Wachbewusstsein des menschlichen Körpers. Es ist genau wie eine Krankheit des Geistes. Es ist nichts anderes als eine Bewusstseins-Krankheit. Das Bewusstsein, das sich nach außen in einen imaginären Raum und eine imaginäre Zeit projiziert, wird Schöpfung genannt. Es besteht also die Möglichkeit, dass wir in den ursprünglichen Zustand zurückkehren, indem wir die Knoten lösen, durch die wir an Samsara gebunden sind.

Es gibt verschiedene Grade von Knoten. Diese werden in der mystischen Psychologie Granthis genannt. Granthis sind wie Seilknoten, aber eigentlich sind es psychische Knoten, die Knoten des Geistes. Wir können sie, wenn wir wollen, die Knoten des Bewusstseins nennen, die auf die eine oder andere Weise in einem Bewusstsein dieser Knoten erstickt sind, so dass die Knoten sich nicht bewusst werden können, dass sich hinter ihnen ein langes Seil befindet. Wenn es ein längliches Seil mit mehreren Knoten an verschiedenen Stellen des Seils gibt, hören die Knoten nicht auf, das Seil zu sein, obwohl sie Knoten sind; sie sind Knoten des Seils selbst. Es mag hundert Knoten geben, aber sie bestehen aus dem Stoff des Seils selbst. Aber wenn die Struktur des Knotens sich nur dieser besonderen Struktur bewusst wird und nicht dem Seilaspekt der Struktur, dann wäre das Knechtschaft oder Samsara. In ähnlicher Weise sind wir uns des Namens- und Formaspekts unserer Persönlichkeit bewusst, aber nicht des wesentlichen Teils unserer Persönlichkeit. Wir sind wie dieses Seil, das zu einem Knoten verknotet ist. Der Knoten ist das nama-rupa. Es ist die Form, die Gestalt, die Konfiguration, aber es ist nicht die Essenz. Die Essenz ist etwas anderes.

Jetzt müssen wir langsam diese Knoten von nama-rupa lösen und die Essenz zu erkennen, und der Weg, dies zu tun, ist die Praxis des Yoga. Die verschiedenen Stufen des Yoga werden zum Beispiel im System von Patanjali erwähnt: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Dies sind die Stadien des Auflösungsprozesses der Bewusstseinsknoten, durch die wir allmählich die Dimension unseres Seins erweitern und uns immer größerer Bereiche unserer eigenen Persönlichkeit bewusst werden, die sich immer weiter ausdehnen, während wir immer höher steigen, bis wir das höchste Universelle erreichen, das alle Einzelheiten umfasst.

Siehe auch


Literatur


Seminare

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