Der Prozess des Yoga - Kapitel 5 - Die Phasen der Praxis

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 5 - Die Phasen der Praxis


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Phasen der Praxis

Wenn der Verlust von etwas unsere Gedanken beunruhigt, kann man sagen, dass wir emotional mit ihm verbunden sind. Dies ist der Test für emotionale Bindung. Wenn uns Besitztümer oder Gegenstände, mit denen wir verbunden sind, weggenommen werden und dies unseren Geist nicht ernsthaft beeinträchtigt, kann man sagen, dass die Gefühle nicht primär mit diesen Dingen oder Gegenständen verbunden sind.

Die Praxis des Yoga besteht hauptsächlich aus zwei Stufen, die als Vairagya und Abhyasa bekannt sind. Vairagya ist die emotionale Loslösung der Persönlichkeit von Objekten, mit denen man auf diese Weise verbunden ist, während Abhyasa ein noch höherer Prozess ist, den wir in Kürze in groben Zügen betrachten werden.

Wie ich bereits erwähnt habe, sind die meisten unserer Erfahrungen emotionaler Natur, was bedeutet, dass der Gewinn oder Verlust dieser Dinge uns ernsthaft berührt. Wir freuen uns über den Besitz dieser Dinge und sind deprimiert, wenn wir sie verlieren. Somit können die meisten Erfahrungen der Menschheit als emotional betrachtet werden und nicht als unpersönlich oder psychologisch im allgemeinen Sinne des Wortes. Die Yoga Psychologie befasst sich effektiv mit diesen beiden Aspekten der menschlichen Erfahrung - Emotionen und rein psychologische Beobachtungen von Objekten. Diese beiden Prozesse sind als Vairagya und Abhyasa bekannt.

Im emotionalen Kontext sind wir auch gleichzeitig Liebe und Hass ausgesetzt. Raga und Dvesha, Zuneigung und das Gegenteil davon, sind untrennbar mit unserer emotionalen Beziehung zu Objekten verbunden. Wenn die Emotionen mit Dingen verbunden sind, erregen wir uns über sie. Eine Sache, die wir sehen oder etwas, das wir hören, kann uns so sehr beunruhigen, dass wir das intellektuelle Verständnis für die Situation verlieren und uns in unserer gesamten Persönlichkeit aufregen, wobei wir unser persönliches Verhalten, sogar unsere ethischen Grundsätze und vor allem unser logisches Verständnis verlieren. Wenn wir von Emotionen besessen sind, verlieren wir die Fähigkeit, logisch zu argumentieren. Alles scheint ein Ausdruck des Objekts dieser Emotion zu sein, und in diesem Zustand der Erregung verlieren wir die Kontrolle über uns selbst und auch über die Prinzipien von Ethik, Moral und Verstand.

Der erste Prozess des Yoga besteht daher darin, uns von emotionalen Verstrickungen jeglicher Art zu befreien. Unsere Beobachtung von Objekten sollte nicht mit Zuneigung oder Hass gefärbt sein. Das ist im Prinzip leicht zu analysieren, aber sehr schwer zu praktizieren, denn Emotionen können nicht analysiert werden, wenn man von ihnen beherrscht wird. Alles, was Teil unseres eigenen Lebens geworden ist, kann nicht Gegenstand der Beobachtung oder des Studiums werden. Deshalb können wir auch unseren eigenen Geist nicht studieren, denn wir und unser Geist sind ein und dasselbe.

Alle Beobachtung bezieht sich auf äußere Objekte, aber nicht auf das eigene Selbst. So etwas wie die Beobachtung des eigenen Selbst gibt es nicht. Das ist im praktischen Leben nicht möglich. Und da Emotionen nichts anderes als einer der Aspekte der Funktion des Geistes sind, ist das Studium der eigenen Emotionen ebenso schwierig. Aber durch allmähliche Distanzierung von Situationen, die emotional mit uns verbunden sind, können wir uns von diesen Krankheiten des Geistes befreien.

Die Disziplinen des Yoga fordern uns auf, uns allmählich und in systematischen Schritten von emotionalen Beziehungen zu lösen. Grobe Verstrickungen sind zuerst zu lösen, und subtilere Beziehungen können etwas später behandelt werden. Die sichtbaren und gröberen Manifestationen der emotionalen Verstrickung müssen durch physische Distanzierung von den Objekten, die emotionale Störungen verursachen, behoben werden.

Es gibt bestimmte Dinge, Objekte in der Welt, deren Anblick uns emotional stört. Um mit der Übung zu beginnen, sollte man sich zumindest für einen Teil des Tages von ihnen entfernen. Für ein paar Stunden am Tag sollten Sie versuchen, sich von der physischen Nähe jener Personen und Dinge fernzuhalten, die die Ursache für emotionale Spannungen in Ihrem Geist sein können. Es können Objekte deiner Zuneigung oder Objekte deiner Abneigung sein; beides sind gleichermaßen Emotionen. Es kann dein Sohn, deine Tochter, dein Ehemann, deine Ehefrau sein; es macht keinen Unterschied. Dies sind alles Objekte emotionaler Anhaftung.

In der Anfangsphase sollten Sie sich nur für ein paar Stunden distanzieren. Mindestens eine oder zwei Stunden am Tag sollten Sie sie nicht ansehen, nicht mit ihnen sprechen und keine Beziehung zu ihnen haben. Sie sollten sich in ein Zimmer zurückziehen oder sogar zwei Stunden lang spazieren gehen, damit Sie sie nicht sehen. Es gibt verschiedene Methoden, die für Ihre Lebensumstände geeignet sind, um sich physisch von diesen Objekten der Anhaftung für eine oder zwei Stunden am Tag zu trennen.

Dann müssen Sie mindestens einen Tag in der Woche von ihnen weg sein. Am Sonntag darfst du überhaupt nicht zu Hause sein. Gehen Sie irgendwohin weg. Sprechen Sie nicht mit Ihrer Frau oder Ihrem Mann und haben Sie zumindest an diesem einen Tag nichts mit Ihren Kindern zu tun. Gehen Sie, wohin Sie wollen, zum Beispiel zu einem weit entfernten Schrein oder Tempel. Sie können alles tun, was in Ihrem sozialen Umfeld möglich ist, um sich für einen Tag in der Woche von ihnen zu trennen. So können Sie die Zeit der physischen Trennung von Ihren Bindungsobjekten schrittweise erhöhen.

Die Vollendung dieses Prozesses wird das Vanaprastha-Stadium genannt. Wenn dieses Losgelöstsein in sozialer Hinsicht vollständig ist, solltet ihr euch im Zustand von vanaprastha befinden. Ihr seid keine Hausherren mehr. Aber dieses Stadium kann nicht schnell erreicht werden. Deshalb wird vorgeschlagen, dass man sich allmählich von ein oder zwei Stunden auf Tage, Wochen und Monate entwöhnt. Wenn es sich um ständiges Losgelöstsein handelt, ist es vanaprastha.

Dies wäre die erste Stufe von Vairagya. Es ist die erste Stufe, weil du jetzt mit physischen Beziehungen zu tun hast und nicht mit ihren subtileren Aspekten. Nur weil ihr ein Objekt eurer Zuneigung nicht anseht, heißt das nicht, dass ihr keine Zuneigung zu ihm habt. Dein Geist wird genau über die Dinge nachdenken, die physisch nicht sichtbar sind und mit denen du aufgrund der Disziplin, die du dir selbst auferlegt hast, nicht physisch in Kontakt bist.

Obwohl die physische Loslösung nicht ausreicht und das geistige Aufhören der Emotionen unser Ziel ist, kann dieses Ziel nicht sofort erreicht werden. Versucht daher zu Beginn, euch physisch von den Objekten der Liebe und des Hasses zu entfernen. Es sind nicht nur Objekte der Zuneigung, mit denen ihr euch beschäftigt, sondern auch Objekte der Abneigung, was auch immer sie sein mögen. Diese Objekte sind von Mensch zu Mensch verschieden, je nach der sozialen Stellung des Einzelnen.

Dies ist ein sehr ernst zu nehmender Vorschlag für die Praxis des Yoga, denn man kann keine Fortschritte machen, wenn man sich inmitten dieser emotionalen Verstrickungen befindet. Was auch immer Ihr Japa und Ihre Meditation sein mögen, Sie werden nichts erreichen, weil Sie sich immer noch in einer Atmosphäre der emotionalen Störung befinden. Die meisten der   Hindernisse in der Yogapraxis sind Auswirkungen von emotionalen Aktivitäten, die im Inneren stattfinden. Emotionale Störungen sollten zuerst beseitigt werden, und später werden wir über höhere Praktiken im Yoga nachdenken. Wie ich schon sagte, besteht die erste Übung darin, sich physisch von emotionalen Objekten fernzuhalten.

Der nächste Schritt besteht darin, sich mit den subtileren ursächlichen Faktoren der Emotionen zu befassen, die für ihre körperlichen Aktivitäten verantwortlich sind. Wenn du einen Monat lang nicht zu Hause bist - sagen wir, du bist im Sivananda Ashram in Rishikesh oder du bist nach Badrinath gegangen, um Tapasya zu machen oder du bist in einem Heiligtum und unterziehst dich einer spirituellen Disziplin - beobachte deinen Geist. Beobachte mindestens einen Monat lang, was dein Geist denkt. Dein Geist wird an viele Dinge denken, die wahrscheinlich bei dir zu Hause stattfinden, wie zum Beispiel Verpflichtungen, etwas zu erledigen, einige Bedürfnisse, einige Probleme oder Schwierigkeiten. All diese Dinge, die mit deinem Familienleben verbunden sind, werden dir auch in Badrinath in den Sinn kommen. Dies sind die ursächlichen Faktoren für emotionale Verstrickungen, und sie können nicht beobachtet werden, wenn ihr euch inmitten von physischen Beziehungen zu Objekten befindet.

Wenn man sich von körperlichen Beziehungen fernhält, kann man oft die mentalen Vorgänge der Emotionen beobachten. Hier ist es angebracht und notwendig, das Aufkommen dieser Emotionen, die in einer einsamen Atmosphäre auf subtile Weise stattfinden, sehr genau zu beobachten. Welche Emotionen tauchen in deinem Geist auf, wenn du allein bist? Notieren Sie sie. Schreiben Sie sie in Ihr Tagebuch. Vielleicht haben Sie das Verlangen zu essen, das Verlangen zu trinken, das Verlangen, mit bestimmten Personen zu sprechen, das Verlangen nach bestimmten Arten von Vergnügen oder Genuss. Notieren Sie sich diese Aspekte des Auftauchens von Gefühlen. Dies ist die zweite Stufe einer Beobachtung, die Sie über Ihren Geist machen können.

In dieser zweiten Phase der geistigen Beobachtung sollten Sie wie ein Arzt, ein Richter in einem Gericht oder ein Wissenschaftler in einem Labor sein - sehr unpersönlich und leidenschaftslos. Sie sollten Ihren Emotionen keinen langen Strick drehen und anfangen zu weinen und zu bedauern, weil Sie von den Objekten Ihrer Zuneigung getrennt waren. Die Art der Beobachtung sollte darin bestehen, die Ursachen für das Aufkommen dieser Gefühle herauszufinden. Warum denken Sie an diese Objekte? Was erhalten Sie von ihnen?

Es gibt zwei Argumente, die der Verstand vorbringen kann. Das eine ist, dass es deine Pflicht ist, bei ihnen zu sein. Es ist deine Pflicht, deine Kinder zu erziehen, dich um deine Familie zu kümmern und bestimmte Dienste in der Gesellschaft zu leisten, in der du dich befindest, und deshalb musst du zurückkehren. Das ist das Argument der Pflicht. Das andere Argument ist, dass du noch nicht bereit dafür bist, du bist erst ein Anfänger auf dem Weg, und du musst zuerst deine Wünsche erfüllen und dann sehen, ob es dir möglich ist, in göttlicher Kontemplation zu sein. Aber es kann auch ein drittes vehementes Argument des Verstandes kommen - dass es unmöglich ist, von all diesen Vergnügungen des Lebens völlig ausgehungert zu werden. Sie sind von Natur aus rebellisch. Dann kann dein einmonatiger Aufenthalt in Badrinath verkürzt werden.

Ihr könnt in ein paar Tagen zurückkehren. Es wird Ihnen tatsächlich passieren, wenn Sie es tun. Ihr werdet eure eigenen Argumente dafür haben, die sehr logisch und zufriedenstellend aussehen. Jedes Argument ist zufriedenstellend, wenn es von dir ausgeht. Das ist ein Rückschlag im Sadhana. Deshalb sagen wir, dass wir die Führung eines Gurus annehmen und unter der Beobachtung des Gurus stehen sollten. Wenn der Guru dich gebeten hat, einen Monat lang wegzubleiben, wirst du nicht den Mut haben, früher zurückzukehren, damit du die Anweisungen des Gurus nicht missbilligst oder missachtest. Selbst wenn du nicht in der Lage bist, diese Anweisungen schnell zu befolgen, wirst du die Möglichkeit haben, dich erneut an den Guru zu wenden und ihn zu fragen, was mit dir los ist, dass du dich nicht einmal einen Monat lang an diese Disziplin halten konntest.

Der Grund dafür ist, dass der Verstand von Anfang an darauf trainiert wurde, in einer Atmosphäre des Vergnügens und der Nachsicht zu leben. Ihm wurde nie irgendeine Art von Strenge oder Disziplin beigebracht. Die Kraft des Willens ist sehr schwach. Sie wissen, wie Kinder in einer Familie erzogen werden. Man gibt ihnen für alles eine lange Leine. Disziplin ist heutzutage in den Familien völlig unbekannt. Kinder bekommen alles, was sie wollen, ob es gut oder schlecht ist, ob es notwendig ist oder nicht. Und das Beispiel wird von den Eltern selbst gegeben. Die Eltern sind die Undiszipliniertesten von allen, also werden ihre Kinder natürlich auch so sein, weil sie von Anfang an in einer solchen Atmosphäre erzogen wurden.

Wir sind in der Struktur unserer Persönlichkeit sehr weich geworden. Härte ist uns unbekannt. Schwierigkeiten können nicht bewältigt werden, und selbst der erste Tritt, den wir von der Natur erhalten, wird als Hölle empfunden, die uns auf den Kopf fällt. Der spirituelle Weg ist ein Weg der Mühsal in dem Sinne, dass er ein Weg der Disziplin ist, weil er eine freiwillige Unterwerfung unter die Forderungen der Seele ist und nicht unter die Wünsche des Verstandes.

Die Wünsche des Verstandes unterscheiden sich von den Forderungen unserer Seele. Wir haben unsere Augen vor Letzterem völlig verschlossen und sind voll mit Ersterem beschäftigt. Wir verwechseln manchmal den Ruf der Seele mit den Bitten des Verstandes. Der Verstand ist immer mit den Objekten der Sinne verbunden, während die Seele immer danach strebt, absolut unabhängig zu sein. Sie verlangt nach Freiheit. Der Verstand ist immer in Knechtschaft, während der Geist immer frei ist. Wir machen immer den Fehler, den Verstand mit dem Geist zu verbinden und umgekehrt, und die Freiheit des Verstandes wird mit der Freiheit des Geistes verwechselt. Tatsächlich ist das, was wir haben, nur eine Lizenz, die dem Verstand gegeben wurde, und keine Freiheit.

Das Vairagya, das von einem spirituellen Aspiranten verlangt wird, ist daher eine emotionale Sublimierung des Selbst durch allmähliche Loslösung von groben Beziehungen sowie von subtileren Kontemplationen von Genüssen. Dies ist die erste Stufe in der Praxis des Yoga. Aber dies wird vielleicht das ganze Leben dauern, obwohl es die erste Stufe ist. Zumindest nach den Lehren von Patanjali handelt es sich um eine Loslösung der Gefühle von gesehenen und gehörten Objekten. Es ist in der Tat sehr schwer, sich das überhaupt vorzustellen. Dṛṣṭa ānuśravika viṣaya vitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā vairāgyam (1.15) ist die Definition der Yoga Sutras von Patanjali. Vairagya ist die Meisterschaft, die wir über unsere Emotionen erlangen, indem wir uns von Objekten, die wir mit den Augen sehen oder mit den Sinnen wahrnehmen, sowie von solchen, von denen wir lediglich gehört, sie aber nicht gesehen haben, loslösen oder ihnen gegenüber leidenschaftslos werden. Dies wird als das niedere Vairagya betrachtet, obwohl es so schwierig ist, so schwer, es auch nur zu denken, und viel schlimmer, es zu praktizieren. Aber wenn wir tatsächlich das Feld der abgestuften Disziplin betreten, wird es nicht so schwierig sein.

Nehmen wir an, wir hören, dass wir morgen eine salzlose Diät machen werden. Schon die Nachricht davon ist für die meisten Menschen ein Schock, denn das ist wie ekadasi oder noch schlimmer. Wir waren nie in der Lage, auch nur einen Tag in unserem Leben auf Salz zu verzichten, denn Salz macht das Essen so schmackhaft. Es ist das wichtigste Element der Ernährung. An einem Tag im Jahr geben wir sie vielleicht auf, wenn wir hier in einem Ashram sind. Ein Tag im Jahr, und selbst das ist schockierend. Wir fühlen uns heute schon verdrießlich, wenn wir das nur hören. Aber das ist eine sehr dumme Form der Disziplin, sehr klein und unbedeutend im Vergleich zu den größeren Disziplinen, die wir uns auferlegen sollen.

Wenn Sie sich die Disziplin nicht selbst bewusst und freiwillig auferlegen können, muss sie Ihnen vielleicht von Ihrem Lehrer oder dem Guru auferlegt werden. Die Regeln der Institution verlangen diese Art von Disziplin von den Schülern. Es ist also wichtig, sich in einer Atmosphäre eines Ashrams oder einer Institution aufzuhalten, in der man bewusst dazu gezwungen wird, sich für einige Zeit seines Lebens einer Atmosphäre der Disziplin zu unterwerfen. In einem Ashram darf man zum Beispiel nicht trinken oder rauchen. Wenn du in deinem eigenen Haus bist und man dich bittet, dich zu disziplinieren und einen Tag lang nicht zu rauchen, wirst du sagen, in Ordnung, aber nach ein paar Stunden wirst du eine rauchen, weil niemand da ist, der dich kontrolliert. Aber in einem Ashram hat man Angst, also ist es nicht möglich.

Es gibt bestimmte Disziplinen, die obligatorisch sind, und man kann ihnen nicht entkommen. Daher ist es unerlässlich, sich zumindest für eine gewisse Zeit des Lebens in einer heiligen Atmosphäre aufzuhalten - in einem Tempel oder vielleicht in einem Ashram von Mönchen oder Sadhaks, wo diese Disziplinen natürlich und spontan sind. Und wie ich bereits erwähnt habe, müssen die subtileren Aspekte zum Gegenstand deiner Beobachtung gemacht werden, und du solltest versuchen, dich sogar von der Kontemplation von Objekten zu distanzieren. Während du physisch von den Objekten deines Vergnügens losgelöst bist, solltest du nicht gleichzeitig an sie denken.

Karmendriyāṇi saṁyama ya āste manasā smaran, indriyarthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate (Gita 3.6). Scheitern ist das Ergebnis und Torheit ist sein Name, wenn man an Objekte der Befriedigung und des Genusses denkt, während man physisch von ihnen entfernt ist, denn die wirkliche Fesselung ist mental. Samsara ist ein geistiges Phänomen, keine physische Verbindung. Geburt und Tod sind Erfahrungen des Geistes, nicht des Körpers; daher ist auch die erlangte Befreiung ein geistiges Phänomen, kein physisches. Der Körper ist nicht mit deinen Freuden und Schmerzen verbunden. Es ist der Geist, der sich freut und leidet, daher ist das, was der Geist tut, wichtiger; vielleicht ist es der einzige wichtige Faktor. Es ist nicht die körperliche Beziehung, die von größerer Bedeutung ist. Daher ist die geistige Betrachtung von Objekten des Vergnügens sehr verwerflich und sollte durch Methoden kontrolliert werden, die geschickt eingesetzt werden müssen.

Es gibt drei Methoden, die in den Yoga Sastras vorgeschrieben sind und die angewendet werden können. Die erste Methode, die du anwenden kannst, wenn der Geist an ein Objekt der Freude denkt, ist, an das Gegenteil zu denken. Sie wird pratipakshabhavana genannt, oder die plötzliche gegenteilige Reaktion, die du im Geist hervorrufst, wenn eine Emotion des Vergnügens auftaucht. Sie können einfach an ein Objekt der Freude denken und Ihre Haare stehen Ihnen zu Berge. Das Blut im System wird kribbeln, die Nerven werden aktiviert, und man kann auf subtile Weise ein Vergnügen empfinden, selbst wenn es nur in Gedanken ist. Dem kann man ein Ende setzen, indem man an das Gegenteil denkt. Wenn ein Gefühl der Inkontinenz im Geist aufsteigt, denke plötzlich an einen kontinentalen Meister wie Hanuman oder Bhishma.


Seht euch die Kraft von Hanuman an! Welche Energie, welches Verständnis, welches Wissen, welche Kraft hatte er! Ihr könnt euch eine Kraft wie Hanuman nicht vorstellen. Was ist der Grund für diese Kraft? Woher kam sie? Sie kam durch Beherrschung der Sinne - vollständige Sublimierung der Kräfte der Sinnestätigkeit. Welche Macht und Stärke hatte Bhishma! Die ganze Welt der Könige und eine ganze Armee all dieser tapferen Prinzen konnte einer einzigen Person, Bhishma, nicht gegenübertreten. Wenn du so weiterdenkst, kommt das Gefühl der Anhaftung und Zuneigung herunter. Das Kribbeln der Nerven, das durch die Betrachtung eines Objekts des Vergnügens entstanden ist, hört auf und eine positive, tugendhafte Emotion steigt im Geist auf.

Wenn du einen Menschen aus tiefstem Herzen hasst und an ihn denkst, selbst wenn du dich in einer heiligen Atmosphäre befindest, dann denke an das Mitgefühl Buddhas - wie mitfühlend er war und wie weit seine Sicht der Dinge war. Selbst Beleidigungen, die auf ihn einprasselten, konnten bei ihm keine Reaktion hervorrufen. Kühle, Gelassenheit, Positivität, Wertschätzung - das war die Substanz, aus der der Geist des Buddha gemacht war. Dann hört der Hass auf. Raga hört auf, wenn man an Meister wie Hanuman und Bhishma denkt, und Dvesha hört auf, wenn man an Meister wie Buddha denkt.

Verschiedene andere Emotionen des Geistes können durch ein Pratipakshabhavana der entsprechenden Art bekämpft werden. Dies ist die Methode der Substitution in der Psychoanalyse. Wir ersetzen eine Sache durch eine andere Sache. Wenn ein Kind um ein Messer bittet, mit dem es spielen kann, gibt man ihm stattdessen ein schönes Spielzeug, und so weiter. Die Methode der Substitution, eine Emotion durch eine andere Emotion zu ersetzen, die lasterhafte durch die tugendhafte, die niedere durch die höhere, ist pratipaksha-bhavana, eine sehr wirksame Methode, die von Patanjali in seinen Yoga Sutras beschrieben wird.

Die andere Methode, die Sie anwenden können, ist, an die Folgen der Kontrolle der Sinne zu denken. Welches Ergebnis wird die Kontrolle der Sinne haben? Was geschieht, wenn man die Sinne kontrolliert? Man wird ein Meister der Dinge. Einige dieser Phänomene werden von Patanjali in einigen seiner Sutras im Vibhuti Pada, dem dritten Kapitel der Yoga Sutras, beschrieben. Die Beherrschung des Selbst ist die Beherrschung des Universums, denn der Steuerungsapparat aller Objekte befindet sich im Subjekt. Sie fragen sich vielleicht, wie das geschehen konnte. Es liegt daran, dass das Subjekt, wie ich gestern erwähnt habe, nicht nur das Individuum oder eine Person ist. Das Subjekt, das wir suchen, ist der universelle Hintergrund der individuellen geistigen Aktivität und der individuellen psychologischen Struktur. Hinter dem individuellen Subjekt steht das universelle Subjekt, das durch jede geistige Aktivität des individuellen Subjekts pulsiert.

Ich habe das Beispiel des Ozeans hinter den Wellen genannt. Die Welle auf der Oberfläche des Ozeans kann als individuelles Subjekt betrachtet werden, aber hinter ihr und auf ihrem Grund befindet sich das universelle Subjekt, das der Ozean ist. Die Beherrschung der Sinne bedeutet nichts anderes, als die Welle im Ozean versinken zu lassen. Du wirst zum Meister des Universums in demselben Sinne, wie der Ozean der Meister aller Gewässer ist. Wie kann eine Welle Herr über den Ozean werden? Wie kann ein Subjekt den ganzen Kosmos kontrollieren? Das ist nicht möglich, solange das Individuum ein Individuum bleibt, so wie die Welle den Ozean nicht beherrschen kann, weil die Welle so klein und der Ozean so groß ist. Aber wenn die Welle im Ozean versinkt, gibt es überhaupt keine Welle mehr; sie ist zum Ozean geworden. Dann hat sie die Kontrolle über den ganzen Ozean selbst. Der Ozean kontrolliert sich selbst, weil es keine anderen Personen oder andere Faktoren gibt, die ihn stören könnten.

Die Beherrschung des Kosmos ist die Beherrschung des Selbst und umgekehrt, denn dies ist eine Folge der Beherrschung der Sinne, der Beherrschung des Geistes. Die Kontrolle des Geistes ist die Beendigung der Aktivität des Geistes in Bezug auf Objekte, was dasselbe ist wie die Kontrolle der Sinne. Geistige Aktivität und Sinnesaktivität sind untrennbar miteinander verbunden, so wie der Schaum und die kleinen Wellen auf dem Wellenkamm ein Teil der Welle sind, und wenn die Welle abebbt, werden auch die anderen Formen - in Form der Wellen und des Wellenkamms und so weiter - ebenfalls im Meer versinken.

Das einzelne Subjekt kann den Kosmos nicht kontrollieren, das ist wahr. Aber davon ist hier nicht die Rede. Die Yogapraxis führt dich zu einer Erfahrung, die jenseits der körperlichen, individuellen, physischen, subjektiven Erfahrung liegt. Du wirst ein kosmischer Faktor, wenn du ein Meister des Geistes und der Sinne wirst. Die Beherrschung des Geistes und der Sinne ist die Beendigung der Aktivität des Geistes und der Sinne. Das ist etwas Unvorstellbares unter den gegenwärtigen Umständen unseres Lebens. Aber durch eine tiefe, leidenschaftslose Analyse können wir verstehen, was es sein könnte. Wie ich schon sagte, kann dies nur durch Analogien, Vergleiche usw. erfahren und erklärt werden, und nicht durch wissenschaftliche Argumentation, denn die Wissenschaft ist nur eine Methode zur Untersuchung von Sinnesphänomenen und bestenfalls von geistigen Phänomenen. Dies aber ist etwas Übergeistiges, Übersinnliches - buddhi-grāhyam atīndriyam (Gita 6.21). Es ist in der Lage, von der subtilen Intelligenz erfasst zu werden, nicht von sinnlichen Aktivitäten und Beobachtungen. Deshalb ist die Kontrolle über sich selbst die Kontrolle über den Kosmos in dem Sinne, dass man aufhört, ein individuelles Selbst zu sein, wenn man das Selbst kontrolliert. Du wirst zu einer Kraft, die den ganzen Kosmos durchdringt. Man wird selbst zum Antaryamin. Um noch einmal das Beispiel der Welle und des Ozeans zu nennen: Wenn eine Welle   im Meer versinkt, wird sie zum Meer und existiert nicht mehr als einzelne Welle.

Wenn also die Emotionen durch die Kontemplation des Gegenteils des Faktors, der die Emotionen der Zuneigung und des Hasses hervorruft, gebändigt werden, erlangt man eine Art Herrschaft über sich selbst. Und du kontrollierst auch den Geist durch eine andere Methode, die zweite, die ich erwähnt habe - die Kontemplation der Konsequenzen oder der Auswirkungen der Kontrolle des Geistes und der Sinne. Sie werden nicht zu den Verlierern gehören. Sie werden ein Gewinner sein. Das ist es, was wir dem Geist beibringen müssen.

Warum haben wir Angst vor Losgelöstheit und Vairagya? Wir fürchten sie, weil wir denken, dass wir alle Zentren der Freude verlieren. "Wenn ich ein virakta werde, wenn ich keine Vergnügungen genieße, dann werde ich der Verlierer sein. Aber du wirst nicht in der gleichen Weise ein Verlierer sein, um wieder eine Analogie zu geben, wie wenn du aus einem Traum, in dem du ein Kaisertum genießt, in das Bewusstsein der Welt erwachst, du bist kein Verlierer. Angenommen, ihr seid im Traum ein König. Ihr habt die Herrschaft über ein riesiges Königreich und wacht plötzlich aus eurem Traum auf; glaubt ihr, dass ihr ein Verlierer seid? "Oh, ich war ein König. Warum bin ich zu diesem kleinen Herrn so-und-so aufgewacht? Dieser kleine Herr so-und-so im Wachzustand ist ein besserer Zustand als mein Königtum im Traum." Was ist besser, im Wachzustand ein Bettler zu sein oder im Traum ein König zu sein? Es ist besser, im Wachzustand ein Bettler zu sein, weil es qualitativ eine höhere Realität ist, obwohl es der Zustand eines Bettlers ist, als der qualitativ minderwertige Zustand, sich im Traum ein Königtum vorzustellen. Alle deine Freuden in dieser Welt sind wie Traumfreuden. Sie scheinen in Ordnung zu sein, solange sie da sind.  


Aber Sie werden kein Verlierer sein, wenn Sie zu einem höheren Erwachen aufsteigen, also haben Sie keine Angst, etwas zu verlieren. All diese Freuden der Welt werden dir in einer realen Form gegeben werden. Sankaracharya gibt eine Analogie, einen Vergleich, in einem seiner kleineren Werke. Wenn man eine Mahlzeit genießt, möchte man das Essen in seiner Ursprünglichkeit und nicht als Spiegelbild haben. Angenommen, ein Mittagessen wird in einem Spiegel reflektiert und Ihnen gezeigt; Sie werden diese Mahlzeit nicht genießen. Es ist da; Sie können alle Gegenstände im Spiegel sehen, aber Sie können es nicht genießen. Du kannst versuchen, es zu greifen, aber du kannst es nicht wirklich greifen, weil es eine Spiegelung ist. Der reflektierte Genuss ist kein echter Genuss. Wenn du dich vor einem Spiegel bekränzt, bekränzt du dann die Person im Spiegel, weil sie dort gesehen wird? Man girlandiert sich selbst außerhalb des Spiegels; man girlandiert nicht das Spiegelbild. Nur weil du dort gesehen wirst, heißt das nicht, dass du dort bist. Ähnlich verhält es sich mit den Objekten: Nur weil sie draußen zu sehen sind, heißt das nicht, dass sie auch wirklich da sind. Sie sind irgendwo anders.


Sie irren sich gründlich, wenn Sie glauben, dass das, was Sie sehen, wirklich da ist. Es ist nicht da in demselben Sinne, wie Sie nicht im Spiegel sind. Sie sind ganz woanders. Sie sind ein unsichtbares Objekt. Die Person, die sich im Spiegel spiegelt, ist für das eigene Ich unsichtbar. Aber das Sichtbare ist nicht das Wirkliche; das Unsichtbare ist das Wirkliche. Wenn du dich also an einem Objekt erfreuen willst, gehe nicht zu dem, was du siehst, denn das, was du siehst, ist nicht da; es ist irgendwo anders. Genauso wie man, wenn man die unsichtbare Persönlichkeit statt der sichtbaren, die sich in e i n e m Spiegel spiegelt, mit Girlanden schmückt, wird auch die gespiegelte Person automatisch mit Girlanden geschmückt; wenn das Original verschönert ist, wird die Spiegelung automatisch verschönert; wenn das Original zufrieden ist, ist auch die Spiegelung automatisch zufrieden, und wenn das   Wenn das ursprüngliche Absolute zufrieden und kontempliert ist, ist die ganze Welt zufrieden.

Versuchen Sie nicht, den Objekten der Welt hinterherzulaufen und den Menschen in der Welt zu gefallen. Sie sind nur Spiegelungen eines Originals, das irgendwo anders ist. Wenn man den Grund der Dinge berührt, berührt man automatisch auch die Oberfläche. Gott zu dienen bedeutet, der ganzen Menschheit zu dienen. Dem Absoluten zu dienen, bedeutet, der gesamten Schöpfung zu dienen. All dies wird in einer Geschichte im Mahabharata ethisch beschrieben, in der es heißt, dass die Welt zufrieden war, als Sri Krishna Bhagavan ein Blatt Gemüse aus dem Gefäß nahm, in dem Draupadi ihr Essen zu kochen pflegte. Das liegt daran, dass Sri Krishna die Wurzel des Kosmos repräsentierte, und als diese befriedigt war, war der gesamte Baum des Samsara, die gesamte Schöpfung, befriedigt. Habt also nicht den Eindruck, dass ihr ein Verlierer seid, wenn ihr virakta seid oder vairagya, Selbstdisziplin, praktiziert - wenn ihr euch von den Objekten des Vergnügens loslöst. Du wirst durch spirituelle Praxis ein immenser Gewinner sein.

Die Kontemplation über die wunderbaren Folgen von Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung lässt also die Emotionen der Befriedigung der Sinnesobjekte abklingen. Der Verstand wird automatisch herunterkommen. "Oh, das ist so eine wunderbare Sache, die ich bekommen werde. Ich werde ein großer Meister sein, ein großartiges Wesen. Warum sollte ich ein dummer Mensch in dieser sterblichen Welt sein? Ich werde das große, großmütige, großartige Wunder der Schöpfung durch die Praxis des Yoga." Wenn dem Geist diese Lektion beigebracht und gesagt wird, verschwinden automatisch die Gefühle von Liebe und Hass, Freude und Schmerz. Dies ist eine weitere Methode, mit der du   die Emotionen zu kontrollieren, indem sie auf der subtilen, ursächlichen Basis wirken.

Die dritte Methode ist die vollständige Sublimierung durch direkte Meditation, das ist abhyasa. Dies ist der wahre Yoga. Die Sublimierung aller Emotionen und geistigen Aktivitäten jeglicher Art ist die direkte Praxis des Yoga. Während die erste Stufe die Kontrolle der Emotionen ist, ist die zweite Stufe ein Versuch, jede geistige Aktivität aufzugeben, sogar die direkte unpersönliche Wahrnehmung der Dinge. Du wirst dir nicht einmal der Existenz von Objekten bewusst sein, geschweige denn an ihnen hängen oder ihnen gegenüber abgeneigt sein. Abhyasa ist das Ergebnis von vairagya. Abhyasa ist wahrer Yoga, nämlich Meditation über die Wirklichkeit.

Tatpratiṣedhārtham ekatattva abhyāsaḥ (1.32) ist das Sutra von Patanjali. Um allen geistigen Vrittis ein Ende zu setzen, muss man sich auf eine einzige Realität konzentrieren. Diese eine Realität kann ein beliebiges von dir gewähltes Konzept sein. Der Ishta Devata oder die gewählte Gottheit ist die Realität, soweit es dich in der Praxis des Yoga oder Abhyasa betrifft. Was diese Realität ist, was dieser Ishta Devata ist, was das Objekt der Meditation sein wird, muss in Absprache mit deinem Guru ausgewählt werden, der dich in die Methode der Meditation einweihen wird. Ich kann hier nicht im Detail über Meditation sprechen, da es sich um eine sehr geheime und subtile Technik handelt, die von Mensch zu Mensch unterschiedlich ist und die man persönlich durch die Einweihung eines Lehrers erhalten muss - den man haben sollte, egal wie weit man in der Spiritualität fortgeschritten ist.

Die Praxis des Yoga ist die Meditation. In der Meditation fixiert sich der Geist auf ein bestimmtes Konzept oder ein Objekt, wodurch er durch Pratyahara automatisch von den Sinnesobjekten abstrahiert wird. Pratyahara, Dharana und Dhyana bilden zusammen einen konzentrierten Fokus der geistigen Aktivität. In Dhyana ist es nicht   nur der bewusste Verstand, der funktioniert. Es ist die gesamte Persönlichkeit, die sich erhebt und mit der Kraft dessen agiert, was Sie im Grunde Ihres Wesens sind. Bei intensiver Freude und intensivem Schmerz beginnt die gesamte Persönlichkeit zu handeln. Sehr selten wirkt Ihre ganze Persönlichkeit in Ihrem Leben. Meistens sind Sie nur auf einer bewussten Ebene, aber in der Meditation wird die gesamte psychologische Persönlichkeit in eine fokussierte Aufmerksamkeit auf das gewählte Objekt gebracht. Ihr ganzes Wesen meditiert. Es ist nicht Ihr Verstand, der denkt. Meditation ist nicht nur Denken. Sie ist viel mehr eine Aktivität Ihrer Individualität und Persönlichkeit, als Sie sich vorstellen können. Es ist nicht Denken, Wollen, Lieben und so weiter; es ist etwas viel mehr als das. Es ist die Gesamtheit der subjektiven Aktivität eures Werdens in Koordination mit dem objektiven Phänomen in Form der Schöpfung. Du betrachtest die ganze Welt durch dieses Objekt.

Das Bild oder das Symbol, das Sie in der Meditation verwenden, ist also nicht ein ausgewähltes, isoliertes Objekt, sondern eine Darstellung des gesamten Kosmos. Ein Geldschein repräsentiert die staatliche Autorität in Wirtschaft und Finanzen. Eine Flagge repräsentiert die Nationalität, zu der wir gehören, obwohl die Flagge selbst keine Nationalität ist; sie ist etwas anderes. Wenn Sie in der Meditation ein Symbol wählen, bedeutet das nicht, dass Sie ein falsches Objekt gewählt haben. Es ist eine Darstellung der Kraft, die dahinter steckt. Der gesamte Kosmos ist das ultimative Objekt der Meditation, aber da man nicht sofort an ihn denken kann, wählt man nur eine Darstellung des Kosmos, ein einzelnes Objekt. Du kannst nicht an den ganzen Ozean denken, also denkst du nur an eine einzelne Welle, und durch die Welle kannst du den Ozean betreten.  

Ebenso kannst du durch jedes Objekt, das du für den Zweck deiner Meditation auswählst, in alle objektiven Phänomene durch den allmählichen Aufstieg der meditativen Prozesse eintreten.

In den Sutras von Patanjali werden verschiedene Stufen beschrieben. Savitarka, Nirvitarka, Savichara, Nirvichara, Sananda, Sasmita, usw. werden als Samadhis oder Stufen der Meditation bezeichnet. Dies sind nichts anderes als Stufen, durch die der Geist zu den höheren Leitern der Objektivität aufsteigt, von einem einzelnen gegebenen Konzept oder einer Form oder einem Bild zu einem breiteren und breiteren Ausdruck davon, bis du den ganzen Kosmos der fünf Elemente und ihren subtilen Hintergrund in Form der Tanmatras erreichst und noch höher ins Mahat-Tattva gehst; und schließlich wird Isvaratattva selbst das Objekt deiner Meditation. Der höchste allmächtige, allgegenwärtige Isvara, der Herr der Schöpfung, wird zum ultimativen Objekt deiner Meditation.

Wie ich schon sagte, sind dies alles schwierige Techniken. Aber wenn ihr einmal die Schönheit und die Glückseligkeit der Meditation gekostet habt, werdet ihr sie nicht mehr verlassen. Du wirst danach an kein Sinnesobjekt mehr denken, so wie du, wenn du den köstlichen Nektar des Lebens gekostet hast, nicht nach einer Tasse Kaffee oder Tee greifen wirst, weil sie im Vergleich zum Nektar fade sind. Aber ihr habt ihn nicht ein einziges Mal gekostet und verwechselt daher die Sinnesfreuden mit den Freuden des Lebens.

Noch einmal, ich würde euch raten, ernsthaft und ehrlich in eurer Praxis zu sein, und Gott selbst wird die Form eines Meisters annehmen, und der Guru und Führer kommt unaufgefordert zu euch und führt euch an der Hand zu den höheren Stufen des Lebens. An Gurus mangelt es im Leben nicht. Es gibt eine Fülle von Gurus. So wie Gott überall ist, gibt es auch überall Gurus. Gott ist nicht nur ein   ein Konzept, eine Theorie oder eine Idee in deinem Kopf. Lassen Sie diese törichte Vorstellung von Ihrem Verstand verschwinden. Wir lieben Gott nicht. Wir können keine wirkliche Hingabe zu Gott haben, denn bis heute, in diesem Augenblick, ist Gott nur eine Idee, die wir uns ausdenken, während die Welt für uns eine Realität ist. Gott muss zur Realität werden.

Das Objekt eurer Meditation ist eine Realität. Es ist keine Vorstellung deines Geistes, denn die Vorstellung kann keine wirklichen Ergebnisse hervorbringen. Wenn Sie wollen, dass die Meditation zu konkreten Ergebnissen führt, muss das Objekt eine Realität sein. Dazu müssen Sie sich, wie ich in der ersten Sitzung erwähnt habe, eine völlig neue Methode aneignen, durch die Sie sich von der Welt der Phänomene zur Welt der Noumina oder der Realität erheben müssen.

In diesen wenigen Tagen, in denen du in diesem Ashram bist, wäre es gut, wenn du dich eine Weile hinsetzt und über die Ernsthaftigkeit dieser Angelegenheit in deinem Leben nachdenkst. Ihr wisst nicht, wie viele Jahre ihr noch in dieser Welt leben werdet. Sie haben vielleicht keine lange Lebenszeit mehr vor sich. Es können ein paar Jahre, ein paar Monate, ein paar Tage sein - niemand weiß das. Und Sie wissen nicht, wohin Sie gehen werden. All dies ist in der Tat sehr ernst. Nichts kann ernster sein als diese unbekannte Zukunft, die vor Ihnen liegt. Treffen Sie also eine Entscheidung über Ihre Zukunft. Entscheiden Sie, was das Programm Ihres morgigen Lebens sein wird, und passen Sie Ihr tägliches Programm an das Programm des Lebens an, das folgen wird. Schneiden Sie alle unnötigen Aktivitäten ab. Ihr Tagesprogramm sollte nur aus den Dingen bestehen, die für die Aufrechterhaltung Ihres Lebens in sozialer und geistiger Hinsicht absolut notwendig sind, und die kumulative Wirkung dieses täglichen Programms ist das Programm Ihres Lebens.  

Wenn Sie eines Tages diese Welt verlassen, gehen Sie mit einem Vermögen. Denken Sie daran, dass die Menschen dieser Welt Ihnen nicht helfen werden, wenn Sie auf dem Sterbebett liegen, wenn Sie dabei sind, diese Welt zu verlassen. Nichts wird dir folgen - nicht deine Freunde, nicht deine Familie, nicht der Reichtum, den du besitzt, nicht der Status, den du in der Gesellschaft innehast, nichts dergleichen. Du gehst allein, ohne Freunde, und du weißt nicht, was dir folgen wird.

Die Tugenden und die Laster eures heutigen Handelns werden euch folgen. Manu sagt in seinen Smritis, dass nur einer geboren wird und nur einer stirbt. Du kommst allein, du gehst allein und du erlebst die Freuden und Schmerzen in dieser Welt allein. Niemand kann kommen, um das Elend deines Lebens zu teilen. Du allein musst die bittere Pille des Lebens schlucken. Wenn du diese Welt verlässt, werden dir daher dieselben Samskaras, die du hier durch Tugend oder Laster gesammelt hast, zu Hilfe kommen. Die Objekte der Sinne werden nicht kommen. Und glaubt nicht, dass diese Tage sehr weit entfernt sind. Das ist wieder die maya, die vor euch steht. Sie ist nicht weit entfernt. Jeden Augenblick kann ein Reiskorn in der Kehle stecken bleiben, und das kann das Ende sein. Alles kann die Ursache für den Tod sein, und was passiert im nächsten Moment mit dir? Ihr wisst es nicht. Es ist ein Grauen vor dir.

Aber Sie brauchen sich nicht davor zu fürchten, wenn Sie Ihr Leben bewusst nach dem Kanon der Tugend, der Selbstlosigkeit und der Hingabe an den Schöpfer aller Dinge gelebt haben. Die Hingabe, die spirituelle Einstellung, die ihr in eurem Herzen verankert habt, die verdienstvollen Handlungen, die ihr in Form von Philanthropie, Wohltätigkeit usw. ausgeführt habt, die Güte, die ihr in eurem Leben gezeigt habt - das wird euch folgen. Die Dinge der Welt werden dir nicht folgen.  

Denn wenn Sie nach dem Verlassen dieses Körpers in eine ganz andere Welt eintreten, gelten die Gesetze dieser Welt dort nicht, so wie, wenn Sie ein Land verlassen und in ein anderes Land gehen, die Gesetze des Landes, das Sie verlassen haben, in dem Land, das Sie betreten haben, nicht gelten.

Es gibt verschiedene Lokas, Daseinsebenen, Erfahrungsbereiche, und wenn man in dieser Welt stirbt, betritt man einen anderen Bereich, eine andere Loka, in der ein ganz anderes Gesetz gilt, und diese sozialen und ethischen Gesetze dieser Welt gelten dort nicht. Und so müssen Sie das ewige Gesetz des Kosmos zur Kenntnis nehmen, nicht nur die vorläufigen und scheinbaren Regeln und Vorschriften, die Sie gesellschaftlich für Ihre Vergnügungen und Genüsse in dieser Welt geschaffen haben.

Das ewige Gesetz ist dharma, sanatana, wie es genannt wird. Befolge die Regeln des ewigen Gesetzes, das dir helfen wird, wohin du auch gehst. In welches Reich ihr auch immer eintretet, nachdem ihr diese Welt verlassen habt, das ewige Gesetz, das ihr in diesem Leben befolgt habt, wird euch auch dort unterstützen. Das Gesetz Gottes, das Gesetz des Absoluten, das göttliche Gesetz ist das ewige Gesetz. Indem wir uns die Realitäten eines höheren Lebens bewusst machen, beschreiten wir den Weg der Spiritualität und werden sogar in diesem Leben gesegnet. Wir leben ein wirklich glückliches Leben in dieser Welt, und glücklich werden wir auch in einem zukünftigen Leben sein. Das ist so, weil Gott der entscheidende Faktor ist. Das Gesetz des Absoluten ist das regulierende Prinzip für das Leben, das wir in jeder Loka, jeder Daseinsebene, führen. Die Existenzebenen ändern sich, aber das ewige Prinzip - immanent, gegenwärtig, unsere Erfahrungen in den verschiedenen Lokas regelnd - ändert sich nicht.  

Abschließend möchte ich Sie alle bitten, ein wenig tiefer als bisher über die Realitäten Ihres Lebens und die Notwendigkeit eines wirklich spirituellen Lebens in dem Sinne nachzudenken, dass Spiritualität der Ausdruck des Geistes des Kosmos ist. Es ist nicht nur ein Scherz, den ihr mit dem Leben treibt. Sie ist kein Hobby, das Sie zur Ablenkung oder zum Vergnügen betreiben. Es ist der ernsthafteste Faktor, den Sie sich in Ihrem Leben vorstellen können, denn das ist das Ewige Gesetz, das ist satya, das ist rita, das ist Gott selbst, der in Form von Gesetz und Disziplin zu Ihnen spricht. Sei ein disziplinierter Mensch, sei ein guter Mensch, sei ein spiritueller Mensch, sei ein Strebender nach der Wirklichkeit und nicht nach den Phänomenen, die vor den Augen vorbeiziehen, die sie heute sehen und morgen nicht mehr sehen werden.

Sei also ein Kind Gottes, ein Schüler des Yoga, und lebe ein gesegnetes Leben, in dem du die yogische Erfahrung machst, dass Ewigkeit und Unendlichkeit miteinander verschmelzen. So kann man sagen, dass du dich in einem Zustand von Sahaja Samadhi befindest, in dem du die Wahrheit überall siehst, die Wirklichkeit überall. Du befindest dich dann in einem solchen Zustand hoher Meditation, dass du dich, wohin auch immer dein Geist geht, in einem Zustand der Meditation befindest, denn worauf auch immer der Geist sich fixiert, er wird nur die Wirklichkeit beobachten. In einem Wald, wohin du deinen Blick auch richtest, siehst du nur Bäume. Im Ozean, wohin du deinen Blick auch richtest, siehst du nur Wasser. Im leeren Raum siehst du, wohin du deinen Blick auch richtest, nur Raum. In gleicher Weise siehst du in einem Zustand intensiver Meditation, wohin du deinen Blick auch richtest, die Flut der Ewigkeit, den Vishvarupa, der dich von innen und außen überschwemmt. Das ist Spiritualität. Das ist Yoga. Gott segne dich.


© Divine Life Society

Siehe auch


Literatur


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