Ashrama

Ashrama: (Sanskrit: आश्रम āśrama m.) Einsiedelei; ein Stadium im religiösen Leben insbesondere eines Brahmanen. Es gibt traditionell vier Lebensstadien:

*1. Brahmacharya (bis 20/25 Jahre) - Lernperiode: Schüler lernt weltliches und spirituelles Wissen. Moralische und ethische Werte, werden von Kindheit an gelehrt. Der Schüler verlässt das Elternhaus und lebt beim Guru. Er lernt nicht nur intellektuell, sondern durch Dienen und Beobachten. Ein Mensch in diesem Lebensstadium wird als brahmacarin bezeichnet.

*2. Garhasthya (20-60 Jahre)- Berufs- und Familienleben. Traditionell werden die Ehepartener von Guru und Eltern ausgesucht. Zusammen entwickeln sich die Partner, indem sie versuchen, Gott in dem anderen zu sehen und über eine sattwige Befriedigung von Kama (Sinnesbefriedigung), Artha (Erfüllung materieller Bedürfnisse) und Dharma (seinen Auftrag der kosmischen Ordnung folgend) die Stärke für ein Streben nach Moksha (das höchste Ziel menschlicher Existenz) zu bekommen. Ein Mensch in diesem Lebensstadium wird als grihastha bezeichnet.

*3. Vanaprasthya (50-75 Jahre)- Ruhestand: "Wörtlich: "Leben im Wald". Der Mensch zieht sich zurück, übt Hatha Yoga mit Kriyas, Asanas und Pranayama, um den Köprer zu energetisieren und gesund zu erhalten. Hauptpraxis: viel Meditation, um die geistige Klarheit zu erhalten. Ein Mensch in diesem Lebensstadium wird als vanaprastha bezeichnet.

*4. Sannyasa (70-zum Verlassen des Körpers) Aufgabe aller Bindungen an die Welt. Der Mensch lebt allein, um alle Verhaftungen zu transzendieren mit intensiver Meditationspraxis als Vorbereitung auf den Tod. Ein Mensch in diesem Lebensstadium wird als sannyasin bezeichnet.

Swami Sivananda über Ashramas

Im Hinduismus gibt es vier Lebensphasen bzw. Ashramas: die Zeit des Brahmacharya bzw. des Schülers, Grihastha bzw. die Zeit des Haushaltsvorstandes, Vanaprastha bzw. die Zeit des Einsiedlers oder Waldbewohners und Sannyasa, die Lebensphase der Entsagung und Askese. Jede Phase hat ihre eigenen Pflichten. Diese Phasen helfen der Evolution des Mannes. Die vier Ashramas führen den Mann durch die aufeinanderfolgenden Phasen zur Perfektion. Das Praktizieren der Ashramas reguliert das Leben von Beginn bis Ende. Die ersten beiden Ashrama-Phasen gehören zu Pravritti Marga bzw. dem Pfad der Arbeit und die beiden letzteren Phasen - das Leben als Vanaprastha und das als Sannyasa sind die Phasen des Rückzugs von der Welt. Sie gehören zu Nivritti Marga bzw. dem Pfad der Entsagung.

Zu einer geregelten spirituellen Evolution

Das Leben ist systematisch und ordnungsgemäß im Sanatana Dharma, der kosmischen Ordnung geregelt. Darin gibt es die Möglichkeit für die Entwicklung der verschiedenen Seiten der menschlichen Betätigungen. Passende Berufsfelder und Schulungen sind jeder Phase des Lebens zugeordnet. Das Leben ist eine große Schule, in der sich die Kräfte, Möglichkeiten und Fähigkeiten des Mannes schrittweise entwickeln.

Jeder Mann sollte regelmäßig durch die verschiedenen Phasen der Ashramas schreiten. Er sollte keine Phase des Lebens vorschnell antreten. Er kann nur in die nächste Phase vorrücken, wenn er eine abgeschlossen hat. In der Natur vollzieht sich die Entwicklung schrittweise. Sie ist nicht revolutionär.

Der hinduistische Stammvater der Menschheit Manu sagt in seinen Smriti: “Wenn er die Veden oder eine Veda oder selbst zwei Veden in Reihenfolge studiert hat ohne das Zölibat zu brechen, dann soll er als Haushaltsvorstand verweilen. Wenn der Hausherr Falten auf seiner Haut und graue Haare sieht und den Sohn seines Sohnes, dann lass ihn sich in den Wald zurückziehen. Wenn er den dritten Teil seines Lebens im Wald verbracht hat, dann lass ihn - Anhaftungen zurücklassend - als Asket durch die vierte Phase seines Lebens wandern."

In außergewöhnlichen Fällen jedoch mögen einige Phasen ausgelassen werden. Suka war ein geborener Sannyasin. Sankara ging in die Phase des Sannyasa ohne Hausherr gewesen zu sein. In seltenen und außergewöhnlichen Fällen wird einem Studenten erlaubt, ein Sannyasin zu werden, seine Schuld der Welt gegenüber wurde in einem früheren Leben abgetragen. Heutzutage findet man junge Sannyasins ohne Qualifikation im Überfluss. Das ist entgegen den uralten Regeln und bewirkt manchen Ärger.

Der Brahmacharin bzw. Student im Zölibat

Die erste Phase, Brahmacharya, ist die Phase des Studiums und der Disziplin. Der Student sollte sich von Vergnügungen fernhalten. Er bleibt im Hause seines Unterweisers und studiert die Veden und die Wissenschaften. Dies ist die Phase der Bewährung. Die Lehrer im antiken Indien lebten einst in Einsiedeleien im Wald. Diese Einsiedeleien waren Gurukulas bzw. Wald-Universitäten. Der Student bettelte um sein Essen. Die Kinder von arm und reich lebten zusammen. Der Student betrachtete seinen Lehrer als seinen spirituellen Vater und diente ihm mit seinem Glauben, Hingabe und Verehrung.

Das Leben des Studenten beginnt mit der Upanayana-Zeremonie, seiner zweiten Geburt. Er muss abgehärtet und einfach in seinen Gewohnheiten sein. Er steht früh auf, nimmt ein Bad und vollzieht Sandhya, das tägliche Ritual des Rezitierens der Veden und des Gayatri Japa, des großen Mantras. Er studiert die Schriften. Er isst einfaches Essen in Maßen und trainiert viel. Er schläft auf einer harten Matte und benutzt weder Betten noch Kissen. Er ist bescheiden und gehorsam. Er dient und respektiert Ältere. Er strebt Keuschheit in Gedanken, Worten und Taten an.

Er ist immer damit beschäftigt, seinem Lehrer zu dienen. Von Wein, Fleisch, Parfüm, Girlanden, leckeren und herzhaften Speisen, Frauen, Saurem und Gewürzen hält er sich zurück; er verletzt keine empfindsamen Wesen, und vermeidet Lust, Ärger, Gier, Tanz, Gesang, Musikinstrumente, Würfelspiel, Tratsch, Verleumdung und Unwahrheit. Er schläft allein.

Nach dem Ende seiner Studentenzeit gibt er seinem Lehrer ein Geschenk gemäß seinen Möglichkeiten und kehrt nach Hause zurück, um sein Leben als Hausherr zu beginnen. Der Lehrer gibt ihm letzte Instruktionen und schickt ihn heim. Zum Ende ihres Studiums beruft der Lehrer eine Versammlung ein und sagt:

"Sprich die Wahrheit. Tue deine Pflicht. Weiche nie vom Studium der Veden ab. Schneide die Linie der Nachkommenschaft nicht ab (nachdem er dem Lehrer das Entgelt gegeben hat, das er verlangte). Weiche nie von der Wahrheit ab. Vernachlässige nie dein Wohl. Vernachlässige nie deinen Wohlstand. Vernachlässige nie das Studium und die Lehren der Veden."

"Weiche nie von den Pflichten den Göttern und den Vorfahren gegenüber ab. Betrachte deine Mutter als Göttin (Matridevo Bhava). Betrachte deinen Vater als Gott (Pitridevo Bhava). Betrachte deinen Lehrer als Gott (Acharyadevo Bhava). Betrachte deinen Gast als Gott (Atithidevo Bhava). Lass nur die Taten zu, die frei von Makel sind, und keine anderen. Nur die Taten, die gute Taten sind, sollten durch dich vollführt werden und keine anderen.

"Du solltest die Erschöpfung der Brahmanen, die über dir stehen lindern, indem du ihnen Sitzplätze anbietest usw. Geschenke sollten mit Gläubigkeit, in Fülle, mit Bescheidenheit und Sympathie gemacht werden. Sollte es je Zweifel in Bezug auf Riten oder Betragen geben, dann schau auf die Leben von grossen Männern und folge ihrem Beispiel. Dies ist die Vorschrift. Dies ist die Lehre. Dies ist das Geheimnis der Veden. Dies ist Gottes Machtwort. Es soll befolgt werden. Und daher sollte darüber meditiert werden."

Der Grihastha bzw. der Hausherr

Die zweite Phase ist die des Grihastha bzw. Hausherrs. Die Phase des Hausherrn beginnt mit der Hochzeit, wenn der Schüler sein Studium beendet hat und bereit ist, die Pflichten und Verantwortungen als Hausherr zu übernehmen. Von allen Ashramas ist dies die wichtigste, weil sie alle anderen unterstützt. So wie alle Lebewesen von der Luft unterstützt werden, so existieren die anderen Ordnungen durch die Unterstützung des Hausherren. So, wie alle Ströme und Flüsse fließen, um im Ozean auszuruhen, so fließen alle Ashramas, um im Hausherren auszuruhen.

Die Ehe ist ein Sakrament für einen Hindu. Die Frau ist sein Partner im Leben. Sie ist seine Ardhangini* (die andere Hälfte seines Körpers, *weil Shiva bisweilen als männlich und weiblich dargestellt wird). Er kann ohne sie keine rituellen Akte ausführen. Sie steht an seiner linken Seite wenn er Rituale vollführt. Mann und Ehefrau halten Rama und Sita* als ihr Ideal (*Sita ist die Frau des Hindugottes Rama).

Ein Hausherr sollte auf anständige Weise Geld verdienen und es angemessen verteilen. Er sollte ein Zehntel seines Einkommens wohltätigen Zwecken spenden. Er sollte sinnliche Freuden im Rahmen der moralischen Gesetze genießen. Er darf einmal im Monat eheliche Freuden genießen.

Der Hausherr sollte die fünf Pancha Maha Yajna-Opferrituale vollziehen:

DEVA YAJNA - Opfergaben an die Devas (Gottheiten) mit der Rezitation vedischer Mantras.

RISHI YAJNA - das Studium der Veden und das Lehren der Veden an Studenten, als auch Opfergaben an dieRishis (Weisen).

PITRI YAJNA - Opferspeisen oder rituelle Waschungen an Verstorbene und Sraaddha* (*Glaube mit Liebe und Ehrerbietung) bzw. jährliche religiöse Riten zu Ehren der Verstorbenen.

BHUTA YAJNA - Verteilung von Nahrung an Kühe, Krähen und Tiere im allgemeinen.

ATITHI YAJNA - Gäste mit Speisen bewirten und sie ehren.

Gastfreundschaft ist eine der Hauptpflichten des Hausherren. Er muss stets zuerst seinen Gästen, Brahmanen und Verwandten Speisen anbieten und erst dann sollten er und seine Frau essen.

Wenn der Hausherr sieht, dass seine Söhne in der Lage sind, seine Pflichten zu übernehmen, und wenn seine Enkelsöhne um ihn sind, dann sollte er wissen, dass die Zeit für ihn und seine Frau gekommen ist, sich vom Leben zurückzuziehen und ihre Zeit mit dem Studium und Meditation zu verbringen.

Der Vanaprastha bzw. Einsiedler

Die nächste Phase ist die des Vanaprastha (Einsiedlers). Brahmacharya ist die Vorbereitung für das Leben des Hausherren. Dennoch ist Vanaprastha die Vorbereitung für die letzte Phase, die des Sannyasa. Nachdem er alle Pflichten als Hausherr abgegeben hat, sollte er sich in den Wald oder eine einsame Gegend auf dem Land zurückziehen und beginnen, in Einsamkeit über höhere spirituelle Dinge zu meditieren. Nun ist er frei von sozialen Bindungen und den Verpflichtungen des Lebens. Er hat genügend Zeit, die Schriften zu studieren. Seine Frau mag mit ihm gehen oder bei ihren Söhnen bleiben.

Der Sannyasin bzw. Entsagende

Die nächste Phase ist die des Sannyasin. Wenn ein Mann zum Sannyasin wird, verzichtet er auf alle Besitztümer, alle Kastenunterschiede, alle Riten und Zeremonien und alle Anhaftung zu einem Land, einer Nation oder Religion. Er lebt allein und verbringt seine Zeit mit Meditation. Er lebt von Almosen. Wenn er die Stufe der erhabenen Meditation erreicht, erfreut er sich an seinem eigenen Selbst. Sinnlichen Genüssen gegenüber ist er völlig gleichgültig. Er ist frei von Zu- oder Abneigung, Verlangen, Egoismus, Begierden, Wut, Gier und Stolz. Er vermag, alles gleich anzusehen und verfügt über einen ausgeglichenen Verstand. Er liebt alles. Er streift glücklich umher und verbreitet Brahma Jnana bzw. das Wissen vom Selbst. Er ist derselbe in Ehre und Unehre, Lob und Tadel, Erfolg und Misserfolg. Er ist jetzt ein Ativarnashrami, d.h. über Varna und Ashrama stehend. Er ist völlig frei. Er ist nicht durch soziale Bräuche und Konventionen gebunden.

Solch ein Sannyasin ist ein idealer Mann. Er hat Perfektion und Freiheit erlangt. Er ist Brahman. Er ist ein Jivanmukta bzw. befreiter Weiser. Ehre solch erhabenen Persönlichkeiten, die auf Erden lebende Götter sind!

Ashrama Dharma (die Pflicht der Ashramas) unter modernen Bedingungen

Zum jetzigen Zeitpunkt können die Ashramas nicht genau gemäß der Details der alten Regeln gelebt werden, da sich die Bedingungen sehr gändert haben; aber sie mögen in ihrem Geiste belebt werden, hin zu einer großen Verbesserung des modernen Lebens. In diesen Phasen sollte niemand die Pflichten eines anderen übernehmen. Der Student bzw. Brahmachari sollte nicht die Pflichten eines Hausherren, Einsiedlers oder Sannyasins übernehmen. Der Hausherr muss nicht die Pflichten eines Brahmacharin, Vanaprastha oder eines Sannyasin übernehmen, Ein Sannyasin sollte nicht erneut die Freuden eines Hausherren geniessen.

Frieden und Ordnung werden in der Gesellschaft nur vorherrschen, wenn alle effizient ihren jeweiligen Pflichten nachkommen. Die Abschaffung der Kasten und Ashramas wird an der Grundlage gesellschaftlicher Pflichten sägen. Wie kann eine Nation zu leben hoffen, wenn die sozialen Pflichten und Verantwortungen (VarnAshrama Dharma) nicht streng befolgt werden?

Die Studenten von Schulen und Hochschulen sollten ein Leben der Reinheit und einfachen Lebensführung befolgen. Der Hausherr sollte das Leben eines idealen Grihastha führen. Er sollte Selbstbeherrschung, Barmherzigkeit, Toleranz, Nicht-Schädigung, Aufrichtigkeit und Mäßigung in allem praktizieren. Die, denen es schwerfällt, ein Leben in der dritten und vierten Phase der Ashramas zu führen, sollten in einer der anderen zwei Phasen bleiben, sich schrittweise aus dem weltlichen Leben zurückziehen und selbstlosen Dienst, Studium und Meditation praktizieren.

Der Höchste Zustand

Die sozialen Verpflichtungen der VarnAshrama betreffen nur den Körper, jedoch nicht die reine, alles-durchdringende, unsterbliche Seele bzw. Atman. Erlange Kenntnis des Selbst und werde ein AtivarnAshrami (einer jenseits Kasten oder Ordnung), wie der Heilige Dattatreya, der sagt:

Mahadadi jagat sarvam Na kinchit pratibhati me Brahmaiva kevalam sarvam Katham varnAshramasthitih

"Die gesamte Welt, vom Mahat herunter, scheint nicht in mir. Alles ist nur Brahman, das ewige Selbst. Wo sind dann die sozialen Pflichten der VarnAshrama?"

Möget ihr alle umfangreiches Verständnis der sozialen Pflichten der VarnAshrama Dharma erlangen! Möget ihr alle universelle Liebe und Brüderschaft entwickeln! Mögen alle Schranken fallen und auseinanderbrechen, die vom Menschen zu seiner Selbstverherrlichung und Selbstbehauptung geschaffen wurden und die Zwietracht und Trennung verursachen!

Dieser Abschnitt ist von Swami Sivananda Divine Life Society – Swami Sivananda

Weblinks

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Siehe auch

• varnashrama
• varna