Indiens alte Kultur - Kapitel 18 - Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 18 - Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Meditationstechnik des Savitarka Samadhi

Wir haben uns mit den verschiedenen Aspekten der Technik der Meditation beschäftigt. Meditation im spirituellen Sinne bedeutet, dass wir uns auf das Objekt der Meditation einstellen. Meditation ist eine spirituelle Technik; sie ist der Höhepunkt der Yogapraxis, fast die letzte Stufe des spirituellen Strebens.

In den früheren Stufen der Yogapraxis gibt es die Disziplinen, die als Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara und Dharana bekannt sind und mit denen ihr alle vertraut sein müsst. Jede Stufe geht in die nächsthöhere über, wie das Öffnen einer Blume aus einer kleinen Knospe, die aus einer Pflanze wächst. Jede Stufe des Öffnens der Blume, von der kleinen Knospe bis zum vollständigen Erblühen, ist eine heilsame Entwicklung der Wachstumsstufen der Blume. Wenn sich die Blume allmählich aus ihrer anfänglichen, rudimentären Samenform öffnet, hat sie verschiedene Stadien der Vollkommenheit in sich selbst durchlaufen, und es war nicht ein Bruchteil von ihr, der sich bewegt hat. In ähnlicher Weise sind die Yamas, Niyamas, Asanas und so weiter nicht irgendwelche fremden Glieder der Yogapraxis wie die Hände und Füße des Yogakörpers, sondern der ganze Körper selbst. Der gesamte Körper des Yoga findet sich in den Yamas, und der gesamte Körper des Yoga findet sich in den Niyamas und so weiter. Wenn sich ein Kind zu einem Erwachsenen entwickelt, dann wachsen nicht zuerst die Finger, dann die Beine, am nächsten Tag die Nase, und so weiter. Der gesamte Organismus als Ganzes, in seiner Ganzheit, tritt in Aktion, in Form einer vollständigen Entwicklung in der nächsten Stufe seines Wachstums. Es ist also wichtig, sich der Tatsache bewusst zu werden, dass jede Stufe im Yoga eine vollständige Stufe ist, auch wenn es sich um eine vorbereitende Stufe handelt.

Jetzt, im Zustand von Dhyana oder Meditation, hat sich die Blume fast bis zur Vollkommenheit geöffnet, so dass sie nun ihre Frucht in Form von totaler Absorption hervorbringen wird, die auf eine sehr faszinierende Weise als Samadhi bekannt ist. Dieses Wort wurde von den Menschen oft benutzt, missbraucht und misshandelt, weil es schwierig ist zu wissen, was es bedeutet. Das Wort "Samadhi" selbst ist ein falsches Wort, und oft wird es als eine Art paralytische Introversion des Geistes einer Person verstanden, die zur Meditation sitzt und halb bewusst wird. Nichts dergleichen ist Samadhi. Es handelt sich nicht um einen Zustand des Halbbewusstseins. Es ist weder eine Lähmung, noch ist es eine Introversion.

Viele Yogaschüler haben wahrscheinlich die falsche Vorstellung, dass man in der letzten Stufe der Meditation, die Samadhi berührt, in sich gekehrt, von jeder Verbindung mit der Welt abgeschnitten ist und keine Beziehung zu irgendetwas in der Welt aufrechterhalten wird. Das ist nicht der Fall. Es gibt auch den Irrglauben, dass Yoga und Meditation eine persönliche Anstrengung sind, die nichts mit der menschlichen Gesellschaft oder der äußeren Natur zu tun hat. Was nützt der menschlichen Gesellschaft draußen in der Welt die Meditation, wenn man sie in der Ecke eines Zimmers in jemandes Haus praktiziert? Das ist eine Frage, die im Geist auftaucht, weil man die falsche Vorstellung hat, dass Meditation etwas ist, das im eigenen Körper stattfindet, im eigenen Geist, der sich im Körper befindet.

Die Meditation findet nicht im Körper statt. Es stimmt, dass Meditation eine Handlung des Geistes ist, aber es ist nicht der Geist, der scheinbar in uns als Psyche arbeitet, als Medium der Wahrnehmung von Objekten außerhalb. Es ist eine andere Art von Geist, der in der Meditation tätig ist. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Verstand muss sehr richtig und sorgfältig gewürdigt werden. Wir sind in das Erwachsenenalter der Bewusstseinsentfaltung hineingewachsen, in dem der Geist praktisch in einer weiteren Dimension seiner selbst aufgegangen ist - ein Thema, auf das ich in den letzten Sitzungen immer wieder hingewiesen habe.

Der Geist ist nicht in uns. Er erscheint nur in Handlungen der Sinneswahrnehmung, des empirischen Bewusstseins oder des Objektbewusstseins in uns zu sein. Das Objekt der Meditation ist nicht wie irgendein anderes Sinnesobjekt. Unterstreichen Sie dies hundertmal und wiederholen Sie es immer wieder, damit Sie es nicht vergessen. Das Objekt der Meditation ist kein Sinnesobjekt. Es ist nicht etwas, das wir mit unseren Augen sehen können. Es ist nicht möglich, es mit unseren Augen zu sehen, weil dieses Objekt, das das Objekt unserer spirituellen Meditation ist, etwas ist, das höher ist als wir, aber nicht außerhalb von uns.

Können Sie sich einen Zustand vorstellen, in dem eine Sache über Ihnen ist, höher als Sie, aber nicht außerhalb von Ihnen? Jeder Fortschritt in der Kultur, in der Bildung, ist eine Bewegung nach oben. Es ist eine Transzendenz der niederen Kategorien der Wahrnehmung und Aneignung in den höheren Stufen. Die höheren Stufen der Errungenschaften in Kultur, Bildung und Spiritualität bedeuten nicht, dass wir uns mehr und mehr auf ein Objekt außerhalb zubewegen. Wenn wir uns nach außen bewegen, legen wir eine Strecke im Raum zurück. Wenn wir zum Mond gehen, haben wir zweifellos eine große Entfernung im Raum zurückgelegt. Wir können zu den Sternen gehen, was eine noch größere Entfernung ist. Dies ist nicht die Art und Weise, wie wir in der Meditation eine Entfernung zurücklegen. Es ist die Entfernung, die ein logischer Fortschritt im Entwicklungsprozess des Bewusstseins ist, in dem das Objekt der Meditation nicht außerhalb von Raum und Zeit steht, sondern uns einhüllt.

Die gewöhnliche Wahrnehmung eines Sinnesobjekts erlaubt es uns nicht, das Objekt zu umhüllen, noch umhüllen wir das Objekt tatsächlich. Bei jeder sinnlichen Wahrnehmung eines Objekts stehen wir außerhalb des Objekts, und das Objekt steht außerhalb von uns. Tatsächlich bedeutet die Wahrnehmung eines Sinnesobjekts keine Vereinigung mit diesem Objekt. Es ist nur das Erfassen einer Äußerlichkeit, nicht einer Einheit. Bei der Sinneswahrnehmung eines Objekts sind wir uns der Äußerlichkeit des Objekts bewusst, aber wir sind uns nicht der Einheit dieses Objekts bewusst, ungeachtet der Tatsache, dass selbst die Wahrnehmung eines Sinnesobjekts nicht möglich ist, wenn es nicht eine grundlegende Einheit zwischen dem wahrnehmenden Subjekt und dem wahrgenommenen Objekt gibt. Aber die Sinnestätigkeit ist so trickreich, so ausweichend und irreführend, dass sie uns nicht erlaubt, uns der grundlegenden Einheit bewusst zu werden, die zwischen dem Objekt und uns selbst im Akt der Wahrnehmung eines Objekts besteht, und sie wird immer wieder darauf bestehen, dass das Objekt außerhalb von uns steht. In der Meditation wird das Ganze umgewandelt; der gesamte Wahrnehmungsprozess verwandelt sich in ein Menstruum, sozusagen in eine Flüssigkeit, in der sowohl das Objekt als auch das Subjekt in einer Einheit zusammenkommen, die tiefer und inniger ist als die sensorische Beziehung, die in der gewöhnlichen Wahrnehmung zu bestehen scheint.

Das Objekt der Meditation, mit dem wir eine Einheit herstellen müssen, wird in den verschiedenen Yogasystemen unterschiedlich definiert. Für unsere praktischen Zwecke werden wir uns auf die klarste Erklärung beschränken, die im System von Patanjali selbst zu finden ist. Nach Patanjali ist Prakriti das Objekt der Meditation, aber man muss verstehen, was das genau bedeutet. Wie kann man sich diese Prakriti vorstellen? Die gesamte Schöpfung ist Prakriti, die sich durch den evolutionären Prozess in verschiedenen Graden manifestiert.

Zu Ihrem Nutzen beschränke ich mich in meinen wenigen Worten auf die Anregungen, die man aus den Yoga-Sutras von Patanjali erhalten kann. Auf andere Aspekte des Yoga gehe ich jetzt nicht ein. Im Zentrum von Patanjalis System steht natürlich das Konzept von Purusha und Prakriti, von universellem Bewusstsein und universeller Materie. Das universelle Bewusstsein ist purusha, das sich der universellen Materie, prakriti, bewusst ist. Nach Sankhya, der metaphysischen Grundlage des Yogas von Patanjali, entwickelt sich Prakriti in einem Prozess des Herabsteigens in immer gröbere Formen, in bestimmte Zustände, die als mahat, ahamkara, tanmatras und pancha mahabhutas bekannt sind, oder wir können sagen, sie entwickelt sich. Prakriti ist ein universeller Zustand, ein Gleichgewicht der als sattva, rajas und tamas bekannten Kräfte. Betrachten Sie Prakriti als ein universelles Kontinuum. Sie breitet sich überall aus. Es gibt kein Oben und Unten, keine unebene Oberfläche; es ist sozusagen eine Gleichförmigkeit, wie ein riesiges Meer ohne Wogen und Wellen. Eine kleine Störung in diesem Gleichgewicht der Prakriti durch das Wirken von Purusha, dem universellen Bewusstsein, das die schlafende Prakriti aufrüttelt, manifestiert aus Mahat-Tattva das, was wir kosmische Intelligenz nennen können, vergleichbar mit dem, was in einem anderen System der Philosophie als Hiranyagarbha oder Ishvara bekannt ist.

Purusha, das universelle Bewusstsein, ist sich objektiv keiner Sache bewusst, weil es reines Subjekt ist und daher keine Objektivität besitzt. Aber mahat ist objektives universelles Bewusstsein, Allwissenheit. Wir sagen oft, dass Gott alldurchdringend und allwissend ist. Die Allwissenheit Gottes hat nur dann einen Sinn, wenn es etwas gibt, das Gott wissen kann. Wenn nur Gott ist und nur sich selbst kennt, nennen wir es nicht kosmisches Bewusstsein. Der Begriff "kosmisch", alles wissend, ist nur dann von Bedeutung, wenn es einige objektive Phänomene gibt, durch die sich das universelle reine Subjekt manifestiert, und ein solches Stadium wird mahat-tattva genannt. Daher ist Prakriti das Medium, durch das sich der universelle Purusha als kosmisches Bewusstsein, mahat, manifestiert.

Die nächste Entwicklungsstufe ist das Selbstbewusstsein mit universellem Charakter. Dies ist ahamkara. Obwohl dieses reine universelle Bewusstsein, das purusha ist, reine Subjektivität ist, ist es kein Subjekt im Sinne von etwas, das einem Objekt gegenübersteht. Es ist schlicht und einfach Subjekt, ohne ein Objekt außerhalb. Daher ist sogar das Wort "Subjekt" in Bezug auf das universelle Bewusstsein, das purusha ist, nicht angemessen. Da es jedoch für uns notwendig ist, es von der Vorstellung von etwas zu befreien, das außerhalb von ihm ist, verwenden wir das Wort "Subjekt". Dieses reine universelle Bewusstsein, das Purusha ist, das sozusagen durch das Medium des universellen Kontinuums, das Prakriti ist, hindurchschaut, wird, nachdem es kosmisches Bewusstsein oder Mahat geworden ist, selbstbewusst: "Ich bin kosmisches Bewusstsein". Es ist nicht nur das kosmische Bewusstsein, das eigenschaftslos und allgegenwärtig ist, sondern es ist auch selbstbewusst: "Ich bin". Dieses "Ich bin"-Bewusstsein ist weder mit reinem Purusha noch mit Mahat-Tattva in Verbindung zu bringen. Es ist eine dritte Stufe, nämlich ahamkara. Dies sind die transzendenten Zustände der Manifestation der großen Prinzipien von Purusha und Prakriti nach Sankhya und auch nach dem Yoga-System von Patanjali. 

Dann beginnt die eigentliche Schöpfung. Überall in dieser wundersamen kosmischen Ichheit findet eine ungeheure Schwingung statt: "Ich bin, was ich bin". Das sogenannte "Ich bin, was ich bin" oder "Ich bin, was ich bin" ist dieses ahamkara tattva, die dritte Kategorie in der Entwicklung von prakriti durch das universelle Bewusstsein, purusha. Man sagt, dass Bewegung und Kraft der Anfang der Schöpfung sind. Selbst die moderne Wissenschaft ist der Ansicht, dass Bewegung und Kraft der Anfang der Schöpfung sind. In der modernen Astronomie ähnelt die physikalische Theorie des Urknalls und des kosmischen Staubs, der sich zu bestimmten konzentrierten Formen von Nebeln, Galaxien und so weiter verdichtet, dem, was im Sankhya und im Yoga als tanmatras bezeichnet wird. Ein Tanmatra ist eine geronnene, differenzierte, abgesonderte Form, die aus der kreisenden Bewegung und Kraft entsteht, die im "Ich bin, was ich bin" stattfindet. Sie sind fünf konzentrierte galaktische universelle Merkmale, können wir sagen. Die Tanmatras sind viel mehr als eine Galaxie. Ich verwende dieses Wort nur als Vergleich für euer Verständnis.

Die tanmatras sind shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha, die die objektiven universellen Gegenstücke von Hören, Berühren, Sehen, Schmecken und Riechen sind. Die tanmatras sind die elementaren Prinzipien, die durch diese Wahrnehmungsmedien wie Hören und so weiter für Empfindungen jeder Art verantwortlich werden. Dieses kosmische Gegenstück, objektive Gegenstück oder Korrelat, wie man es nennt, all dieser fünf Empfindungen sind keine bloßen Ideen. Sie sind tatsächliche Existenzen, und sie erstarren darüber hinaus zu festen Massen, die durch die Sinnesorgane in tatsächlichen Kontakt treten können. Diese festen Massen sind die als mahabhutas bekannten physischen Substanzen: Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Diese fünf Elemente sind vergrößerte Formen der tanmatras: shabda, sparsa, rupa, rasa, gandha.

Das Individuum, die Person, der Mensch, der Yogaschüler ist ein Teil dieses kosmischen Gefüges und beabsichtigt, sich mit dem Ganzen zu vereinen, zu dem er gehört, von dem er ein Teil ist, aus dem er gekommen ist. Dieses Bestreben des Teils, sich mit den soeben beschriebenen Stufen des Kosmos zu vereinen, wäre der Prozess von Dhyana und Samadhi. Es ist ein sehr stabiler, sehr großer Prozess, der das gewöhnliche menschliche Denken erschüttert, den menschlichen Intellekt betäubt und das ganze System anregt, auch nur an eine solche Möglichkeit zu denken.

Ich erwähne jetzt einige sehr fortgeschrittene Konzepte, die in gewöhnlichen Darstellungen des Yoga nicht zu finden sind. Sie sollen auch nicht auf einer öffentlichen Plattform gelehrt werden. Alle Unterweisungen im Yoga enden im Allgemeinen mit bestimmten Meditationstechniken über ein bestimmtes Objekt, in das der Schüler eingeweiht wurde. Wir versuchen nicht, den Geist des Schülers bis zum Zerreißen zu bringen, indem wir ihm sagen, was er nicht verstehen kann und nicht verstehen soll. Diese Stufen des Samadhi, die in der Sprache der Sutras von Patanjali auch Samapatti genannt werden, sind keine akademischen Themen, die durch das bloße Lesen eines Buches oder das Anhören einer Vorlesung eines Lehrers oder Professors studiert werden müssen. Sie sind Stufen der tatsächlichen Erfahrung, und Erfahrung kann nicht durch irgendeine Art von Vortrag erklärt werden. Es ist wie die Süße des Zuckers oder der Geschmack einer köstlichen Mahlzeit. Niemand kann Ihnen sagen, wie eine köstliche Mahlzeit schmeckt. Selbst der eloquenteste Vortrag über eine gute Mahlzeit oder die Süße von Zuckerrohrsaft oder Zucker an sich wird uns nicht sagen, was es ist. Wir müssen den Zucker essen und die Mahlzeit selbst zu uns nehmen. So sind diese Samapattis, Samadhis. Sie werden nur Worte sein, die wahrscheinlich über unsere Köpfe hinweggehen wie Wasser, das auf einen Felsen gegossen wird. Wasser wird niemals in Granit einsinken. Wir sind Granit aus Ego, und das Ego stößt jede Art von Wasser ab, das über es gegossen wird. Wie dem auch sei, als Lektion über die Yogapraxis werde ich auch dieses Thema behandeln, ganz gleich, inwieweit Sie in der Lage sind, seine Bedeutung zu verstehen.

Die Sutras sind in dieser Hinsicht sehr kurz. Nirgendwo in den Yoga Sutras von Patanjali finden wir eine ausführliche Beschreibung davon. Wir müssen tief in das eintauchen, was sie vorschlagen. Es wird nichts gesagt, sondern nur angedeutet. An ein oder zwei Stellen ist Patanjali sehr detailliert und ausführlich in anderen Angelegenheiten, aber wenn es um eine entscheidende Angelegenheit geht, ist er sehr geizig und sagt uns nicht mehr als das, was er ungern ausdrücken möchte. Er murmelt ein oder zwei Worte, und aus diesem Gemurmel müssen wir tief in seine Absicht eindringen. Vitarka vicāra ānanda asmitārūpa anugamāt saṁprajñātaḥ (Y.S. 1.17) ist ein Sutra im ersten Pada selbst. Dieses eine Sutra ist das Geheimnis von allem, was Patanjali über Samapatti sagen will, und er ist mum, nachdem er diese Worte ausgesprochen hat. Ich werde Ihnen nicht die Bedeutung dieses Verses erklären, aber ich werde die Absicht dahinter erklären.

Samapatti, die höchste Stufe der Vereinigung des meditierenden Bewusstseins mit dem Objekt der Meditation, beginnt mit der Identität des meditierenden Bewusstseins mit dem gesamten physischen Kosmos, bestehend aus den Mahabhutas: Prithvi, Appu, Tejo, Vayu, Akasha - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Diese fünf Dinge, die als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther aufgezählt werden, sind in Wirklichkeit nicht fünf Dinge; sie sind fünf Grade der Manifestation von Materie. So wie Gas flüssig und Flüssigkeit fest werden kann und es sich dabei nicht um drei verschiedene Dinge handelt, sondern um drei Stufen der Verdichtung von Materie, so erscheinen auch die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - als fünf Dinge. Sie sind nicht wie fünf Finger, einer unabhängig vom anderen; sie sind die fünf Grade der Dichte der Materie. Wir können also sagen, dass es nur ein Ding gibt, nicht fünf Dinge. Das gesamte Universum ist Materie, die in der Lage ist, sich von der festen Differenzierung in ihre inneren Bestandteile umzuwandeln, und darüber versucht man zu meditieren.

Nun möchte ich Ihnen einen weiteren Aspekt dieser Angelegenheit darlegen, der Gegenstand der Yoga-Sutras von Patanjali ist: Wenn wir ein Objekt wahrnehmen, sind drei Phasen des Bewusstseins an diesem Prozess beteiligt. Patanjali erwartet von uns, dass wir diese Phasen unterscheiden und nicht zulassen, dass all diese drei Phasen zu einem einzigen Knoten der Verwirrung zusammengewürfelt werden, wie es bei der gewöhnlichen Wahrnehmung der Fall ist.

Bei der gewöhnlichen Wahrnehmung eines Objekts kommt es zu einer Verwirrung, zu einer Vermischung von Werten. Welche Werte sind das? Drei Werte sind an der gewöhnlichen Wahrnehmung beteiligt. Die drei Phasen, die an der Wahrnehmung beteiligt sind, sind erstens das Objekt als solches, wie es in sich selbst steht - die reine Substanz, die Patanjali artha nennt: das Objekt als solches, eine Substanz an sich, unabhängig von jeder Qualität, die wir wahrscheinlich mit ihm verbinden.

Ein Blatt ist zum Beispiel grün, aber auch abzüglich der Grünheit muss das Blatt vorhanden sein. Ein Blatt ist länglich, aber abzüglich der Länglichkeit muss das Blatt da sein. Ein Blatt hat Gewicht, aber abzüglich des Gewichts muss das Blatt da sein. Können Sie sich einen Gegenstand ohne seine Form, Qualität und so weiter vorstellen? Die Vorstellung, die wir von einem Objekt haben, unterscheidet sich von dem Objekt selbst. Wir stellen uns einen Gegenstand nicht immer auf die gleiche Weise vor. Heute stellen wir ihn uns auf eine bestimmte Weise vor, morgen auf eine andere. Man sagt, dass die Dinge auf verschiedenen Wahrnehmungsebenen auf unterschiedliche Weise gesehen werden. 

Manche sagen, dass Tiere Objekte anders wahrnehmen als Menschen. Es heißt, dass Hunde Dinge sehen können, die das menschliche Auge nicht sehen kann. In Indien glaubt man, dass die Hunde schon einen Monat vorher wissen, wenn ein Todesfall bevorsteht. Sie fangen an, an der Stelle, an der der Tod eintreten wird, ein seltsames Winseln zu machen. Sie haben eine eigenartige Melodie, und die Menschen mögen diese Melodie nicht. Sie vertreiben die Hunde, wenn sie das Geräusch machen, das bedeutet, dass jemand sterben wird. Auch die Geier kennen diese Melodie. In Wüsten wie der Sahara oder der arabischen Wüste, wo der Sand so riesig ist wie ein Ozean, verirren sich manchmal Kamelreiter, weil sie den Weg nicht finden und erschöpft sind, weil sie kein Wasser zum Trinken haben. Sie sinken zu Boden, und die Geier kommen. Sie wissen, dass dieser Mann sterben wird. Er ist nicht gestorben, er fühlt sich nur erschöpft, aber er bereitet sich darauf vor, zusammenzubrechen, und die Geier können das spüren.

Da die Kategorien und der Umfang der Wahrnehmungen variieren, werden die Objekte bei einer eingehenden Analyse unterschiedlich gesehen. Die Vorstellung eines Objekts unterscheidet sich von dem Objekt selbst, das ist also ein zweiter Faktor. Das Objekt als solches ist der erste Faktor, und die Idee oder die Vorstellung, die wir von dem Objekt haben, ist der zweite Faktor. Das Objekt selbst wird artha genannt, und die Idee über das Objekt wird jnana genannt.

Der dritte Faktor ist die Nomenklatur. Ein Baum wird nicht Stein genannt, ein Stein wird nicht Wasser genannt, Wasser wird nicht Feuer genannt und Feuer wird nicht Milch genannt. Jedes Objekt hat seinen eigenen Namen. Wenn wir das Wort "Feuer" aussprechen, kommt uns der Gedanke an Milch nicht in den Sinn. Die Assoziation des Namens mit diesem bestimmten Objekt ist so eng und wesentlich, dass wir nicht in der Lage sind, eine Unterscheidung zwischen dem Objekt als solchem und dem Namen zu treffen. Ein Mann, der Joseph heißt, wird zum Beispiel nicht zu schätzen wissen, wenn er mit einem anderen Namen wie Robert angesprochen wird. Es gibt eine Person, die fest schläft und deren Name Rama ist. Wenn wir sagen: "Rama, steh auf", wird er aufwachen. Wenn wir sagen: "Nachtigall, steh auf", wird Rama nicht aufstehen, weil er weiß, dass er nicht Nachtigall ist. Auch wenn er fest schläft, weiß er, dass er Rama ist und nicht Nachtigall. Das zeigt die Intimität, die intensive Verbindung zwischen dem Namen und der Person.

Ich habe bereits erwähnt, dass es bei der Wahrnehmung eines Objekts zu einer Vermischung von Werten kommt. Das Objekt als solches, unabhängig, von sich aus, ohne jegliche Assoziation, ist das eine. Der Name, den wir mit ihm verbinden, die Nomenklatur, unsere Vorstellung davon, ist die andere Sache. Patanjali sagt, dass wir in unserer Meditation über das Objekt das Objekt von der Verwicklung in die Vorstellung, die wir von ihm haben, und auch von der Nomenklatur, die mit ihm verbunden ist, unterscheiden sollten. Normalerweise ist es uns nicht möglich, dies zu tun, und deshalb ist Patanjalis Meditationssystem sehr schwierig. Es ist sehr wichtig und muss von jedem praktiziert werden. Es gibt keinen anderen Weg. Aber es ist so schwierig, wie das Schälen einer harten Stahlkugel. Wie wollen Sie sie schälen? Wie sehr man auch versuchen mag, das Objekt als solches von der Idee und der Nomenklatur zu trennen, es wird einem nicht gelingen. Aber eine lange Zeit der Übung - ich würde sagen, eine lange Zeit, nicht einmal Monate und Jahre - wird es Ihnen ermöglichen, in das Objekt einzudringen.

Daher ist diese früheste Stufe von Samapatti oder Samadhi, die in der Sprache von Patanjali Savitarka genannt wird, eine so komplizierte Sache; sogar die erste Stufe selbst ist so kompliziert. Das heißt, es wird schwierig sein, das Subjekt und das Objekt aus ihren Verstrickungen von Nomenklatur und Ideation zu lösen. Dieser physische Kosmos - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, dieses Kontinuum der Materie - ist ein Objekt, das jetzt vor Ihnen liegt. Das Objekt, das Ihnen zur Betrachtung vorgesetzt wurde, ist der gesamte Kosmos der Materie. Materie" ist ein Name, den ihr ihr gegeben habt. Nennen Sie sie nicht Materie. Nennen Sie sie nicht Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther. Entferne diese Namen. Nennt sie nicht mahabhuta. Entferne diese Nomenklatur und habe keine Vorstellung davon, dass es eine feste Substanz wie Erde ist, die eine bestimmte Konsistenz hat, wenn du sie berührst. Die Flüssigkeit des Wassers, die Hitze des Feuers, der Geschmack der Nahrung, die Bewegung der Luft, die Weite des Himmels - entferne all diese Vorstellungen aus deinem Geist und entferne den Namen. Du wirst feststellen, dass etwas als Hintergrund dieser Prozesse übrig bleibt.

Wenn es dir gelingt, diesen gesamten physischen Materiekosmos von der Vorstellung, die du von ihm hast, und von der Nomenklatur, die mit ihm verbunden ist, zu trennen, wirst du mit der gesamten Realität der Prakriti Evolution in der niedrigsten ihrer Stufen in Einheit sein. Du wirst kosmisch mit der gesamten materiellen Substanz identifiziert sein. Du wirst dir kosmisch bewusst sein, dass du eins mit der ganzen Natur bist, und das ist savitarka samadhi. Es gibt fünf oder sechs Stufen, die alle erstaunlich und dennoch wissenswert sind und mit denen Patanjali mit der großen Errungenschaft von Kaivalya oder absoluter Befreiung abschließt.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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