Die Universalität des Seins - Kapitel 3 - Das Bewusstsein in sich selbst zu rufen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 3 - Das Bewusstsein in sich selbst zu rufen


Das Bewusstsein in sich selbst zu rufen

Die Yogaphilosophie mit ihrer Psychologie geht von unserer gemeinsamen Erfahrung aus, dass wir etwas vor uns sehen. Alle Probleme entstehen aus diesem unvermeidlichen Phänomen, das sich Wahrnehmung eines Objekts nennt. Im Allgemeinen betrachten wir das Objekt in seiner Natur als völlig verschieden von unserer Wahrnehmungsfähigkeit. Damit die Existenz eines Objekts erkannt werden kann, muss es ein erkennendes Prinzip geben. Wenn alles ein Objekt ist und es nirgendwo etwas anderes als das Objekt gibt, könnte niemand wissen, dass das Objekt überhaupt existiert.

Materialistische Doktrinen, behavioristische Psychologen und so weiter, die behaupten, dass die Materie allein ist, begehen einen Fehler, indem sie dem Problem der Wahrnehmung selbst nicht genügend Beachtung schenken. Das Wissen, dass wir ein Objekt vor uns haben, entsteht nicht durch das Objekt selbst. Es ist nicht das Objekt, das sich selbst als Objekt erkennt. Es genügt zu sagen, dass die Materie sich selbst nicht kennen kann, weil die Materie kein Bewusstsein hat. Die behavioristische Annahme, dass das Bewusstsein eine Ausströmung materieller Kräfte ist, kann einer Überprüfung nicht standhalten, denn wenn dies der Fall wäre, wäre die Materie die Ursache und das Bewusstsein ihre Wirkung. Da wir wissen, dass die Wirkung immer aus der Ursache hervorgeht und nichts enthalten kann, was nicht in der Ursache enthalten ist, müsste das Bewusstsein, das als Ausfluss oder Produkt der Materie angesehen wird, in der Materie selbst vorhanden sein.

Wo befindet sich die Materie eigentlich? Überall. Die ganze Welt ist materielle Substanz. Alles, was sichtbar ist, greifbar, beobachtbar, ist materiell. Das heißt, es gibt einen allgegenwärtigen Charakter der Materie. Es gibt keinen Ort, an dem die Materie nicht ist. Führt man nun das Argument weiter, dass das Bewusstsein, das ein Produkt der Materie sein soll, der Materie inhärent sein sollte, so würde die Schlussfolgerung lauten, dass das Bewusstsein überall dort ist, wo die Materie ist. Wenn die Materie allgegenwärtig ist und es keine Trennung der Teile der Materie gibt, kann das, was in der Materie verborgen vorhanden ist, nicht anders als ebenfalls allgegenwärtig sein. Die Materie ist überall, und daraus folgt, dass auch das Bewusstsein überall sein muss. Da zwei Überall nicht denkbar sind, weil sich zwei Unendlichkeiten überlagern würden, und so etwas nicht denkbar und nicht möglich ist, fällt auch diese Annahme flach. Es ist nicht wahr, dass es zwei Unendlichkeiten gibt - das Bewusstsein auf der einen Seite und die Materie auf der anderen Seite -, weil die Annahme selbst logisch unhaltbar ist.

Können wir sagen, dass die Materie, die die Ursache für die angebliche Emanation des Bewusstseins ist, alles in allem ist, und dass die Wahrnehmung eines Objekts, das materiell ist, eine Selbsterkenntnis der Materie selbst ist? Erkennt die Materie sich selbst in der Form des Bewusstseins, wenn es eine Wahrnehmung oder Erkenntnis eines Objekts gibt? Seltsam wäre diese Schlussfolgerung, dass die Materie sich selbst durch das, was angeblich ihr Produkt ist, kennen muss. Nichts kann absurder sein als diese Behauptung.

Wir kommen auch nicht um den bekannten Umstand herum, dass es ohne Wissen keine Bedeutung des Wissbaren oder des Objekts gibt. Niemand kann sagen, dass etwas existiert - sei es Materie oder was auch immer -, wenn es nicht jemanden gibt, der weiß, dass es so ist. Dieser Wissende kann nicht mit dem, was gewusst wird, identifiziert werden. Wenn wir versuchen, den Wissenden mit dem bekannten Objekt zu identifizieren, würde entweder der Wissende zum Objekt oder das Objekt zum Wissenden werden. So oder so wäre das eine sehr phantastische Schlussfolgerung, die über das hinausgeht, was wir zu Beginn unserer Untersuchung tatsächlich erwartet haben. Der Yoga bezieht Stellung zu diesem großen Problem, das vor uns liegt - dem Wahrnehmungsproblem. Das Beharren der Sinnesorgane und des Geistes, der immer in Bezug auf die Sinnesorgane arbeitet, dass alles außerhalb ist, hat die Schwierigkeit geschaffen, die normalerweise unüberwindbar erscheint.

Die Psychologie, die hinter dem Wahrnehmungsprozess steht, geht davon aus, dass eine mentale Psychose oder ein mentaler Vorgang, der im Sanskrit Vritti genannt wird, die Form, die als Objekt bezeichnet wird, umhüllt, und dass der mentale Schmelztiegel, in den die Form gegossen wird, die Form des Dinges annimmt, das als Objekt bezeichnet wird. Die Form wird dem Schmelztiegel des Geistes eingeprägt, und dadurch wird ein Fundament für das Wissen gelegt, dass es ein solches Ding gibt, das Objekt genannt wird. Aber Tiegel sind sich ihrer selbst nicht bewusst. Man kann nicht sagen, dass die Form eine bewusste Substanz ist. Diese Form, die dem Tiegel des Geistesstoffes aufgeprägt ist, sollte von einem Bewusstsein erhellt werden, das weiß: "Ich kenne ein Objekt." Es sollte nicht nur eine Ähnlichkeit zwischen der Form des Geistes und der Form des Objekts bestehen, sondern es sollte auch ein Bewusstsein dafür geben, dass diese Form bekannt ist.

Ich habe nicht vor, technische Begriffe aus dem Sanskrit zu verwenden. Zu Ihrer Information sei jedoch gesagt, dass die Art und Weise, in der die mentale Operation in Bezug auf die Form des Objekts umhüllt wird, als vritti vyapti bekannt ist, die psychische Veränderung in Bezug auf ein Objekt. Aber eine bloße Veränderung kann nicht selbstbewusst werden, es muss also eine begleitende positive Aktivität zusammen mit der Form stattfinden, die dem Geist eingeprägt wurde. Das ist das Bewusstsein. Das Bewusstsein wird sich eines Objekts bewusst, das nichts anderes als eine Form ist.

Hier wird der ganze Prozess zu einem Irrtum. Es wurde bereits in unserer früheren Analyse angenommen, dass das Bewusstsein nicht an einem Ort sein kann und ein Objekt auch nicht an einem Ort sein kann. Da die Materie überall ist, ist auch die Objektivität überall. Überall ist das wahrnehmende Bewusstsein, und überall ist das wahrgenommene Material, das die Grundlage für die Objektivität von allem ist. Aber die Sinnesorgane leugnen diese Tatsache, indem sie sagen, dass das Objekt nur an einem Ort ist. Wir können ein Objekt nicht überall sehen; es ist nur an einem Ort, und es hat nur eine Form. Dieses Beharren der Sinnesorgane darauf, dass das Objekt nur an einem Ort ist und nur eine Form hat, ist ein völliger Widerspruch zu der Tatsache als solcher - nämlich, dass die Form nicht an einem Ort sein kann, da die Grundlage oder die eigentliche Basis der Form die Materie ist, die überall ist, und das Bewusstsein, das sie kennt, nicht nur an die eine einzige Form gebunden ist.

Hier liegt die Notwendigkeit für die Praxis der Selbstbeherrschung, der geistigen Kontrolle. Die gesamte Aktivität des Geistes ist fehlerhaft. Alles, was die Sinnesorgane uns sagen, ist ein Irrtum. Das ist der Grund, warum wir ständig ängstlich sind, als ob uns der Boden unter den Füßen weggeschnitten würde, obwohl dem Sinnesbewusstsein eine illusionäre Befriedigung vorgeführt wird, die den Anschein erweckt, dass es einen echten Kontakt des Objekts mit dem Bewusstsein gibt. Was wir wollen, ist Kontakt. Dies ist ein Vorurteil des Bewusstseins. Zwei unähnliche Dinge können nicht miteinander in Kontakt kommen, und ähnliche Dinge kommen auch nicht miteinander in Kontakt. Ähnliche Dinge konvergieren und werden eins, wie die Wasser der zwei Tanks auf gleichem Niveau ineinander fließen. Wenn die beiden völlig unterschiedlich sind, können sie nicht miteinander in Berührung kommen. In beiden Fällen befinden wir uns in einer sehr schlechten Lage. Wir sehen die Form nicht wirklich an einem Ort, auch wenn die Grenzen der Sinnestätigkeit uns sagen, dass es so ist. Die Sinne sind nicht alldurchdringend; sie haben einige begrenzte Öffnungen, durch die sich das Bewusstsein in einer fünffachen Form nach außen bewegt - Sehen, Hören und so weiter. Daher widerspricht die allgemeine Wahrnehmung den Tatsachen als solchen.

Der Zweck der Yogapraxis besteht also darin, den Geist in die Lage zu versetzen, die wahre Natur der Dinge zu erkennen und die Sinne von der unregelmäßigen Aktivität abzuhalten, eine Sache zu externalisieren, die in Wirklichkeit nicht extern ist. Das, was alles durchdringt - Materie oder Bewusstsein, was auch immer es ist - kann nicht als etwas Äußeres wahrgenommen werden. Daher steht jede Wahrnehmung im Widerspruch zur wahren Natur der Dinge, denn die Dinge liegen nicht außerhalb des Erkenntnisprozesses. Diese Schwierigkeit ist durch die regelmäßige Übung eines Prozesses zu überwinden, der als Einschränkung der Bewegung des Bewusstseins in Bezug auf ein so genanntes äußeres Objekt bezeichnet wird.

Wir denken, dass wir glücklich sind, wenn wir ein Objekt betrachten, aber das ist nicht so. Dieses so genannte Glück, das scheinbar entsteht, wenn das angenommene Bewusstsein mit einem Objekt in Berührung kommt, ist eine gewaltige Illusion, die dem ganzen Prozess auf diese Weise, die ich Ihnen beschreibe, vorgesetzt wird. Das Bewusstsein ist immer aufgewühlt, denn obwohl es wirklich universell ist, sieht es so aus, als sei es im Körper begrenzt. Es ist wie ein Gefangener in einem Gefängnis, der sich gegen seine Lage innerhalb der Gefängnismauern wehrt. Er möchte die Mauern des Gefängnisses durchbrechen und nach draußen gehen. Es versucht, dieses Abenteuer zu bestehen, indem es sich aus sich selbst heraus in eine Welt von Raum und Zeit begibt, die durch eine Psychose, eine Veränderung des Geistes, die Form berührt, die er als völlig außerhalb von ihm liegend angenommen hat.

Wenn das begrenzte Bewusstsein, das sich in uns befindet, sehnsüchtig auf eine Möglichkeit wartet, seinen begrenzten Standort innerhalb des Körpers zu erweitern, erschafft es vor sich selbst eine Illusion. Wenn ein sogenanntes Objekt durch das innere Bewusstsein sensorisch wahrgenommen wird, erhebt sich das begrenzte Bewusstsein in Freude über die Möglichkeit, mit diesem Objekt in Kontakt zu kommen, wodurch es seine Dimension über die Grenzen der körperlichen Belastung hinaus erweitern kann. Wenn das Objekt in die Nähe kommt, ist es zufriedener, weil es spürt, dass seine Freude nicht mehr weit entfernt ist. Wenn es tatsächlich mit dem Objekt in Berührung kommt, steigert es sich in eine verrückte Ekstase, in der es sich vorstellt, dass seine erweiterte Dimension bereits durch die Einführung der Form des Objekts in sein eigenes Selbst erreicht wurde. Wir haben bereits gesehen, dass diese Einführung nicht möglich ist; das Objekt kann das Bewusstsein nicht berühren. Daher ist das so genannte Glück des eingebildeten Kontakts des Bewusstseins mit dem Objekt völlig unglaubwürdig und absurd, und so können wir sagen, dass alle Freuden der Welt das Ergebnis einer gewaltigen Illusion sind, die den Sinnesorganen vorgespielt wird.

Große Heilige haben gesagt, dass die Welt wie ein Irrenhaus ist, in dem es eine verrückte ständige Anstrengung des Individuums gibt, seine Grenzen zu durchbrechen, indem es irrtümlich versucht, mit etwas anderem in Kontakt zu treten, wodurch es sich einbildet, dass es seine Grenzen erweitern kann. Kontakt ist nicht die Art und Weise, wie sich die Dimension des Bewusstseins ausdehnt, denn Kontakt zwischen zwei Dingen ist nicht möglich; sie bleiben immer getrennt. Da alle Bemühungen des Lebens, sich vorzustellen, dass aus dem irdischen Dasein irgendeine Freude erwachsen wird, vergeblich sind und zu Staub zerfallen werden, wird früher oder später alles Glück in dieser Welt zu Staub auf der Erde. Da wir nicht in diesem elenden Zustand sterben wollen, versuchen wir, unseren Geist mit den Tatsachen der Natur in Einklang zu bringen, was nur möglich ist, wenn die Sinne nicht darauf bestehen, das Objekt zu externalisieren und den Geist glauben zu lassen, die Welt sei außerhalb.

Die Welt ist nicht außerhalb. Was Sie wollen, ist nicht außerhalb von Raum und Zeit. Was Sie wollen, das sogenannte Ding oder Objekt, ist überall. Alles, was Sie wollen, ist überall. Alle Dinge sind überall, und zu jeder Zeit. Das, was überall ist, ist auch zu jeder Zeit, und deshalb können Sie Ihr Streben nach Erfüllung der Sehnsucht nach Alldurchdringung zu jeder Zeit und an jedem Ort verwirklichen. Es gibt keinen Raum, keine Zeit und keine Bedingung, die diesen Prozess begrenzen. Hier befinden wir uns tatsächlich an den Toren der spirituellen Praxis.

Um zu verdeutlichen, was in diesem Zusammenhang mit uns geschieht, betrachten Sie den Traumprozess. Sehen Sie nicht ein Objekt vor sich? Sie sind ein Träumer. Ihr Traumbewusstsein sieht die Menschen draußen, sieht die Dinge draußen, die ganze Welt von Raum und Zeit. Du würdest gerne mit ihnen in Kontakt kommen. Wer kommt nun in der Traumwelt mit wem in Kontakt? Die ganze Struktur der Traumobjektivität ist eine Manifestation des Geistes, der früher im Wachzustand war, wie wir es nennen. Die gesamte Äußerlichkeit liegt innerhalb der Innerlichkeit des Wachbewusstseins. Sie brauchen das Wort "Innerlichkeit" nicht zu verwenden, denn das schafft einen Unterschied zwischen dem Inneren und dem Äußeren, Sie können also, die Universalität Ihres Geistes sagen. Der Verstand, der im Wachzustand arbeitet, ist ein umfassender Modus der Operation. Man nennt ihn eine Gestalt, ein Ganzes. Der Verstand ist nicht aus kleinen Teilen zusammengesetzt. Der totale wache Verstand manifestiert eine totale Welt - nur ist sie externalisiert. Die totale Welt, die im totalen Verstand des Wachbewusstseins enthalten ist, wird fälschlicherweise zu einer externalisierten totalen Welt und mäandert hier und da in dieser Welt, die sie fälschlicherweise hergestellt hat.

So wie wir im Traum Objekte verfolgen können - sie genießen, sie verabscheuen, sie wollen, sie nicht wollen und für sie sterben -, so findet im Wachzustand etwas Ähnliches statt. Es gibt einen Verstand, der größer ist als unser eigener Verstand, den man gewöhnlich den kosmischen Verstand nennt. Wir können diesen kosmischen Geist mit unserem wachen Geist im Prozess der Traumwahrnehmung vergleichen. Alles, was in dieser Welt geschieht, ist in Wirklichkeit ein kosmischer Traum, und alles, was wir in dieser Welt in irgendeiner Weise erleben, ist genau vergleichbar mit dem Wahrnehmungsprozess in der Traumwahrnehmung des Einzelnen. Der Unterschied besteht darin, dass das eine kosmisch und das andere individuell ist, aber der Prozess der Wahrnehmung ist derselbe. Damit wir in unserem täglichen Leben nicht in diese falsche Wahrnehmung der Außenwelt verstrickt werden, müssen wir in den Schoß des kosmischen Geistes eintreten. So wie der wache Geist alles in der Traumwelt durchdringt, so durchdringt der kosmische Geist alles in unserem wachen Leben. Wer also sieht die Welt? Die Antwort kommt aus der Traumwahrnehmung selbst. Wer sieht die Traumwelt? Das umfassende Wachbewusstsein projiziert sich selbst fälschlicherweise als eine äußere Welt und sieht sich selbst als ein äußeres Ganzes.

Das ist auch beim kosmischen Geist der Fall. Er ist ein universell wirkendes Ganzes, das sich sozusagen, vergleichbar mit der Traumerfahrung, in Form dieser Welt, die im Außen erscheint, manifestiert. So wie die Traumwelt nicht außerhalb des Wachbewusstseins ist, ist das ganze Universum ist nicht außerhalb des kosmischen Geistes. Da wir in die Operationen dieses kosmischen Bewusstseins, des universellen Verstandes, einbezogen sind, wird die Welt, die wir vor uns sehen, nicht tatsächlich von Herrn so-und-so, Frau so-und-so, dieser Person oder jener Person gesehen; sie wird vom alles durchdringenden Verstand gesehen. Es genügt zu sagen, dass Gott die Welt sieht - nicht Sie, nicht ich. Aber das Ego, das bejahende Prinzip in jedem Individuum, lehnt diese Möglichkeit eines universellen Geistes, der alles überall sieht, ab und hängt wie ein verrücktes, isoliertes, abgeschnittenes Individuum auf sehr prekäre Weise in seinem individuellen Kokon der Existenz und erfährt nichts - denn was auch immer da ist, dieses Etwas ist nicht in der Lage, durch Wahrnehmung in Kontakt zu treten. Da alle Dinge in den kosmischen Geist eingebunden sind, ist ein Kontakt nicht möglich, und selbst die Wahrnehmung ist nicht möglich. So etwas wie die Wahrnehmung eines Objekts gibt es nicht; es ist eine Erfahrung der totalen Einbeziehung des Selbstbewusstseins in einer alles durchdringenden Weise. Diese Haltung der Verankerung des Bewusstseins in sich selbst ist das Ziel des Yoga.

Ein Sutra von Patanjali, ganz am Anfang der Yoga Sutras, definiert den gesamten Yoga in wenigen Worten: tada drastuh svarupe avasthanam (1.3): Der Seher verankert sich bei sich selbst, er will niemals nach außen gehen und stellt sich vor, dass er irgendwo weit weg ist. Die mentale Aktivität, die Psychose der Sinneswahrnehmung, hindert dieses alles durchdringende Bewusstsein daran, sich in seiner eigenen, alles durchdringenden Natur niederzulassen, so dass es einen Zusammenstoß zwischen dem Transzendenten und dem Empirischen, dem Wirklichen und dem Unwirklichen, dem Absoluten und dem Relativen, Gott und der Welt, dir und jemand anderem gibt.

Dieser Konflikt ist immerwährend. Man könnte sagen, es ist der große Krieg des Mahabharata oder des Ramayana - der Krieg des Bewusstseins gegen das Objekt, das es sieht und in sich aufnehmen will. Der Sieg des Bewusstseins besteht hier nicht in der Abschaffung des Objekts, sondern der Objektivität des Objekts. Die Entsagung, von der wir im spirituellen Leben sprechen, ist nicht das Aufgeben des Objekts, sondern die falsche Vorstellung, dass es sich außerhalb befindet. Man kann das Objekt nicht aufgeben. Es ist da. Selbst wenn du sagst, du hättest dich von den Objekten der Welt losgesagt, sind die Objekte da, und sie können nicht aus deinem Bewusstsein verschwinden. Selbst wenn das, an das du dich geklammert hast, Tausende von Kilometern von dir entfernt ist, kannst du nicht sagen, dass du ihm entsagt hast, denn es ist da. Auf das, was wirklich da ist, kann man nicht verzichten. Das Einzige, was möglich und notwendig ist, ist der Verzicht auf die Art und Weise, wie man das Objekt wahrnimmt. Die Äußerlichkeit des Objekts wird aufgegeben, nicht das Objekt als solches. Wenn man sich von der Äußerlichkeit des Objekts lossagt, wird das Objekt zum Subjekt. Die Welt wird zu dir selbst.

Um dieses Ziel zu erreichen, ist Selbstbeherrschung in all ihren Formen anzustreben. Es ist nicht eine einzige Anstrengung. Die Sinne sind sehr heftig; sie weigern sich, sich euren Bemühungen zu unterwerfen. Wie ein Windstoß oder ein Tornado, der in eine Richtung bläst, oder eine Böe, der man mit Händen und Füßen nicht widerstehen kann, so ist das nach außen gerichtete Rauschen des Bewusstseins durch die Sinnesorgane wie ein Fluss in der Flut, der sich nicht durch ein Bündel oder ein anderes Mittel aufhalten lässt.

Es sind Monate und Jahre der Anstrengung notwendig. Du solltest die Yogapraxis nicht als eine Art vorübergehende Übung betrachten, wie eine Schülerausbildung, die nach einer gewissen Zeit aufhört und du dich dann als gebildet bezeichnest. Diese Ausbildung wird zu keinem Zeitpunkt aufhören. Es ist die Ewigkeit, die durch die Ewigkeit wirkt. Das Endliche, das jeder und alles ist, möchte seine Endlichkeit beibehalten. Selbst eine Ameise will nicht als endliche Ameise zugrunde gehen. Auch ein kranker Mensch möchte nicht sterben. Ein armer Mensch möchte weiterleben, und selbst in seiner Armut möchte er nicht zugrunde gehen. Der Wunsch nach einem unvergänglichen Fortbestand seiner selbst ist das Wirken eines Unendlichen, das hinter allen endlichen Handlungen und Erfahrungen steht. In diesem Sinne sagen wir, dass wir zu zwei Welten gehören: der empirischen Welt von Raum und Zeit und der ewigen Welt des transzendenten Absoluten.

Wir gehören zwei Welten an, und so werden wir gleichzeitig von zwei verschiedenen Richtungen angezogen. Die Welt der empirischen Wahrnehmung, motiviert durch die Kraft der Sinnesorgane, zieht uns aus uns selbst heraus, und wir wollen immer das sehen, was außerhalb von uns ist. Aber gleichzeitig erinnert uns die Vergänglichkeit dieser Wahrnehmung daran, dass dies keine lohnende Übung sein wird, denn selbst wenn wir die ganze Welt des Kontakts erhalten, wird sie vergehen, und nichts wird bleiben. Niemand will vergehen. Das unvergängliche Streben kollidiert mit der vergänglichen Natur der Dinge, und so sind wir zum Teil Liebhaber eines ewigen Lebens und zum Teil in Sinnesaktivitäten und Konflikte jeder Art verwickelt. Dieser Konflikt muss ausgerottet werden, indem wir ein Element der Unendlichkeit in jeden Gedanken, der in unserem Geist auftaucht, in jede Arbeit, die wir tun, und in jedes Wort, das wir sprechen, einbringen. Dies wird Karma Yoga genannt. Handlungen, die mit dem Charakter der Unendlichkeit aufgeladen sind, werden zum Karma Yoga, während Handlungen, die rein materiell und endlich sind und aus den Motivationen der Sinnesorgane entstehen, endlich sind. Die ganze Bhagavad Gita ist einfach nur das. Alles Handeln ist wunderbar; es ist ein kosmisches Handeln, vorausgesetzt, das, was wie eine Bewegung in Form von Aktivität aussieht, ist die Aktivität des Bewusstseins selbst. Bei jeder Aktivität handelt das Bewusstsein in sich selbst; es ist nicht jemand, der etwas anderes tut. Wenn man Karma oder Handlung als den Prozess betrachtet, bei dem jemand etwas tut, wird es in Form der Knechtschaft des Karmas reagieren. Wenn es aber der allwissende kosmische Geist ist, der in Form der so genannten Individualitäten der Aktivität wirkt, gibt es keine Reaktion, weil es kein Objekt vor dieser Handlung gibt.

Kosmisches Handeln hat kein Objekt außerhalb seiner selbst. Deshalb wird jemand, der wie eine kosmische Person in der Form des wahren Karma-Yoga der Gita arbeitet, niemals eine Reaktion und Wiedergeburt erleiden, wohingegen du, wenn du etwas außerhalb von dir tust, das völlig unverbunden mit deiner Handlungsweise ist, reagieren wirst. In Wirklichkeit ist das, was als Reaktion des Karmas bezeichnet wird, nichts anderes, als dass das Unendliche dich für deine falsche Einstellung, die du ihm gegenüber entwickelt hast, zurückschlägt. Hier gibt es eine Philosophie, eine Psychologie und eine Art der Praxis, die alle Yoga sind. Yoga ist eine Praxis, eine Psychologie, eine Metaphysik und die höchste Philosophie.

Nach diesen Worten, die ich gesprochen habe, werdet ihr die enorme Notwendigkeit verstanden haben, mit dieser Praxis zu beginnen. Es geht nicht darum, es morgen zu tun, denn vielleicht gibt es euch morgen nicht mehr. Warum sollte man von morgen sprechen? Wer garantiert euch, dass ihr morgen noch in dieser Welt sein werdet? Es ist jetzt. Das Heraufbeschwören des Bewusstseins in sich selbst ist eine Frage des Jetzt, und zwar genau an dem Ort, an dem ihr gerade lebt. Es ist eine Frage des Hier und Jetzt. "Oh, das ist eine sehr schwierige Sache. Lass es mich später machen. Es ist sehr heiß. Es ist sehr kalt." Dieses Problem sollte nicht auftauchen, wenn es tatsächlich um Leben und Tod geht. Wenn du in den stümperhaften Aktivitäten der Sinnesorgane ertrinkst, wirst du dann sagen: "Lass mich jetzt ertrinken, und morgen werde ich etwas dagegen tun"? Niemand will ertrunken sein. Ihr solltet gerade jetzt herauskommen, bevor ihr ertrunken seid.

Alles Yoga ist die Ewigkeit, die durch jeden von uns wirkt. Es wird vollkommen erfolgreich sein, und du brauchst nicht den geringsten Zweifel daran zu haben, dass du davon profitieren wirst, weil die ganze Ewigkeit - das, was man Gott oder das Absolute nennt - hinter dir steht und dich antreibt. "Ich bin hier; deshalb brauchst du keine Angst zu haben." Dies ist das Höchste Absolute, das zu dir spricht. "Wenn ich hier bin, brauchst du keine Angst zu haben. Aber seid mit mir." "Kommt alle zu mir, die ihr müde und schwer beladen seid, und ich werde dafür sorgen, dass ihr ständig bewacht werdet." Das Absolute behütet euch immer - nicht morgen, sondern immer. Es ist nicht wie ein Chef, der sagt: "Lass mich nach zwei Tagen nachsehen." Es findet eine sofortige Handlung statt. Weil das Absolute zeit- und raumlos ist, ist es nur jetzt und hier.

Da die Sinnesorgane dich daran hindern, so zu denken, musst du zunächst einen Platz finden, an dem du bequem sitzen kannst, ohne dass der Tumult der Sinnesobjekte deinen Geist irritiert. Du kannst nirgendwo in dieser Welt einen gemütlichen Platz finden; überall gibt es Lärm, Irritation und Ablenkung des Geistes. In Anbetracht der Tatsachen, wie sie in der heutigen Welt sind, müssen Sie Ihre Praxis in Ihrem eigenen Zimmer durchführen. Du kannst keinen schönen Platz irgendwo draußen finden; so etwas wie einen schönen Platz gibt es nirgendwo auf der Welt. Überall gibt es Menschen. Deshalb beschränke dich auf dein Zimmer.

Schließen Sie die Augen. Nimm einen tiefen Atemzug. Singe Om. Wie rezitiert man Om? Ich gebe dir die erste, vorbereitende Übung, um die Konzentration zu beginnen. Chante ganz tief Om. Jeder kann Om chanten, aber nicht schön, klangvoll und fröhlich. Einfach nur Om Om Om zu sagen, ist nicht die Art des Chantens, und es kann dich nicht befriedigen. Das Chanten sollte dich vollständig verschlingen, innen und außen. Atme tief ein, und beginne zu chanten. Om schön.

Aaaaauuuummmmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmmmm. Jetzt erhöhe die Lautstärke.

Aaaaauuuummmmmmmmmm. Aaaaaauuuuummmmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmmm. Atmen Sie tief ein und singen Sie dann.

Aaaaauuuummmmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmmmm. Aaaaauuuummmmmmm.

Wenn ihr zusammen sitzt und chantet, wird die Lautstärke größer und ihr fühlt eine größere Befriedigung, als wenn ihr es alleine tut. Ihr könnt es auch alleine tun, aber wenn ihr eine gemeinsame Meditation habt, können alle zusammen chanten und eine wunderbare, kraftvolle Schwingung erzeugen. Ihr werdet jede Art von negativen Eigenschaften in der Atmosphäre und auch in eurem Geist vertreiben.

Chantet fünfzehn Minuten lang so weiter, bis sich der Geist tief in diese schöne Musik eurer Rezitation vertieft. Es ist Musik. Sie zieht an und füllt dein Herz. Du wirst dich daran erfreuen und möchtest es immer wieder hören. Lass das Chanten von Om eine musikalische Darbietung deinerseits sein. Es ist nicht nur Musik im gewöhnlichen, hörbaren Sinne; es ist eine Schwingung, die du erzeugst.

Die ganze Welt ist nichts als Schwingung. Die sogenannte Festigkeit der Dinge ist eine Verdichtung von unpersönlichen Schwingungen in Raum und Zeit. Dein Körper, der so hart und starr aussieht, ist in Wirklichkeit eine verdichtete, steinähnliche Form, wenn man so will, einer allgegenwärtigen, alles durchdringenden, flüssigen, universellen Kraft, so dass du ein Kraftzentrum bist, das mit allen Dingen der Welt in innerer Verbindung steht. Nichts ist außerhalb von dir, und dieser schwingende Om-Gesang ermöglicht es dir, deine so genannte Solidität der persönlichen Existenz auf einen Punkt des schwingenden Zentrums zu reduzieren, der, wenn er sozusagen verflüssigt ist, mit allen anderen Dingen in Kontakt kommt, die auch von derselben Natur sind. Du trittst ein in ein Meer der Macht, einen Ozean der Kraft, eine kosmische Schwingung, die vielleicht der Anfang des Universums ist.

Am Anfang gab es ein gewaltiges Om. Wir wissen nicht, was für ein Om es war, aber es durchbrach die Schranken der Begrenzung, breitete sich unaufhörlich durch Raum und Zeit aus und manifestierte sich in jedem Winkel, in jeder Form, die man sich vorstellen kann. Das ganze Universum ist eine konkretisierte Form von raumzeitlichen Objekten. Es muss eingeschmolzen werden, zurück zu seiner eigenen Quelle. Bilden Sie sich nicht ein, dass Sie weit von diesem Zentrum entfernt sind. Das Zentrum ist hier, in Ihnen - hier und jetzt. Es gibt keine Entfernung zwischen dem universellen Zentrum und Ihrer Existenz hier. So etwas wie Entfernung gibt es überhaupt nicht. Sie existiert nicht. Alles berührt alles andere. Diese Möglichkeit sollte durch ein tiefes Chanten von Om in der von mir erwähnten Weise in deinen Geist eingeführt werden.

Tun Sie es jeden Tag. Schließe deine Türen, sitze eine Stunde lang allein, chante Om auf diese Weise und fühle, dass du mit der alles durchdringenden Kraft der Natur verschmilzt - die nicht nur dein Freund, dein Elternteil, sondern auch deine eigene, sehr geliebte Substanz ist, aus der du gemacht bist. Du wirst das Gefühl haben, überall zu sein, und nichts kann dir eine größere Freude bereiten als diese Art von Gefühl, wenn du nur einmal, zweimal oder dreimal täglich Om richtig chantest. Alle eure Aktivitäten und Leistungen werden zu einer goldenen Form galvanisiert. Diese Rezitation, diese Konzentration, diese Befriedigung wird wie der Stein der Weisen wirken, der alles Eisen in Gold verwandelt, so dass du in Freude lebst, Freude wahrnimmst, mit Freude in Berührung kommst und dich in einer tiefen Glückseligkeit der eigenen Vollkommenheit befindest. Schon in diesem ersten Stadium wirst du das spüren. Beginnen Sie mit dieser Praxis schon heute. Es gibt noch viele weitere Dinge darüber zu wissen, und wir werden in einer anderen Sitzung damit fortfahren.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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