Muktika Upanishad

Muktika Upanishad und Muktikopanishad (Sanskrit: मुक्तिकोपनिषद् muktikopaniṣad f.) ist eine späte Upanishad des Shukla Yajurveda. In einem Gespräch zwischen Rama und Hanuman erklärt sie verschiedene Formen der Befreiung, die Bedeutung des Upanishadenstudiums und den Weg zur unmittelbaren Selbsterkenntnis. Muktika bedeutet "Perle". In der Muktika Upanishad gibt es die berühmte Aufzählung der 108 Upanishaden. Zu den ersten 10 dieser Upanishaden hat Shankaracharya seine berühmten Bhashyas geschrieben. Diese 10 Upanishaden werden genannt Dasha Upanishad bzw. Dashopanishad. Diese sind laut Muktika Upanishad: 1. Ishavasya Upanishad, 2. Kena Upanishad, 3. Katha Upanishad, 4. Prashna Upanishad, 5. Mundaka Upanishad, 6. Mandukya Upanishad, 7. Taittiriya Upanishad, 8. Aitareya Upanishad, 9. Chandogya Upanishad, 10. Brihadaranyaka Upanishad

"(Die) Mandukya (Upanishad) schon allein hinreicht für den Erlösung Wünschenden. - ... Doch die hundertundacht (Upanishaden) lese, wer gleich beim Tod Erlösung wünscht." Zitat: Muktika Up.

Die Schrift hat zwei Kapitel. Das erste verbindet Bhakti zu Rama mit einer geordneten Einführung in den Vedanta. Das zweite untersucht die Rolle der Vasanas, der eingeprägten Neigungen und Gewohnheitsspuren. Erkenntnis, das Schwinden bindender Prägungen und das Zur-Ruhe-Kommen des Geistes sollen zusammen reifen.

Die Muktika lehrt einen bewusst abgestuften Weg: Zunächst werden heilsame Eigenschaften gestärkt; schließlich wird auch das Festhalten an ihnen losgelassen. Ihr Ziel ist Kaivalya, die Freiheit des nichtdualen Selbst. Dabei unterscheidet sie Befreiung zu Lebzeiten von der körperfreien Befreiung nach dem Ende des bereits wirksamen Karmas.

Muktikopanishad Muktika Upanishad मुक्तिकौपनिषद् Muktika-Upaniṣad Aussprache

Hier kannst du hören, wie das Sanskritwort Muktikopanishad Muktika Upanishad, मुक्तिकौपनिषद्, Muktika-Upaniṣad ausgesprochen wird:

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Muktika Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung =

Textgrundlage ist die Sanskrit-Documents-Fassung, verglichen mit dem Sanskritdruck von Jibananda Vidyasagara von 1872 und Wikisource. Die ungewöhnliche Zählung mit einzeln nummerierten Halbversen im zweiten Kapitel bleibt erhalten. Die zweite Nummer 45 im ersten Kapitel wird als 46 berichtigt; die unnummerierten anschließenden Verszeilen sind als 1.50 gekennzeichnet. Die bedeutungstragende Lesart mahānārāyaṇādvayam in 1.34 wurde anhand des Drucks wiederhergestellt. Weitere Textentscheidungen stehen unmittelbar bei den betreffenden Versen. Lange Prosastücke werden in redaktionell benannte Sinnabschnitte gegliedert. In den Namenslisten werden die verkürzten Titel gemäß den nachfolgenden Veda-Zuordnungen ausgeschrieben.

Die Muktika Upanishad verbindet das Studium der 108 Upanishaden mit unmittelbarer Selbsterkenntnis.

Einleitender Verehrungsvers
īśādyaṣṭottaraśatavedāntapaṭalāśayam |
muktikopaniṣadvedyaṃ rāmacandrapadaṃ bhaje ||

Ich verehre die Stätte Ramachandras, die den inneren Sinn der 108 Vedantaschriften von der Isha an birgt und durch die Muktika Upanishad erkannt werden kann.

Wort-für-Wort-Übersetzung: īśā-ādi – mit Isha beginnend; aṣṭottara-śata – hundertacht; vedānta-paṭala – Sammlung von Vedantaschriften; āśayam – inneren Sinn bergend; muktikā-upaniṣad-vedyam – durch die Muktika Upanishad erkennbar; rāmacandra-padam – Stätte Ramachandras; bhaje – ich verehre.

Shanti-Mantra
hariḥ oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

Hari, Om. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man die Fülle von der Fülle, bleibt allein Fülle zurück.

Wort-für-Wort-Übersetzung: hariḥ – Hari; oṃ – Om; pūrṇam – Fülle; adaḥ – jenes; idam – dieses; pūrṇāt – aus der Fülle; udacyate – geht hervor; pūrṇasya – von der Fülle; ādāya – wegnehmend; eva – allein; avaśiṣyate – bleibt zurück.

Friedensruf
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; śāntiḥ – Frieden, dreimal.

Erstes Kapitel – Rama, Hanuman und die Befreiung

1.1.
oṃ ayodhyānagare ramye ratnamaṇḍapamadhyame |
sītābharatasaumitriśatrughnādyaiḥ samanvitam || 1 ||

Om. In der lieblichen Stadt Ayodhya, inmitten einer Halle aus Edelsteinen, war er von Sita, Bharata, Saumitri, Shatrughna und anderen umgeben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; ayodhyā-nagare – in der Stadt Ayodhya; ramye – lieblich; ratna-maṇḍapa-madhyame – inmitten der Edelsteinhalle; sītā-bharata-saumitri-śatrughna-ādyaiḥ – von Sita, Bharata, Saumitri, Shatrughna und anderen; samanvitam – umgeben.

Textanmerkung: Die Verse 1–4 bilden gemeinsam die Erzählung: Hanuman befragt Rama. Saumitri ist Lakshmana, der Sohn Sumitras.

1.2.
sanakādyairmunigaṇairvasiṣṭhādyaiḥ śukādibhiḥ |
anyairbhāgavataiścāpi stūyamānamaharniśam || 2 ||

Scharen von Weisen mit Sanaka an der Spitze, Vasishtha, Shuka und weitere Gottesverehrer priesen ihn Tag und Nacht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sanaka-ādyaiḥ – mit Sanaka an der Spitze; muni-gaṇaiḥ – von Weisen­scharen; vasiṣṭha-ādyaiḥ – von Vasishtha und anderen; śuka-ādibhiḥ – von Shuka und anderen; anyaiḥ bhāgavataiḥ – von weiteren Gottesverehrern; stūyamānam – gepriesen; aharniśam – Tag und Nacht.

1.3.
dhīvikriyāsahasrāṇāṃ sākṣiṇaṃ nirvikāriṇam |
svarūpadhyānanirataṃ samādhivirame harim || 3 ||

Hari war der unveränderliche Zeuge tausender Veränderungen des Denkvermögens, ganz der Meditation über sein eigenes Wesen hingegeben. Als seine Versenkung endete,

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhī-vikriyā-sahasrāṇām – tausender Veränderungen des Denkvermögens; sākṣiṇam – Zeugen; nirvikāriṇam – unveränderlich; sva-rūpa-dhyāna-niratam – der Meditation über das eigene Wesen hingegeben; samādhi-virame – beim Ende der Versenkung; harim – Hari.

1.4.
bhaktyā śuśrūṣayā rāmaṃ stuvanpapraccha mārutiḥ |
rāma tvaṃ paramātmāsi saccidānandavigrahaḥ || 4 ||

pries und befragte Maruti Rama mit Hingabe und Dienstbereitschaft: „Rama, du bist das höchste Selbst, die Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhaktyā – mit Hingabe; śuśrūṣayā – mit Dienstbereitschaft; rāmam – Rama; stuvan – preisend; papraccha – befragte; mārutiḥ – Maruti, Hanuman; tvam – du; paramātmā asi – bist das höchste Selbst; sat-cit-ānanda-vigrahaḥ – Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Freude.

1.5.
idānīṃ tvāṃ raghuśreṣṭha praṇamāmi muhurmuhuḥ |
tvadrūpaṃ jñātumicchāmi tattvato rāma muktaye || 5 ||

Jetzt verneige ich mich immer wieder vor dir, Bester aus Raghus Geschlecht. Um Befreiung zu erlangen, möchte ich dein Wesen wahrhaft erkennen, Rama.

Wort-für-Wort-Übersetzung: idānīm – jetzt; tvām – vor dir; raghu-śreṣṭha – Bester aus Raghus Geschlecht; praṇamāmi – ich verneige mich; muhuḥ muhuḥ – immer wieder; tvat-rūpam – dein Wesen; jñātum icchāmi – ich möchte erkennen; tattvataḥ – wahrhaft; muktaye – zur Befreiung.

1.6.
anāyāsena yenāhaṃ mucyeyaṃ bhavabandhanāt |
kṛpayā vada me rāma yena mukto bhavāmyaham || 6 ||

Sage mir aus Mitgefühl, Rama, wodurch ich ohne Mühsal aus der Bindung des Daseins frei werden kann, wodurch ich befreit werde.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anāyāsena – ohne Mühsal; yena – wodurch; aham – ich; mucyeyam – frei werden könnte; bhava-bandhanāt – aus der Daseinsbindung; kṛpayā – aus Mitgefühl; vada me – sage mir; muktaḥ bhavāmi – ich werde befreit.

1.7.
sādhu pṛṣṭaṃ mahābāho vadāmi śṛṇu tattvataḥ |
vedānte supratiṣṭho'haṃ vedāntaṃ samupāśraya || 7 ||

„Gut gefragt, Starkarmiger! Ich werde sprechen; höre die Wahrheit. Im Vedanta bin ich fest gegründet. Nimm deine Zuflucht zum Vedanta.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sādhu pṛṣṭam – gut gefragt; mahā-bāho – Starkarmiger; vadāmi – ich spreche; śṛṇu – höre; tattvataḥ – der Wahrheit gemäß; vedānte – im Vedanta; supratiṣṭhaḥ – fest gegründet; aham – ich; vedāntam samupāśraya – nimm Zuflucht zum Vedanta.

1.8.
vedāntāḥ ke raghuśreṣṭha vartante kutra te vada |
hanūmañchṛṇu vakṣyāmi vedāntasthitimañjasā || 8 ||

„Welche sind die Vedantaschriften, Bester aus Raghus Geschlecht, und wo befinden sie sich? Sage es.“ – „Hanuman, höre! Ich werde den Ort des Vedanta unmittelbar erklären.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vedāntāḥ ke – welche Vedantaschriften; raghu-śreṣṭha – Bester aus Raghus Geschlecht; vartante kutra – wo befinden sie sich; vada – sage; hanūman – Hanuman; śṛṇu – höre; vakṣyāmi – ich werde erklären; vedānta-sthitim – Ort des Vedanta; añjasā – unmittelbar.

1.9.
niśvāsabhūtā me viṣṇorvedā jātāḥ suvistarāḥ |
tileṣu tailavadvede vedāntaḥ supratiṣṭhitaḥ || 9 ||

Die weit ausgedehnten Veden sind als mein Atem, als Atem Vishnus, entstanden. Wie Öl im Sesam ist der Vedanta fest im Veda enthalten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: niśvāsa-bhūtāḥ – zum Atem geworden; me viṣṇoḥ – von mir, Vishnu; vedāḥ – Veden; jātāḥ – entstanden; su-vistarāḥ – weit ausgedehnt; tileṣu – in Sesam; tailavat – wie Öl; vede – im Veda; vedāntaḥ – Vedanta; supratiṣṭhitaḥ – fest enthalten.

1.10.
rāma vedāḥ katividhāsteṣāṃ śākhāśca rāghava |
tāsūpaniṣadāḥ kāḥ syuḥ kṛpayā vada tattvataḥ || 10 ||

„Rama, wie viele Arten von Veden gibt es, und welche Zweige haben sie, Raghava? Welche Upanishaden gehören zu ihnen? Sage es bitte wahrheitsgemäß.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vedāḥ kati-vidhāḥ – wie viele Arten von Veden; teṣām śākhāḥ – ihre Zweige; rāghava – Raghava; tāsu – unter ihnen; upaniṣadaḥ kāḥ – welche Upanishaden; syuḥ – gibt es; kṛpayā – bitte, aus Gnade; vada tattvataḥ – sage wahrheitsgemäß.

1.11.
śrīrāma uvāca |
ṛgvedādivibhāgena vedāścatvāra īritāḥ |
teṣāṃ śākhā hyanekāḥ syustāsūpaniṣadastathā || 11 ||

Shri Rama sprach: „Nach Rigveda und den übrigen unterscheidet man vier Veden. Sie haben viele Zweige, und ebenso gibt es darin Upanishaden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: śrī-rāmaḥ uvāca – Shri Rama sprach; ṛgveda-ādi-vibhāgena – nach der Einteilung in Rigveda und die übrigen; vedāḥ catvāraḥ – vier Veden; īritāḥ – genannt; teṣām – ihre; śākhāḥ anekāḥ – viele Zweige; tāsu – in ihnen; upaniṣadaḥ – Upanishaden; tathā – ebenso.

1.12.
ṛgvedasya tu śākhāḥ syurekaviṃśatisaṅkhyakāḥ |
navādhikaśataṃ śākhā yajuṣo mārutātmaja || 12 ||

Der Rigveda hat einundzwanzig Zweige, der Yajurveda hundertneun, Sohn des Windes.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ṛgvedasya – des Rigveda; śākhāḥ – Zweige; eka-viṃśati-saṅkhyakāḥ – einundzwanzig an Zahl; nava-adhika-śatam – hundertneun; yajuṣaḥ – des Yajurveda; māruta-ātmaja – Sohn des Windes.

1.13.
sahasrasaṅkhyayā jātāḥ śākhāḥ sāmnaḥ parantapa |
atharvaṇasya śākhāḥ syuḥ pañcāśadbhedato hare || 13 ||

Die Zweige des Samaveda zählen tausend, Feindbezwinger; der Atharvaveda hat fünfzig Zweige, o Affe.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sahasra-saṅkhyayā – tausend an Zahl; śākhāḥ – Zweige; sāmnaḥ – des Samaveda; parantapa – Feindbezwinger; atharvaṇasya – des Atharvaveda; pañcāśat – fünfzig; bhedataḥ – nach Unterteilungen; hare – o Affe.

Textanmerkung: Dies sind traditionelle Bestandszahlen der Quelle, keine Zählung heute vollständig erhaltener Vedaschulen.

1.14.
ekaikasyāstu śākhāyā ekaikopaniṣanmatā |
tāsāmekāmṛcaṃ yaśca paṭhate bhaktito mayi || 14 ||

Jedem einzelnen Zweig wird eine Upanishad zugerechnet. Wer auch nur einen Vers von ihnen mit Hingabe an mich rezitiert,

Wort-für-Wort-Übersetzung: eka-ekasyāḥ śākhāyāḥ – jedem einzelnen Zweig; eka-ekā upaniṣat – eine Upanishad; matā – zugerechnet; tāsām – von ihnen; ekām ṛcam – einen Vers; yaḥ paṭhate – wer rezitiert; bhaktitaḥ – mit Hingabe; mayi – an mich.

1.15.
sa matsāyujyapadavīṃ prāpnoti munidurlabhām |
rāma kecinmuniśreṣṭhā muktireketi cakṣire || 15 ||

erreicht die Stufe der Vereinigung mit mir, die selbst für Weise schwer zu erlangen ist.“ – „Rama, einige hervorragende Weise haben erklärt, es gebe nur eine Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: saḥ – er; mat-sāyujya-padavīm – Stufe der Vereinigung mit mir; prāpnoti – erreicht; muni-durlabhām – für Weise schwer erlangbar; kecit – einige; muni-śreṣṭhāḥ – hervorragende Weise; muktiḥ ekā – die Befreiung ist eine; cakṣire – haben erklärt.

1.16.
kecittvannāmabhajanātkāśyāṃ tāropadeśataḥ |
anyetu sāṅkhyayogena bhaktiyogena cāpare || 16 ||

Einige sprechen von Befreiung durch Verehrung deines Namens oder durch Unterweisung im rettenden Laut in Kashi; andere durch Samkhya-Yoga und wieder andere durch Bhakti-Yoga.

Wort-für-Wort-Übersetzung: kecit – einige; tvat-nāma-bhajanāt – durch Verehrung deines Namens; kāśyām – in Kashi; tāra-upadeśataḥ – durch Unterweisung im rettenden Laut; anye – andere; sāṅkhya-yogena – durch Samkhya-Yoga; bhakti-yogena – durch Bhakti-Yoga; apare – wieder andere.

1.17.
anye vedāntavākyārthavicārātparamarṣayaḥ |
sālokyādivibhāgena caturdhā muktirīritā || 17 ||

Andere große Seher nennen die Untersuchung des Sinnes der Vedantasätze. Nach Gemeinschaft derselben Welt und den weiteren Formen wird Befreiung vierfach beschrieben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anye parama-ṛṣayaḥ – andere große Seher; vedānta-vākya-artha-vicārāt – durch Untersuchung des Sinnes der Vedantasätze; sālokya-ādi-vibhāgena – nach Gemeinschaft derselben Welt und weiteren Formen; caturdhā – vierfach; muktiḥ – Befreiung; īritā – beschrieben.

1.18.
sahovāca śrīrāmaḥ |
kaivalyamuktirekaiva pāramārthikarūpiṇī |
durācārarato vāpi mannāmabhajanātkape || 18 ||

Shri Rama sprach: „Die Kaivalya-Befreiung allein ist im höchsten Sinn wirklich. Selbst wer einem schlechten Lebenswandel anhängt, erlangt durch Verehrung meines Namens, o Affe,

Wort-für-Wort-Übersetzung: śrī-rāmaḥ uvāca – Shri Rama sprach; kaivalya-muktiḥ – Kaivalya-Befreiung; ekā eva – nur eine; pāramārthika-rūpiṇī – von höchster Wirklichkeit; durācāra-rataḥ – schlechtem Lebenswandel ergeben; api – selbst; mat-nāma-bhajanāt – durch Verehrung meines Namens; kape – o Affe.

1.19.
sālokyamuktimāpnoti na tu lokāntarādikam |
kāśyāṃ tu brahmanāle'sminmṛto mattāramāpnuyāt || 19 ||

Befreiung als Gemeinschaft mit meiner Welt und geht nicht in eine andere Welt ein. Wer aber hier in Kashi am Brahmanala stirbt, empfängt meinen rettenden Laut.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sālokya-muktim – Befreiung als Weltgemeinschaft; āpnoti – erlangt; na loka-antara-ādikam – nicht eine andere Welt und dergleichen; kāśyām – in Kashi; brahma-nāle – am Brahmanala; asmin – hier; mṛtaḥ – gestorben; mat-tāram – meinen rettenden Laut; āpnuyāt – empfängt.

Textanmerkung: Brahmanala bezeichnet hier einen heiligen Ort beziehungsweise Durchgang in Kashi. Der Text formuliert ein traditionelles Erlösungsversprechen.

1.20.
punarāvṛttirahitāṃ muktiṃ prāpnoti mānavaḥ |
yatra kutrāpi vā kāśyāṃ maraṇe sa maheśvaraḥ || 20 ||

Der Mensch erlangt Befreiung ohne Wiederkehr. Wo auch immer er in Kashi stirbt, möge Maheshvara

Wort-für-Wort-Übersetzung: punar-āvṛtti-rahitām – ohne Wiederkehr; muktim – Befreiung; prāpnoti – erlangt; mānavaḥ – Mensch; yatra kutra api – wo auch immer; kāśyām – in Kashi; maraṇe – beim Tod; maheśvaraḥ – Maheshvara, Shiva.

1.21.
jantordakṣiṇakarṇe tu mattāraṃ samupādiśet |
nirdhūtāśeṣapāpaugho matsārūpyaṃ bhajatyayam || 21 ||

meinen rettenden Laut in das rechte Ohr des Lebewesens sprechen. Von sämtlichen Verfehlungen gereinigt, erlangt es die Gleichheit meiner Gestalt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jantoḥ – des Lebewesens; dakṣiṇa-karṇe – im rechten Ohr; mat-tāram – meinen rettenden Laut; samupādiśet – möge unterweisen; nirdhūta-aśeṣa-pāpa-oghaḥ – von allen Verfehlungen gereinigt; mat-sārūpyam – Gleichheit meiner Gestalt; bhajati – erlangt; ayam – dieses.

1.22.
saiva sālokyasārūpyamuktirityabhidhīyate |
sadācārarato bhūtvā dvijo nityamananyadhīḥ || 22 ||

Dies wird Befreiung als Weltgemeinschaft und Gestaltgleichheit genannt. Wenn ein Zweimalgeborener einem guten Lebenswandel ergeben ist und unablässig seine Gedanken auf nichts anderes richtet,

Wort-für-Wort-Übersetzung: sā eva – diese; sālokya-sārūpya-muktiḥ – Befreiung als Weltgemeinschaft und Gestaltgleichheit; iti abhidhīyate – wird so genannt; sadācāra-rataḥ – gutem Lebenswandel ergeben; bhūtvā – geworden; dvijaḥ – Zweimalgeborener; nityam – unablässig; ananya-dhīḥ – auf nichts anderes gerichtet.

1.23.
mayi sarvātmako bhāvo matsāmīpyaṃ bhajatyayam |
saiva sālokyasārūpyasāmīpyā muktiriṣyate || 23 ||

und mich als Selbst von allem betrachtet, erlangt er meine Nähe. Dies gilt als Befreiung in Weltgemeinschaft, Gestaltgleichheit und Nähe.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mayi – auf mich bezogen; sarva-ātmakaḥ bhāvaḥ – Betrachtung als Selbst von allem; mat-sāmīpyam – meine Nähe; bhajati – erlangt; sā eva – diese; sālokya-sārūpya-sāmīpyā – mit Weltgemeinschaft, Gestaltgleichheit und Nähe; muktiḥ – Befreiung; iṣyate – gilt.

1.24.
gurūpadiṣṭamārgeṇa dhyāyanmadguṇamavyayam |
matsāyujyaṃ dvijaḥ samyagbhajedbhramarakīṭavat || 24 ||

Wenn der Zweimalgeborene auf dem vom Lehrer gewiesenen Weg über meine unvergänglichen Eigenschaften meditiert, erlangt er vollkommene Vereinigung mit mir, wie die Larve mit der Wespe.

Wort-für-Wort-Übersetzung: guru-upadiṣṭa-mārgeṇa – auf dem vom Lehrer gewiesenen Weg; dhyāyan – meditierend; mat-guṇam avyayam – meine unvergängliche Eigenschaft; mat-sāyujyam – Vereinigung mit mir; dvijaḥ – Zweimalgeborener; samyak – vollkommen; bhajet – erlangt; bhramara-kīṭa-vat – wie Wespe und Larve.

Textanmerkung: Das traditionelle Gleichnis setzt voraus, dass eine Larve durch beständige Ausrichtung auf die Wespe deren Gestalt annimmt. Es ist ein spirituelles Bild und keine biologische Erklärung.

1.25.
saiva sāyujyamuktiḥ syādbrahmānandakarī śivā |
caturvidhā tu yā muktirmadupāsanayā bhavet || 25 ||

Dies ist die heilsame Sayujya-Befreiung, die Brahmanfreude schenkt. Diese vierfache Befreiung entsteht durch meine Verehrung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sāyujya-muktiḥ – Befreiung als Vereinigung; brahma-ānanda-karī – Brahmanfreude schenkend; śivā – heilsam; catur-vidhā – vierfach; muktiḥ – Befreiung; mat-upāsanayā – durch meine Verehrung; bhavet – entsteht.

1.26.
iyaṃ kaivalyamuktistu kenopāyena siddhyati |
māṇḍūkyamekamevālaṃ mumukṣūṇāṃ vimuktaye || 26 ||

„Durch welches Mittel wird aber diese Kaivalya-Befreiung vollendet?“ – „Die Mandukya allein genügt den Befreiungssuchenden zur Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iyam kaivalya-muktiḥ – diese Kaivalya-Befreiung; kena upāyena – durch welches Mittel; siddhyati – wird vollendet; māṇḍūkyam – Mandukya; ekam eva – allein; alam – genug; mumukṣūṇām – der Befreiungssuchenden; vimuktaye – zur Befreiung.

1.27.
tathāpyasiddhaṃ cejjñānaṃ daśopaniṣadaṃ paṭha |
jñānaṃ labdhvā cirādeva māmakaṃ dhāma yāsyasi || 27 ||

Wenn die Erkenntnis dadurch dennoch nicht vollendet ist, studiere die zehn Upanishaden. Hast du Erkenntnis erlangt, wirst du nach einiger Zeit zu meiner Stätte gelangen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tathā api – dennoch; asiddham jñānam – unvollendete Erkenntnis; cet – wenn; daśa-upaniṣadam – die zehn Upanishaden; paṭha – studiere; jñānam labdhvā – Erkenntnis erlangt habend; cirāt – nach einiger Zeit; māmakaṃ dhāma – meine Stätte; yāsyasi – du wirst gelangen.

Textanmerkung: Die Quelle liest cirād eva, „nach einiger Zeit“. Die häufig erwartete Lesart acirād eva, „bald“, wird nicht stillschweigend eingesetzt.

1.28.
tathāpi dṛḍhatā na cedvidjñānasyāñjanāsuta |
dvātriṃśākhyopaniṣadaṃ samabhyasya nivartaya || 28 ||

Ist die Erkenntnis auch dann noch nicht fest, Sohn Anjanas, studiere die zweiunddreißig genannten Upanishaden gründlich und überwinde den Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tathā api – auch dann; dṛḍhatā – Festigkeit; na cet – wenn nicht; vijñānasya – der Erkenntnis; añjanā-suta – Sohn Anjanas; dvātriṃśat-ākhya-upaniṣadam – die zweiunddreißig genannten Upanishaden; samabhyasya – gründlich studierend; nivartaya – wende ab, überwinde.

1.29.
videhamuktāvicchā cedaṣṭottaraśataṃ paṭha |
tāsāṃ kramaṃ saśāntiṃ ca śṛṇu vakṣyāmi tattvataḥ || 29 ||

Wenn du Befreiung ohne Körper wünschst, studiere die hundertacht. Höre ihre Reihenfolge und die Friedenswünsche; ich werde sie dir genau mitteilen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: videha-muktau – an Befreiung ohne Körper; icchā cet – wenn ein Wunsch besteht; aṣṭottara-śatam – hundertacht; paṭha – studiere; tāsām kramam – ihre Reihenfolge; sa-śāntim – mit Friedenswünschen; śṛṇu – höre; vakṣyāmi – ich werde mitteilen; tattvataḥ – genau.

Die 108 Upanishaden und ihr Studium

1.30.
īśakenakaṭhapraśnamuṇḍamāṇḍūkyatittiriḥ |
aitareyaṃ ca chāndogyaṃ bṛhadāraṇyakaṃ tathā || 30 ||

Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka.

Wort-für-Wort-Übersetzung: īśa – Isha; kena – Kena; kaṭha – Katha; praśna – Prashna; muṇḍa – Mundaka; māṇḍūkya – Mandukya; tittiri – Taittiriya; aitareya – Aitareya; chāndogya – Chandogya; bṛhadāraṇyaka – Brihadaranyaka; ca – und; tathā – ebenso.

1.31.
brahmakaivalyajābālaśvetāśvo haṃsa āruṇiḥ |
garbho nārāyaṇo haṃso bindurnādaśiraḥ śikhā || 31 ||

Brahma, Kaivalya, Jabala, Shvetashvatara, Hamsa, Aruni, Garbha, Narayana, Paramahamsa, Amritabindu, Amritanada, Atharvashiras, Atharvashikha.

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahma – Brahma; kaivalya – Kaivalya; jābāla – Jabala; śvetāśva – Shvetashvatara; haṃsa – Hamsa; āruṇi – Aruni; garbha – Garbha; nārāyaṇa – Narayana; haṃsa – Paramahamsa; bindu – Amritabindu; nāda – Amritanada; śiras – Atharvashiras; śikhā – Atharvashikha; ca – und; tathā – ebenso.

Textanmerkung: Die knappen Namen werden in der Übersetzung gemäß den anschließenden Veda-Listen aufgelöst. Das zweite haṃsa bezeichnet die Paramahamsa Upanishad.

1.32.
maitrāyaṇī kauṣītakī bṛhajjābālatāpanī |
kālāgnirudramaitreyī subālakṣurimantrikā || 32 ||

Maitrayaniya, Kaushitaki, Brihajjabala, Nrisimha Tapaniya, Kalagni Rudra, Maitreyi, Subala, Kshurika, Mantrika.

Wort-für-Wort-Übersetzung: maitrāyaṇī – Maitrayaniya; kauṣītakī – Kaushitaki; bṛhajjābāla – Brihajjabala; tāpanī – Nrisimha Tapaniya; kālāgnirudra – Kalagni Rudra; maitreyī – Maitreyi; subāla – Subala; kṣuri – Kshurika; mantrikā – Mantrika; ca – und; tathā – ebenso.

1.33.
sarvasāraṃ nirālambaṃ rahasyaṃ vajrasūcikam |
tejonādadhyānavidyāyogatattvātmabodhakam || 33 ||

Sarvasara, Niralamba, Shuka Rahasya, Vajrasuchika, Tejobindu, Nadabindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Yogatattva, Atmabodha.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvasāra – Sarvasara; nirālamba – Niralamba; rahasya – Shuka Rahasya; vajrasūcika – Vajrasuchika; tejo – Tejobindu; nāda – Nadabindu; dhyāna – Dhyanabindu; vidyā – Brahmavidya; yogatattva – Yogatattva; ātmabodhaka – Atmabodha; ca – und; tathā – ebenso.

1.34.
parivrāṭ triśikhī sītā cūḍā nirvāṇamaṇḍalam |
dakṣiṇā śarabhaṃ skandaṃ mahānārāyaṇādvayam || 34 ||

Naradaparivrajaka, Trishikhi Brahmana, Sita, Yogachudamani, Nirvana, Mandala Brahmana, Dakshinamurti, Sharabha, Skanda, Mahanarayana, Advayataraka.

Wort-für-Wort-Übersetzung: parivrāṭ – Naradaparivrajaka; triśikhī – Trishikhi Brahmana; sītā – Sita; cūḍā – Yogachudamani; nirvāṇa – Nirvana; maṇḍala – Mandala Brahmana; dakṣiṇā – Dakshinamurti; śarabha – Sharabha; skanda – Skanda; mahānārāyaṇa – Mahanarayana; advaya – Advayataraka; ca – und; tathā – ebenso.

Textanmerkung: Hier wurde mahānārāyaṇāhvayam nach dem Druck von 1872, S. 5, zu mahānārāyaṇādvayam berichtigt. Advaya bezeichnet die Advayataraka Upanishad, die auch in der nachfolgenden Liste des weißen Yajurveda steht. Ohne sie wäre die Aufzählung unvollständig.

1.35.
rahasyaṃ rāmatapanaṃ vāsudevaṃ ca mudgalam |
śāṇḍilyaṃ paiṅgalaṃ bhikṣumahacchārīrakaṃ śikhā || 35 ||

Rama Rahasya, Rama Tapaniya, Vasudeva, Mudgala, Shandilya, Paingala, Bhikshuka, Maha, Shariraka, Yogashikha.

Wort-für-Wort-Übersetzung: rahasya – Rama Rahasya; rāmatapana – Rama Tapaniya; vāsudeva – Vasudeva; mudgala – Mudgala; śāṇḍilya – Shandilya; paiṅgala – Paingala; bhikṣu – Bhikshuka; mahat – Maha; śārīraka – Shariraka; śikhā – Yogashikha; ca – und; tathā – ebenso.

1.36.
turīyātītasaṃnyāsaparivrājākṣamālikā |
avyaktaikākṣaraṃ pūrṇā sūryākṣyadhyātmakuṇḍikā || 36 ||

Turiyatita, Sannyasa, Paramahamsaparivrajaka, Akshamalika, Avyakta, Ekakshara, Annapurna, Surya, Akshi, Adhyatma, Kundika.

Wort-für-Wort-Übersetzung: turīyātīta – Turiyatita; saṃnyāsa – Sannyasa; parivrāja – Paramahamsaparivrajaka; akṣamālikā – Akshamalika; avyakta – Avyakta; ekākṣara – Ekakshara; pūrṇā – Annapurna; sūrya – Surya; akṣi – Akshi; adhyātma – Adhyatma; kuṇḍikā – Kundika; ca – und; tathā – ebenso.

1.37.
sāvitryātmā pāśupataṃ paraṃ brahmāvadhūtakam |
tripurātapanaṃ devītripurā kaṭhabhāvanā |
hṛdayaṃ kuṇḍalī bhasma rudrākṣagaṇadarśanam || 37 ||

Savitri, Atma, Pashupatabrahma, Parabrahma, Avadhuta, Tripura Tapini, Devi, Tripura, Katha Rudra, Bhavana, Rudra Hridaya, Yoga Kundalini, Bhasmajabala, Rudrakshajabala, Ganapati, Darshana.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sāvitrī – Savitri; ātmā – Atma; pāśupata – Pashupatabrahma; paraṃ brahma – Parabrahma; avadhūta – Avadhuta; tripurātapana – Tripura Tapini; devī – Devi; tripurā – Tripura; kaṭha – Katha Rudra; bhāvanā – Bhavana; hṛdaya – Rudra Hridaya; kuṇḍalī – Yoga Kundalini; bhasma – Bhasmajabala; rudrākṣa – Rudrakshajabala; gaṇa – Ganapati; darśana – Darshana; ca – und; tathā – ebenso.

1.38.
tārasāramahāvākya pañcabrahmāgnihotrakam |
gopālatapanaṃ kṛṣṇaṃ yājñavalkyaṃ varāhakam || 38 ||

Tarasara, Mahavakya, Panchabrahma, Pranagnihotra, Gopala Tapani, Krishna, Yajnavalkya, Varaha.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tārasāra – Tarasara; mahāvākya – Mahavakya; pañcabrahma – Panchabrahma; agnihotraka – Pranagnihotra; gopālatapana – Gopala Tapani; kṛṣṇa – Krishna; yājñavalkya – Yajnavalkya; varāha – Varaha; ca – und; tathā – ebenso.

1.39.
śāṭyāyanī hayagrīvaṃ dattātreyaṃ ca gāruḍam |
kalijābālisaubhāgyarahasyaṛcamuktikā || 39 ||

Shatyayaniya, Hayagriva, Dattatreya, Garuda, Kali Santarana, Jabali, Saubhagyalakshmi, Sarasvati Rahasya, Bahvricha, Muktika.

Wort-für-Wort-Übersetzung: śāṭyāyanī – Shatyayaniya; hayagrīva – Hayagriva; dattātreya – Dattatreya; gāruḍa – Garuda; kali – Kali Santarana; jābāli – Jabali; saubhāgya – Saubhagyalakshmi; rahasya – Sarasvati Rahasya; ṛca – Bahvricha; muktikā – Muktika; ca – und; tathā – ebenso.

1.40.
evamaṣṭottaraśataṃ bhāvanātrayanāśanam |
jñānavairāgyadaṃ puṃsāṃ vāsanātrayanāśanam || 40 ||

Diese hundertacht zerstören die drei begrenzenden Vorstellungen, schenken den Menschen Erkenntnis und Entsagung und vernichten die drei Arten von Gewohnheitsspuren.

Wort-für-Wort-Übersetzung: evam – so; aṣṭottara-śatam – hundertacht; bhāvanā-traya-nāśanam – Vernichtung dreier Vorstellungen; jñāna-vairāgya-dam – Erkenntnis und Entsagung schenkend; puṃsām – den Menschen; vāsanā-traya-nāśanam – Vernichtung dreier Gewohnheitsspuren.

Textanmerkung: Die drei Vasanas werden in 2.2 auf Welt, Schriften und Körper bezogen. Die „drei Vorstellungen“ werden hier nicht eigens aufgezählt.

1.41.
pūrvottareṣu vihitatattacchāntipuraḥsaram |
vedavidyāvratasnātadeśikasya mukhātsvayam || 41 ||

Mit den jeweils vorgeschriebenen Friedenswünschen am Anfang und am Ende nehme man sie unmittelbar aus dem Mund eines Lehrers entgegen, der Veda, Erkenntnis und Gelübde vollendet hat.

Wort-für-Wort-Übersetzung: pūrva-uttareṣu – am Anfang und Ende; vihita – verordnet; tat-tat-śānti-puraḥsaram – mit dem jeweiligen Friedenswunsch vorangestellt; veda-vidyā-vrata-snāta – Veda, Erkenntnis und Gelübde vollendet habend; deśikasya mukhāt – aus dem Mund des Lehrers; svayam – unmittelbar.

1.42.
gṛhītvāṣṭottaraśataṃ ye paṭhanti dvijottamāḥ |
prārabdhakṣayaparyantaṃ jīvanmuktā bhavanti te || 42 ||

Die besten Zweimalgeborenen, die diese hundertacht empfangen und studieren, sind schon zu Lebzeiten befreit, bis das bereits wirksame Karma erschöpft ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: gṛhītvā – empfangen habend; aṣṭottara-śatam – hundertacht; ye paṭhanti – die studieren; dvija-uttamāḥ – beste Zweimalgeborene; prārabdha-kṣaya-paryantam – bis zur Erschöpfung bereits wirksamen Karmas; jīvanmuktāḥ bhavanti – sind zu Lebzeiten befreit.

1.43.
tataḥ kālavaśādeva prārabdhe tu kṣayaṃ gate |
vaidehīṃ māmakīṃ muktiṃ yānti nāstyatrasaṃśayaḥ || 43 ||

Wenn dann im Lauf der Zeit das bereits wirksame Karma erschöpft ist, gelangen sie zu meiner körperfreien Befreiung. Daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ – dann; kāla-vaśāt – im Lauf der Zeit; prārabdhe kṣayam gate – bei erschöpftem bereits wirksamem Karma; vaidehīm – ohne Körper; māmakīm muktim – meine Befreiung; yānti – gelangen; na asti saṃśayaḥ – es besteht kein Zweifel.

1.44.
sarvopaniṣadāṃ madhye sāramaṣṭottaraśatam |
sakṛcchravaṇamātreṇa sarvāghaughanikṛntanam || 44 ||

Unter allen Upanishaden sind diese hundertacht der wesentliche Kern. Schon einmaliges Hören durchtrennt die ganze Menge der Verfehlungen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarva-upaniṣadām madhye – unter allen Upanishaden; sāram – wesentlicher Kern; aṣṭottara-śatam – hundertacht; sakṛt-śravaṇa-mātreṇa – schon durch einmaliges Hören; sarva-agha-ogha-nikṛntanam – Durchtrennen aller Verfehlungen.

1.45.
mayopadiṣṭaṃ śiṣyāya tubhyaṃ pavananandana |
idaṃ śāstraṃ mayādiṣṭaṃ guhyamaṣṭottaraṃ śatam || 45 ||

Dir, meinem Schüler, Sohn des Windes, habe ich diese Unterweisung gegeben. Diese geheime Sammlung der hundertacht wurde von mir gelehrt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mayā upadiṣṭam – von mir unterwiesen; śiṣyāya tubhyam – dir als Schüler; pavana-nandana – Sohn des Windes; idam śāstram – diese Lehrschrift; mayā ādiṣṭam – von mir gelehrt; guhyam – geheim; aṣṭottaram śatam – hundertacht.

1.46.
jñānato'jñānato vāpi paṭhatāṃ bandhamocakam |
rājyaṃ deyaṃ dhanaṃ deyaṃ yācataḥ kāmapūraṇam || 46 ||

Sie löst die Bindung derer, die sie wissend oder unwissend rezitieren. Ein Königreich darf man schenken, Reichtum darf man schenken und die Wünsche eines Bittenden erfüllen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jñānataḥ – wissend; ajñānataḥ – unwissend; paṭhatām – der Rezitierenden; bandha-mocakam – Bindung lösend; rājyam deyam – Königreich darf geschenkt werden; dhanam deyam – Reichtum darf geschenkt werden; yācataḥ – des Bittenden; kāma-pūraṇam – Wunscherfüllung.

Textanmerkung: Die digitale Vorlage nummeriert auch diesen Vers mit 45. Hier wird die durch die folgende 47 eindeutig angezeigte Nummer 46 hergestellt.

1.47.
idamaṣṭottaraśataṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
nāstikāya kṛtaghnāya durācāraratāya vai || 47 ||

Doch diese hundertacht soll man nicht jedem Beliebigen geben: keinem Leugner der anerkannten Lehre, keinem Undankbaren und keinem, der schlechtem Lebenswandel anhängt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: idam aṣṭottara-śatam – diese hundertacht; na deyam – nicht zu geben; yasya kasyacit – jedem Beliebigen; nāstikāya – Leugner der anerkannten Lehre; kṛtaghnāya – Undankbaren; durācāra-ratāya – schlechtem Lebenswandel ergeben.

1.48.
madbhaktivimukhāyāpi śāstragarteṣu muhyate |
gurubhaktivihīnāya dātavyaṃ na kadācana || 48 ||

Auch nicht jemandem, der sich von der Hingabe an mich abwendet, in den Fallgruben der Schriften verwirrt ist oder keine Hingabe an den Lehrer besitzt: Ihm soll man sie niemals geben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mat-bhakti-vimukhāya – von Hingabe an mich abgewandt; śāstra-garteṣu – in den Fallgruben der Schriften; muhyate – ist verwirrt; guru-bhakti-vihīnāya – ohne Hingabe an den Lehrer; dātavyam – zu geben; na kadācana – niemals.

1.49.
sevāparāya śiṣyāya hitaputrāya mārute |
madbhaktāya suśīlāya kulīnāya sumedhase || 49 ||

Einem dienstbereiten Schüler, einem wohlgesinnten Sohn, Maruti, einem mir Hingegebenen mit gutem Charakter, guter Herkunft und klarem Verstand,

Wort-für-Wort-Übersetzung: sevā-parāya – dienstbereit; śiṣyāya – Schüler; hita-putrāya – wohlgesinntem Sohn; mārute – Maruti; mat-bhaktāya – mir Hingegebenem; suśīlāya – von gutem Charakter; kulīnāya – von guter Herkunft; sumedhase – mit klarem Verstand.

1.50 – Weitergabe nach Prüfung
samyak parīkṣya dātavyamevamaṣṭottaraṃ śatam |
yaḥ paṭhecchṛṇuyādvāpi sa māmeti na saṃśayaḥ |

soll man diese hundertacht nach sorgfältiger Prüfung geben. Wer sie studiert oder hört, gelangt zu mir; daran besteht kein Zweifel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: samyak parīkṣya – nach sorgfältiger Prüfung; dātavyam – soll man geben; evam aṣṭottaram śatam – diese hundertacht; yaḥ paṭhet – wer studiert; śṛṇuyāt vā – oder hört; saḥ mām eti – der gelangt zu mir; na saṃśayaḥ – kein Zweifel.

Textanmerkung: Die beiden Verszeilen sind in der digitalen Fassung ohne eigene Nummer; 1.50 ist hier die fortlaufende redaktionelle Kennzeichnung.

1 – Einleitung des Lehrgedichts
tadetadṛcābhyuktam |

Darüber ist in einem Vers gesagt:

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat etat – darüber; ṛcā – in einem Vers; abhyuktam – gesagt.

1 – Die Erkenntnis spricht
vidyā ha vai brāhmaṇamājagāma
gopāya mā śevadhiṣṭī'hamasmi |
asūyakāyānṛjave śaṭhāya
mā mā brūyā vīryavatī tathā syām |

Die Erkenntnis kam zu einem Brahmanen: „Hüte mich! Ich bin dein Schatz. Lehre mich keinem Neidischen, Unaufrichtigen oder Betrüger; so werde ich voller Kraft bleiben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vidyā – Erkenntnis; brāhmaṇam – zu einem Brahmanen; ājagāma – kam; gopāya mām – hüte mich; śevadhiḥ – Schatz; te – dein; aham asmi – ich bin; asūyakāya – Neidischem; anṛjave – Unaufrichtigem; śaṭhāya – Betrüger; mā mām brūyāḥ – lehre mich nicht; vīryavatī – kraftvoll; tathā syām – so werde ich bleiben.

1 – Der geeignete Schüler
yameva vidyāśrutamapramattaṃ
medhāvinaṃ brahmacaryopapannam |
tasmā imāmupasannāya samyak
parīkṣya dadyādvaiṣṇavīmātmaniṣṭhām || 1 || iti ||

Einem, den man als gelehrt, aufmerksam, einsichtig und in Brahmacharya gefestigt kennt und der in rechter Weise herangetreten ist, gebe man nach sorgfältiger Prüfung diese Vishnu zugehörige, im Selbst gegründete Erkenntnis.

Wort-für-Wort-Übersetzung: yam vidyāt – den man kennt; śrutam – gelehrt; apramattam – aufmerksam; medhāvinam – einsichtig; brahmacarya-upapannam – in Brahmacharya gefestigt; tasmai – ihm; imām – diese; upasannāya – herangetreten; samyak parīkṣya – nach sorgfältiger Prüfung; dadyāt – man gebe; vaiṣṇavīm – Vishnu zugehörig; ātma-niṣṭhām – im Selbst gegründet; iti – so.

1 – Frage nach den Friedenswünschen
atha hainaṃ śrīrāmacandraṃ mārutiḥ papraccha
ṛgvedādivibhāgena pṛthak śāntimanubrūhīti |
sa hovāca śrīrāmaḥ |

Darauf fragte Maruti Shri Ramachandra: „Erkläre die Friedenswünsche getrennt nach Rigveda und den übrigen Veden.“ Shri Rama antwortete:

Wort-für-Wort-Übersetzung: atha – dann; śrī-rāmacandram – Shri Ramachandra; mārutiḥ – Maruti; papraccha – fragte; ṛgveda-ādi-vibhāgena – nach der Einteilung in Rigveda und die übrigen; pṛthak – getrennt; śāntim – Friedenswunsch; anubrūhi – erkläre; saḥ uvāca – er antwortete.

1 – Veda-Zuordnung 1: Rigveda
aitareyakauṣītakīnādabindvātmaprabodhanirvāṇamudgalākṣamālikātripurāsaubhāgyabahvṛcā
nāmṛgvedagatānāṃ daśasaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ
vāṅme manasīti śāntiḥ || 1 ||

Für die 10 dem Rigveda zugeordneten Upanishaden Aitareya, Kaushitaki, Nadabindu, Atmabodha, Nirvana, Mudgala, Akshamalika, Tripura, Saubhagyalakshmi, Bahvricha gilt der Friedenswunsch „vāṅ me manasi“ – „Meine Rede sei im Geist gegründet“.

Wort-für-Wort-Übersetzung: aitareya – Aitareya; kauṣītakī – Kaushitaki; nāda – Nadabindu; ātmaprabodha – Atmabodha; nirvāṇa – Nirvana; mudgala – Mudgala; akṣamālikā – Akshamalika; tripurā – Tripura; saubhāgya – Saubhagyalakshmi; bahvṛca – Bahvricha; rigveda-gata – dem Rigveda zugeordnet; saṅkhyā – Anzahl; upaniṣadām – der Upanishaden; śāntiḥ – Friedenswunsch; vāṅ me manasi – Meine Rede sei im Geist gegründet.

1 – Veda-Zuordnung 2: Shukla Yajurveda
īśāvāsyabṛhadāraṇyajābālahaṃsaparamahaṃsasubālamantrikānirālambatriśikhībrāhmaṇamaṇḍalabrāhmaṇādvayatārakapaiṅgalabhikṣuturīyātītādhyātmatārasārayājñavalkyaśāṭyāyanīmuktikānāṃ śuklayajurvedagatānāmekonaviṃśatisaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ pūrṇamada iti śāntiḥ || 2 ||

Für die 19 dem Shukla Yajurveda zugeordneten Upanishaden Isha, Brihadaranyaka, Jabala, Hamsa, Paramahamsa, Subala, Mantrika, Niralamba, Trishikhi Brahmana, Mandala Brahmana, Advayataraka, Paingala, Bhikshuka, Turiyatita, Adhyatma, Tarasara, Yajnavalkya, Shatyayaniya, Muktika gilt der Friedenswunsch „pūrṇam adaḥ“ – „Jenes ist Fülle“.

Wort-für-Wort-Übersetzung: īśa – Isha; bṛhadāraṇya – Brihadaranyaka; jābāla – Jabala; haṃsa – Hamsa; paramahaṃsa – Paramahamsa; subāla – Subala; mantrikā – Mantrika; nirālamba – Niralamba; triśikhī – Trishikhi Brahmana; maṇḍala – Mandala Brahmana; advaya – Advayataraka; paiṅgala – Paingala; bhikṣu – Bhikshuka; turīyātīta – Turiyatita; adhyātma – Adhyatma; tārasāra – Tarasara; yājñavalkya – Yajnavalkya; śāṭyāyanī – Shatyayaniya; muktikā – Muktika; shukla-yajurveda-gata – dem Shukla Yajurveda zugeordnet; saṅkhyā – Anzahl; upaniṣadām – der Upanishaden; śāntiḥ – Friedenswunsch; pūrṇam adaḥ – Jenes ist Fülle.

1 – Veda-Zuordnung 3: Krishna Yajurveda
kaṭhavallītaittirīyakabrahmakaivalyaśvetāśvataragarbhanārāyaṇāmṛtabindvamṛtanādakālāgnirudrakṣurikāsarvasāraśukarahasyatejobindudhyānabindubrahmavidyāyogatattvadakṣiṇāmūrtiskandaśārīrakayogaśikhaikākṣaraakṣyavadhūtakaṭharudrahṛdayayogakuṇḍalinīpañcabrahmaprāṇāgnihotravarāhakalisantaraṇasarasvatīrahasyānāṃ
kṛṣṇayajurvedagatānāṃ dvātriṃśatsaṃkhyākānamupaniṣadāṃ
saha nāvavatviti śāntiḥ || 3 ||

Für die 32 dem Krishna Yajurveda zugeordneten Upanishaden Katha, Taittiriya, Brahma, Kaivalya, Shvetashvatara, Garbha, Narayana, Amritabindu, Amritanada, Kalagni Rudra, Kshurika, Sarvasara, Shuka Rahasya, Tejobindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Yogatattva, Dakshinamurti, Skanda, Shariraka, Yogashikha, Ekakshara, Akshi, Avadhuta, Katha Rudra, Rudra Hridaya, Yoga Kundalini, Panchabrahma, Pranagnihotra, Varaha, Kali Santarana, Sarasvati Rahasya gilt der Friedenswunsch „saha nāv avatu“ – „Möge er uns beide gemeinsam beschützen“.

Wort-für-Wort-Übersetzung: kaṭhavallī – Katha; taittirīyaka – Taittiriya; brahma – Brahma; kaivalya – Kaivalya; śvetāśvatara – Shvetashvatara; garbha – Garbha; nārāyaṇa – Narayana; amṛtabindu – Amritabindu; amṛtanāda – Amritanada; kālāgnirudra – Kalagni Rudra; kṣuri – Kshurika; sarvasāra – Sarvasara; śukarahasya – Shuka Rahasya; tejobindu – Tejobindu; dhyānabindu – Dhyanabindu; brahmavidyā – Brahmavidya; yogatattva – Yogatattva; dakṣiṇāmūrti – Dakshinamurti; skanda – Skanda; śārīraka – Shariraka; yogaśikhā – Yogashikha; ekākṣara – Ekakshara; akṣi – Akshi; avadhūta – Avadhuta; kaṭha – Katha Rudra; rudrahṛdaya – Rudra Hridaya; yogakuṇḍalinī – Yoga Kundalini; pañcabrahma – Panchabrahma; prāṇāgnihotra – Pranagnihotra; varāha – Varaha; kalisantaraṇa – Kali Santarana; sarasvatīrahasya – Sarasvati Rahasya; krishna-yajurveda-gata – dem Krishna Yajurveda zugeordnet; saṅkhyā – Anzahl; upaniṣadām – der Upanishaden; śāntiḥ – Friedenswunsch; saha nāv avatu – Möge er uns beide gemeinsam beschützen.

1 – Veda-Zuordnung 4: Samaveda
kenachāndogyāruṇimaitrāyaṇimaitreyīvajrasūcikāyogacūḍāmaṇivāsudevamahatsaṃnyāsāvyaktakuṇḍikāsāvitrīrudrākṣajābāladarśanajābālīnāṃ sāmavedagatānāṃ ṣoḍaśasaṃkhyākānāmupaniṣadānāmāpyāyantviti śāntiḥ || 4 ||

Für die 16 dem Samaveda zugeordneten Upanishaden Kena, Chandogya, Aruni, Maitrayaniya, Maitreyi, Vajrasuchika, Yogachudamani, Vasudeva, Maha, Sannyasa, Avyakta, Kundika, Savitri, Rudrakshajabala, Darshana, Jabali gilt der Friedenswunsch „āpyāyantu“ – „Mögen meine Glieder gedeihen“.

Wort-für-Wort-Übersetzung: kena – Kena; chāndogya – Chandogya; āruṇi – Aruni; maitrāyaṇī – Maitrayaniya; maitreyī – Maitreyi; vajrasūcika – Vajrasuchika; yogacūḍāmaṇi – Yogachudamani; vāsudeva – Vasudeva; mahat – Maha; saṃnyāsa – Sannyasa; avyakta – Avyakta; kuṇḍikā – Kundika; sāvitrī – Savitri; rudrākṣajābāla – Rudrakshajabala; darśana – Darshana; jābāli – Jabali; samaveda-gata – dem Samaveda zugeordnet; saṅkhyā – Anzahl; upaniṣadām – der Upanishaden; śāntiḥ – Friedenswunsch; āpyāyantu – Mögen meine Glieder gedeihen.

Textanmerkung: Die hier wiedergegebene Zuordnung der Maitrayaniya zum Samaveda gehört zur Muktika-Liste. Die historisch überlieferte Maitri/Maitrayaniya Upanishad ist dagegen mit dem schwarzen Yajurveda verbunden; diese beiden Angaben dürfen nicht verwechselt werden.

1 – Veda-Zuordnung 5: Atharvaveda
praśnamuṇḍakamāṇḍukyātharvaśiro'tharvaśikhābṛhajjābālanṛsiṃhatāpanīnāradaparivrājakasītāśarabhamahānārāyaṇarāmarahasyarāmatāpanīśāṇḍilyaparamahaṃsaparivrājakaannapūrṇāsūryātmapāśupataparabrahmatripurātapanadevībhāvanābrahmajābālagaṇapatimahāvākyagopālatapanakṛṣṇahayagrīvadattātreyagāruḍānāmatharvavedagatānāmekatriṃśatsaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ bhadraṃ karṇebhiriti śāntiḥ || 5 ||

Für die 31 dem Atharvaveda zugeordneten Upanishaden Prashna, Mundaka, Mandukya, Atharvashiras, Atharvashikha, Brihajjabala, Nrisimha Tapaniya, Naradaparivrajaka, Sita, Sharabha, Mahanarayana, Rama Rahasya, Rama Tapaniya, Shandilya, Paramahamsaparivrajaka, Annapurna, Surya, Atma, Pashupatabrahma, Parabrahma, Tripura Tapini, Devi, Bhavana, Bhasmajabala, Ganapati, Mahavakya, Gopala Tapani, Krishna, Hayagriva, Dattatreya, Garuda gilt der Friedenswunsch „bhadraṃ karṇebhiḥ“ – „Mögen wir mit den Ohren Heilsames hören“.

Wort-für-Wort-Übersetzung: praśna – Prashna; muṇḍa – Mundaka; māṇḍūkya – Mandukya; atharvaśiras – Atharvashiras; atharvaśikhā – Atharvashikha; bṛhajjābāla – Brihajjabala; nṛsiṃhatāpanī – Nrisimha Tapaniya; nāradaparivrājaka – Naradaparivrajaka; sītā – Sita; śarabha – Sharabha; mahānārāyaṇa – Mahanarayana; rāmarahasya – Rama Rahasya; rāmatāpanī – Rama Tapaniya; śāṇḍilya – Shandilya; paramahaṃsaparivrājaka – Paramahamsaparivrajaka; annapūrṇā – Annapurna; sūrya – Surya; ātmā – Atma; pāśupata – Pashupatabrahma; paraṃ brahma – Parabrahma; tripurātapana – Tripura Tapini; devī – Devi; bhāvanā – Bhavana; brahmajābāla – Bhasmajabala; gaṇapati – Ganapati; mahāvākya – Mahavakya; gopālatapana – Gopala Tapani; kṛṣṇa – Krishna; hayagrīva – Hayagriva; dattātreya – Dattatreya; gāruḍa – Garuda; atharvaveda-gata – dem Atharvaveda zugeordnet; saṅkhyā – Anzahl; upaniṣadām – der Upanishaden; śāntiḥ – Friedenswunsch; bhadraṃ karṇebhiḥ – Mögen wir mit den Ohren Heilsames hören.

Textanmerkung: Die Liste nennt brahmajābāla; im Zusammenhang des 108er-Kanons wird damit die zuvor als bhasma genannte Bhasmajabala identifiziert.

1 – Vorbereitung und Studium
mumukṣavaḥ puruṣāḥ sādhanacatuṣṭayasampannāḥ
śraddhāvantaḥ sukulabhavaṃ śrotriyaṃ śāstravātsalyaguṇavantamakuṭilaṃ sarvabhūtahiterataṃ dayāsamudraṃ sadguruṃ
vidhivadupasaṃgamyopahārapāṇayo'ṣṭottaraśatopaniṣadaṃ
vidhivadadhītya śravaṇamanananididhyāsanāni nairantaryeṇa kṛtvā

Menschen, die Befreiung suchen, mit den vier Voraussetzungen ausgestattet sind und Vertrauen besitzen, sollen mit einer Gabe in der Hand in rechter Weise zu einem wahren Lehrer gehen: von guter Herkunft, vedakundig, der Lehre liebevoll zugewandt, tugendhaft, aufrichtig, dem Wohl aller Wesen hingegeben, ein Meer des Mitgefühls. Sie sollen die 108 Upanishaden ordnungsgemäß studieren und ununterbrochen Hören, Nachdenken und meditative Vertiefung üben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mumukṣavaḥ puruṣāḥ – Befreiung suchende Menschen; sādhana-catuṣṭaya-sampannāḥ – mit den vier Voraussetzungen ausgestattet; śraddhāvantaḥ – vertrauensvoll; sukula-bhavam – von guter Herkunft; śrotriyam – vedakundig; śāstra-vātsalya – Liebe zur Lehre; guṇavantam – tugendhaft; akuṭilam – aufrichtig; sarva-bhūta-hita-ratam – dem Wohl aller Wesen hingegeben; dayā-samudram – Meer des Mitgefühls; sadgurum – wahren Lehrer; vidhivat – ordnungsgemäß; upasaṃgamya – herantretend; upahāra-pāṇayaḥ – mit einer Gabe in der Hand; aṣṭottara-śata-upaniṣadam – 108 Upanishaden; adhītya – studierend; śravaṇa – Hören; manana – Nachdenken; nididhyāsana – meditative Vertiefung; nairantaryeṇa – ununterbrochen; kṛtvā – ausführend.

1 – Körperfreie Befreiung
prārabdhakṣayāddehatrayabhaṃgaṃ prāpyopādhivinirmuktaghaṭākāśavatparipūrṇatā videhamuktiḥ | saiva kaivalyamuktiriti |

Wenn das bereits wirksame Karma erschöpft ist, zerfallen die drei Körper. Wie der Raum im Topf nach Wegfall seiner Begrenzung wird Vollständigkeit erlangt: Das ist körperfreie Befreiung. Sie ist die Kaivalya-Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: prārabdha-kṣayāt – durch Erschöpfung bereits wirksamen Karmas; deha-traya-bhaṅgam – Zerfall der drei Körper; prāpya – erlangend; upādhi-vinirmukta – von Begrenzungen frei; ghaṭa-ākāśa-vat – wie der Raum im Topf; paripūrṇatā – Vollständigkeit; videha-muktiḥ – körperfreie Befreiung; sā eva – sie allein; kaivalya-muktiḥ – Kaivalya-Befreiung.

1 – Erkenntnis als unmittelbarer Befreiungsgrund
ata eva brahmalokasthā api brahmamukhādvedāntaśravaṇādi kṛtvā
tena saha kaivalyaṃ labhante | ataḥ sarveṣāṃ kaivalyamuktirjñānamātreṇoktā |
na karmasāṃkhyayogopāsanādibhirityupaniṣat ||

Deshalb erreichen auch die Bewohner der Brahmawelt, nachdem sie aus Brahmas Mund den Vedanta gehört und die weiteren Schritte vollzogen haben, zusammen mit ihm Kaivalya. Darum wird für alle die Kaivalya-Befreiung allein durch Erkenntnis erklärt, nicht durch Handeln, Samkhya, Yoga, Verehrung und dergleichen. So lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ataḥ eva – deshalb; brahma-loka-sthāḥ – in der Brahmawelt Wohnende; brahma-mukhāt – aus Brahmas Mund; vedānta-śravaṇa-ādi – Hören des Vedanta und weitere Schritte; kṛtvā – vollzogen habend; tena saha – mit ihm; kaivalyam labhante – erreichen Kaivalya; sarveṣām – für alle; jñāna-mātreṇa – allein durch Erkenntnis; uktā – erklärt; na karma-sāṃkhya-yoga-upāsana-ādibhiḥ – nicht durch Handeln, Samkhya, Yoga, Verehrung und dergleichen; iti upaniṣat – so lautet die Upanishad.

Abschluss des ersten Kapitels
iti prathamo'dhyāyaḥ || 1 ||

Hier endet das erste Kapitel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti – hiermit; prathamaḥ – erstes; adhyāyaḥ – Kapitel.

2 – Frage nach Verwirklichung und Nutzen
tathā hainaṃ śrīrāmacandraṃ mārutiḥ papraccha |
keyaṃ vā tatsiddhiḥ siddhyā vā kiṃ prayojanamiti |
sahovāca śrīrāmaḥ | puruṣasya kartṛtvabhoktṛtvasukhaduḥkhādilakṣaṇaścittadharmaḥ kleśarūpatvādbandho
bhavati | tannirodhanaṃ jīvanmuktiḥ | upādhivinirmuktaghaṭākāśavatprārabdhakṣayādvidehamuktiḥ |

Darauf fragte Maruti Shri Ramachandra: „Was ist diese Verwirklichung, und welchen Nutzen hat sie?“ Shri Rama antwortete: „Die Eigenschaften des Geistes, durch die ein Mensch sich als Handelnder und Erfahrender versteht und Glück und Leid erlebt, sind wegen ihres leidvollen Charakters Bindung. Ihr Zur-Ruhe-Bringen ist Befreiung zu Lebzeiten. Nach Erschöpfung des bereits wirksamen Karmas folgt körperfreie Befreiung, wie der Topfraum frei von seiner Begrenzung wird.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tathā – dann; mārutiḥ papraccha – Maruti fragte; siddhiḥ – Verwirklichung; kim prayojanam – welcher Nutzen; śrī-rāmaḥ uvāca – Shri Rama antwortete; puruṣasya – des Menschen; kartṛtva – Handelndsein; bhoktṛtva – Erfahrendsein; sukha-duḥkha-ādi – Glück, Leid und weiteres; citta-dharmaḥ – Eigenschaft des Geistes; kleśa-rūpatvāt – wegen leidvollen Charakters; bandhaḥ – Bindung; tat-nirodhanam – deren Zur-Ruhe-Bringen; jīvanmuktiḥ – Befreiung zu Lebzeiten; upādhi-vinirmukta-ghaṭa-ākāśa-vat – wie von Begrenzung freier Topfraum; prārabdha-kṣayāt – nach Erschöpfung wirksamen Karmas; videhamuktiḥ – körperfreie Befreiung.

2 – Zeugnis und Ziel
jīvanmuktividehamuktyoraṣṭottaraśatopaniṣadaḥ pramāṇam |
kartṛtvādiduḥkhanivṛttidvārā nityānandāvāptiḥ prayojanaṃ
bhavati |

Die 108 Upanishaden sind das Erkenntniszeugnis für Befreiung zu Lebzeiten und körperfreie Befreiung. Der Nutzen besteht im Erlangen beständiger Freude durch das Aufhören des Leidens, das mit dem Handelndsein und den übrigen Zuschreibungen verbunden ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvanmukti-videhamuktyoḥ – für lebzeitige und körperfreie Befreiung; aṣṭottara-śata-upaniṣadaḥ – 108 Upanishaden; pramāṇam – Erkenntniszeugnis; kartṛtva-ādi-duḥkha-nivṛtti-dvārā – durch Aufhören des Leidens aus Handelndsein und weiteren Zuschreibungen; nitya-ānanda-avāptiḥ – Erlangen beständiger Freude; prayojanam – Nutzen.

2 – Die Bedeutung eigener Anstrengung
tatpuruṣaprayatnasādhyaṃ bhavati | yathā putrakāmeṣṭinā
putraṃ vāṇijyādinā vittaṃ jyotiṣṭomena svargaṃ tathā
puruṣaprayatnasādhyavedāntaśravaṇādijanitasamādhinā
jīvanmuktyādilābho bhavati | sarvavāsanākṣayāttallābhaḥ |
atra ślokā bhavanti ||

Dies wird durch eigene Anstrengung verwirklicht. Wie man durch das Opfer für einen Sohn einen Sohn, durch Handel Vermögen und durch das Jyotishtoma-Opfer den Himmel erlangt, so erreicht man Befreiung zu Lebzeiten und weiteres durch Versenkung, die aus selbst vollzogenem Hören des Vedanta und den folgenden Schritten entsteht. Sie wird durch das Schwinden aller Gewohnheitsspuren erlangt. Hierzu stehen folgende Verse.

Wort-für-Wort-Übersetzung: puruṣa-prayatna-sādhyam – durch eigene Anstrengung zu verwirklichen; putra-kāma-iṣṭinā – durch das Opfer für einen Sohn; putram – Sohn; vāṇijya-ādinā – durch Handel und anderes; vittam – Vermögen; jyotiṣṭomena – durch das Jyotishtoma-Opfer; svargam – Himmel; vedānta-śravaṇa-ādi-janita-samādhinā – durch Versenkung aus Hören des Vedanta und weiteren Schritten; jīvanmukti-ādi-lābhaḥ – Erlangen lebzeitiger Befreiung und weiteres; sarva-vāsanā-kṣayāt – durch Schwinden aller Gewohnheitsspuren; tat-lābhaḥ – deren Erlangen; atra ślokāḥ bhavanti – hierzu stehen Verse.

Zweites Kapitel – Geist und Gewohnheitsspuren

2.1.
ucchāstraṃ śāstritaṃ ceti pauruṣaṃ dvividhaṃ matam |
atrocchāstramanarthāya paramārthāya śāstritam || 1 ||

Menschliche Anstrengung gilt als zweifach: außerhalb der Lehre und gemäß der Lehre. Die erste führt zu Unheil, die lehrgemäße zum höchsten Ziel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ucchāstram – außerhalb der Lehre; śāstritam – gemäß der Lehre; pauruṣam – menschliche Anstrengung; dvividham – zweifach; matam – gilt; anarthāya – zu Unheil; paramārthāya – zum höchsten Ziel.

2.2.
lokavāsanayā jantoḥ śāstravāsanayāpi ca |
dehavāsanayā jñānaṃ yathāvannaiva jāyate || 2 ||

Durch die Neigung zur Welt, zur bloßen Schriftgelehrsamkeit und zum Körper entsteht im Menschen keine wahrheitsgemäße Erkenntnis.

Wort-für-Wort-Übersetzung: loka-vāsanayā – durch Neigung zur Welt; jantoḥ – des Menschen; śāstra-vāsanayā – durch Neigung zur Schriftgelehrsamkeit; deha-vāsanayā – durch Neigung zum Körper; jñānam – Erkenntnis; yathāvat – wahrheitsgemäß; na jāyate – entsteht nicht.

2.3.
dvividhā vāsanāvyūhaḥ śubhaścaivāśubhaśca tau |
vāsanaughena śuddhena tatra cedanunīyase || 3 ||

Die Menge der Gewohnheitsspuren ist zweifach: heilsam und unheilsam. Wirst du von einem reinen Strom solcher Prägungen geführt,

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvividhaḥ – zweifach; vāsanā-vyūhaḥ – Menge der Gewohnheitsspuren; śubhaḥ – heilsam; aśubhaḥ – unheilsam; vāsanā-oghena śuddhena – durch reinen Prägungsstrom; cet – wenn; anunīyase – du geführt wirst.

2.4.
tatkrameṇāśu tenaiva māmakaṃ padamāpnuhi |
atha cedaśubho bhāvastvāṃ yojayati saṃkaṭe || 4 ||

erreiche auf diesem Weg bald meine Stätte. Wenn dich hingegen eine unheilsame Verfassung in Bedrängnis bringt,

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-krameṇa – auf diesem Weg; āśu – bald; tena eva – durch ihn allein; māmakam padam – meine Stätte; āpnuhi – erreiche; atha cet – wenn hingegen; aśubhaḥ bhāvaḥ – unheilsame Verfassung; tvām – dich; yojayati – bringt; saṅkaṭe – in Bedrängnis.

2.5.
prāktanastadasau yatnājjetavyo bhavatā kape |
śubhāśubhābhyāṃ mārgābhyāṃ vahantī vāsanāsarit || 5 ||

ist diese aus früheren Zeiten stammende Prägung durch deine Anstrengung zu überwinden, o Affe. Der Fluss der Gewohnheitsspuren strömt auf heilsamen und unheilsamen Wegen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: prāktanaḥ – aus früherer Zeit; asau – diese; yatnāt – durch Anstrengung; jetavyaḥ – zu überwinden; bhavatā – durch dich; kape – o Affe; śubha-aśubhābhyām mārgābhyām – auf heilsamen und unheilsamen Wegen; vahantī – strömend; vāsanā-sarit – Fluss der Gewohnheitsspuren.

2.6.
pauruṣeṇa prayatnena yojanīyā śubhe pathi |
aśubheṣu samāviṣṭaṃ śubheṣvevāvatārayet || 6 ||

Durch eigene Anstrengung soll er auf den heilsamen Weg gelenkt werden. Was sich in Unheilsames vertieft hat, führe man ins Heilsame.

Wort-für-Wort-Übersetzung: pauruṣeṇa prayatnena – durch eigene Anstrengung; yojanīyā – soll gelenkt werden; śubhe pathi – auf den heilsamen Weg; aśubheṣu samāviṣṭam – in Unheilsames vertieft; śubheṣu – ins Heilsame; avatārayet – man führe.

2.7.
aśubhāccālitaṃ yāti śubhaṃ tasmādapītarat |
pauruṣeṇa prayatnena lālayeccittabālakam || 7 ||

Vom Unheilsamen abgelenkt, geht es zum Heilsamen, von diesem wieder zum anderen. Mit eigener Anstrengung behandle man den kindlichen Geist fürsorglich.

Wort-für-Wort-Übersetzung: aśubhāt cālitam – vom Unheilsamen abgelenkt; yāti – geht; śubham – zum Heilsamen; tasmāt api – auch von diesem; itarat – zum anderen; pauruṣeṇa prayatnena – mit eigener Anstrengung; lālayet – man behandle fürsorglich; citta-bālakam – kindlichen Geist.

2.8.
drāgabhyāsavaśādyāti yadā te vāsanodayam |
tadābhyāsasya sāphalyaṃ viddhi tvamamarimardana || 8 ||

Wenn durch die Macht der Übung rasch eine solche Prägung in dir entsteht, erkenne darin den Erfolg deiner Übung, Bezwinger der Feinde.

Wort-für-Wort-Übersetzung: drāk – rasch; abhyāsa-vaśāt – durch die Macht der Übung; yadā – wenn; te – dir; vāsanā-udayam – Entstehen einer Prägung; yāti – gelangt; tadā – dann; abhyāsasya sāphalyam – Erfolg der Übung; viddhi – erkenne; ari-mardana – Feindbezwinger.

Textanmerkung: Der überlieferte Vokativ amarimardana ist sprachlich auffällig; dem Sinn nach wird Hanuman als Feindbezwinger angesprochen.

2.9.
sandigdhāyāmapi bhṛśaṃ śubhāmeva samācara |
śubhāyāṃ vāsanāvṛddhau na doṣāya marutsuta || 9 ||

Auch wenn Zweifel bestehen, übe entschieden das Heilsame. Das Wachsen heilsamer Prägungen führt zu keinem Fehler, Sohn des Windes.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sandigdhāyām api – auch bei Zweifel; bhṛśam – entschieden; śubhām eva – nur das Heilsame; samācara – übe; śubhāyām vāsanā-vṛddhau – beim Wachsen heilsamer Prägungen; na doṣāya – nicht zu einem Fehler; marut-suta – Sohn des Windes.

2.10.
vāsanākṣayavijñānamanonāśā mahāmate |
samakālaṃ cirābhyastā bhavanti phaladā matāḥ || 10 ||

Schwinden der Gewohnheitsspuren, Erkenntnis und Auflösung des Geistes, du Einsichtiger: Gemeinsam und lange geübt gelten sie als fruchtbringend.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-kṣaya – Schwinden der Gewohnheitsspuren; vijñāna – Erkenntnis; mano-nāśa – Auflösung des Geistes; mahā-mate – Einsichtiger; sama-kālam – gleichzeitig; cira-abhyastāḥ – lange geübt; phaladāḥ – fruchtbringend; matāḥ – gelten.

2.11.
traya evaṃ samaṃ yāvannābhyastāśca punaḥ punaḥ |
tāvanna padasamprāptirbhavatyapi samāśataiḥ || 11 ||

Solange diese drei nicht gemeinsam immer wieder geübt werden, wird jene Stätte nicht erreicht, selbst in hundert Jahren nicht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: trayaḥ – drei; evam – so; samam – gemeinsam; yāvat na – solange nicht; abhyastāḥ – geübt; punaḥ punaḥ – immer wieder; tāvat – so lange; pada-samprāptiḥ – Erreichen der Stätte; na bhavati – geschieht nicht; samā-śataiḥ – selbst durch hundert Jahre.

2.12.
ekaikaśo niṣevyante yadyete ciramapyalam |
tanna siddhiṃ prayacchanti mantrāḥ saṃkīrtitā iva || 12 ||

Werden sie einzeln gepflegt, auch sehr lange, schenken sie keine Vollendung, gleich nur vereinzelt gesprochenen Mantras.

Wort-für-Wort-Übersetzung: eka-ekaśaḥ – einzeln; niṣevyante – werden gepflegt; yadi – wenn; ete – diese; ciram api – auch lange; na siddhim prayacchanti – schenken keine Vollendung; mantrāḥ – Mantras; saṃkīrtitāḥ iva – wie rezitierte.

Textanmerkung: Der Vergleich ist knapp: Gemeint ist im Zusammenhang, dass einzelne Bestandteile ohne das notwendige Zusammenwirken das Ziel nicht erreichen.

2.13.
tribhiretaiścirābhyastairhṛdayagranthayo dṛḍhāḥ |
niḥśaṅkameva truṭhyanti bisacchedādguṇā iva || 13 ||

Durch diese drei, lange geübt, reißen die festen Knoten des Herzens gewiss auseinander, wie Fasern beim Durchschneiden eines Lotusstängels.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tribhiḥ etaiḥ – durch diese drei; cira-abhyastaiḥ – lange geübt; hṛdaya-granthayaḥ – Herzensknoten; dṛḍhāḥ – fest; niḥśaṅkam eva – gewiss; truṭhyanti – reißen; bisa-chedāt – beim Durchschneiden eines Lotusstängels; guṇāḥ iva – wie Fasern.

2.14.
janmāntaraśatābhyastā mithyā saṃsāravāsanā |
sā cirābhyāsayogena vinā na kṣīyate kvacit || 14 ||

Die irrige Prägung des Daseinskreislaufs, in hundert früheren Geburten eingeübt, schwindet niemals ohne lange wiederholte Übung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: janma-antara-śata-abhyastā – in hundert früheren Geburten eingeübt; mithyā – irrig; saṃsāra-vāsanā – Prägung des Daseinskreislaufs; cira-abhyāsa-yogena vinā – ohne lange wiederholte Übung; na kṣīyate – schwindet nicht; kvacit – jemals.

2.15.
tasmātsaumya prayatnena pauruṣeṇa vivekinā |
bhogecchāṃ dūratastyaktvā trayameva samāśraya || 15 ||

Darum, Gütiger, gib den Wunsch nach Genuss entschieden auf und wende dich mit unterscheidender eigener Anstrengung diesen dreien zu.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tasmāt – darum; saumya – Gütiger; prayatnena pauruṣeṇa – mit eigener Anstrengung; vivekinā – unterscheidend; bhoga-icchām – Genusswunsch; dūrataḥ tyaktvā – entschieden aufgebend; trayam eva – nur die Dreiheit; samāśraya – wende dich zu.

2.16.
tasmādvāsanayā yuktaṃ mano baddhaṃ vidurbudhāḥ |
samyagvāsanayā tyaktaṃ muktamityabhidhīyate |
manonirvāsanībhāvamācarāśu mahākape || 16 ||

Die Weisen nennen den mit Gewohnheitsspuren verbundenen Geist gebunden; wenn er von ihnen vollständig gelöst ist, wird er frei genannt. Übe daher rasch die Freiheit des Geistes von solchen Prägungen, großer Affe.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanayā yuktam – mit Gewohnheitsspuren verbunden; manaḥ – Geist; baddham – gebunden; viduḥ budhāḥ – die Weisen erkennen; samyak – völlig; vāsanayā tyaktam – von Prägungen verlassen; muktam – frei; abhidhīyate – wird genannt; mano-nirvāsanī-bhāvam – Freiheit des Geistes von Prägungen; ācara – übe; āśu – rasch; mahā-kape – großer Affe.

2.17.
samyagālocanātsatyādvāsanā pravilīyate |
vāsanāvilaye cetaḥ śamamāyāti dīpavat || 17 ||

Durch rechte, wahrheitsgemäße Betrachtung löst sich die Prägung auf. Wenn sie schwindet, kommt der Geist zur Ruhe wie eine erlöschende Lampe.

Wort-für-Wort-Übersetzung: samyak-ālocanāt – durch rechte Betrachtung; satyāt – wahrheitsgemäß; vāsanā – Prägung; pravilīyate – löst sich auf; vāsanā-vilaye – beim Schwinden der Prägung; cetaḥ – Geist; śamam āyāti – kommt zur Ruhe; dīpavat – wie eine Lampe.

2.18.
vāsanāṃ samparityajya mayi cinmātra vigrahe |
yastiṣṭhati gatavyagraḥ so'haṃ saccitsukhātmakaḥ || 18 ||

Wer alle Prägung aufgibt und frei von Unruhe in mir ruht, dessen Wesen reines Bewusstsein ist, der bin ich: Sein, Bewusstsein und Freude.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanām samparityajya – alle Prägung aufgebend; mayi – in mir; cinmātra-vigrahe – von reinem Bewusstsein als Wesen; yaḥ tiṣṭhati – wer ruht; gata-vyagraḥ – von Unruhe frei; saḥ aham – der bin ich; sat-cit-sukha-ātmakaḥ – aus Sein, Bewusstsein und Freude bestehend.

2.19.
samādhimatha kāryāṇi mā karotu karotu vā |
hṛdayenāttasarveho mukta evottamāśayaḥ || 19 ||

Mag er Versenkung und Aufgaben ausführen oder nicht: Wer im Herzen alles Streben aufgegeben hat und von höchster Gesinnung ist, ist frei.

Wort-für-Wort-Übersetzung: samādhim – Versenkung; kāryāṇi – Aufgaben; mā karotu karotu vā – mag sie nicht tun oder tun; hṛdayena – im Herzen; ātta-sarva-īhaḥ – alles Streben aufgegeben habend; muktaḥ eva – wirklich frei; uttama-āśayaḥ – von höchster Gesinnung.

Textanmerkung: Die Wendung ātta-sarvehaḥ ist ungewöhnlich; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang des erloschenen Strebens, nicht der wörtlich ebenfalls möglichen Bedeutung „alles Streben aufgenommen“.

2.20.
naiṣkarmyeṇa na tasyārthastasyārtho'sti na karmabhiḥ |
na samādhijāpyābhyāṃ yasya nirvāsanaṃ manaḥ || 20 ||

Wer einen von Prägungen freien Geist besitzt, hat weder durch Untätigkeit noch durch Handlungen etwas zu gewinnen, auch nicht durch Versenkung und Mantrarezitation.

Wort-für-Wort-Übersetzung: naiṣkarmyeṇa – durch Untätigkeit; na tasya arthaḥ – für ihn kein zu erlangender Zweck; karmabhiḥ – durch Handlungen; samādhi-jāpyābhyām – durch Versenkung und Mantrarezitation; yasya – dessen; nirvāsanam manaḥ – Geist ohne Prägungen.

Textanmerkung: Die entstellte digitale Wendung na sasādhanajāpyābhyām wurde nach dem Druck von 1872, S. 13, als na samādhijāpyābhyām berichtigt.

2.21.
saṃtyaktavāsanānmaunādṛte nāstyuttamaṃ padam || 21 ||

Außer dem Schweigen, in dem alle Gewohnheitsspuren aufgegeben sind, gibt es keine höchste Stätte.

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃtyakta-vāsanāt – mit aufgegebenen Gewohnheitsspuren; maunāt – außer dem Schweigen; ṛte – abgesehen von; na asti – es gibt nicht; uttamam padam – höchste Stätte.

2.22.
vāsanāhīnamapyetaccakṣurādīndriyaṃ svataḥ |
pravartate bahiḥ svā'rthe vāsanāmātrakāraṇam || 22 ||

Auch ohne begehrende Prägung richtet sich das Auge und jedes andere Sinnesorgan von selbst nach außen auf seinen Gegenstand, allein aufgrund verbleibender Gewohnheit.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-hīnam api – auch ohne Prägung; etat cakṣuḥ-ādi-indriyam – Auge und andere Sinnesorgane; svataḥ – von selbst; pravartate – richtet sich; bahiḥ – nach außen; sva-arthe – auf eigenen Gegenstand; vāsanā-mātra-kāraṇam – allein durch Gewohnheit verursacht.

Textanmerkung: Der Text unterscheidet im Zusammenhang bindendes Verlangen von der fortbestehenden Funktionsgewohnheit der Sinne.

2.23.
ayatnopanateṣvakṣi dṛgdravyeṣu yathā punaḥ |
nīrāgameva patati tadvatkāryeṣu dhīradhīḥ || 23 ||

Wie das Auge ohne Begehren auf sichtbare Gegenstände fällt, die sich mühelos darbieten, so verhält sich die Einsicht des Weisen gegenüber Aufgaben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ayatna-upanateṣu – auf mühelos Dargebotenes; akṣi – Auge; dṛk-dravyeṣu – auf sichtbare Gegenstände; yathā – wie; nīrāgam – ohne Begehren; patati – fällt; tadvat – ebenso; kāryeṣu – gegenüber Aufgaben; dhīra-dhīḥ – Einsicht des Weisen.

2.24.
bhāvasaṃvitprakaṭitāmanurūpā ca mārute |
cittasyotpatti-uparamā vāsanāṃ munayo viduḥ || 24 ||

Die Weisen nennen Vasana eine durch das Bewusstsein von Dingen offenbar werdende und ihnen entsprechende Prägung, die den Geist entstehen und zur Ruhe kommen lässt, Maruti.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāva-saṃvit-prakaṭitām – durch Bewusstsein von Dingen offenbar; anurūpām – entsprechend; mārute – Maruti; cittasya – des Geistes; utpatti-uparamā – Entstehen und Zur-Ruhe-Kommen bewirkend; vāsanām – Prägung; munayaḥ viduḥ – die Weisen erkennen.

2.25.
dṛḍhābhyastapadārthaikabhāvanādaticañcalam |
cittaṃ saṃjāyate janmajarāmaraṇakāraṇam || 25 ||

Durch fest eingeübte ausschließliche Betrachtung der Gegenstände entsteht der äußerst bewegliche Geist, die Ursache von Geburt, Alter und Tod.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛḍha-abhyasta – fest eingeübt; padārtha-eka-bhāvanāt – durch ausschließliche Gegenstandsbetrachtung; ati-cañcalam – äußerst beweglich; cittam – Geist; saṃjāyate – entsteht; janma-jarā-maraṇa-kāraṇam – Ursache von Geburt, Alter und Tod.

2.26.
vāsanāvaśataḥ prāṇaspandastena ca vāsanā |
kriyate cittabījasya tena bījāṅkurakramaḥ || 26 ||

Unter dem Einfluss der Prägung bewegt sich Prana; durch diese Bewegung entsteht wiederum Prägung. So besteht für den Keim des Geistes die Folge von Same und Spross.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-vaśataḥ – unter dem Einfluss der Prägung; prāṇa-spandaḥ – Bewegung des Prana; tena – durch diese; vāsanā kriyate – Prägung wird erzeugt; citta-bījasya – für den Geisteskeim; bīja-aṅkura-kramaḥ – Folge von Same und Spross.

2.27.
dve bīje cittavṛkṣasya prāṇaspandanavāsane |
ekasmiṃśca tayoḥ kṣīṇe kṣipraṃ dve api naśyataḥ || 27 ||

Der Baum des Geistes hat zwei Samen: Bewegung der Lebenskraft und Gewohnheitsprägung. Schwindet einer von beiden, vergehen rasch beide.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dve bīje – zwei Samen; citta-vṛkṣasya – des Geistesbaums; prāṇa-spandana-vāsane – Lebenskraftbewegung und Gewohnheitsprägung; ekasmin tayoḥ kṣīṇe – wenn einer von ihnen schwindet; kṣipram – rasch; dve api naśyataḥ – vergehen beide.

2.28.
asaṅgavyavahāratvādbhavabhāvanavarjanāt |
śarīranāśadarśitvādvāsanā na pravartate |
vāsanāsamparityāgāccittaṃ gacchatyacittatām || 28 ||

Durch ungebundenen Umgang, Verzicht auf das gedankliche Festhalten am Dasein und Einsicht in die Vergänglichkeit des Körpers wird Prägung nicht weiter wirksam. Durch ihr völliges Aufgeben gelangt der Geist zum Nichtgeist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: asaṅga-vyavahāratvāt – durch ungebundenen Umgang; bhava-bhāvana-varjanāt – durch Verzicht auf gedankliches Festhalten am Dasein; śarīra-nāśa-darśitvāt – durch Einsicht in die Körpervergänglichkeit; vāsanā na pravartate – Prägung wird nicht wirksam; vāsanā-samparityāgāt – durch völliges Aufgeben der Prägung; cittam – Geist; gacchati – gelangt; acittatām – zum Nichtgeist.

2.29.
avāsanatvātsatataṃ yadā na manute manaḥ |
amanastā tadodeti paramopaśamapradā || 29 ||

Wenn der Geist durch beständige Freiheit von Prägungen nicht mehr konstruiert, entsteht der Zustand jenseits des Geistes, der höchsten Frieden schenkt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: avāsanatvāt – durch Freiheit von Prägungen; satatam – beständig; yadā – wenn; na manute manaḥ – der Geist nicht mehr denkt; amanastā – Zustand jenseits des Geistes; tadā udeti – entsteht dann; parama-upaśama-pradā – höchsten Frieden schenkend.

2.30.
avyutpannamanā yāvadbhavānajñātatatpadaḥ |
guruśāstrapramāṇaistu nirṇītaṃ tāvadācara || 30 ||

Solange dein Geist nicht ausgereift ist und du jene höchste Stätte nicht erkannt hast, handle nach dem, was durch Lehrer und Schriften als maßgeblich bestimmt ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: avyutpanna-manāḥ – mit unausgereiftem Geist; yāvat – solange; bhavān – du; ajñāta-tat-padaḥ – jene Stätte nicht erkannt habend; guru-śāstra-pramāṇaiḥ – durch Lehrer und Schriften als Erkenntnismittel; nirṇītam – bestimmt; tāvat – so lange; ācara – handle.

2.31.
tataḥ pakvakaṣāyeṇa nūnaṃ vijñāta vastunā |
śubho'pyasau tvayā tyājyo vāsanaugho nirādhinā || 31 ||

Wenn dann die Befleckungen ausgereift und die Wirklichkeit erkannt sind, sollst du, von Bedrückung frei, sogar den Strom heilsamer Prägungen aufgeben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tataḥ – dann; pakva-kaṣāyeṇa – mit ausgereiften Befleckungen; vijñāta-vastunā – die Wirklichkeit erkannt habend; śubhaḥ api – sogar heilsam; tvayā tyājyaḥ – von dir aufzugeben; vāsanā-oghaḥ – Strom der Prägungen; nirādhinā – von Bedrückung frei.

Versenkung und unmittelbare Selbsterkenntnis

2.32.
dvividhacittanāśo'sti sarūpo'rūpa eva ca |
jīvanmuktaḥ sarūpaḥ syādarūpo dehamuktigaḥ || 32 ||

Es gibt zwei Arten der Auflösung des Geistes: mit Form und ohne Form. Die mit Form gehört zur Befreiung zu Lebzeiten, die formlose führt zur Befreiung ohne Körper.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dvividha-citta-nāśaḥ – zweifache Auflösung des Geistes; sarūpaḥ – mit Form; arūpaḥ – ohne Form; jīvanmuktaḥ – zu Lebzeiten befreit; deha-mukti-gaḥ – zur Befreiung vom Körper führend.

2.33.
asya nāśamidānīṃ tvaṃ pāvane śṛṇu sādaram || 33 ||

Höre jetzt aufmerksam von seiner Auflösung, Sohn des Windes.

Wort-für-Wort-Übersetzung: asya nāśam – seine Auflösung; idānīm – jetzt; tvam – du; pāvane – Sohn des Windes; śṛṇu – höre; sādaram – aufmerksam.

2.34.
cittanāśābhidhānaṃ hi yadā te vidyate punaḥ |
maitryādibhirguṇairyuktaṃ śāntimeti na saṃśayaḥ |
bhūyojanmavinirmuktaṃ jīvanmuktasya tanmanaḥ || 34 ||

Wenn das als Auflösung des Geistes Bezeichnete in dir eintritt, gelangt dieser, mit Freundlichkeit und anderen Tugenden ausgestattet, zweifellos zum Frieden. Dieser Geist des zu Lebzeiten Befreiten ist von erneuter Geburt frei.

Wort-für-Wort-Übersetzung: citta-nāśa-abhidhānam – als Geistesauflösung bezeichnet; yadā te vidyate – wenn es in dir besteht; maitryā-ādibhiḥ guṇaiḥ – mit Freundlichkeit und anderen Tugenden; yuktam – ausgestattet; śāntim eti – gelangt zum Frieden; na saṃśayaḥ – kein Zweifel; bhūyaḥ-janma-vinirmuktam – von erneuter Geburt frei; jīvanmuktasya tat manaḥ – jener Geist des lebzeitig Befreiten.

2.35.
sarūpo'sau manonāśo jīvanmuktasya vidyate |
arūpastu manonāśo vaidehī muktigo bhavet || 35 ||

Diese Auflösung des Geistes mit Form besteht beim zu Lebzeiten Befreiten; die formlose Auflösung führt zur körperfreien Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarūpaḥ – mit Form; asau mano-nāśaḥ – diese Geistesauflösung; jīvanmuktasya – des lebzeitig Befreiten; vidyate – besteht; arūpaḥ – ohne Form; vaidehī-mukti-gaḥ – zur körperfreien Befreiung führend; bhavet – ist.

2.36.
sahasrāṅkuraśākhātmaphalapallavaśālinaḥ || 36 ||

Mit tausend Sprossen, Zweigen, Früchten und jungen Blättern ausgestattet ist dieser Baum,

Wort-für-Wort-Übersetzung: sahasra-aṅkura – tausend Sprossen; śākhā – Zweige; ātma – als Wesen habend; phala – Früchte; pallava – junge Blätter; śālinaḥ – ausgestattet.

Textanmerkung: Die Quelle setzt die Nummer 36 nach nur einem Halbvers. Der Satz wird in Vers 37 fortgeführt; es wird kein nicht belegter Halbvers ergänzt.

2.37.
asya saṃsāravṛkṣasya manomūlamidaṃ sthitam |
saṃkalpa eva tanmanye saṃkalpopaśamena tat || 37 ||

dieser Baum des Daseinskreislaufs; der Geist steht als seine Wurzel fest. Ich halte ihn für nichts als gedankliche Konstruktion. Durch das Beruhigen dieser Konstruktion

Wort-für-Wort-Übersetzung: asya saṃsāra-vṛkṣasya – dieses Baums des Daseinskreislaufs; manaḥ-mūlam – Geist als Wurzel; idam sthitam – dies steht fest; saṃkalpaḥ eva – nichts als gedankliche Konstruktion; tat manye – ich halte ihn dafür; saṃkalpa-upaśamena – durch Beruhigung der Konstruktion.

2.38.
śoṣayāśu yathā śoṣameti saṃsārapādapaḥ |
upāya eka evāsti manasaḥ svasya nigrahe || 38 ||

lass ihn rasch verdorren, sodass der Daseinsbaum verdorrt. Für die Zügelung des eigenen Geistes gibt es nur diesen einen Ansatz.

Wort-für-Wort-Übersetzung: śoṣaya – lasse verdorren; āśu – rasch; yathā – sodass; śoṣam eti – verdorrt; saṃsāra-pādapaḥ – Daseinsbaum; upāyaḥ ekaḥ eva – nur ein Ansatz; asti – es gibt; manasaḥ svasya – des eigenen Geistes; nigrahe – für die Zügelung.

2.39.
manaso'bhyudayo nāśo manonāśo mahodayaḥ |
jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya hi śṛṅkhalā || 39 ||

Das Aufsteigen des Geistes ist Untergang, seine Auflösung der große Aufgang. Der Geist des Wissenden geht unter; für den Unwissenden ist der Geist eine Kette.

Wort-für-Wort-Übersetzung: manasaḥ abhyudayaḥ – Aufsteigen des Geistes; nāśaḥ – Untergang; mano-nāśaḥ – Geistesauflösung; mahā-udayaḥ – großer Aufgang; jña-manaḥ – Geist des Wissenden; nāśam abhyeti – geht unter; manaḥ ajñasya – Geist des Unwissenden; hi – denn; śṛṅkhalā – Kette.

Textanmerkung: Die digitale Lesart mano jñasya wird nach dem Druck von 1872, S. 14, und der Parallele in der Mahopanishad zu mano 'jñasya berichtigt: „für den Unwissenden“.

2.40.
tāvanniśīva vetālā valganti hṛdi vāsanāḥ |
ekatattvadṛḍhābhyāsādyāvanna vijitaṃ manaḥ || 40 ||

Solange der Geist nicht durch feste Übung in der einen Wirklichkeit überwunden ist, springen die Prägungen im Herzen wie Gespenster in der Nacht.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tāvat – so lange; niśi iva – wie in der Nacht; vetālāḥ – Gespenster; valganti – springen; hṛdi – im Herzen; vāsanāḥ – Prägungen; eka-tattva-dṛḍha-abhyāsāt – durch feste Übung in der einen Wirklichkeit; yāvat na – solange nicht; vijitam manaḥ – Geist überwunden.

2.41.
prakṣīṇacittadarpasya nigṛhītendriyadviṣaḥ |
padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ || 41 ||

Bei wem der Stolz des Geistes geschwunden ist und die feindlich wirkenden Sinne gezügelt sind, dessen Genussprägungen vergehen wie Lotusblumen im Winter.

Wort-für-Wort-Übersetzung: prakṣīṇa-citta-darpasya – bei geschwundenem Geistesstolz; nigṛhīta-indriya-dviṣaḥ – bei gezügelten feindlichen Sinnen; padminyaḥ iva – wie Lotusblumen; hemante – im Winter; kṣīyante – vergehen; bhoga-vāsanāḥ – Genussprägungen.

2.42.
hastaṃ hastena sampīḍya dantairdantānvicūrṇya ca |
aṅgānyaṅgaiḥ samākramya jayedādau svakaṃ manaḥ || 42 ||

Indem man die eine Hand mit der anderen presst, die Zähne aufeinanderdrückt und die Glieder durch die Glieder bezwingt, soll man zunächst den eigenen Geist überwinden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: hastam hastena sampīḍya – Hand mit Hand pressend; dantaiḥ dantān vicūrṇya – Zähne mit Zähnen aufeinanderdrückend; aṅgāni aṅgaiḥ samākramya – Glieder durch Glieder bezwingend; jayet – man überwinde; ādau – zunächst; svakam manaḥ – eigenen Geist.

Textanmerkung: Dies ist eine drastische asketische Bild- und Übungssprache. Die folgenden Verse warnen ausdrücklich vor bloß gewaltsamer Unterdrückung.

2.43.
upaviśyopaviśyaikacittakena muhurmuhuḥ |
na śakyate mano jetuṃ vinā yuktimaninditām || 43 ||

Durch immer erneutes Sitzen mit einspitzigem Denken allein kann der Geist ohne eine untadelige Methode nicht überwunden werden,

Wort-für-Wort-Übersetzung: upaviśya upaviśya – immer wieder sitzend; eka-cittakena – mit einspitzigem Denken; muhuḥ muhuḥ – immer wieder; na śakyate – es ist nicht möglich; manaḥ jetum – den Geist zu überwinden; vinā – ohne; yuktim aninditām – untadelige Methode.

Textanmerkung: Die Worttrennung wurde nach dem Druck von 1872, S. 15, berichtigt: upaviśyopaviśyaikacittakena.

2.44.
aṅkuśena vinā matto yathā duṣṭamataṅgajaḥ |
adhyātmavidyādhigamaḥ sādhusaṃgatireva ca || 44 ||

wie ein wilder, brünstiger Elefant nicht ohne Treibstachel zu lenken ist. Das Erlangen der Selbsterkenntnis und die Gemeinschaft mit guten Menschen,

Wort-für-Wort-Übersetzung: aṅkuśena vinā – ohne Treibstachel; mattaḥ – brünstig, berauscht; duṣṭa-mataṅgajaḥ – wilder Elefant; adhyātma-vidyā-adhigamaḥ – Erlangen der Selbsterkenntnis; sādhu-saṅgatiḥ – Gemeinschaft mit guten Menschen.

2.45.
vāsanāsamparityāgaḥ prāṇaspandanirodhanam |
etāstā yuktayaḥ puṣṭāḥ santi cittajaye kila || 45 ||

vollständiges Aufgeben der Gewohnheitsspuren und Beruhigen der Bewegung der Lebenskraft: Dies sind bewährte Methoden zur Überwindung des Geistes.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-samparityāgaḥ – völliges Aufgeben der Prägungen; prāṇa-spanda-nirodhanam – Beruhigen der Lebenskraftbewegung; etāḥ yuktayaḥ – diese Methoden; puṣṭāḥ – bewährt; santi – sind vorhanden; citta-jaye – zur Geistesüberwindung.

2.46.
satīṣu yuktiṣvetāsu haṭhānniyacchanti ye |
cetaso dīpamutsṛjya vicinvanti tamo'ñjanaiḥ || 46 ||

Wer trotz dieser vorhandenen Methoden den Geist mit Gewalt beherrschen will, wirft die Lampe weg und sucht mit schwarzer Augenschminke im Dunkeln.

Wort-für-Wort-Übersetzung: satīṣu yuktiṣu etāsu – obwohl diese Methoden vorhanden sind; haṭhāt – mit Gewalt; niyacchanti – beherrschen; ye – diejenigen; cetasaḥ – des Geistes; dīpam utsṛjya – die Lampe wegwerfend; vicinvanti – suchen; tamaḥ-añjanaiḥ – mit dunkler Augenschminke.

Textanmerkung: Das Bild verbindet fehlendes Licht mit einer zusätzlichen Verdunkelung. Es kritisiert unverständige Gewalt gegen den Geist.

2.47.
vimūḍhāḥ kartumudyuktā ye haṭhāccetaso jayam |
te nibadhnanti nāgendramunmattaṃ bisatantubhiḥ || 47 ||

Verwirrt sind die, die sich anschicken, den Geist gewaltsam zu bezwingen. Sie versuchen, einen rasenden Elefanten mit Lotusfasern zu binden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vimūḍhāḥ – verwirrt; kartum udyuktāḥ – sich anschickend; haṭhāt – gewaltsam; cetasaḥ jayam – Geistesbezwingung; te – sie; nibadhnanti – binden; nāgendram – großen Elefanten; unmattam – rasend; bisa-tantubhiḥ – mit Lotusfasern.

2.48.
dve bīje cittavṛkṣasya vṛttivratatidhāriṇaḥ |
ekaṃ prāṇaparispando dvitīyaṃ dṛḍhabhāvanā || 48 ||

Der Baum des Geistes, der die Schlingpflanzen seiner Regungen trägt, hat zwei Samen: die Bewegung der Lebenskraft und festgewordene Vorstellung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dve bīje – zwei Samen; citta-vṛkṣasya – des Geistesbaums; vṛtti-vratati-dhāriṇaḥ – Regungsschlingpflanzen tragend; ekam – einer; prāṇa-parispandaḥ – Bewegung der Lebenskraft; dvitīyam – zweiter; dṛḍha-bhāvanā – festgewordene Vorstellung.

2.49.
sā hi sarvagatā saṃvitprāṇāspandena cālyate |
cittaikāgryādyato jñānamuktaṃ samupajāyate || 49 ||

Das allgegenwärtige Bewusstsein wird durch die Bewegung der Lebenskraft bewegt. Aus der Einspitzigkeit des Geistes entsteht jene gelehrte Erkenntnis.

Wort-für-Wort-Übersetzung: sā saṃvit – jenes Bewusstsein; sarvagatā – allgegenwärtig; prāṇa-spandena – durch Lebenskraftbewegung; cālyate – wird bewegt; citta-eka-agryāt – aus Einspitzigkeit des Geistes; yataḥ – weil, wodurch; jñānam uktam – gelehrte Erkenntnis; samupajāyate – entsteht.

Textanmerkung: Die digitale Wortfolge jñānam uktam wird hier beibehalten. Der Druck von 1872 bietet an dieser Stelle eine abweichend getrennte, nicht völlig klare Lesung.

2.50.
tatsādhanamatho dhyānaṃ yathāvadupadiśyate |
vilāpyavikṛtiṃ kṛtsnāṃ saṃbhavavyatyayakramāt |
yaśo'riṣṭaṃ ca cinmātraṃ cidānandaṃ vicintaya || 50 ||

Nun wird die Meditation als Mittel dazu in rechter Weise gelehrt. Löse die gesamte Entfaltung in umgekehrter Reihenfolge ihres Entstehens auf und betrachte den unversehrten Glanz, das reine Bewusstsein, die Bewusstseinsfreude.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat-sādhanam – Mittel dazu; atha – jetzt; dhyānam – Meditation; yathāvat upadiśyate – wird richtig gelehrt; vilāpya – auflösend; vikṛtim kṛtsnām – gesamte Entfaltung; sambhava-vyatyaya-kramāt – in umgekehrter Entstehungsreihenfolge; yaśaḥ – Glanz, Ruhm; ariṣṭam – unversehrt; cinmātram – reines Bewusstsein; cit-ānandam – Bewusstseinsfreude; vicintaya – betrachte.

Textanmerkung: Vināpya wurde nach dem Druck von 1872 zu vilāpya berichtigt. Die anschließende Lesung yaśo 'riṣṭam ist sprachlich auffällig; „unversehrter Glanz“ ist ihre wörtlich angenäherte Wiedergabe, keine als sicher ausgegebene Rekonstruktion.

2.51.
apāne'staṃgate prāṇo yāvannābhyudito hṛdi |
tāvatsā kuṃbhakāvasthā yogibhiryānubhūyate || 51 ||

Nachdem Apana zur Ruhe gekommen ist und solange Prana noch nicht im Herzen aufgestiegen ist, besteht jener Zustand des Kumbhaka, den Yogis erfahren.

Wort-für-Wort-Übersetzung: apāne astam gate – nachdem Apana zur Ruhe kam; prāṇaḥ – Prana; yāvat na abhyuditaḥ – solange nicht aufgestiegen; hṛdi – im Herzen; tāvat – so lange; kumbhaka-avasthā – Zustand des Atemstillstands; yogibhiḥ – durch Yogis; anubhūyate – wird erfahren.

2.52.
bahirastaṃgate prāṇe yāvannāpāna udgataḥ |
tāvatpūrṇāṃ samāvasthāṃ bahiṣṭhaṃ kumbhakaṃ viduḥ || 52 ||

Wenn Prana außen zur Ruhe gekommen ist und Apana noch nicht aufgestiegen ist, nennt man diesen vollkommenen Gleichgewichtszustand äußeren Kumbhaka.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bahiḥ – außen; astam gate prāṇe – wenn Prana zur Ruhe gekommen ist; yāvat na apānaḥ udgataḥ – solange Apana nicht aufgestiegen; tāvat – so lange; pūrṇām samāvasthām – vollkommenen Gleichgewichtszustand; bahiṣṭham kumbhakam – äußeren Kumbhaka; viduḥ – man nennt.

Textanmerkung: Die Verse beschreiben Atemphasen mit traditioneller Terminologie. Sie geben keine Anhaltezeiten vor; solche werden hier nicht hinzugefügt.

2.53.
brahmākāramanovṛttipravāho'haṃkṛtaṃ vinā |
samprajñātasamādhiḥ syāddhyānābhyāsaprakarṣataḥ || 53 ||

Ein Strom geistiger Regungen in der Gestalt Brahmans, ohne Ichmachen, wird durch vertiefte Meditationsübung zum Samprajnata-Samadhi.

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahma-ākāra – Brahman als Gestalt habend; mano-vṛtti-pravāhaḥ – Strom geistiger Regungen; ahaṃkṛtam vinā – ohne Ichmachen; samprajñāta-samādhiḥ – Samadhi mit bestimmter Erkenntnis; syāt – wird; dhyāna-abhyāsa-prakarṣataḥ – durch vertiefte Meditationsübung.

2.54.
praśāntavṛttikaṃ cittaṃ paramānandadāyakam |
asamprajñātanāmāyaṃ samādhiryogināṃ priyaḥ || 54 ||

Der Geist, dessen Regungen ganz befriedet sind und der höchste Freude schenkt: Dies ist der Asamprajnata genannte Samadhi, den Yogis lieben.

Wort-für-Wort-Übersetzung: praśānta-vṛttikam – mit völlig befriedeten Regungen; cittam – Geist; parama-ānanda-dāyakam – höchste Freude schenkend; asamprajñāta-nāmā – Asamprajnata genannt; ayam samādhiḥ – dieser Samadhi; yoginām priyaḥ – von Yogis geliebt.

2.55.
prabhāśūnyaṃ manaḥśūnyaṃ buddhiśūnyaṃ cidātmakam |
atadvyāvṛttirūpo'sau samādhirmunibhāvitaḥ || 55 ||

Ohne Lichtbild, ohne Geist und ohne Verstand, von Bewusstsein als Wesen: Dieser von Weisen betrachtete Samadhi besteht im Ausschluss dessen, was nicht jenes ist.

Wort-für-Wort-Übersetzung: prabhā-śūnyam – ohne Lichtbild; manaḥ-śūnyam – ohne Geist; buddhi-śūnyam – ohne Verstand; cit-ātmakam – von Bewusstsein als Wesen; atat-vyāvṛtti-rūpaḥ – als Ausschluss dessen, was nicht jenes ist; asau samādhiḥ – dieser Samadhi; muni-bhāvitaḥ – von Weisen betrachtet.

2.56.
ūrdhvapūrṇamadhaḥpūrṇaṃ madhyapūrṇaṃ śivātmakam |
sākṣādvidhimukho hyeṣa samādhiḥ pāramārthikaḥ || 56 ||

Oben Fülle, unten Fülle, in der Mitte Fülle, von heilsamem Wesen: Dies ist der unmittelbare, bejahend beschriebene Samadhi der höchsten Wirklichkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhva-pūrṇam – oben Fülle; adhaḥ-pūrṇam – unten Fülle; madhya-pūrṇam – in der Mitte Fülle; śiva-ātmakam – von heilsamem Wesen; sākṣāt – unmittelbar; vidhi-mukhaḥ – bejahend beschrieben; eṣaḥ samādhiḥ – dieser Samadhi; pāramārthikaḥ – der höchsten Wirklichkeit.

2.57.
dṛḍhabhāvanayā tyaktapūrvāparavicāraṇam |
yadādānaṃ padārthasya vāsanā sā prakīrtitā || 57 ||

Das Ergreifen eines Gegenstandes durch feste Einprägung, unter Aufgabe der Prüfung von Vorher und Nachher, wird Vasana genannt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛḍha-bhāvanayā – durch feste Einprägung; tyakta-pūrva-apara-vicāraṇam – unter Aufgabe der Prüfung von Vorher und Nachher; yat ādānam – jenes Ergreifen; padārthasya – eines Gegenstands; vāsanā – Gewohnheitsprägung; prakīrtitā – wird genannt.

2.58.
bhāvitaṃ tīvrasaṃvegādātmanā yattadeva saḥ |
bhavatyāśu kapiśreṣṭha vigatetaravāsanaḥ || 58 ||

Was einer mit starker innerer Dringlichkeit in sich betrachtet, dazu wird er rasch selbst, Bester der Affen, wenn alle anderen Prägungen verschwunden sind.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhāvitam – betrachtet; tīvra-saṃvegāt – mit starker Dringlichkeit; ātmanā – in sich; yat tat eva – genau das; saḥ bhavati – dazu wird er; āśu – rasch; kapi-śreṣṭha – Bester der Affen; vigata-itara-vāsanaḥ – ohne andere Prägungen.

2.59.
tādṛgrūpo hi puruṣo vāsanāvivaśīkṛtaḥ |
sampaśyati yadaivaitatsadvastviti vimuhyati || 59 ||

Der Mensch nimmt die entsprechende Gestalt an, von Prägungen überwältigt. Sobald er etwas wahrnimmt, verfällt er dem Irrtum, es sei eine wahrhaft bestehende Sache.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tādṛk-rūpaḥ – von entsprechender Gestalt; puruṣaḥ – Mensch; vāsanā-vivaśīkṛtaḥ – von Prägungen überwältigt; sampaśyati – sieht; yadā eva – sobald; etat – dieses; sat-vastu – wahrhaft bestehende Sache; iti vimuhyati – so irrt er.

2.60.
vāsanāvegavaicitryātsvarūpaṃ na jahāti tat |
bhrāntaṃ paśyati durdṛṣṭiḥ sarvaṃ madavaśādiva || 60 ||

Durch die Vielgestaltigkeit der Kraft der Prägungen gibt jenes sein Wesen nicht auf. Doch der mit getrübtem Blick sieht alles verkehrt, als stünde er unter dem Einfluss eines Rausches.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā-vega-vaicitryāt – durch Vielgestaltigkeit der Prägungskraft; sva-rūpam – eigenes Wesen; na jahāti – gibt nicht auf; tat – jenes; bhrāntam – verkehrt; paśyati – sieht; durdṛṣṭiḥ – mit getrübtem Blick; sarvam – alles; mada-vaśāt iva – wie unter Rauscheinfluss.

Textanmerkung: Das Bezugswort von tat bleibt im Vers knapp; im Zusammenhang geht es um Wirklichkeit und ihre durch Prägungen verzerrte Wahrnehmung.

2.61.
vāsanā dvividhā proktā śuddhā ca malinā tathā |
malinā janmahetuḥ syācchuddhā janmavināśinī || 61 ||

Prägung wird als zweifach beschrieben: rein und unrein. Die unreine verursacht Geburt, die reine vernichtet erneute Geburt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: vāsanā – Prägung; dvividhā proktā – zweifach beschrieben; śuddhā – rein; malinā – unrein; janma-hetuḥ – Geburtsursache; janma-vināśinī – erneute Geburt vernichtend.

2.62.
ajñānasughanākārā ghanāhaṃkāraśālinī |
punarjanmakarī proktā malinā vāsanā budhaiḥ |
punarjanmāṅkuraṃ tyaktvā sthitiḥ saṃbhṛṣṭabījavat || 62 ||

Die Weisen nennen die Prägung unrein, die aus dichter Unwissenheit besteht, starkes Ichbewusstsein trägt und Wiedergeburt erzeugt. Wird der Keim erneuter Geburt aufgegeben, bleibt ein Zustand wie der eines gerösteten Samens.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajñāna-sughana-ākārā – aus dichter Unwissenheit bestehend; ghana-ahaṃkāra-śālinī – starkes Ichbewusstsein tragend; punarjanma-karī – Wiedergeburt erzeugend; proktā – genannt; malinā vāsanā – unreine Prägung; budhaiḥ – von Weisen; punarjanma-aṅkuram – Keim erneuter Geburt; tyaktvā – aufgebend; sthitiḥ – Verbleiben; sambhṛṣṭa-bīja-vat – wie ein gerösteter Same.

2.63.
bahuśāstrakathākanthāromanthena vṛthaiva kim |
anveṣṭavyaṃ prayatnena mārute jyotirāntaram || 63 ||

Was nützt das vergebliche Wiederkäuen eines Flickenteppichs von Gesprächen über viele Schriften? Mit Anstrengung ist das innere Licht zu suchen, Maruti.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bahu-śāstra-kathā-kanthā – Flickenteppich der Gespräche über viele Schriften; romanthena – durch Wiederkäuen; vṛthā – vergeblich; kim – was nützt; anveṣṭavyam – zu suchen; prayatnena – mit Anstrengung; mārute – Maruti; jyotiḥ āntaram – inneres Licht.

2.64.
darśanādarśane hitvā svayaṃ kevalarūpataḥ |
ya āste kapiśārdūla brahma sa brahmavitsvayam || 64 ||

Wer Sehen und Nichtsehen aufgibt und von selbst in seinem einzigen Wesen ruht, Tiger unter den Affen, der ist Brahman, selbst der Brahmankenner.

Wort-für-Wort-Übersetzung: darśana-adarśane – Sehen und Nichtsehen; hitvā – aufgebend; svayam – von selbst; kevala-rūpataḥ – im einzigen Wesen; yaḥ āste – wer ruht; kapi-śārdūla – Tiger unter den Affen; brahma – Brahman; brahma-vit – Brahmankenner; svayam – selbst.

2.65.
adhītya caturo vedānsarvaśāstrāṇyanekaśaḥ |
brahmatattvaṃ na jānāti darvī pākarasaṃ yathā || 65 ||

Man kann die vier Veden und alle Lehrschriften wiederholt studiert haben und dennoch die Wirklichkeit Brahmans nicht kennen, wie ein Schöpflöffel den Geschmack der Speise nicht kennt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: adhītya – studiert habend; caturaḥ vedān – vier Veden; sarva-śāstrāṇi – alle Lehrschriften; anekaśaḥ – wiederholt; brahma-tattvam – Wirklichkeit Brahmans; na jānāti – kennt nicht; darvī – Schöpflöffel; pāka-rasam – Geschmack der Speise; yathā – wie.

2.66.
svadehāśucigandhena na virajyeta yaḥ pumān |
virāgakāraṇaṃ tasya kimanyadupadiśyate || 66 ||

Wenn ein Mensch nicht einmal durch den unreinen Geruch des eigenen Körpers zur Loslösung kommt, welcher andere Anlass zur Loslösung sollte ihm dann gelehrt werden?

Wort-für-Wort-Übersetzung: sva-deha-aśuci-gandhena – durch unreinen Geruch des eigenen Körpers; na virajyeta – kommt nicht zur Loslösung; yaḥ pumān – welcher Mensch; virāga-kāraṇam – Anlass zur Loslösung; tasya – ihm; kim anyat – welcher andere; upadiśyate – soll gelehrt werden.

2.67.
atyantamalino deho dehī cātyantanirmalaḥ |
ubhayorantaraṃ jñātvā kasya śaucaṃ vidhīyate || 67 ||

Der Körper ist äußerst unrein, der Verkörperte aber völlig rein. Wenn man den Unterschied zwischen beiden erkannt hat, wem soll dann Reinigung vorgeschrieben werden?

Wort-für-Wort-Übersetzung: atyanta-malināḥ – äußerst unrein; dehaḥ – Körper; dehī – Verkörperter; atyanta-nirmalaḥ – völlig rein; ubhayoḥ antaram – Unterschied beider; jñātvā – erkennend; kasya – für wen; śaucam – Reinigung; vidhīyate – wird vorgeschrieben.

2.68.
baddho hi vāsanābaddho mokṣaḥ syādvāsanākṣayaḥ |
vāsanāṃ samparityajya mokṣārthitvamapi tyaja || 68 ||

Gebunden ist, wer durch Gewohnheitsspuren gebunden ist; Befreiung ist ihr Schwinden. Gib die Prägungen auf und schließlich auch das Begehren nach Befreiung.

Wort-für-Wort-Übersetzung: baddhaḥ – gebunden; vāsanā-baddhaḥ – durch Prägungen gebunden; mokṣaḥ – Befreiung; vāsanā-kṣayaḥ – Schwinden der Prägungen; vāsanām samparityajya – Prägung aufgebend; mokṣa-arthitvam api – auch Befreiungsbegehren; tyaja – gib auf.

2.69.
mānasīrvāsanāḥ pūrvaṃ tyaktvā viṣayavāsanāḥ |
maitryādivāsanānāmnīrgṛhāṇāmalavāsanāḥ || 69 ||

Gib zuerst die geistigen und gegenstandsbezogenen Prägungen auf. Nimm reine Prägungen an, die Freundlichkeit und die weiteren Tugenden heißen.

Wort-für-Wort-Übersetzung: mānasīḥ vāsanāḥ – geistige Prägungen; pūrvam – zuerst; tyaktvā – aufgebend; viṣaya-vāsanāḥ – gegenstandsbezogene Prägungen; maitrī-ādi-vāsanā-nāmnīḥ – Freundlichkeit und weitere Tugenden genannte Prägungen; gṛhāṇa – nimm an; amala-vāsanāḥ – reine Prägungen.

2.70.
tā apyataḥ parityajya tābhirvyavaharannapi |
antaḥśāntaḥ samasneho bhava cinmātravāsanaḥ || 70 ||

Gib dann auch diese auf, selbst wenn du nach ihnen handelst. Sei innerlich friedvoll, allen gleich zugetan und nur auf reines Bewusstsein geprägt.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tāḥ api – auch diese; ataḥ – dann; parityajya – aufgebend; tābhiḥ vyavaharan api – auch nach ihnen handelnd; antaḥ-śāntaḥ – innerlich friedvoll; sama-snehaḥ – gleich zugetan; bhava – sei; cinmātra-vāsanaḥ – auf reines Bewusstsein geprägt.

2.71.
tāmapyatha parityajya manobuddhisamanvitām |
śeṣasthirasamādhāno mayi tvaṃ bhava mārute || 71 ||

Gib schließlich auch diese mit Geist und Verstand verbundene Prägung auf. Ruhig in dem Verbleibenden gesammelt, ruhe in mir, Maruti.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tām api – auch diese; atha – schließlich; parityajya – aufgebend; mano-buddhi-samanvitām – mit Geist und Verstand verbunden; śeṣa-sthira-samādhānaḥ – im Verbleibenden fest gesammelt; mayi – in mir; tvam bhava – ruhe du; mārute – Maruti.

2.72.
aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ
tathā'rasaṃ nityamagandhavacca yat |
anāmagotraṃ mama rūpamīdṛśaṃ
bhajasva nityaṃ pavanātmajārtihan || 72 ||

Lautlos, unberührbar, gestaltlos, unvergänglich, ohne Geschmack, ewig und ohne Geruch, ohne Namen und Geschlecht: So ist mein Wesen. Verehre es stets, Sohn des Windes, du Leidvertreiber.

Wort-für-Wort-Übersetzung: aśabdam – lautlos; asparśam – unberührbar; arūpam – gestaltlos; avyayam – unvergänglich; arasam – ohne Geschmack; nityam – ewig; agandhavat – ohne Geruch; anāma-gotram – ohne Namen und Geschlecht; mama rūpam – mein Wesen; īdṛśam – so beschaffen; bhajasva nityam – verehre stets; pavana-ātmaja – Sohn des Windes; ārti-han – Leidvertreiber.

2.73.
dṛśisvarūpaṃ gaganopamaṃ paraṃ
sakṛdvibhātaṃ tvajamekamakṣaram |
alepakaṃ sarvagataṃ yadadvayaṃ
tadeva cāhaṃ sakalaṃ vimukta oṃ || 73 ||

Von der Natur reinen Sehens, dem Raum gleich, höchstes, ein für alle Mal leuchtend, ungeboren, eines, unvergänglich, unbefleckt, allgegenwärtig und nichtdual: Genau das bin ich, ganz frei. Om.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśi-svarūpam – von der Natur reinen Sehens; gagana-upamam – dem Raum gleich; param – höchstes; sakṛt-vibhātam – ein für alle Mal leuchtend; ajam – ungeboren; ekam – eines; akṣaram – unvergänglich; alepakam – unbefleckt; sarva-gatam – allgegenwärtig; advayam – nichtdual; tat eva aham – genau das bin ich; sakalam – ganz; vimuktaḥ – frei; oṃ – Om.

Textanmerkung: Die digitale Zusammenschreibung vimuktaoṃ wurde als vimukta oṃ getrennt. Das Om steht auch im älteren Druck am Ende dieser Aussage.

2.74.
dṛśistu śuddho'hamavikriyātmako
na me'sti kaścidviṣayaḥ svabhāvataḥ |
purastiraścordhvamadhaśca sarvataḥ
supūrṇabhūmāhamitīha bhāvaya || 74 ||

„Ich bin reines Sehen, meinem Wesen nach unveränderlich. Von Natur aus habe ich keinen Gegenstand. Vorn, seitwärts, oben, unten und überall bin ich die ganz erfüllte Unendlichkeit.“ So betrachte es hier.

Wort-für-Wort-Übersetzung: dṛśiḥ śuddhaḥ – reines Sehen; aham – ich; avikriyā-ātmakaḥ – von unveränderlichem Wesen; na me asti – ich habe nicht; kaścit viṣayaḥ – irgendeinen Gegenstand; svabhāvataḥ – von Natur aus; puras – vorn; tiraḥ – seitwärts; ūrdhvam – oben; adhaḥ – unten; sarvataḥ – überall; supūrṇa-bhūmā – ganz erfüllte Unendlichkeit; iti iha bhāvaya – so betrachte hier.

2.75.
ajo'maraścaiva tathājaro'mṛtaḥ
svayaṃprabhaḥ sarvagato'hamavyayaḥ |
na kāraṇaṃ kāryamatītya nirmalaḥ
sadaiva tṛpto'hamitīha bhāvaya || 75 ||

„Ich bin ungeboren, todlos, alterslos und unsterblich, selbstleuchtend, allgegenwärtig und unvergänglich. Ich bin keine Ursache, habe die Wirkung überschritten, bin rein und immer zufrieden.“ So betrachte es hier.

Wort-für-Wort-Übersetzung: ajaḥ – ungeboren; amaraḥ – todlos; ajaraḥ – alterslos; amṛtaḥ – unsterblich; svayam-prabhaḥ – selbstleuchtend; sarva-gataḥ – allgegenwärtig; aham – ich; avyayaḥ – unvergänglich; na kāraṇam – keine Ursache; kāryam atītya – die Wirkung überschritten habend; nirmalaḥ – rein; sadā eva tṛptaḥ – immer zufrieden; iti iha bhāvaya – so betrachte hier.

2.76.
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte |
viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva || 76 ||

Wenn der eigene Körper der Zeit anheimgefallen ist, lässt man den Zustand der Befreiung zu Lebzeiten zurück und geht in körperfreie Befreiung ein, wie der Wind in Bewegungslosigkeit.

Wort-für-Wort-Übersetzung: jīvanmukta-padam – Zustand lebzeitiger Befreiung; tyaktvā – zurücklassend; sva-dehe kāla-sāt-kṛte – wenn der eigene Körper der Zeit anheimfällt; viśati – geht ein; adeha-muktatvam – körperfreie Befreiung; pavanaḥ – Wind; aspandatām – in Bewegungslosigkeit; iva – wie.

2 – Einleitung der abschließenden Veda-Verse
tadetadṛcābhyuktam ||

Darüber ist in einem Vers gesagt:

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat etat – darüber; ṛcā – in einem Vers; abhyuktam – gesagt.

2 – Vishnus höchste Stätte
tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam ||

Jene höchste Stätte Vishnus schauen die Weisen immerfort, wie ein weit geöffnetes Auge am Himmel.

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat – jene; viṣṇoḥ – Vishnus; paramam padam – höchste Stätte; sadā – immerfort; paśyanti – schauen; sūrayaḥ – Weise; divi – am Himmel; iva – wie; cakṣuḥ – Auge; ātatam – weit geöffnet.

2 – Die wachen Weisen
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate | viṣṇoryatparamaṃ padam ||

Die begeisterten, einsichtigen, wachen Weisen entzünden jene höchste Stätte Vishnus.

Wort-für-Wort-Übersetzung: viprāsaḥ – begeisterte Weise; vipanyavaḥ – einsichtig; jāgṛvāṃsaḥ – wach; samindhate – entzünden; viṣṇoḥ – Vishnus; paramam padam – höchste Stätte.

Schlusswort
oṃ satyamityupaniṣat |

Om. Wahrheit: So lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; satyam – Wahrheit; iti upaniṣat – so lautet die Upanishad.

Abschluss – Shanti-Mantra
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

Om. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man die Fülle von der Fülle, bleibt allein Fülle zurück.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; pūrṇam – Fülle; adaḥ – jenes; idam – dieses; pūrṇāt – aus der Fülle; udacyate – geht hervor; pūrṇasya – von der Fülle; ādāya – wegnehmend; eva – allein; avaśiṣyate – bleibt zurück.

Abschluss – Friedensruf
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; śāntiḥ – Frieden, dreimal.

Segensabschluss
hariḥ oṃ tatsat ||

Hari, Om. Das ist das Wirkliche.

Wort-für-Wort-Übersetzung: hariḥ – Hari; oṃ – Om; tat – das; sat – das Wirkliche.

Kolophon
iti muktikopaniṣatsamāptā ||

Hier endet die Muktika Upanishad.

Wort-für-Wort-Übersetzung: iti – hiermit; muktikā-upaniṣat – Muktika Upanishad; samāptā – beendet.

Muktika Upanishad – Datierung, Inhalt und Bedeutung

Datierung und literarischer Rahmen

Die Muktika ist keine Upanishad der ältesten vedischen Schicht. Ihre genaue Entstehungszeit ist nicht gesichert; sie gehört zur späten, mittelalterlichen bis frühneuzeitlichen Sammlungstradition. Die Nennung zahlreicher anderer Upanishaden zeigt, dass sie einen bereits umfangreichen Textbestand voraussetzt. Der Dialog zwischen Rama und Hanuman ist ihr heiliger Erzählrahmen, kein Nachweis einer historischen Abfassung zur Zeit der Ramayana-Handlung.

Die Selbstzuordnung zum weißen Yajurveda gehört zu ihrem Anspruch als Shruti. Historisch ist zwischen diesem traditionellen Status und dem Alter der einzelnen Textschichten zu unterscheiden. Ein zugänglicher Sanskritdruck erschien 1872 in Kalkutta. Sein Vergleich mit digitalen Fassungen zeigt, dass moderne Abschriften auch an scheinbar einfachen Stellen Fehler enthalten können.

Die 108 Upanishaden

Das erste Kapitel nennt zunächst traditionelle Zahlen von Vedaschulen. Es behauptet damit nicht, dass sämtliche dieser Schulen heute vollständig erhalten seien. Danach ordnet es das Studium: Die Mandukya Upanishad allein könne genügen; falls die Erkenntnis nicht fest sei, sollen zehn, zweiunddreißig und schließlich hundertacht Upanishaden studiert werden.

Die Liste beginnt mit Isha und endet mit der Muktika selbst. Sie umfasst alte philosophische Texte und spätere Schriften über Entsagung, Yoga sowie verschiedene Formen der Gottesverehrung. Der 108er-Kanon ist eine besonders einflussreiche Auswahl, aber kein Beweis, dass außerhalb dieser Liste nie weitere Upanishaden entstanden wären. Die anschließende Zuordnung ergibt zehn Texte zum Rigveda, neunzehn zum weißen Yajurveda, zweiunddreißig zum schwarzen Yajurveda, sechzehn zum Samaveda und einunddreißig zum Atharvaveda: zusammen 108.

Diese Zuordnungen sind als Aussagen der Muktika zu lesen. So führt sie Maitrayaniya unter dem Samaveda, während die überlieferte Maitri/Maitrayaniya historisch mit dem schwarzen Yajurveda verbunden ist. Eine sorgfältige Darstellung bewahrt die Textaussage und erläutert zugleich die Differenz.

Formen der Befreiung

Salokya bezeichnet die Gemeinschaft mit der Welt der Gottheit, Sarupya die Gleichheit der Gestalt, Samipya die Nähe und Sayujya die Vereinigung. Die Quelle verbindet diese Formen mit Namensverehrung, dem heiligen Ort Kashi, rechtem Lebenswandel und Meditation. Darüber stellt sie Kaivalya als die im höchsten Sinn wirkliche Befreiung durch Erkenntnis.

Die unterschiedlichen Aussagen werden innerhalb des Textes nicht als bloß austauschbare Definitionen behandelt. Rama-Bhakti bildet den Zugang, während die endgültige Begründung advaitisch ist: Das Selbst wird nicht durch eine Handlung neu hergestellt. Studium, Hingabe und Übung bereiten die Erkenntnis vor; die Erkenntnis hebt die falsche Selbstzuschreibung auf.

Geist, Vasanas und Praxis

Das zweite Kapitel entfaltet eine Lehre von Gewohnheitsspuren. Anhänglichkeit an gesellschaftliche Anerkennung, an bloße Schriftgelehrsamkeit und an den Körper erschwert Erkenntnis. Heilsame Prägungen sollen zunächst gefördert werden. Der Geist wird ausdrücklich mit einem Kind verglichen, das durch eigene Anstrengung fürsorglich geführt wird.

Drei Aspekte müssen zusammenwirken: Jnana, das Schwinden der Vasanas und Manonasha, die Auflösung des bindenden Geistes. „Auflösung“ bedeutet im Kontext der Befreiung zu Lebzeiten nicht Verlust jeder Wahrnehmung oder Handlungsfähigkeit. Die Quelle beschreibt einen weiter tätigen, durch Freundlichkeit und andere Tugenden geprägten Geist, dessen Handeln keine erneute Bindung erzeugt.

Besonders anschaulich sind die Bilder des Baumes mit zwei Samen, des Elefanten und der weggeworfenen Lampe. Atembewegung und eingeprägte Vorstellungen nähren den Geistesbaum. Doch bloße gewaltsame Unterdrückung genügt nicht. Der Text nennt Selbsterkenntnis, Satsang, das Aufgeben bindender Prägungen und Beruhigung der Lebenskraft als zusammengehörige Methoden.

Bezüge und Bedeutung heute

Die Muktika steht in enger gedanklicher und teilweise wörtlicher Beziehung zur Yoga Vasistha-Tradition, zur Mahopanishad und zu weiteren advaitischen Lehrtexten. Das Bild vom Löffel, der den Geschmack der Speise nicht kennt, warnt vor einer Gelehrsamkeit ohne Verwirklichung. Die abschließenden Vishnuverse verbinden die Befreiungslehre mit vedischer Hymnik.

Für heutige Aspiranten bietet sie einen Zusammenhang von Studium und gelebter Übung. Ihre Hinweise auf die Eignung des Lehrers nennen ausdrücklich Aufrichtigkeit, Mitgefühl und das Wohl aller Wesen. Solche Eigenschaften sind wichtiger als bloßer Rang oder äußere Gelehrsamkeit. Die traditionellen Ausschlussregeln der Weitergabe gehören zur historischen Lehrkultur; für das heutige Studium bleibt die Frage nach Ernsthaftigkeit, innerer Reife und verantwortlichem Lehren fruchtbar.

Die letzte Ausrichtung ist Freiheit von Verhaftung. Selbst das Begehren nach Befreiung darf am Ende losgelassen werden. Das ist kein Aufruf, den Übungsweg vorzeitig abzubrechen: Die Schrift unterscheidet deutlich zwischen vorbereitender Disziplin und der Ruhe einer gereiften Erkenntnis.

Erkenntnis, das Schwinden bindender Gewohnheiten und Meditation sollen gemeinsam reifen.

Video zur Vertiefung: Yoga, Samkhya und Vedanta

Der Vortrag erläutert philosophische Hintergründe der Yogatradition und ergänzt das Studium der Upanishad.

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Die Sammlung der Muktika Upanishad - Erläuterungen von Paul Deussen

Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 645 - 648 .

In dieser, wie der Name besagt, die Frage nach der Erlösung (Mukti) behandelnden Upanishad, empfiehlt der als Inkarnation des Visnu auftretende Rama dem ihn befragenden Hanuman als Mittel der Erlösung Vers 26-28 (ed. Jivananda Vidyasagara, Calc. 1872) die Upani-shaden:

26. Mandukya schon allein hinreicht

Für den Erlösung Wünschenden. -

Wem dann das Wissen noch mangelt,

Der liest die zehn Upanishaden.

27. Dann wird er, alsobald wissend,

Zu meiner Stätte gehen ein. -

Wer danach noch bedarf Stärkung

Des Wissens, Sohn der Anjana,

28. Der kommt zum Ziel, wenn er liest die

Zweiunddreißig Upanishaden. -

Doch die hundertundacht lese,

Wer gleich beim Tod Erlösung wünscht.

Die 108 Upanishaden

Diese 108 Upanishaden werden sodann von Rama dem Hanuman, und zwar in folgender Reihenfolge, aufgezählt:

1. Isa, 2. Kena, 3. Kathaka, 4. Prasna, 5. Mundaka, 6. Mandukya, 7. Taittiriya, 8. Aitareya, 9. Chandogya, 10. Brihadaranyaka, 11. Brahma, 12. Kaivalya, 13. Jabala, 14. Svetasvatara, 15. Hamsa, 16. Arunika, 17. Garbha, 18. Narayana, 19. Paramahamsa, 20. Amritabindu, 21. Amritanada, 22. Atharvasiras, 23. Atharvasikha, 24. Maitrayani, 25. Kaushitaki, 26. Brihajjabala, 27. Nrisinhatapaniya, 28. Kalagnirudra, 29. Maitreya, 30. Subala, 31. Kshurika, 32. Mantrika, 33. Sarvasara, 34. Niralamba, 35. Suka rahasya, 36. Vajrasuci, 37. Tejobindu, 38. Nadabindu, 39. Dhyanabindu, 40. Brahmavidya, 41. Yogatattva, 42. Atmabodha, 43. Naradaparivrajaka, 44. Trisikhibrahmana, 45. Sita, 46. Yogacudamani, 47. Nirvana, 48. Mandalabrahmana, 49. Daksinamurti, 50. Sarabha, 51. Skanda, 52. Tripavibhutimahanarayana, 53. Advayataraka, 54. Ramarahasya 55. Ramatapaniya, 56. Vasudeva, 57. Mudgala, 58. Sandilya, 59. Paingala, 60. Bhikshuka, 61. Maha, 62. Sariraka, 63. Yogasikha, 64. Turiyatitavadhuta 65. Sannyasa, 66. Paramahamsaparivrajaka, 67. Akshamalika, 68. Avyakta, 69. Ekakshara, 70. Annapurana, 71. Surya, 72. Akshi, 73. Adhyatma, 74. Kundika, 75. Savitri, 76. Atma, 77. Pasupatabrahma, 78. Parabrahma, 79. Avadhuta, 80. Tripuratapini, 81. Devi, 82. Tripura, 83. Katha(-rudra) 84. Bhavana, 85. Rudrahridaya, 86. Yogakundali, 87. Bhasmajabala, 88. Rudrakshajabala, 89. Ganapati, 90. Darsana, 91. Tarasara, 92. Mahavakya, 93. Pancabrahma, 94. Pranagnihotra, 95. Gopalatapini, 96. Krishna, 97. Yajnavalkya, 98. Varaha, 99. Satyayana, 100. Hayagriva, 101. Dattatreya, 102. Garuda, 103. Kalisamtarana, 104. Jabali, 105. Saubhagyalakshmi,106. Sarasvatirahasya, 107. Bahvrica, 108. Muktika.

Daß die Muktika von diesen 108 Upanishaden in erster Linie Mandukya empfiehlt, ist, wenn wir die in der Sammlung einbegriffene Karika des Gaudapada darunter mitverstehen, von dogmatischem Standpunkte aus begreiflich: beide bieten eine vortreffliche Übersicht der Vedantalehre. Auch die weiter folgende Empfehlung der zehn (ersten) Upanishaden ist vollkommen verständlich: es sind die Upanishaden der drei älteren Veden nebst den drei wichtigsten Atharva-Upanishaden (Mundaka, Prasna, Mandukya); auffallend ist nur die Ausschließung von Svetasvatara, Maitrayani und namentlich Kaushitaki. Diese zehn ersten Upanishaden der Muktika sind denn auch, und zwar in der von ihr angegebenen Reihenfolge, wiederholt in Indien gedruckt worden und dort in aller Hände. Unverständlich ist es hingegen, wenn die Muktikastelle dann weiter die (ersten) zweiunddreißig Upanishaden bevorzugt wissen will; es befinden sich sehr zweifelhafte Produkte darunter, während viele, allgemein anerkannte Atharva-Upanishaden erst später in der Aufzeichnung folgen. Für die Reihenfolge ist, abgesehen von der Voranstellung der zehn Haupt-Upanishaden, ein Prinzip nirgendwo ersichtlich.

Diese 108 Upanishaden liegen seit 1883, in Telugu-Charakteren gedruckt, mit mancherlei Beigaben in einem 124 + 902 Seiten zählenden Band vor, ohne Kommentare, ohne jede Worttrennung und leider vielfach unkorrekt, so daß stellenweise nicht durchzukommen ist, und vor eingehender Bearbeitung der in Aussicht stehende Neudruck der 108 Upanishaden in Bombay abzuwarten ist. Manche, auch anderweitig bekannte Upanishaden erscheinen in dieser Sammlung ganz oder teilweise unter anderem Namen (vgl. die Anmerkungen auf S. 533), vieles davon in völlig veränderter Anordnung; mehrere auch in den übrigen Sammlungen vorkommende kleine Upanishaden sind in der Telugu-Ausgabe durch Zutaten auf das Zehnfache und Zwanzigfache ihres Umfangs erweitert, wie wir dies gelegentlich anmerken werden. Es scheint somit hier eine eigentümliche, nach dem Süden Indiens weisende und jedenfalls sehr beachtenswerte und nähere Untersuchung verdienende Upanishad-Tradition vorzuliegen, für deren Glaubwürdigkeit es allerdings kein gutes Vorurteil erweckt, daß von den 108 Upanishaden willkürlich und ohne einen Anschein von Berechtigung 10 dem Rigveda, 19 dem weißen, 32 dem schwarzen Yajurveda, 16 dem Samaveda und 31 dem Atharvaveda zugeschrieben werden. Daß auch diese Sammlung nur eine Auswahl aus einem noch größeren vorliegenden Material ist, scheint zu folgen aus Muktika, Vers 44: Sarvopanishadam Madhye Saram Ashtottaram Satam. Aber auch unter den 108 aufgenommenen Upanishaden sind viele, welche in keiner der demnächst zu nennenden Sammlungen Aufnahme, mithin keine allgemeinere Anerkennung gefunden haben.

Vollständiger Text in Devanagari

Einleitender Verehrungsvers
ईशाद्यष्टोत्तरशतवेदान्तपटलाशयम् ।
मुक्तिकोपनिषद्वेद्यं रामचन्द्रपदं भजे ॥

Shanti-Mantra
हरिः ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

Friedensruf
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

१.१.
ॐ अयोध्यानगरे रम्ये रत्नमण्डपमध्यमे ।
सीताभरतसौमित्रिशत्रुघ्नाद्यैः समन्वितम् ॥ १ ॥

१.२.
सनकाद्यैर्मुनिगणैर्वसिष्ठाद्यैः शुकादिभिः ।
अन्यैर्भागवतैश्चापि स्तूयमानमहर्निशम् ॥ २ ॥

१.३.
धीविक्रियासहस्राणां साक्षिणं निर्विकारिणम् ।
स्वरूपध्याननिरतं समाधिविरमे हरिम् ॥ ३ ॥

१.४.
भक्त्या शुश्रूषया रामं स्तुवन्पप्रच्छ मारुतिः ।
राम त्वं परमात्मासि सच्चिदानन्दविग्रहः ॥ ४ ॥

१.५.
इदानीं त्वां रघुश्रेष्ठ प्रणमामि मुहुर्मुहुः ।
त्वद्रूपं ज्ञातुमिच्छामि तत्त्वतो राम मुक्तये ॥ ५ ॥

१.६.
अनायासेन येनाहं मुच्येयं भवबन्धनात् ।
कृपया वद मे राम येन मुक्तो भवाम्यहम् ॥ ६ ॥

१.७.
साधु पृष्टं महाबाहो वदामि शृणु तत्त्वतः ।
वेदान्ते सुप्रतिष्ठोऽहं वेदान्तं समुपाश्रय ॥ ७ ॥

१.८.
वेदान्ताः के रघुश्रेष्ठ वर्तन्ते कुत्र ते वद ।
हनूमञ्छृणु वक्ष्यामि वेदान्तस्थितिमञ्जसा ॥ ८ ॥

१.९.
निश्वासभूता मे विष्णोर्वेदा जाताः सुविस्तराः ।
तिलेषु तैलवद्वेदे वेदान्तः सुप्रतिष्ठितः ॥ ९ ॥

१.१०.
राम वेदाः कतिविधास्तेषां शाखाश्च राघव ।
तासूपनिषदाः काः स्युः कृपया वद तत्त्वतः ॥ १० ॥

१.११.
श्रीराम उवाच ।
ऋग्वेदादिविभागेन वेदाश्चत्वार ईरिताः ।
तेषां शाखा ह्यनेकाः स्युस्तासूपनिषदस्तथा ॥ ११ ॥

१.१२.
ऋग्वेदस्य तु शाखाः स्युरेकविंशतिसङ्ख्यकाः ।
नवाधिकशतं शाखा यजुषो मारुतात्मज ॥ १२ ॥

१.१३.
सहस्रसङ्ख्यया जाताः शाखाः साम्नः परन्तप ।
अथर्वणस्य शाखाः स्युः पञ्चाशद्भेदतो हरे ॥ १३ ॥

१.१४.
एकैकस्यास्तु शाखाया एकैकोपनिषन्मता ।
तासामेकामृचं यश्च पठते भक्तितो मयि ॥ १४ ॥

१.१५.
स मत्सायुज्यपदवीं प्राप्नोति मुनिदुर्लभाम् ।
राम केचिन्मुनिश्रेष्ठा मुक्तिरेकेति चक्षिरे ॥ १५ ॥

१.१६.
केचित्त्वन्नामभजनात्काश्यां तारोपदेशतः ।
अन्येतु साङ्ख्ययोगेन भक्तियोगेन चापरे ॥ १६ ॥

१.१७.
अन्ये वेदान्तवाक्यार्थविचारात्परमर्षयः ।
सालोक्यादिविभागेन चतुर्धा मुक्तिरीरिता ॥ १७ ॥

१.१८.
सहोवाच श्रीरामः ।
कैवल्यमुक्तिरेकैव पारमार्थिकरूपिणी ।
दुराचाररतो वापि मन्नामभजनात्कपे ॥ १८ ॥

१.१९.
सालोक्यमुक्तिमाप्नोति न तु लोकान्तरादिकम् ।
काश्यां तु ब्रह्मनालेऽस्मिन्मृतो मत्तारमाप्नुयात् ॥ १९ ॥

१.२०.
पुनरावृत्तिरहितां मुक्तिं प्राप्नोति मानवः ।
यत्र कुत्रापि वा काश्यां मरणे स महेश्वरः ॥ २० ॥

१.२१.
जन्तोर्दक्षिणकर्णे तु मत्तारं समुपादिशेत् ।
निर्धूताशेषपापौघो मत्सारूप्यं भजत्ययम् ॥ २१ ॥

१.२२.
सैव सालोक्यसारूप्यमुक्तिरित्यभिधीयते ।
सदाचाररतो भूत्वा द्विजो नित्यमनन्यधीः ॥ २२ ॥

१.२३.
मयि सर्वात्मको भावो मत्सामीप्यं भजत्ययम् ।
सैव सालोक्यसारूप्यसामीप्या मुक्तिरिष्यते ॥ २३ ॥

१.२४.
गुरूपदिष्टमार्गेण ध्यायन्मद्गुणमव्ययम् ।
मत्सायुज्यं द्विजः सम्यग्भजेद्भ्रमरकीटवत् ॥ २४ ॥

१.२५.
सैव सायुज्यमुक्तिः स्याद्ब्रह्मानन्दकरी शिवा ।
चतुर्विधा तु या मुक्तिर्मदुपासनया भवेत् ॥ २५ ॥

१.२६.
इयं कैवल्यमुक्तिस्तु केनोपायेन सिद्ध्यति ।
माण्डूक्यमेकमेवालं मुमुक्षूणां विमुक्तये ॥ २६ ॥

१.२७.
तथाप्यसिद्धं चेज्ज्ञानं दशोपनिषदं पठ ।
ज्ञानं लब्ध्वा चिरादेव मामकं धाम यास्यसि ॥ २७ ॥

१.२८.
तथापि दृढता न चेद्विद्ज्ञानस्याञ्जनासुत ।
द्वात्रिंशाख्योपनिषदं समभ्यस्य निवर्तय ॥ २८ ॥

१.२९.
विदेहमुक्ताविच्छा चेदष्टोत्तरशतं पठ ।
तासां क्रमं सशान्तिं च शृणु वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ २९ ॥

१.३०.
ईशकेनकठप्रश्नमुण्डमाण्डूक्यतित्तिरिः ।
ऐतरेयं च छान्दोग्यं बृहदारण्यकं तथा ॥ ३० ॥

१.३१.
ब्रह्मकैवल्यजाबालश्वेताश्वो हंस आरुणिः ।
गर्भो नारायणो हंसो बिन्दुर्नादशिरः शिखा ॥ ३१ ॥

१.३२.
मैत्रायणी कौषीतकी बृहज्जाबालतापनी ।
कालाग्निरुद्रमैत्रेयी सुबालक्षुरिमन्त्रिका ॥ ३२ ॥

१.३३.
सर्वसारं निरालम्बं रहस्यं वज्रसूचिकम् ।
तेजोनादध्यानविद्यायोगतत्त्वात्मबोधकम् ॥ ३३ ॥

१.३४.
परिव्राट् त्रिशिखी सीता चूडा निर्वाणमण्डलम् ।
दक्षिणा शरभं स्कन्दं महानारायणाद्वयम् ॥ ३४ ॥

१.३५.
रहस्यं रामतपनं वासुदेवं च मुद्गलम् ।
शाण्डिल्यं पैङ्गलं भिक्षुमहच्छारीरकं शिखा ॥ ३५ ॥

१.३६.
तुरीयातीतसंन्यासपरिव्राजाक्षमालिका ।
अव्यक्तैकाक्षरं पूर्णा सूर्याक्ष्यध्यात्मकुण्डिका ॥ ३६ ॥

१.३७.
सावित्र्यात्मा पाशुपतं परं ब्रह्मावधूतकम् ।
त्रिपुरातपनं देवीत्रिपुरा कठभावना ।
हृदयं कुण्डली भस्म रुद्राक्षगणदर्शनम् ॥ ३७ ॥

१.३८.
तारसारमहावाक्य पञ्चब्रह्माग्निहोत्रकम् ।
गोपालतपनं कृष्णं याज्ञवल्क्यं वराहकम् ॥ ३८ ॥

१.३९.
शाट्यायनी हयग्रीवं दत्तात्रेयं च गारुडम् ।
कलिजाबालिसौभाग्यरहस्यऋचमुक्तिका ॥ ३९ ॥

१.४०.
एवमष्टोत्तरशतं भावनात्रयनाशनम् ।
ज्ञानवैराग्यदं पुंसां वासनात्रयनाशनम् ॥ ४० ॥

१.४१.
पूर्वोत्तरेषु विहिततत्तच्छान्तिपुरःसरम् ।
वेदविद्याव्रतस्नातदेशिकस्य मुखात्स्वयम् ॥ ४१ ॥

१.४२.
गृहीत्वाष्टोत्तरशतं ये पठन्ति द्विजोत्तमाः ।
प्रारब्धक्षयपर्यन्तं जीवन्मुक्ता भवन्ति ते ॥ ४२ ॥

१.४३.
ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ।
वैदेहीं मामकीं मुक्तिं यान्ति नास्त्यत्रसंशयः ॥ ४३ ॥

१.४४.
सर्वोपनिषदां मध्ये सारमष्टोत्तरशतम् ।
सकृच्छ्रवणमात्रेण सर्वाघौघनिकृन्तनम् ॥ ४४ ॥

१.४५.
मयोपदिष्टं शिष्याय तुभ्यं पवननन्दन ।
इदं शास्त्रं मयादिष्टं गुह्यमष्टोत्तरं शतम् ॥ ४५ ॥

१.४६.
ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि पठतां बन्धमोचकम् ।
राज्यं देयं धनं देयं याचतः कामपूरणम् ॥ ४६ ॥

१.४७.
इदमष्टोत्तरशतं न देयं यस्य कस्यचित् ।
नास्तिकाय कृतघ्नाय दुराचाररताय वै ॥ ४७ ॥

१.४८.
मद्भक्तिविमुखायापि शास्त्रगर्तेषु मुह्यते ।
गुरुभक्तिविहीनाय दातव्यं न कदाचन ॥ ४८ ॥

१.४९.
सेवापराय शिष्याय हितपुत्राय मारुते ।
मद्भक्ताय सुशीलाय कुलीनाय सुमेधसे ॥ ४९ ॥

१.५० – Weitergabe nach Prüfung
सम्यक् परीक्ष्य दातव्यमेवमष्टोत्तरं शतम् ।
यः पठेच्छृणुयाद्वापि स मामेति न संशयः ।

१ – Einleitung des Lehrgedichts
तदेतदृचाभ्युक्तम् ।

१ – Die Erkenntnis spricht
विद्या ह वै ब्राह्मणमाजगाम
गोपाय मा शेवधिष्टीऽहमस्मि ।
असूयकायानृजवे शठाय
मा मा ब्रूया वीर्यवती तथा स्याम् ।

१ – Der geeignete Schüler
यमेव विद्याश्रुतमप्रमत्तं
मेधाविनं ब्रह्मचर्योपपन्नम् ।
तस्मा इमामुपसन्नाय सम्यक्
परीक्ष्य दद्याद्वैष्णवीमात्मनिष्ठाम् ॥ १ ॥ इति ॥

१ – Frage nach den Friedenswünschen
अथ हैनं श्रीरामचन्द्रं मारुतिः पप्रच्छ
ऋग्वेदादिविभागेन पृथक् शान्तिमनुब्रूहीति ।
स होवाच श्रीरामः ।

१ – Veda-Zuordnung १: Rigveda
ऐतरेयकौषीतकीनादबिन्द्वात्मप्रबोधनिर्वाणमुद्गलाक्षमालिकात्रिपुरासौभाग्यबह्वृचा
नामृग्वेदगतानां दशसंख्याकानामुपनिषदां
वाङ्मे मनसीति शान्तिः ॥ १ ॥

१ – Veda-Zuordnung २: Shukla Yajurveda
ईशावास्यबृहदारण्यजाबालहंसपरमहंससुबालमन्त्रिकानिरालम्बत्रिशिखीब्राह्मणमण्डलब्राह्मणाद्वयतारकपैङ्गलभिक्षुतुरीयातीताध्यात्मतारसारयाज्ञवल्क्यशाट्यायनीमुक्तिकानां शुक्लयजुर्वेदगतानामेकोनविंशतिसंख्याकानामुपनिषदां पूर्णमद इति शान्तिः ॥ २ ॥

१ – Veda-Zuordnung ३: Krishna Yajurveda
कठवल्लीतैत्तिरीयकब्रह्मकैवल्यश्वेताश्वतरगर्भनारायणामृतबिन्द्वमृतनादकालाग्निरुद्रक्षुरिकासर्वसारशुकरहस्यतेजोबिन्दुध्यानबिन्दुब्रह्मविद्यायोगतत्त्वदक्षिणामूर्तिस्कन्दशारीरकयोगशिखैकाक्षरअक्ष्यवधूतकठरुद्रहृदययोगकुण्डलिनीपञ्चब्रह्मप्राणाग्निहोत्रवराहकलिसन्तरणसरस्वतीरहस्यानां
कृष्णयजुर्वेदगतानां द्वात्रिंशत्संख्याकानमुपनिषदां
सह नाववत्विति शान्तिः ॥ ३ ॥

१ – Veda-Zuordnung ४: Samaveda
केनछान्दोग्यारुणिमैत्रायणिमैत्रेयीवज्रसूचिकायोगचूडामणिवासुदेवमहत्संन्यासाव्यक्तकुण्डिकासावित्रीरुद्राक्षजाबालदर्शनजाबालीनां सामवेदगतानां षोडशसंख्याकानामुपनिषदानामाप्यायन्त्विति शान्तिः ॥ ४ ॥

१ – Veda-Zuordnung ५: Atharvaveda
प्रश्नमुण्डकमाण्डुक्याथर्वशिरोऽथर्वशिखाबृहज्जाबालनृसिंहतापनीनारदपरिव्राजकसीताशरभमहानारायणरामरहस्यरामतापनीशाण्डिल्यपरमहंसपरिव्राजकअन्नपूर्णासूर्यात्मपाशुपतपरब्रह्मत्रिपुरातपनदेवीभावनाब्रह्मजाबालगणपतिमहावाक्यगोपालतपनकृष्णहयग्रीवदत्तात्रेयगारुडानामथर्ववेदगतानामेकत्रिंशत्संख्याकानामुपनिषदां भद्रं कर्णेभिरिति शान्तिः ॥ ५ ॥

१ – Vorbereitung und Studium
मुमुक्षवः पुरुषाः साधनचतुष्टयसम्पन्नाः
श्रद्धावन्तः सुकुलभवं श्रोत्रियं शास्त्रवात्सल्यगुणवन्तमकुटिलं सर्वभूतहितेरतं दयासमुद्रं सद्गुरुं
विधिवदुपसंगम्योपहारपाणयोऽष्टोत्तरशतोपनिषदं
विधिवदधीत्य श्रवणमनननिदिध्यासनानि नैरन्तर्येण कृत्वा

१ – Körperfreie Befreiung
प्रारब्धक्षयाद्देहत्रयभंगं प्राप्योपाधिविनिर्मुक्तघटाकाशवत्परिपूर्णता विदेहमुक्तिः । सैव कैवल्यमुक्तिरिति ।

१ – Erkenntnis als unmittelbarer Befreiungsgrund
अत एव ब्रह्मलोकस्था अपि ब्रह्ममुखाद्वेदान्तश्रवणादि कृत्वा
तेन सह कैवल्यं लभन्ते । अतः सर्वेषां कैवल्यमुक्तिर्ज्ञानमात्रेणोक्ता ।
न कर्मसांख्ययोगोपासनादिभिरित्युपनिषत् ॥

Abschluss des ersten Kapitels
इति प्रथमोऽध्यायः ॥ १ ॥

२ – Frage nach Verwirklichung und Nutzen
तथा हैनं श्रीरामचन्द्रं मारुतिः पप्रच्छ ।
केयं वा तत्सिद्धिः सिद्ध्या वा किं प्रयोजनमिति ।
सहोवाच श्रीरामः । पुरुषस्य कर्तृत्वभोक्तृत्वसुखदुःखादिलक्षणश्चित्तधर्मः क्लेशरूपत्वाद्बन्धो
भवति । तन्निरोधनं जीवन्मुक्तिः । उपाधिविनिर्मुक्तघटाकाशवत्प्रारब्धक्षयाद्विदेहमुक्तिः ।

२ – Zeugnis und Ziel
जीवन्मुक्तिविदेहमुक्त्योरष्टोत्तरशतोपनिषदः प्रमाणम् ।
कर्तृत्वादिदुःखनिवृत्तिद्वारा नित्यानन्दावाप्तिः प्रयोजनं
भवति ।

२ – Die Bedeutung eigener Anstrengung
तत्पुरुषप्रयत्नसाध्यं भवति । यथा पुत्रकामेष्टिना
पुत्रं वाणिज्यादिना वित्तं ज्योतिष्टोमेन स्वर्गं तथा
पुरुषप्रयत्नसाध्यवेदान्तश्रवणादिजनितसमाधिना
जीवन्मुक्त्यादिलाभो भवति । सर्ववासनाक्षयात्तल्लाभः ।
अत्र श्लोका भवन्ति ॥

२.१.
उच्छास्त्रं शास्त्रितं चेति पौरुषं द्विविधं मतम् ।
अत्रोच्छास्त्रमनर्थाय परमार्थाय शास्त्रितम् ॥ १ ॥

२.२.
लोकवासनया जन्तोः शास्त्रवासनयापि च ।
देहवासनया ज्ञानं यथावन्नैव जायते ॥ २ ॥

२.३.
द्विविधा वासनाव्यूहः शुभश्चैवाशुभश्च तौ ।
वासनौघेन शुद्धेन तत्र चेदनुनीयसे ॥ ३ ॥

२.४.
तत्क्रमेणाशु तेनैव मामकं पदमाप्नुहि ।
अथ चेदशुभो भावस्त्वां योजयति संकटे ॥ ४ ॥

२.५.
प्राक्तनस्तदसौ यत्नाज्जेतव्यो भवता कपे ।
शुभाशुभाभ्यां मार्गाभ्यां वहन्ती वासनासरित् ॥ ५ ॥

२.६.
पौरुषेण प्रयत्नेन योजनीया शुभे पथि ।
अशुभेषु समाविष्टं शुभेष्वेवावतारयेत् ॥ ६ ॥

२.७.
अशुभाच्चालितं याति शुभं तस्मादपीतरत् ।
पौरुषेण प्रयत्नेन लालयेच्चित्तबालकम् ॥ ७ ॥

२.८.
द्रागभ्यासवशाद्याति यदा ते वासनोदयम् ।
तदाभ्यासस्य साफल्यं विद्धि त्वममरिमर्दन ॥ ८ ॥

२.९.
सन्दिग्धायामपि भृशं शुभामेव समाचर ।
शुभायां वासनावृद्धौ न दोषाय मरुत्सुत ॥ ९ ॥

२.१०.
वासनाक्षयविज्ञानमनोनाशा महामते ।
समकालं चिराभ्यस्ता भवन्ति फलदा मताः ॥ १० ॥

२.११.
त्रय एवं समं यावन्नाभ्यस्ताश्च पुनः पुनः ।
तावन्न पदसम्प्राप्तिर्भवत्यपि समाशतैः ॥ ११ ॥

२.१२.
एकैकशो निषेव्यन्ते यद्येते चिरमप्यलम् ।
तन्न सिद्धिं प्रयच्छन्ति मन्त्राः संकीर्तिता इव ॥ १२ ॥

२.१३.
त्रिभिरेतैश्चिराभ्यस्तैर्हृदयग्रन्थयो दृढाः ।
निःशङ्कमेव त्रुठ्यन्ति बिसच्छेदाद्गुणा इव ॥ १३ ॥

२.१४.
जन्मान्तरशताभ्यस्ता मिथ्या संसारवासना ।
सा चिराभ्यासयोगेन विना न क्षीयते क्वचित् ॥ १४ ॥

२.१५.
तस्मात्सौम्य प्रयत्नेन पौरुषेण विवेकिना ।
भोगेच्छां दूरतस्त्यक्त्वा त्रयमेव समाश्रय ॥ १५ ॥

२.१६.
तस्माद्वासनया युक्तं मनो बद्धं विदुर्बुधाः ।
सम्यग्वासनया त्यक्तं मुक्तमित्यभिधीयते ।
मनोनिर्वासनीभावमाचराशु महाकपे ॥ १६ ॥

२.१७.
सम्यगालोचनात्सत्याद्वासना प्रविलीयते ।
वासनाविलये चेतः शममायाति दीपवत् ॥ १७ ॥

२.१८.
वासनां सम्परित्यज्य मयि चिन्मात्र विग्रहे ।
यस्तिष्ठति गतव्यग्रः सोऽहं सच्चित्सुखात्मकः ॥ १८ ॥

२.१९.
समाधिमथ कार्याणि मा करोतु करोतु वा ।
हृदयेनात्तसर्वेहो मुक्त एवोत्तमाशयः ॥ १९ ॥

२.२०.
नैष्कर्म्येण न तस्यार्थस्तस्यार्थोऽस्ति न कर्मभिः ।
न समाधिजाप्याभ्यां यस्य निर्वासनं मनः ॥ २० ॥

२.२१.
संत्यक्तवासनान्मौनादृते नास्त्युत्तमं पदम् ॥ २१ ॥

२.२२.
वासनाहीनमप्येतच्चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः ।
प्रवर्तते बहिः स्वाऽर्थे वासनामात्रकारणम् ॥ २२ ॥

२.२३.
अयत्नोपनतेष्वक्षि दृग्द्रव्येषु यथा पुनः ।
नीरागमेव पतति तद्वत्कार्येषु धीरधीः ॥ २३ ॥

२.२४.
भावसंवित्प्रकटितामनुरूपा च मारुते ।
चित्तस्योत्पत्ति-उपरमा वासनां मुनयो विदुः ॥ २४ ॥

२.२५.
दृढाभ्यस्तपदार्थैकभावनादतिचञ्चलम् ।
चित्तं संजायते जन्मजरामरणकारणम् ॥ २५ ॥

२.२६.
वासनावशतः प्राणस्पन्दस्तेन च वासना ।
क्रियते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः ॥ २६ ॥

२.२७.
द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य प्राणस्पन्दनवासने ।
एकस्मिंश्च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः ॥ २७ ॥

२.२८.
असङ्गव्यवहारत्वाद्भवभावनवर्जनात् ।
शरीरनाशदर्शित्वाद्वासना न प्रवर्तते ।
वासनासम्परित्यागाच्चित्तं गच्छत्यचित्तताम् ॥ २८ ॥

२.२९.
अवासनत्वात्सततं यदा न मनुते मनः ।
अमनस्ता तदोदेति परमोपशमप्रदा ॥ २९ ॥

२.३०.
अव्युत्पन्नमना यावद्भवानज्ञाततत्पदः ।
गुरुशास्त्रप्रमाणैस्तु निर्णीतं तावदाचर ॥ ३० ॥

२.३१.
ततः पक्वकषायेण नूनं विज्ञात वस्तुना ।
शुभोऽप्यसौ त्वया त्याज्यो वासनौघो निराधिना ॥ ३१ ॥

२.३२.
द्विविधचित्तनाशोऽस्ति सरूपोऽरूप एव च ।
जीवन्मुक्तः सरूपः स्यादरूपो देहमुक्तिगः ॥ ३२ ॥

२.३३.
अस्य नाशमिदानीं त्वं पावने शृणु सादरम् ॥ ३३ ॥

२.३४.
चित्तनाशाभिधानं हि यदा ते विद्यते पुनः ।
मैत्र्यादिभिर्गुणैर्युक्तं शान्तिमेति न संशयः ।
भूयोजन्मविनिर्मुक्तं जीवन्मुक्तस्य तन्मनः ॥ ३४ ॥

२.३५.
सरूपोऽसौ मनोनाशो जीवन्मुक्तस्य विद्यते ।
अरूपस्तु मनोनाशो वैदेही मुक्तिगो भवेत् ॥ ३५ ॥

२.३६.
सहस्राङ्कुरशाखात्मफलपल्लवशालिनः ॥ ३६ ॥

२.३७.
अस्य संसारवृक्षस्य मनोमूलमिदं स्थितम् ।
संकल्प एव तन्मन्ये संकल्पोपशमेन तत् ॥ ३७ ॥

२.३८.
शोषयाशु यथा शोषमेति संसारपादपः ।
उपाय एक एवास्ति मनसः स्वस्य निग्रहे ॥ ३८ ॥

२.३९.
मनसोऽभ्युदयो नाशो मनोनाशो महोदयः ।
ज्ञमनो नाशमभ्येति मनोऽज्ञस्य हि शृङ्खला ॥ ३९ ॥

२.४०.
तावन्निशीव वेताला वल्गन्ति हृदि वासनाः ।
एकतत्त्वदृढाभ्यासाद्यावन्न विजितं मनः ॥ ४० ॥

२.४१.
प्रक्षीणचित्तदर्पस्य निगृहीतेन्द्रियद्विषः ।
पद्मिन्य इव हेमन्ते क्षीयन्ते भोगवासनाः ॥ ४१ ॥

२.४२.
हस्तं हस्तेन सम्पीड्य दन्तैर्दन्तान्विचूर्ण्य च ।
अङ्गान्यङ्गैः समाक्रम्य जयेदादौ स्वकं मनः ॥ ४२ ॥

२.४३.
उपविश्योपविश्यैकचित्तकेन मुहुर्मुहुः ।
न शक्यते मनो जेतुं विना युक्तिमनिन्दिताम् ॥ ४३ ॥

२.४४.
अङ्कुशेन विना मत्तो यथा दुष्टमतङ्गजः ।
अध्यात्मविद्याधिगमः साधुसंगतिरेव च ॥ ४४ ॥

२.४५.
वासनासम्परित्यागः प्राणस्पन्दनिरोधनम् ।
एतास्ता युक्तयः पुष्टाः सन्ति चित्तजये किल ॥ ४५ ॥

२.४६.
सतीषु युक्तिष्वेतासु हठान्नियच्छन्ति ये ।
चेतसो दीपमुत्सृज्य विचिन्वन्ति तमोऽञ्जनैः ॥ ४६ ॥

२.४७.
विमूढाः कर्तुमुद्युक्ता ये हठाच्चेतसो जयम् ।
ते निबध्नन्ति नागेन्द्रमुन्मत्तं बिसतन्तुभिः ॥ ४७ ॥

२.४८.
द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य वृत्तिव्रततिधारिणः ।
एकं प्राणपरिस्पन्दो द्वितीयं दृढभावना ॥ ४८ ॥

२.४९.
सा हि सर्वगता संवित्प्राणास्पन्देन चाल्यते ।
चित्तैकाग्र्याद्यतो ज्ञानमुक्तं समुपजायते ॥ ४९ ॥

२.५०.
तत्साधनमथो ध्यानं यथावदुपदिश्यते ।
विलाप्यविकृतिं कृत्स्नां संभवव्यत्ययक्रमात् ।
यशोऽरिष्टं च चिन्मात्रं चिदानन्दं विचिन्तय ॥ ५० ॥

२.५१.
अपानेऽस्तंगते प्राणो यावन्नाभ्युदितो हृदि ।
तावत्सा कुंभकावस्था योगिभिर्यानुभूयते ॥ ५१ ॥

२.५२.
बहिरस्तंगते प्राणे यावन्नापान उद्गतः ।
तावत्पूर्णां समावस्थां बहिष्ठं कुम्भकं विदुः ॥ ५२ ॥

२.५३.
ब्रह्माकारमनोवृत्तिप्रवाहोऽहंकृतं विना ।
सम्प्रज्ञातसमाधिः स्याद्ध्यानाभ्यासप्रकर्षतः ॥ ५३ ॥

२.५४.
प्रशान्तवृत्तिकं चित्तं परमानन्ददायकम् ।
असम्प्रज्ञातनामायं समाधिर्योगिनां प्रियः ॥ ५४ ॥

२.५५.
प्रभाशून्यं मनःशून्यं बुद्धिशून्यं चिदात्मकम् ।
अतद्व्यावृत्तिरूपोऽसौ समाधिर्मुनिभावितः ॥ ५५ ॥

२.५६.
ऊर्ध्वपूर्णमधःपूर्णं मध्यपूर्णं शिवात्मकम् ।
साक्षाद्विधिमुखो ह्येष समाधिः पारमार्थिकः ॥ ५६ ॥

२.५७.
दृढभावनया त्यक्तपूर्वापरविचारणम् ।
यदादानं पदार्थस्य वासना सा प्रकीर्तिता ॥ ५७ ॥

२.५८.
भावितं तीव्रसंवेगादात्मना यत्तदेव सः ।
भवत्याशु कपिश्रेष्ठ विगतेतरवासनः ॥ ५८ ॥

२.५९.
तादृग्रूपो हि पुरुषो वासनाविवशीकृतः ।
सम्पश्यति यदैवैतत्सद्वस्त्विति विमुह्यति ॥ ५९ ॥

२.६०.
वासनावेगवैचित्र्यात्स्वरूपं न जहाति तत् ।
भ्रान्तं पश्यति दुर्दृष्टिः सर्वं मदवशादिव ॥ ६० ॥

२.६१.
वासना द्विविधा प्रोक्ता शुद्धा च मलिना तथा ।
मलिना जन्महेतुः स्याच्छुद्धा जन्मविनाशिनी ॥ ६१ ॥

२.६२.
अज्ञानसुघनाकारा घनाहंकारशालिनी ।
पुनर्जन्मकरी प्रोक्ता मलिना वासना बुधैः ।
पुनर्जन्माङ्कुरं त्यक्त्वा स्थितिः संभृष्टबीजवत् ॥ ६२ ॥

२.६३.
बहुशास्त्रकथाकन्थारोमन्थेन वृथैव किम् ।
अन्वेष्टव्यं प्रयत्नेन मारुते ज्योतिरान्तरम् ॥ ६३ ॥

२.६४.
दर्शनादर्शने हित्वा स्वयं केवलरूपतः ।
य आस्ते कपिशार्दूल ब्रह्म स ब्रह्मवित्स्वयम् ॥ ६४ ॥

२.६५.
अधीत्य चतुरो वेदान्सर्वशास्त्राण्यनेकशः ।
ब्रह्मतत्त्वं न जानाति दर्वी पाकरसं यथा ॥ ६५ ॥

२.६६.
स्वदेहाशुचिगन्धेन न विरज्येत यः पुमान् ।
विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते ॥ ६६ ॥

२.६७.
अत्यन्तमलिनो देहो देही चात्यन्तनिर्मलः ।
उभयोरन्तरं ज्ञात्वा कस्य शौचं विधीयते ॥ ६७ ॥

२.६८.
बद्धो हि वासनाबद्धो मोक्षः स्याद्वासनाक्षयः ।
वासनां सम्परित्यज्य मोक्षार्थित्वमपि त्यज ॥ ६८ ॥

२.६९.
मानसीर्वासनाः पूर्वं त्यक्त्वा विषयवासनाः ।
मैत्र्यादिवासनानाम्नीर्गृहाणामलवासनाः ॥ ६९ ॥

२.७०.
ता अप्यतः परित्यज्य ताभिर्व्यवहरन्नपि ।
अन्तःशान्तः समस्नेहो भव चिन्मात्रवासनः ॥ ७० ॥

२.७१.
तामप्यथ परित्यज्य मनोबुद्धिसमन्विताम् ।
शेषस्थिरसमाधानो मयि त्वं भव मारुते ॥ ७१ ॥

२.७२.
अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं
तथाऽरसं नित्यमगन्धवच्च यत् ।
अनामगोत्रं मम रूपमीदृशं
भजस्व नित्यं पवनात्मजार्तिहन् ॥ ७२ ॥

२.७३.
दृशिस्वरूपं गगनोपमं परं
सकृद्विभातं त्वजमेकमक्षरम् ।
अलेपकं सर्वगतं यदद्वयं
तदेव चाहं सकलं विमुक्त ॐ ॥ ७३ ॥

२.७४.
दृशिस्तु शुद्धोऽहमविक्रियात्मको
न मेऽस्ति कश्चिद्विषयः स्वभावतः ।
पुरस्तिरश्चोर्ध्वमधश्च सर्वतः
सुपूर्णभूमाहमितीह भावय ॥ ७४ ॥

२.७५.
अजोऽमरश्चैव तथाजरोऽमृतः
स्वयंप्रभः सर्वगतोऽहमव्ययः ।
न कारणं कार्यमतीत्य निर्मलः
सदैव तृप्तोऽहमितीह भावय ॥ ७५ ॥

२.७६.
जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा स्वदेहे कालसात्कृते ।
विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥ ७६ ॥

२ – Einleitung der abschließenden Veda-Verse
तदेतदृचाभ्युक्तम् ॥

२ – Vishnus höchste Stätte
तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः । दिवीव चक्षुराततम् ॥

२ – Die wachen Weisen
तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते । विष्णोर्यत्परमं पदम् ॥

Schlusswort
ॐ सत्यमित्युपनिषत् ।

Abschluss – Shanti-Mantra
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

Abschluss – Friedensruf
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Segensabschluss
हरिः ॐ तत्सत् ॥

Kolophon
इति मुक्तिकोपनिषत्समाप्ता ॥

Vollständiger Text in IAST

Einleitender Verehrungsvers
īśādyaṣṭottaraśatavedāntapaṭalāśayam |
muktikopaniṣadvedyaṃ rāmacandrapadaṃ bhaje ||

Shanti-Mantra
hariḥ oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

Friedensruf
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

1.1.
oṃ ayodhyānagare ramye ratnamaṇḍapamadhyame |
sītābharatasaumitriśatrughnādyaiḥ samanvitam || 1 ||

1.2.
sanakādyairmunigaṇairvasiṣṭhādyaiḥ śukādibhiḥ |
anyairbhāgavataiścāpi stūyamānamaharniśam || 2 ||

1.3.
dhīvikriyāsahasrāṇāṃ sākṣiṇaṃ nirvikāriṇam |
svarūpadhyānanirataṃ samādhivirame harim || 3 ||

1.4.
bhaktyā śuśrūṣayā rāmaṃ stuvanpapraccha mārutiḥ |
rāma tvaṃ paramātmāsi saccidānandavigrahaḥ || 4 ||

1.5.
idānīṃ tvāṃ raghuśreṣṭha praṇamāmi muhurmuhuḥ |
tvadrūpaṃ jñātumicchāmi tattvato rāma muktaye || 5 ||

1.6.
anāyāsena yenāhaṃ mucyeyaṃ bhavabandhanāt |
kṛpayā vada me rāma yena mukto bhavāmyaham || 6 ||

1.7.
sādhu pṛṣṭaṃ mahābāho vadāmi śṛṇu tattvataḥ |
vedānte supratiṣṭho'haṃ vedāntaṃ samupāśraya || 7 ||

1.8.
vedāntāḥ ke raghuśreṣṭha vartante kutra te vada |
hanūmañchṛṇu vakṣyāmi vedāntasthitimañjasā || 8 ||

1.9.
niśvāsabhūtā me viṣṇorvedā jātāḥ suvistarāḥ |
tileṣu tailavadvede vedāntaḥ supratiṣṭhitaḥ || 9 ||

1.10.
rāma vedāḥ katividhāsteṣāṃ śākhāśca rāghava |
tāsūpaniṣadāḥ kāḥ syuḥ kṛpayā vada tattvataḥ || 10 ||

1.11.
śrīrāma uvāca |
ṛgvedādivibhāgena vedāścatvāra īritāḥ |
teṣāṃ śākhā hyanekāḥ syustāsūpaniṣadastathā || 11 ||

1.12.
ṛgvedasya tu śākhāḥ syurekaviṃśatisaṅkhyakāḥ |
navādhikaśataṃ śākhā yajuṣo mārutātmaja || 12 ||

1.13.
sahasrasaṅkhyayā jātāḥ śākhāḥ sāmnaḥ parantapa |
atharvaṇasya śākhāḥ syuḥ pañcāśadbhedato hare || 13 ||

1.14.
ekaikasyāstu śākhāyā ekaikopaniṣanmatā |
tāsāmekāmṛcaṃ yaśca paṭhate bhaktito mayi || 14 ||

1.15.
sa matsāyujyapadavīṃ prāpnoti munidurlabhām |
rāma kecinmuniśreṣṭhā muktireketi cakṣire || 15 ||

1.16.
kecittvannāmabhajanātkāśyāṃ tāropadeśataḥ |
anyetu sāṅkhyayogena bhaktiyogena cāpare || 16 ||

1.17.
anye vedāntavākyārthavicārātparamarṣayaḥ |
sālokyādivibhāgena caturdhā muktirīritā || 17 ||

1.18.
sahovāca śrīrāmaḥ |
kaivalyamuktirekaiva pāramārthikarūpiṇī |
durācārarato vāpi mannāmabhajanātkape || 18 ||

1.19.
sālokyamuktimāpnoti na tu lokāntarādikam |
kāśyāṃ tu brahmanāle'sminmṛto mattāramāpnuyāt || 19 ||

1.20.
punarāvṛttirahitāṃ muktiṃ prāpnoti mānavaḥ |
yatra kutrāpi vā kāśyāṃ maraṇe sa maheśvaraḥ || 20 ||

1.21.
jantordakṣiṇakarṇe tu mattāraṃ samupādiśet |
nirdhūtāśeṣapāpaugho matsārūpyaṃ bhajatyayam || 21 ||

1.22.
saiva sālokyasārūpyamuktirityabhidhīyate |
sadācārarato bhūtvā dvijo nityamananyadhīḥ || 22 ||

1.23.
mayi sarvātmako bhāvo matsāmīpyaṃ bhajatyayam |
saiva sālokyasārūpyasāmīpyā muktiriṣyate || 23 ||

1.24.
gurūpadiṣṭamārgeṇa dhyāyanmadguṇamavyayam |
matsāyujyaṃ dvijaḥ samyagbhajedbhramarakīṭavat || 24 ||

1.25.
saiva sāyujyamuktiḥ syādbrahmānandakarī śivā |
caturvidhā tu yā muktirmadupāsanayā bhavet || 25 ||

1.26.
iyaṃ kaivalyamuktistu kenopāyena siddhyati |
māṇḍūkyamekamevālaṃ mumukṣūṇāṃ vimuktaye || 26 ||

1.27.
tathāpyasiddhaṃ cejjñānaṃ daśopaniṣadaṃ paṭha |
jñānaṃ labdhvā cirādeva māmakaṃ dhāma yāsyasi || 27 ||

1.28.
tathāpi dṛḍhatā na cedvidjñānasyāñjanāsuta |
dvātriṃśākhyopaniṣadaṃ samabhyasya nivartaya || 28 ||

1.29.
videhamuktāvicchā cedaṣṭottaraśataṃ paṭha |
tāsāṃ kramaṃ saśāntiṃ ca śṛṇu vakṣyāmi tattvataḥ || 29 ||

1.30.
īśakenakaṭhapraśnamuṇḍamāṇḍūkyatittiriḥ |
aitareyaṃ ca chāndogyaṃ bṛhadāraṇyakaṃ tathā || 30 ||

1.31.
brahmakaivalyajābālaśvetāśvo haṃsa āruṇiḥ |
garbho nārāyaṇo haṃso bindurnādaśiraḥ śikhā || 31 ||

1.32.
maitrāyaṇī kauṣītakī bṛhajjābālatāpanī |
kālāgnirudramaitreyī subālakṣurimantrikā || 32 ||

1.33.
sarvasāraṃ nirālambaṃ rahasyaṃ vajrasūcikam |
tejonādadhyānavidyāyogatattvātmabodhakam || 33 ||

1.34.
parivrāṭ triśikhī sītā cūḍā nirvāṇamaṇḍalam |
dakṣiṇā śarabhaṃ skandaṃ mahānārāyaṇādvayam || 34 ||

1.35.
rahasyaṃ rāmatapanaṃ vāsudevaṃ ca mudgalam |
śāṇḍilyaṃ paiṅgalaṃ bhikṣumahacchārīrakaṃ śikhā || 35 ||

1.36.
turīyātītasaṃnyāsaparivrājākṣamālikā |
avyaktaikākṣaraṃ pūrṇā sūryākṣyadhyātmakuṇḍikā || 36 ||

1.37.
sāvitryātmā pāśupataṃ paraṃ brahmāvadhūtakam |
tripurātapanaṃ devītripurā kaṭhabhāvanā |
hṛdayaṃ kuṇḍalī bhasma rudrākṣagaṇadarśanam || 37 ||

1.38.
tārasāramahāvākya pañcabrahmāgnihotrakam |
gopālatapanaṃ kṛṣṇaṃ yājñavalkyaṃ varāhakam || 38 ||

1.39.
śāṭyāyanī hayagrīvaṃ dattātreyaṃ ca gāruḍam |
kalijābālisaubhāgyarahasyaṛcamuktikā || 39 ||

1.40.
evamaṣṭottaraśataṃ bhāvanātrayanāśanam |
jñānavairāgyadaṃ puṃsāṃ vāsanātrayanāśanam || 40 ||

1.41.
pūrvottareṣu vihitatattacchāntipuraḥsaram |
vedavidyāvratasnātadeśikasya mukhātsvayam || 41 ||

1.42.
gṛhītvāṣṭottaraśataṃ ye paṭhanti dvijottamāḥ |
prārabdhakṣayaparyantaṃ jīvanmuktā bhavanti te || 42 ||

1.43.
tataḥ kālavaśādeva prārabdhe tu kṣayaṃ gate |
vaidehīṃ māmakīṃ muktiṃ yānti nāstyatrasaṃśayaḥ || 43 ||

1.44.
sarvopaniṣadāṃ madhye sāramaṣṭottaraśatam |
sakṛcchravaṇamātreṇa sarvāghaughanikṛntanam || 44 ||

1.45.
mayopadiṣṭaṃ śiṣyāya tubhyaṃ pavananandana |
idaṃ śāstraṃ mayādiṣṭaṃ guhyamaṣṭottaraṃ śatam || 45 ||

1.46.
jñānato'jñānato vāpi paṭhatāṃ bandhamocakam |
rājyaṃ deyaṃ dhanaṃ deyaṃ yācataḥ kāmapūraṇam || 46 ||

1.47.
idamaṣṭottaraśataṃ na deyaṃ yasya kasyacit |
nāstikāya kṛtaghnāya durācāraratāya vai || 47 ||

1.48.
madbhaktivimukhāyāpi śāstragarteṣu muhyate |
gurubhaktivihīnāya dātavyaṃ na kadācana || 48 ||

1.49.
sevāparāya śiṣyāya hitaputrāya mārute |
madbhaktāya suśīlāya kulīnāya sumedhase || 49 ||

1.50 – Weitergabe nach Prüfung
samyak parīkṣya dātavyamevamaṣṭottaraṃ śatam |
yaḥ paṭhecchṛṇuyādvāpi sa māmeti na saṃśayaḥ |

1 – Einleitung des Lehrgedichts
tadetadṛcābhyuktam |

1 – Die Erkenntnis spricht
vidyā ha vai brāhmaṇamājagāma
gopāya mā śevadhiṣṭī'hamasmi |
asūyakāyānṛjave śaṭhāya
mā mā brūyā vīryavatī tathā syām |

1 – Der geeignete Schüler
yameva vidyāśrutamapramattaṃ
medhāvinaṃ brahmacaryopapannam |
tasmā imāmupasannāya samyak
parīkṣya dadyādvaiṣṇavīmātmaniṣṭhām || 1 || iti ||

1 – Frage nach den Friedenswünschen
atha hainaṃ śrīrāmacandraṃ mārutiḥ papraccha
ṛgvedādivibhāgena pṛthak śāntimanubrūhīti |
sa hovāca śrīrāmaḥ |

1 – Veda-Zuordnung 1: Rigveda
aitareyakauṣītakīnādabindvātmaprabodhanirvāṇamudgalākṣamālikātripurāsaubhāgyabahvṛcā
nāmṛgvedagatānāṃ daśasaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ
vāṅme manasīti śāntiḥ || 1 ||

1 – Veda-Zuordnung 2: Shukla Yajurveda
īśāvāsyabṛhadāraṇyajābālahaṃsaparamahaṃsasubālamantrikānirālambatriśikhībrāhmaṇamaṇḍalabrāhmaṇādvayatārakapaiṅgalabhikṣuturīyātītādhyātmatārasārayājñavalkyaśāṭyāyanīmuktikānāṃ śuklayajurvedagatānāmekonaviṃśatisaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ pūrṇamada iti śāntiḥ || 2 ||

1 – Veda-Zuordnung 3: Krishna Yajurveda
kaṭhavallītaittirīyakabrahmakaivalyaśvetāśvataragarbhanārāyaṇāmṛtabindvamṛtanādakālāgnirudrakṣurikāsarvasāraśukarahasyatejobindudhyānabindubrahmavidyāyogatattvadakṣiṇāmūrtiskandaśārīrakayogaśikhaikākṣaraakṣyavadhūtakaṭharudrahṛdayayogakuṇḍalinīpañcabrahmaprāṇāgnihotravarāhakalisantaraṇasarasvatīrahasyānāṃ
kṛṣṇayajurvedagatānāṃ dvātriṃśatsaṃkhyākānamupaniṣadāṃ
saha nāvavatviti śāntiḥ || 3 ||

1 – Veda-Zuordnung 4: Samaveda
kenachāndogyāruṇimaitrāyaṇimaitreyīvajrasūcikāyogacūḍāmaṇivāsudevamahatsaṃnyāsāvyaktakuṇḍikāsāvitrīrudrākṣajābāladarśanajābālīnāṃ sāmavedagatānāṃ ṣoḍaśasaṃkhyākānāmupaniṣadānāmāpyāyantviti śāntiḥ || 4 ||

1 – Veda-Zuordnung 5: Atharvaveda
praśnamuṇḍakamāṇḍukyātharvaśiro'tharvaśikhābṛhajjābālanṛsiṃhatāpanīnāradaparivrājakasītāśarabhamahānārāyaṇarāmarahasyarāmatāpanīśāṇḍilyaparamahaṃsaparivrājakaannapūrṇāsūryātmapāśupataparabrahmatripurātapanadevībhāvanābrahmajābālagaṇapatimahāvākyagopālatapanakṛṣṇahayagrīvadattātreyagāruḍānāmatharvavedagatānāmekatriṃśatsaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ bhadraṃ karṇebhiriti śāntiḥ || 5 ||

1 – Vorbereitung und Studium
mumukṣavaḥ puruṣāḥ sādhanacatuṣṭayasampannāḥ
śraddhāvantaḥ sukulabhavaṃ śrotriyaṃ śāstravātsalyaguṇavantamakuṭilaṃ sarvabhūtahiterataṃ dayāsamudraṃ sadguruṃ
vidhivadupasaṃgamyopahārapāṇayo'ṣṭottaraśatopaniṣadaṃ
vidhivadadhītya śravaṇamanananididhyāsanāni nairantaryeṇa kṛtvā

1 – Körperfreie Befreiung
prārabdhakṣayāddehatrayabhaṃgaṃ prāpyopādhivinirmuktaghaṭākāśavatparipūrṇatā videhamuktiḥ | saiva kaivalyamuktiriti |

1 – Erkenntnis als unmittelbarer Befreiungsgrund
ata eva brahmalokasthā api brahmamukhādvedāntaśravaṇādi kṛtvā
tena saha kaivalyaṃ labhante | ataḥ sarveṣāṃ kaivalyamuktirjñānamātreṇoktā |
na karmasāṃkhyayogopāsanādibhirityupaniṣat ||

Abschluss des ersten Kapitels
iti prathamo'dhyāyaḥ || 1 ||

2 – Frage nach Verwirklichung und Nutzen
tathā hainaṃ śrīrāmacandraṃ mārutiḥ papraccha |
keyaṃ vā tatsiddhiḥ siddhyā vā kiṃ prayojanamiti |
sahovāca śrīrāmaḥ | puruṣasya kartṛtvabhoktṛtvasukhaduḥkhādilakṣaṇaścittadharmaḥ kleśarūpatvādbandho
bhavati | tannirodhanaṃ jīvanmuktiḥ | upādhivinirmuktaghaṭākāśavatprārabdhakṣayādvidehamuktiḥ |

2 – Zeugnis und Ziel
jīvanmuktividehamuktyoraṣṭottaraśatopaniṣadaḥ pramāṇam |
kartṛtvādiduḥkhanivṛttidvārā nityānandāvāptiḥ prayojanaṃ
bhavati |

2 – Die Bedeutung eigener Anstrengung
tatpuruṣaprayatnasādhyaṃ bhavati | yathā putrakāmeṣṭinā
putraṃ vāṇijyādinā vittaṃ jyotiṣṭomena svargaṃ tathā
puruṣaprayatnasādhyavedāntaśravaṇādijanitasamādhinā
jīvanmuktyādilābho bhavati | sarvavāsanākṣayāttallābhaḥ |
atra ślokā bhavanti ||

2.1.
ucchāstraṃ śāstritaṃ ceti pauruṣaṃ dvividhaṃ matam |
atrocchāstramanarthāya paramārthāya śāstritam || 1 ||

2.2.
lokavāsanayā jantoḥ śāstravāsanayāpi ca |
dehavāsanayā jñānaṃ yathāvannaiva jāyate || 2 ||

2.3.
dvividhā vāsanāvyūhaḥ śubhaścaivāśubhaśca tau |
vāsanaughena śuddhena tatra cedanunīyase || 3 ||

2.4.
tatkrameṇāśu tenaiva māmakaṃ padamāpnuhi |
atha cedaśubho bhāvastvāṃ yojayati saṃkaṭe || 4 ||

2.5.
prāktanastadasau yatnājjetavyo bhavatā kape |
śubhāśubhābhyāṃ mārgābhyāṃ vahantī vāsanāsarit || 5 ||

2.6.
pauruṣeṇa prayatnena yojanīyā śubhe pathi |
aśubheṣu samāviṣṭaṃ śubheṣvevāvatārayet || 6 ||

2.7.
aśubhāccālitaṃ yāti śubhaṃ tasmādapītarat |
pauruṣeṇa prayatnena lālayeccittabālakam || 7 ||

2.8.
drāgabhyāsavaśādyāti yadā te vāsanodayam |
tadābhyāsasya sāphalyaṃ viddhi tvamamarimardana || 8 ||

2.9.
sandigdhāyāmapi bhṛśaṃ śubhāmeva samācara |
śubhāyāṃ vāsanāvṛddhau na doṣāya marutsuta || 9 ||

2.10.
vāsanākṣayavijñānamanonāśā mahāmate |
samakālaṃ cirābhyastā bhavanti phaladā matāḥ || 10 ||

2.11.
traya evaṃ samaṃ yāvannābhyastāśca punaḥ punaḥ |
tāvanna padasamprāptirbhavatyapi samāśataiḥ || 11 ||

2.12.
ekaikaśo niṣevyante yadyete ciramapyalam |
tanna siddhiṃ prayacchanti mantrāḥ saṃkīrtitā iva || 12 ||

2.13.
tribhiretaiścirābhyastairhṛdayagranthayo dṛḍhāḥ |
niḥśaṅkameva truṭhyanti bisacchedādguṇā iva || 13 ||

2.14.
janmāntaraśatābhyastā mithyā saṃsāravāsanā |
sā cirābhyāsayogena vinā na kṣīyate kvacit || 14 ||

2.15.
tasmātsaumya prayatnena pauruṣeṇa vivekinā |
bhogecchāṃ dūratastyaktvā trayameva samāśraya || 15 ||

2.16.
tasmādvāsanayā yuktaṃ mano baddhaṃ vidurbudhāḥ |
samyagvāsanayā tyaktaṃ muktamityabhidhīyate |
manonirvāsanībhāvamācarāśu mahākape || 16 ||

2.17.
samyagālocanātsatyādvāsanā pravilīyate |
vāsanāvilaye cetaḥ śamamāyāti dīpavat || 17 ||

2.18.
vāsanāṃ samparityajya mayi cinmātra vigrahe |
yastiṣṭhati gatavyagraḥ so'haṃ saccitsukhātmakaḥ || 18 ||

2.19.
samādhimatha kāryāṇi mā karotu karotu vā |
hṛdayenāttasarveho mukta evottamāśayaḥ || 19 ||

2.20.
naiṣkarmyeṇa na tasyārthastasyārtho'sti na karmabhiḥ |
na samādhijāpyābhyāṃ yasya nirvāsanaṃ manaḥ || 20 ||

2.21.
saṃtyaktavāsanānmaunādṛte nāstyuttamaṃ padam || 21 ||

2.22.
vāsanāhīnamapyetaccakṣurādīndriyaṃ svataḥ |
pravartate bahiḥ svā'rthe vāsanāmātrakāraṇam || 22 ||

2.23.
ayatnopanateṣvakṣi dṛgdravyeṣu yathā punaḥ |
nīrāgameva patati tadvatkāryeṣu dhīradhīḥ || 23 ||

2.24.
bhāvasaṃvitprakaṭitāmanurūpā ca mārute |
cittasyotpatti-uparamā vāsanāṃ munayo viduḥ || 24 ||

2.25.
dṛḍhābhyastapadārthaikabhāvanādaticañcalam |
cittaṃ saṃjāyate janmajarāmaraṇakāraṇam || 25 ||

2.26.
vāsanāvaśataḥ prāṇaspandastena ca vāsanā |
kriyate cittabījasya tena bījāṅkurakramaḥ || 26 ||

2.27.
dve bīje cittavṛkṣasya prāṇaspandanavāsane |
ekasmiṃśca tayoḥ kṣīṇe kṣipraṃ dve api naśyataḥ || 27 ||

2.28.
asaṅgavyavahāratvādbhavabhāvanavarjanāt |
śarīranāśadarśitvādvāsanā na pravartate |
vāsanāsamparityāgāccittaṃ gacchatyacittatām || 28 ||

2.29.
avāsanatvātsatataṃ yadā na manute manaḥ |
amanastā tadodeti paramopaśamapradā || 29 ||

2.30.
avyutpannamanā yāvadbhavānajñātatatpadaḥ |
guruśāstrapramāṇaistu nirṇītaṃ tāvadācara || 30 ||

2.31.
tataḥ pakvakaṣāyeṇa nūnaṃ vijñāta vastunā |
śubho'pyasau tvayā tyājyo vāsanaugho nirādhinā || 31 ||

2.32.
dvividhacittanāśo'sti sarūpo'rūpa eva ca |
jīvanmuktaḥ sarūpaḥ syādarūpo dehamuktigaḥ || 32 ||

2.33.
asya nāśamidānīṃ tvaṃ pāvane śṛṇu sādaram || 33 ||

2.34.
cittanāśābhidhānaṃ hi yadā te vidyate punaḥ |
maitryādibhirguṇairyuktaṃ śāntimeti na saṃśayaḥ |
bhūyojanmavinirmuktaṃ jīvanmuktasya tanmanaḥ || 34 ||

2.35.
sarūpo'sau manonāśo jīvanmuktasya vidyate |
arūpastu manonāśo vaidehī muktigo bhavet || 35 ||

2.36.
sahasrāṅkuraśākhātmaphalapallavaśālinaḥ || 36 ||

2.37.
asya saṃsāravṛkṣasya manomūlamidaṃ sthitam |
saṃkalpa eva tanmanye saṃkalpopaśamena tat || 37 ||

2.38.
śoṣayāśu yathā śoṣameti saṃsārapādapaḥ |
upāya eka evāsti manasaḥ svasya nigrahe || 38 ||

2.39.
manaso'bhyudayo nāśo manonāśo mahodayaḥ |
jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya hi śṛṅkhalā || 39 ||

2.40.
tāvanniśīva vetālā valganti hṛdi vāsanāḥ |
ekatattvadṛḍhābhyāsādyāvanna vijitaṃ manaḥ || 40 ||

2.41.
prakṣīṇacittadarpasya nigṛhītendriyadviṣaḥ |
padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ || 41 ||

2.42.
hastaṃ hastena sampīḍya dantairdantānvicūrṇya ca |
aṅgānyaṅgaiḥ samākramya jayedādau svakaṃ manaḥ || 42 ||

2.43.
upaviśyopaviśyaikacittakena muhurmuhuḥ |
na śakyate mano jetuṃ vinā yuktimaninditām || 43 ||

2.44.
aṅkuśena vinā matto yathā duṣṭamataṅgajaḥ |
adhyātmavidyādhigamaḥ sādhusaṃgatireva ca || 44 ||

2.45.
vāsanāsamparityāgaḥ prāṇaspandanirodhanam |
etāstā yuktayaḥ puṣṭāḥ santi cittajaye kila || 45 ||

2.46.
satīṣu yuktiṣvetāsu haṭhānniyacchanti ye |
cetaso dīpamutsṛjya vicinvanti tamo'ñjanaiḥ || 46 ||

2.47.
vimūḍhāḥ kartumudyuktā ye haṭhāccetaso jayam |
te nibadhnanti nāgendramunmattaṃ bisatantubhiḥ || 47 ||

2.48.
dve bīje cittavṛkṣasya vṛttivratatidhāriṇaḥ |
ekaṃ prāṇaparispando dvitīyaṃ dṛḍhabhāvanā || 48 ||

2.49.
sā hi sarvagatā saṃvitprāṇāspandena cālyate |
cittaikāgryādyato jñānamuktaṃ samupajāyate || 49 ||

2.50.
tatsādhanamatho dhyānaṃ yathāvadupadiśyate |
vilāpyavikṛtiṃ kṛtsnāṃ saṃbhavavyatyayakramāt |
yaśo'riṣṭaṃ ca cinmātraṃ cidānandaṃ vicintaya || 50 ||

2.51.
apāne'staṃgate prāṇo yāvannābhyudito hṛdi |
tāvatsā kuṃbhakāvasthā yogibhiryānubhūyate || 51 ||

2.52.
bahirastaṃgate prāṇe yāvannāpāna udgataḥ |
tāvatpūrṇāṃ samāvasthāṃ bahiṣṭhaṃ kumbhakaṃ viduḥ || 52 ||

2.53.
brahmākāramanovṛttipravāho'haṃkṛtaṃ vinā |
samprajñātasamādhiḥ syāddhyānābhyāsaprakarṣataḥ || 53 ||

2.54.
praśāntavṛttikaṃ cittaṃ paramānandadāyakam |
asamprajñātanāmāyaṃ samādhiryogināṃ priyaḥ || 54 ||

2.55.
prabhāśūnyaṃ manaḥśūnyaṃ buddhiśūnyaṃ cidātmakam |
atadvyāvṛttirūpo'sau samādhirmunibhāvitaḥ || 55 ||

2.56.
ūrdhvapūrṇamadhaḥpūrṇaṃ madhyapūrṇaṃ śivātmakam |
sākṣādvidhimukho hyeṣa samādhiḥ pāramārthikaḥ || 56 ||

2.57.
dṛḍhabhāvanayā tyaktapūrvāparavicāraṇam |
yadādānaṃ padārthasya vāsanā sā prakīrtitā || 57 ||

2.58.
bhāvitaṃ tīvrasaṃvegādātmanā yattadeva saḥ |
bhavatyāśu kapiśreṣṭha vigatetaravāsanaḥ || 58 ||

2.59.
tādṛgrūpo hi puruṣo vāsanāvivaśīkṛtaḥ |
sampaśyati yadaivaitatsadvastviti vimuhyati || 59 ||

2.60.
vāsanāvegavaicitryātsvarūpaṃ na jahāti tat |
bhrāntaṃ paśyati durdṛṣṭiḥ sarvaṃ madavaśādiva || 60 ||

2.61.
vāsanā dvividhā proktā śuddhā ca malinā tathā |
malinā janmahetuḥ syācchuddhā janmavināśinī || 61 ||

2.62.
ajñānasughanākārā ghanāhaṃkāraśālinī |
punarjanmakarī proktā malinā vāsanā budhaiḥ |
punarjanmāṅkuraṃ tyaktvā sthitiḥ saṃbhṛṣṭabījavat || 62 ||

2.63.
bahuśāstrakathākanthāromanthena vṛthaiva kim |
anveṣṭavyaṃ prayatnena mārute jyotirāntaram || 63 ||

2.64.
darśanādarśane hitvā svayaṃ kevalarūpataḥ |
ya āste kapiśārdūla brahma sa brahmavitsvayam || 64 ||

2.65.
adhītya caturo vedānsarvaśāstrāṇyanekaśaḥ |
brahmatattvaṃ na jānāti darvī pākarasaṃ yathā || 65 ||

2.66.
svadehāśucigandhena na virajyeta yaḥ pumān |
virāgakāraṇaṃ tasya kimanyadupadiśyate || 66 ||

2.67.
atyantamalino deho dehī cātyantanirmalaḥ |
ubhayorantaraṃ jñātvā kasya śaucaṃ vidhīyate || 67 ||

2.68.
baddho hi vāsanābaddho mokṣaḥ syādvāsanākṣayaḥ |
vāsanāṃ samparityajya mokṣārthitvamapi tyaja || 68 ||

2.69.
mānasīrvāsanāḥ pūrvaṃ tyaktvā viṣayavāsanāḥ |
maitryādivāsanānāmnīrgṛhāṇāmalavāsanāḥ || 69 ||

2.70.
tā apyataḥ parityajya tābhirvyavaharannapi |
antaḥśāntaḥ samasneho bhava cinmātravāsanaḥ || 70 ||

2.71.
tāmapyatha parityajya manobuddhisamanvitām |
śeṣasthirasamādhāno mayi tvaṃ bhava mārute || 71 ||

2.72.
aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ
tathā'rasaṃ nityamagandhavacca yat |
anāmagotraṃ mama rūpamīdṛśaṃ
bhajasva nityaṃ pavanātmajārtihan || 72 ||

2.73.
dṛśisvarūpaṃ gaganopamaṃ paraṃ
sakṛdvibhātaṃ tvajamekamakṣaram |
alepakaṃ sarvagataṃ yadadvayaṃ
tadeva cāhaṃ sakalaṃ vimukta oṃ || 73 ||

2.74.
dṛśistu śuddho'hamavikriyātmako
na me'sti kaścidviṣayaḥ svabhāvataḥ |
purastiraścordhvamadhaśca sarvataḥ
supūrṇabhūmāhamitīha bhāvaya || 74 ||

2.75.
ajo'maraścaiva tathājaro'mṛtaḥ
svayaṃprabhaḥ sarvagato'hamavyayaḥ |
na kāraṇaṃ kāryamatītya nirmalaḥ
sadaiva tṛpto'hamitīha bhāvaya || 75 ||

2.76.
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte |
viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva || 76 ||

2 – Einleitung der abschließenden Veda-Verse
tadetadṛcābhyuktam ||

2 – Vishnus höchste Stätte
tadviṣṇoḥ paramaṃ padaṃ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam ||

2 – Die wachen Weisen
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃsaḥ samindhate | viṣṇoryatparamaṃ padam ||

Schlusswort
oṃ satyamityupaniṣat |

Abschluss – Shanti-Mantra
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

Abschluss – Friedensruf
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Segensabschluss
hariḥ oṃ tatsat ||

Kolophon
iti muktikopaniṣatsamāptā ||

Vollständige deutsche Übersetzung

Einleitender Verehrungsvers

Ich verehre die Stätte Ramachandras, die den inneren Sinn der 108 Vedantaschriften von der Isha an birgt und durch die Muktika Upanishad erkannt werden kann.

Shanti-Mantra

Hari, Om. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man die Fülle von der Fülle, bleibt allein Fülle zurück.

Friedensruf

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

1.1.

Om. In der lieblichen Stadt Ayodhya, inmitten einer Halle aus Edelsteinen, war er von Sita, Bharata, Saumitri, Shatrughna und anderen umgeben.

1.2.

Scharen von Weisen mit Sanaka an der Spitze, Vasishtha, Shuka und weitere Gottesverehrer priesen ihn Tag und Nacht.

1.3.

Hari war der unveränderliche Zeuge tausender Veränderungen des Denkvermögens, ganz der Meditation über sein eigenes Wesen hingegeben. Als seine Versenkung endete,

1.4.

pries und befragte Maruti Rama mit Hingabe und Dienstbereitschaft: „Rama, du bist das höchste Selbst, die Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Freude.

1.5.

Jetzt verneige ich mich immer wieder vor dir, Bester aus Raghus Geschlecht. Um Befreiung zu erlangen, möchte ich dein Wesen wahrhaft erkennen, Rama.

1.6.

Sage mir aus Mitgefühl, Rama, wodurch ich ohne Mühsal aus der Bindung des Daseins frei werden kann, wodurch ich befreit werde.“

1.7.

„Gut gefragt, Starkarmiger! Ich werde sprechen; höre die Wahrheit. Im Vedanta bin ich fest gegründet. Nimm deine Zuflucht zum Vedanta.“

1.8.

„Welche sind die Vedantaschriften, Bester aus Raghus Geschlecht, und wo befinden sie sich? Sage es.“ – „Hanuman, höre! Ich werde den Ort des Vedanta unmittelbar erklären.

1.9.

Die weit ausgedehnten Veden sind als mein Atem, als Atem Vishnus, entstanden. Wie Öl im Sesam ist der Vedanta fest im Veda enthalten.“

1.10.

„Rama, wie viele Arten von Veden gibt es, und welche Zweige haben sie, Raghava? Welche Upanishaden gehören zu ihnen? Sage es bitte wahrheitsgemäß.“

1.11.

Shri Rama sprach: „Nach Rigveda und den übrigen unterscheidet man vier Veden. Sie haben viele Zweige, und ebenso gibt es darin Upanishaden.

1.12.

Der Rigveda hat einundzwanzig Zweige, der Yajurveda hundertneun, Sohn des Windes.

1.13.

Die Zweige des Samaveda zählen tausend, Feindbezwinger; der Atharvaveda hat fünfzig Zweige, o Affe.

1.14.

Jedem einzelnen Zweig wird eine Upanishad zugerechnet. Wer auch nur einen Vers von ihnen mit Hingabe an mich rezitiert,

1.15.

erreicht die Stufe der Vereinigung mit mir, die selbst für Weise schwer zu erlangen ist.“ – „Rama, einige hervorragende Weise haben erklärt, es gebe nur eine Befreiung.

1.16.

Einige sprechen von Befreiung durch Verehrung deines Namens oder durch Unterweisung im rettenden Laut in Kashi; andere durch Samkhya-Yoga und wieder andere durch Bhakti-Yoga.

1.17.

Andere große Seher nennen die Untersuchung des Sinnes der Vedantasätze. Nach Gemeinschaft derselben Welt und den weiteren Formen wird Befreiung vierfach beschrieben.“

1.18.

Shri Rama sprach: „Die Kaivalya-Befreiung allein ist im höchsten Sinn wirklich. Selbst wer einem schlechten Lebenswandel anhängt, erlangt durch Verehrung meines Namens, o Affe,

1.19.

Befreiung als Gemeinschaft mit meiner Welt und geht nicht in eine andere Welt ein. Wer aber hier in Kashi am Brahmanala stirbt, empfängt meinen rettenden Laut.

1.20.

Der Mensch erlangt Befreiung ohne Wiederkehr. Wo auch immer er in Kashi stirbt, möge Maheshvara

1.21.

meinen rettenden Laut in das rechte Ohr des Lebewesens sprechen. Von sämtlichen Verfehlungen gereinigt, erlangt es die Gleichheit meiner Gestalt.

1.22.

Dies wird Befreiung als Weltgemeinschaft und Gestaltgleichheit genannt. Wenn ein Zweimalgeborener einem guten Lebenswandel ergeben ist und unablässig seine Gedanken auf nichts anderes richtet,

1.23.

und mich als Selbst von allem betrachtet, erlangt er meine Nähe. Dies gilt als Befreiung in Weltgemeinschaft, Gestaltgleichheit und Nähe.

1.24.

Wenn der Zweimalgeborene auf dem vom Lehrer gewiesenen Weg über meine unvergänglichen Eigenschaften meditiert, erlangt er vollkommene Vereinigung mit mir, wie die Larve mit der Wespe.

1.25.

Dies ist die heilsame Sayujya-Befreiung, die Brahmanfreude schenkt. Diese vierfache Befreiung entsteht durch meine Verehrung.“

1.26.

„Durch welches Mittel wird aber diese Kaivalya-Befreiung vollendet?“ – „Die Mandukya allein genügt den Befreiungssuchenden zur Befreiung.

1.27.

Wenn die Erkenntnis dadurch dennoch nicht vollendet ist, studiere die zehn Upanishaden. Hast du Erkenntnis erlangt, wirst du nach einiger Zeit zu meiner Stätte gelangen.

1.28.

Ist die Erkenntnis auch dann noch nicht fest, Sohn Anjanas, studiere die zweiunddreißig genannten Upanishaden gründlich und überwinde den Zweifel.

1.29.

Wenn du Befreiung ohne Körper wünschst, studiere die hundertacht. Höre ihre Reihenfolge und die Friedenswünsche; ich werde sie dir genau mitteilen.

1.30.

Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka.

1.31.

Brahma, Kaivalya, Jabala, Shvetashvatara, Hamsa, Aruni, Garbha, Narayana, Paramahamsa, Amritabindu, Amritanada, Atharvashiras, Atharvashikha.

1.32.

Maitrayaniya, Kaushitaki, Brihajjabala, Nrisimha Tapaniya, Kalagni Rudra, Maitreyi, Subala, Kshurika, Mantrika.

1.33.

Sarvasara, Niralamba, Shuka Rahasya, Vajrasuchika, Tejobindu, Nadabindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Yogatattva, Atmabodha.

1.34.

Naradaparivrajaka, Trishikhi Brahmana, Sita, Yogachudamani, Nirvana, Mandala Brahmana, Dakshinamurti, Sharabha, Skanda, Mahanarayana, Advayataraka.

1.35.

Rama Rahasya, Rama Tapaniya, Vasudeva, Mudgala, Shandilya, Paingala, Bhikshuka, Maha, Shariraka, Yogashikha.

1.36.

Turiyatita, Sannyasa, Paramahamsaparivrajaka, Akshamalika, Avyakta, Ekakshara, Annapurna, Surya, Akshi, Adhyatma, Kundika.

1.37.

Savitri, Atma, Pashupatabrahma, Parabrahma, Avadhuta, Tripura Tapini, Devi, Tripura, Katha Rudra, Bhavana, Rudra Hridaya, Yoga Kundalini, Bhasmajabala, Rudrakshajabala, Ganapati, Darshana.

1.38.

Tarasara, Mahavakya, Panchabrahma, Pranagnihotra, Gopala Tapani, Krishna, Yajnavalkya, Varaha.

1.39.

Shatyayaniya, Hayagriva, Dattatreya, Garuda, Kali Santarana, Jabali, Saubhagyalakshmi, Sarasvati Rahasya, Bahvricha, Muktika.

1.40.

Diese hundertacht zerstören die drei begrenzenden Vorstellungen, schenken den Menschen Erkenntnis und Entsagung und vernichten die drei Arten von Gewohnheitsspuren.

1.41.

Mit den jeweils vorgeschriebenen Friedenswünschen am Anfang und am Ende nehme man sie unmittelbar aus dem Mund eines Lehrers entgegen, der Veda, Erkenntnis und Gelübde vollendet hat.

1.42.

Die besten Zweimalgeborenen, die diese hundertacht empfangen und studieren, sind schon zu Lebzeiten befreit, bis das bereits wirksame Karma erschöpft ist.

1.43.

Wenn dann im Lauf der Zeit das bereits wirksame Karma erschöpft ist, gelangen sie zu meiner körperfreien Befreiung. Daran besteht kein Zweifel.

1.44.

Unter allen Upanishaden sind diese hundertacht der wesentliche Kern. Schon einmaliges Hören durchtrennt die ganze Menge der Verfehlungen.

1.45.

Dir, meinem Schüler, Sohn des Windes, habe ich diese Unterweisung gegeben. Diese geheime Sammlung der hundertacht wurde von mir gelehrt.

1.46.

Sie löst die Bindung derer, die sie wissend oder unwissend rezitieren. Ein Königreich darf man schenken, Reichtum darf man schenken und die Wünsche eines Bittenden erfüllen.

1.47.

Doch diese hundertacht soll man nicht jedem Beliebigen geben: keinem Leugner der anerkannten Lehre, keinem Undankbaren und keinem, der schlechtem Lebenswandel anhängt.

1.48.

Auch nicht jemandem, der sich von der Hingabe an mich abwendet, in den Fallgruben der Schriften verwirrt ist oder keine Hingabe an den Lehrer besitzt: Ihm soll man sie niemals geben.

1.49.

Einem dienstbereiten Schüler, einem wohlgesinnten Sohn, Maruti, einem mir Hingegebenen mit gutem Charakter, guter Herkunft und klarem Verstand,

1.50 – Weitergabe nach Prüfung

soll man diese hundertacht nach sorgfältiger Prüfung geben. Wer sie studiert oder hört, gelangt zu mir; daran besteht kein Zweifel.

1 – Einleitung des Lehrgedichts

Darüber ist in einem Vers gesagt:

1 – Die Erkenntnis spricht

Die Erkenntnis kam zu einem Brahmanen: „Hüte mich! Ich bin dein Schatz. Lehre mich keinem Neidischen, Unaufrichtigen oder Betrüger; so werde ich voller Kraft bleiben.“

1 – Der geeignete Schüler

Einem, den man als gelehrt, aufmerksam, einsichtig und in Brahmacharya gefestigt kennt und der in rechter Weise herangetreten ist, gebe man nach sorgfältiger Prüfung diese Vishnu zugehörige, im Selbst gegründete Erkenntnis.

1 – Frage nach den Friedenswünschen

Darauf fragte Maruti Shri Ramachandra: „Erkläre die Friedenswünsche getrennt nach Rigveda und den übrigen Veden.“ Shri Rama antwortete:

1 – Veda-Zuordnung 1: Rigveda

Für die 10 dem Rigveda zugeordneten Upanishaden Aitareya, Kaushitaki, Nadabindu, Atmabodha, Nirvana, Mudgala, Akshamalika, Tripura, Saubhagyalakshmi, Bahvricha gilt der Friedenswunsch „vāṅ me manasi“ – „Meine Rede sei im Geist gegründet“.

1 – Veda-Zuordnung 2: Shukla Yajurveda

Für die 19 dem Shukla Yajurveda zugeordneten Upanishaden Isha, Brihadaranyaka, Jabala, Hamsa, Paramahamsa, Subala, Mantrika, Niralamba, Trishikhi Brahmana, Mandala Brahmana, Advayataraka, Paingala, Bhikshuka, Turiyatita, Adhyatma, Tarasara, Yajnavalkya, Shatyayaniya, Muktika gilt der Friedenswunsch „pūrṇam adaḥ“ – „Jenes ist Fülle“.

1 – Veda-Zuordnung 3: Krishna Yajurveda

Für die 32 dem Krishna Yajurveda zugeordneten Upanishaden Katha, Taittiriya, Brahma, Kaivalya, Shvetashvatara, Garbha, Narayana, Amritabindu, Amritanada, Kalagni Rudra, Kshurika, Sarvasara, Shuka Rahasya, Tejobindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Yogatattva, Dakshinamurti, Skanda, Shariraka, Yogashikha, Ekakshara, Akshi, Avadhuta, Katha Rudra, Rudra Hridaya, Yoga Kundalini, Panchabrahma, Pranagnihotra, Varaha, Kali Santarana, Sarasvati Rahasya gilt der Friedenswunsch „saha nāv avatu“ – „Möge er uns beide gemeinsam beschützen“.

1 – Veda-Zuordnung 4: Samaveda

Für die 16 dem Samaveda zugeordneten Upanishaden Kena, Chandogya, Aruni, Maitrayaniya, Maitreyi, Vajrasuchika, Yogachudamani, Vasudeva, Maha, Sannyasa, Avyakta, Kundika, Savitri, Rudrakshajabala, Darshana, Jabali gilt der Friedenswunsch „āpyāyantu“ – „Mögen meine Glieder gedeihen“.

1 – Veda-Zuordnung 5: Atharvaveda

Für die 31 dem Atharvaveda zugeordneten Upanishaden Prashna, Mundaka, Mandukya, Atharvashiras, Atharvashikha, Brihajjabala, Nrisimha Tapaniya, Naradaparivrajaka, Sita, Sharabha, Mahanarayana, Rama Rahasya, Rama Tapaniya, Shandilya, Paramahamsaparivrajaka, Annapurna, Surya, Atma, Pashupatabrahma, Parabrahma, Tripura Tapini, Devi, Bhavana, Bhasmajabala, Ganapati, Mahavakya, Gopala Tapani, Krishna, Hayagriva, Dattatreya, Garuda gilt der Friedenswunsch „bhadraṃ karṇebhiḥ“ – „Mögen wir mit den Ohren Heilsames hören“.

1 – Vorbereitung und Studium

Menschen, die Befreiung suchen, mit den vier Voraussetzungen ausgestattet sind und Vertrauen besitzen, sollen mit einer Gabe in der Hand in rechter Weise zu einem wahren Lehrer gehen: von guter Herkunft, vedakundig, der Lehre liebevoll zugewandt, tugendhaft, aufrichtig, dem Wohl aller Wesen hingegeben, ein Meer des Mitgefühls. Sie sollen die 108 Upanishaden ordnungsgemäß studieren und ununterbrochen Hören, Nachdenken und meditative Vertiefung üben.

1 – Körperfreie Befreiung

Wenn das bereits wirksame Karma erschöpft ist, zerfallen die drei Körper. Wie der Raum im Topf nach Wegfall seiner Begrenzung wird Vollständigkeit erlangt: Das ist körperfreie Befreiung. Sie ist die Kaivalya-Befreiung.

1 – Erkenntnis als unmittelbarer Befreiungsgrund

Deshalb erreichen auch die Bewohner der Brahmawelt, nachdem sie aus Brahmas Mund den Vedanta gehört und die weiteren Schritte vollzogen haben, zusammen mit ihm Kaivalya. Darum wird für alle die Kaivalya-Befreiung allein durch Erkenntnis erklärt, nicht durch Handeln, Samkhya, Yoga, Verehrung und dergleichen. So lautet die Upanishad.

Abschluss des ersten Kapitels

Hier endet das erste Kapitel.

2 – Frage nach Verwirklichung und Nutzen

Darauf fragte Maruti Shri Ramachandra: „Was ist diese Verwirklichung, und welchen Nutzen hat sie?“ Shri Rama antwortete: „Die Eigenschaften des Geistes, durch die ein Mensch sich als Handelnder und Erfahrender versteht und Glück und Leid erlebt, sind wegen ihres leidvollen Charakters Bindung. Ihr Zur-Ruhe-Bringen ist Befreiung zu Lebzeiten. Nach Erschöpfung des bereits wirksamen Karmas folgt körperfreie Befreiung, wie der Topfraum frei von seiner Begrenzung wird.

2 – Zeugnis und Ziel

Die 108 Upanishaden sind das Erkenntniszeugnis für Befreiung zu Lebzeiten und körperfreie Befreiung. Der Nutzen besteht im Erlangen beständiger Freude durch das Aufhören des Leidens, das mit dem Handelndsein und den übrigen Zuschreibungen verbunden ist.

2 – Die Bedeutung eigener Anstrengung

Dies wird durch eigene Anstrengung verwirklicht. Wie man durch das Opfer für einen Sohn einen Sohn, durch Handel Vermögen und durch das Jyotishtoma-Opfer den Himmel erlangt, so erreicht man Befreiung zu Lebzeiten und weiteres durch Versenkung, die aus selbst vollzogenem Hören des Vedanta und den folgenden Schritten entsteht. Sie wird durch das Schwinden aller Gewohnheitsspuren erlangt. Hierzu stehen folgende Verse.

2.1.

Menschliche Anstrengung gilt als zweifach: außerhalb der Lehre und gemäß der Lehre. Die erste führt zu Unheil, die lehrgemäße zum höchsten Ziel.

2.2.

Durch die Neigung zur Welt, zur bloßen Schriftgelehrsamkeit und zum Körper entsteht im Menschen keine wahrheitsgemäße Erkenntnis.

2.3.

Die Menge der Gewohnheitsspuren ist zweifach: heilsam und unheilsam. Wirst du von einem reinen Strom solcher Prägungen geführt,

2.4.

erreiche auf diesem Weg bald meine Stätte. Wenn dich hingegen eine unheilsame Verfassung in Bedrängnis bringt,

2.5.

ist diese aus früheren Zeiten stammende Prägung durch deine Anstrengung zu überwinden, o Affe. Der Fluss der Gewohnheitsspuren strömt auf heilsamen und unheilsamen Wegen.

2.6.

Durch eigene Anstrengung soll er auf den heilsamen Weg gelenkt werden. Was sich in Unheilsames vertieft hat, führe man ins Heilsame.

2.7.

Vom Unheilsamen abgelenkt, geht es zum Heilsamen, von diesem wieder zum anderen. Mit eigener Anstrengung behandle man den kindlichen Geist fürsorglich.

2.8.

Wenn durch die Macht der Übung rasch eine solche Prägung in dir entsteht, erkenne darin den Erfolg deiner Übung, Bezwinger der Feinde.

2.9.

Auch wenn Zweifel bestehen, übe entschieden das Heilsame. Das Wachsen heilsamer Prägungen führt zu keinem Fehler, Sohn des Windes.

2.10.

Schwinden der Gewohnheitsspuren, Erkenntnis und Auflösung des Geistes, du Einsichtiger: Gemeinsam und lange geübt gelten sie als fruchtbringend.

2.11.

Solange diese drei nicht gemeinsam immer wieder geübt werden, wird jene Stätte nicht erreicht, selbst in hundert Jahren nicht.

2.12.

Werden sie einzeln gepflegt, auch sehr lange, schenken sie keine Vollendung, gleich nur vereinzelt gesprochenen Mantras.

2.13.

Durch diese drei, lange geübt, reißen die festen Knoten des Herzens gewiss auseinander, wie Fasern beim Durchschneiden eines Lotusstängels.

2.14.

Die irrige Prägung des Daseinskreislaufs, in hundert früheren Geburten eingeübt, schwindet niemals ohne lange wiederholte Übung.

2.15.

Darum, Gütiger, gib den Wunsch nach Genuss entschieden auf und wende dich mit unterscheidender eigener Anstrengung diesen dreien zu.

2.16.

Die Weisen nennen den mit Gewohnheitsspuren verbundenen Geist gebunden; wenn er von ihnen vollständig gelöst ist, wird er frei genannt. Übe daher rasch die Freiheit des Geistes von solchen Prägungen, großer Affe.

2.17.

Durch rechte, wahrheitsgemäße Betrachtung löst sich die Prägung auf. Wenn sie schwindet, kommt der Geist zur Ruhe wie eine erlöschende Lampe.

2.18.

Wer alle Prägung aufgibt und frei von Unruhe in mir ruht, dessen Wesen reines Bewusstsein ist, der bin ich: Sein, Bewusstsein und Freude.

2.19.

Mag er Versenkung und Aufgaben ausführen oder nicht: Wer im Herzen alles Streben aufgegeben hat und von höchster Gesinnung ist, ist frei.

2.20.

Wer einen von Prägungen freien Geist besitzt, hat weder durch Untätigkeit noch durch Handlungen etwas zu gewinnen, auch nicht durch Versenkung und Mantrarezitation.

2.21.

Außer dem Schweigen, in dem alle Gewohnheitsspuren aufgegeben sind, gibt es keine höchste Stätte.

2.22.

Auch ohne begehrende Prägung richtet sich das Auge und jedes andere Sinnesorgan von selbst nach außen auf seinen Gegenstand, allein aufgrund verbleibender Gewohnheit.

2.23.

Wie das Auge ohne Begehren auf sichtbare Gegenstände fällt, die sich mühelos darbieten, so verhält sich die Einsicht des Weisen gegenüber Aufgaben.

2.24.

Die Weisen nennen Vasana eine durch das Bewusstsein von Dingen offenbar werdende und ihnen entsprechende Prägung, die den Geist entstehen und zur Ruhe kommen lässt, Maruti.

2.25.

Durch fest eingeübte ausschließliche Betrachtung der Gegenstände entsteht der äußerst bewegliche Geist, die Ursache von Geburt, Alter und Tod.

2.26.

Unter dem Einfluss der Prägung bewegt sich Prana; durch diese Bewegung entsteht wiederum Prägung. So besteht für den Keim des Geistes die Folge von Same und Spross.

2.27.

Der Baum des Geistes hat zwei Samen: Bewegung der Lebenskraft und Gewohnheitsprägung. Schwindet einer von beiden, vergehen rasch beide.

2.28.

Durch ungebundenen Umgang, Verzicht auf das gedankliche Festhalten am Dasein und Einsicht in die Vergänglichkeit des Körpers wird Prägung nicht weiter wirksam. Durch ihr völliges Aufgeben gelangt der Geist zum Nichtgeist.

2.29.

Wenn der Geist durch beständige Freiheit von Prägungen nicht mehr konstruiert, entsteht der Zustand jenseits des Geistes, der höchsten Frieden schenkt.

2.30.

Solange dein Geist nicht ausgereift ist und du jene höchste Stätte nicht erkannt hast, handle nach dem, was durch Lehrer und Schriften als maßgeblich bestimmt ist.

2.31.

Wenn dann die Befleckungen ausgereift und die Wirklichkeit erkannt sind, sollst du, von Bedrückung frei, sogar den Strom heilsamer Prägungen aufgeben.

2.32.

Es gibt zwei Arten der Auflösung des Geistes: mit Form und ohne Form. Die mit Form gehört zur Befreiung zu Lebzeiten, die formlose führt zur Befreiung ohne Körper.

2.33.

Höre jetzt aufmerksam von seiner Auflösung, Sohn des Windes.

2.34.

Wenn das als Auflösung des Geistes Bezeichnete in dir eintritt, gelangt dieser, mit Freundlichkeit und anderen Tugenden ausgestattet, zweifellos zum Frieden. Dieser Geist des zu Lebzeiten Befreiten ist von erneuter Geburt frei.

2.35.

Diese Auflösung des Geistes mit Form besteht beim zu Lebzeiten Befreiten; die formlose Auflösung führt zur körperfreien Befreiung.

2.36.

Mit tausend Sprossen, Zweigen, Früchten und jungen Blättern ausgestattet ist dieser Baum,

2.37.

dieser Baum des Daseinskreislaufs; der Geist steht als seine Wurzel fest. Ich halte ihn für nichts als gedankliche Konstruktion. Durch das Beruhigen dieser Konstruktion

2.38.

lass ihn rasch verdorren, sodass der Daseinsbaum verdorrt. Für die Zügelung des eigenen Geistes gibt es nur diesen einen Ansatz.

2.39.

Das Aufsteigen des Geistes ist Untergang, seine Auflösung der große Aufgang. Der Geist des Wissenden geht unter; für den Unwissenden ist der Geist eine Kette.

2.40.

Solange der Geist nicht durch feste Übung in der einen Wirklichkeit überwunden ist, springen die Prägungen im Herzen wie Gespenster in der Nacht.

2.41.

Bei wem der Stolz des Geistes geschwunden ist und die feindlich wirkenden Sinne gezügelt sind, dessen Genussprägungen vergehen wie Lotusblumen im Winter.

2.42.

Indem man die eine Hand mit der anderen presst, die Zähne aufeinanderdrückt und die Glieder durch die Glieder bezwingt, soll man zunächst den eigenen Geist überwinden.

2.43.

Durch immer erneutes Sitzen mit einspitzigem Denken allein kann der Geist ohne eine untadelige Methode nicht überwunden werden,

2.44.

wie ein wilder, brünstiger Elefant nicht ohne Treibstachel zu lenken ist. Das Erlangen der Selbsterkenntnis und die Gemeinschaft mit guten Menschen,

2.45.

vollständiges Aufgeben der Gewohnheitsspuren und Beruhigen der Bewegung der Lebenskraft: Dies sind bewährte Methoden zur Überwindung des Geistes.

2.46.

Wer trotz dieser vorhandenen Methoden den Geist mit Gewalt beherrschen will, wirft die Lampe weg und sucht mit schwarzer Augenschminke im Dunkeln.

2.47.

Verwirrt sind die, die sich anschicken, den Geist gewaltsam zu bezwingen. Sie versuchen, einen rasenden Elefanten mit Lotusfasern zu binden.

2.48.

Der Baum des Geistes, der die Schlingpflanzen seiner Regungen trägt, hat zwei Samen: die Bewegung der Lebenskraft und festgewordene Vorstellung.

2.49.

Das allgegenwärtige Bewusstsein wird durch die Bewegung der Lebenskraft bewegt. Aus der Einspitzigkeit des Geistes entsteht jene gelehrte Erkenntnis.

2.50.

Nun wird die Meditation als Mittel dazu in rechter Weise gelehrt. Löse die gesamte Entfaltung in umgekehrter Reihenfolge ihres Entstehens auf und betrachte den unversehrten Glanz, das reine Bewusstsein, die Bewusstseinsfreude.

2.51.

Nachdem Apana zur Ruhe gekommen ist und solange Prana noch nicht im Herzen aufgestiegen ist, besteht jener Zustand des Kumbhaka, den Yogis erfahren.

2.52.

Wenn Prana außen zur Ruhe gekommen ist und Apana noch nicht aufgestiegen ist, nennt man diesen vollkommenen Gleichgewichtszustand äußeren Kumbhaka.

2.53.

Ein Strom geistiger Regungen in der Gestalt Brahmans, ohne Ichmachen, wird durch vertiefte Meditationsübung zum Samprajnata-Samadhi.

2.54.

Der Geist, dessen Regungen ganz befriedet sind und der höchste Freude schenkt: Dies ist der Asamprajnata genannte Samadhi, den Yogis lieben.

2.55.

Ohne Lichtbild, ohne Geist und ohne Verstand, von Bewusstsein als Wesen: Dieser von Weisen betrachtete Samadhi besteht im Ausschluss dessen, was nicht jenes ist.

2.56.

Oben Fülle, unten Fülle, in der Mitte Fülle, von heilsamem Wesen: Dies ist der unmittelbare, bejahend beschriebene Samadhi der höchsten Wirklichkeit.

2.57.

Das Ergreifen eines Gegenstandes durch feste Einprägung, unter Aufgabe der Prüfung von Vorher und Nachher, wird Vasana genannt.

2.58.

Was einer mit starker innerer Dringlichkeit in sich betrachtet, dazu wird er rasch selbst, Bester der Affen, wenn alle anderen Prägungen verschwunden sind.

2.59.

Der Mensch nimmt die entsprechende Gestalt an, von Prägungen überwältigt. Sobald er etwas wahrnimmt, verfällt er dem Irrtum, es sei eine wahrhaft bestehende Sache.

2.60.

Durch die Vielgestaltigkeit der Kraft der Prägungen gibt jenes sein Wesen nicht auf. Doch der mit getrübtem Blick sieht alles verkehrt, als stünde er unter dem Einfluss eines Rausches.

2.61.

Prägung wird als zweifach beschrieben: rein und unrein. Die unreine verursacht Geburt, die reine vernichtet erneute Geburt.

2.62.

Die Weisen nennen die Prägung unrein, die aus dichter Unwissenheit besteht, starkes Ichbewusstsein trägt und Wiedergeburt erzeugt. Wird der Keim erneuter Geburt aufgegeben, bleibt ein Zustand wie der eines gerösteten Samens.

2.63.

Was nützt das vergebliche Wiederkäuen eines Flickenteppichs von Gesprächen über viele Schriften? Mit Anstrengung ist das innere Licht zu suchen, Maruti.

2.64.

Wer Sehen und Nichtsehen aufgibt und von selbst in seinem einzigen Wesen ruht, Tiger unter den Affen, der ist Brahman, selbst der Brahmankenner.

2.65.

Man kann die vier Veden und alle Lehrschriften wiederholt studiert haben und dennoch die Wirklichkeit Brahmans nicht kennen, wie ein Schöpflöffel den Geschmack der Speise nicht kennt.

2.66.

Wenn ein Mensch nicht einmal durch den unreinen Geruch des eigenen Körpers zur Loslösung kommt, welcher andere Anlass zur Loslösung sollte ihm dann gelehrt werden?

2.67.

Der Körper ist äußerst unrein, der Verkörperte aber völlig rein. Wenn man den Unterschied zwischen beiden erkannt hat, wem soll dann Reinigung vorgeschrieben werden?

2.68.

Gebunden ist, wer durch Gewohnheitsspuren gebunden ist; Befreiung ist ihr Schwinden. Gib die Prägungen auf und schließlich auch das Begehren nach Befreiung.

2.69.

Gib zuerst die geistigen und gegenstandsbezogenen Prägungen auf. Nimm reine Prägungen an, die Freundlichkeit und die weiteren Tugenden heißen.

2.70.

Gib dann auch diese auf, selbst wenn du nach ihnen handelst. Sei innerlich friedvoll, allen gleich zugetan und nur auf reines Bewusstsein geprägt.

2.71.

Gib schließlich auch diese mit Geist und Verstand verbundene Prägung auf. Ruhig in dem Verbleibenden gesammelt, ruhe in mir, Maruti.

2.72.

Lautlos, unberührbar, gestaltlos, unvergänglich, ohne Geschmack, ewig und ohne Geruch, ohne Namen und Geschlecht: So ist mein Wesen. Verehre es stets, Sohn des Windes, du Leidvertreiber.

2.73.

Von der Natur reinen Sehens, dem Raum gleich, höchstes, ein für alle Mal leuchtend, ungeboren, eines, unvergänglich, unbefleckt, allgegenwärtig und nichtdual: Genau das bin ich, ganz frei. Om.

2.74.

„Ich bin reines Sehen, meinem Wesen nach unveränderlich. Von Natur aus habe ich keinen Gegenstand. Vorn, seitwärts, oben, unten und überall bin ich die ganz erfüllte Unendlichkeit.“ So betrachte es hier.

2.75.

„Ich bin ungeboren, todlos, alterslos und unsterblich, selbstleuchtend, allgegenwärtig und unvergänglich. Ich bin keine Ursache, habe die Wirkung überschritten, bin rein und immer zufrieden.“ So betrachte es hier.

2.76.

Wenn der eigene Körper der Zeit anheimgefallen ist, lässt man den Zustand der Befreiung zu Lebzeiten zurück und geht in körperfreie Befreiung ein, wie der Wind in Bewegungslosigkeit.

2 – Einleitung der abschließenden Veda-Verse

Darüber ist in einem Vers gesagt:

2 – Vishnus höchste Stätte

Jene höchste Stätte Vishnus schauen die Weisen immerfort, wie ein weit geöffnetes Auge am Himmel.

2 – Die wachen Weisen

Die begeisterten, einsichtigen, wachen Weisen entzünden jene höchste Stätte Vishnus.

Schlusswort

Om. Wahrheit: So lautet die Upanishad.

Abschluss – Shanti-Mantra

Om. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man die Fülle von der Fülle, bleibt allein Fülle zurück.

Abschluss – Friedensruf

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Segensabschluss

Hari, Om. Das ist das Wirkliche.

Kolophon

Hier endet die Muktika Upanishad.

Fünf Empfehlungen für die spirituelle Praxis

1. Verbinde Shravana, Manana und Nididhyasana: Höre oder lies aufmerksam, prüfe den Sinn und meditiere darüber. Sammle nicht nur Wissen über Texte.
2. Beobachte deine Vasanas ohne Selbstverurteilung. Stärke zunächst Freundlichkeit, Wahrhaftigkeit und Dienstbereitschaft. Führe den Geist fürsorglich wie ein Kind.
3. Lass Erkenntnis, das Schwinden bindender Gewohnheiten und geistige Ruhe gemeinsam wachsen. Erwarte nicht, dass ein einzelner Übungsteil alle anderen dauerhaft ersetzt.
4. Suche Satsang und einen Lehrer, dessen Aufrichtigkeit und Mitgefühl im Leben sichtbar sind. Übe mit Ausdauer und Verständnis; bloße Gewalt gegen den Geist schafft keine Freiheit.
5. Widme deine Praxis Rama beziehungsweise deinem gewählten Gottesideal. Lass mit zunehmender Reife das Bedürfnis nach Anerkennung und schließlich auch das Festhalten an spirituellen Erfolgen los.

Siehe auch

• Mukti
• Muktaka
• Mukta
• Oupnek'hat
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Jnana Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Indische Philosophiesysteme

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001
• Mylius, Klaus: Sanskrit – Deutsch. Deutsch – Sanskrit. Wörterbuch; Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2005

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda

Seminare

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