Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 4 - Meditation: Der Höhepunkt des Sadhana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 4 - Meditation: Der Höhepunkt des Sadhana

Ein allgemeiner Überblick und Einführung in die spirituelle Praxis

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Meditation: Der Höhepunkt des Sadhana

Der Höhepunkt des Sadhana, der letzte Ansturm auf die spirituelle Praxis, ist Dhyana oder Meditation. Man sollte sich nicht vorstellen, dass Meditation eine einfache Angelegenheit ist. Sie ist die vorletzte Stufe der acht Glieder des Yoga und gipfelt in der göttlichen Versenkung. Meditation ist nicht der Anfang, sondern das Ende des spirituellen Strebens. Wir sollten sie nicht auf die leichte Schulter nehmen und den Eindruck haben, dass wir uns in verschiedenen Momenten des Tages sammeln und uns mit einer religiösen Übung namens Meditation beschäftigen. Die Meditation ist eine Stufe, eine Stufe unter der göttlichen Kommunion. Ihre Bedeutung muss durch die Tatsache deutlich werden, dass sie dem Ziel der Yogapraxis am nächsten kommt.

Die Fülle an Errungenschaften, die in der Meditation erwartet wird, ist nur dann praktikabel, wenn es eine Fülle von Bestrebungen gibt. Ein umfassendes, ganz und gar seelisches Abenteuer des inneren Geistes ist spirituelle Praxis. Wenn das getan wird, wird alles andere gleichzeitig getan. Meditation ist nicht eine der Routinen unserer täglichen Praxis. Sie ist nicht eine unter vielen, so wie Gott nicht eine Person unter vielen anderen Personen ist; Er ist die Person und alle Personen. Die Sehnsucht, die aus dem Herzen des Suchenden aufsteigt, muss dem Ideal entsprechen, das in der Meditation gesucht wird. Das Mittel entwickelt sich zum Ziel. Eine Reife der Prozesse, die wir "Mittel" oder "Methoden" nennen, ist die Blüte und die Fruchtbarkeit, die die göttliche Erfahrung ist. Das Mittel entwickelt sich allmählich zum Zweck, und der Zweck bestimmt die Natur des Mittels.

Welche Art von Mitteln sollen wir einsetzen? Das hängt davon ab, was wir uns von der Praxis erwarten. Die völlige Vollständigkeit und Dauerhaftigkeit des angestrebten Ziels wird von den eingesetzten Mitteln eine ähnliche Eigenschaft verlangen. So wie nach dem Erreichen des erwarteten Ziels nichts mehr zu erwarten oder zu erreichen ist, so sollte auch die Methodik oder das Mittel, das für die Erreichung des als Meditation bekannten Ziels erforderlich ist, gleichermaßen umfassend sein, und es sollte keine andere Methode geben, die besser ist als diese. Die Methode, die wir in der Meditation anwenden, sollte die beste aller Methoden sein. Sie sollte als die beste angesehen werden, weil sie unsere Seele vollkommen befriedigt. Wenn uns etwas, das wir tun, vollkommen befriedigt, können wir sicher sein, dass wir es richtig gemacht haben. Wenn wir uns, nachdem wir etwas getan haben, abgelenkt fühlen und uns in einem Zustand der Angst und Niedergeschlagenheit befinden, mit Unzulänglichkeiten der einen oder anderen Art, können wir sicher sein, dass wir nicht das richtige Mittel gewählt haben.

Das Objekt der Meditation wird sehr treffend als Ishta bezeichnet, als das am meisten Geliebte. Es ist nicht nur ein Objekt, sondern eine geliebte Gottheit zum Zweck der Konzentration des ganzen Geistes in uns. Es ist geliebt, weil nichts teurer sein kann als dieses gewählte Ideal. Haben wir in unserem Geist irgendetwas in der Welt, das als unübertrefflich lieb angesehen werden kann? In der Eile können wir sagen, dass dies oder jenes teuer ist; aber Eile ist Verschwendung. Wir sollten solche Aussagen nicht machen. Es gibt nichts in der Welt, das als unübertrefflich teuer angesehen werden kann, denn unter anderen Bedingungen und Umständen kann eine andere Sache sehr teuer erscheinen. Wenn sich die Bedingungen oder Umstände ändern, ändert sich auch die Zuneigung. Die Liebe, die dem menschlichen Geist eigen ist, ist unbeständig. Sie ändern ihren Konzentrationspunkt von Zeit zu Zeit, je nach den Bedürfnissen der einzelnen Persönlichkeit.

Wie ich gestern erwähnte, finden im Prozess der Evolution automatische Veränderungen im Universum wie auch in unserer Individualität statt, und entsprechend und in Übereinstimmung mit dem jeweiligen veränderten Zustand, in dem wir uns befinden, betrachten wir einen bestimmten Gegenstand als uns lieb. Das, was einem lieb und teuer ist, ist in Wirklichkeit nichts Besonderes; es ist das Gegenstück zu den Anforderungen, die das Individuum zu einem bestimmten Zeitpunkt im Prozess der Evolution stellt. Nichts kann daher immer teuer sein. So wie der Evolutionsprozess eine fortwährende Bewegung ist, ist auch die Sehnsucht des Geistes eine fortwährende Bewegung von einem Punkt zu einem anderen Punkt.

Dies ist nicht die Natur des Ishta oder des göttlichen Ideals, das als Objekt der Meditation genommen werden soll. Ein Ishta Devata ist kein flüchtiges Objekt; es ist eine dauerhaft liebe Sache. Eine dauerhaft geliebte Sache ist nirgendwo auf der Welt erhältlich. Selbst der liebste, nächste Verwandte, der größte Reichtum, die höchste Position, ein hohes Ansehen oder Macht und Autorität können jederzeit fliehen; daher können sie nicht als geliebte Objekte betrachtet werden.

Was wir in der Meditation anstreben, ist nicht der Besitz von etwas, das flüchtig und verlockend ist und sich von einem Punkt zum anderen bewegt. Da jeder Mensch unter verschiedenen Bedingungen ein beliebiger Mensch sein kann und kein Mensch aufgrund des Drucks, den der Evolutionsprozess ausübt, in seinem Verhalten mit sich selbst identisch sein kann, kann sich jeder Mensch zu jedem Zeitpunkt und unter den vorherrschenden Bedingungen auf jede Weise verhalten. Wir können uns wie Götter verhalten, und wir können uns wie Tiger, Schlangen und Skorpione verhalten. Es gibt nichts, was nicht mit uns verglichen werden kann. Es hängt nur von den Umständen des Einzelfalls ab.

Menschen, die mit ihrer geliebten Familie in einem überschwemmten Fluss gefangen sind und feststellen, dass der Tod vor der Tür steht, würden ihren Reichtum ohne weiteres wegwerfen. Der Wunsch, seine Frau und seine Kinder zu beschützen, ist groß, aber all das verschwindet, wenn der überschwemmte Fluss das Leben des Menschen bedroht. Es gibt eine letzte Sehnsucht, sich zu retten, weil man später all die Dinge erwerben kann, die in der Flut verloren gegangen sind.

Da dies der Fall ist, können wir in dieser Welt kein Objekt der Liebe finden. Daher sollte die Bedeutung des Ishta Devata auf eine ganz andere Weise definiert werden. Das Ishta Devata ist nichts, was in der Welt vorhanden ist. Es ist eine Form, ein Symbol, ein Gegenstand, der mit den höchsten Werten des Lebens ausgestattet ist. Die höchsten Werte sind die immerwährende Existenz, nicht das vorübergehende Leben. Der höchste Wert besteht darin, mit allen Werten und Schätzen der ganzen Welt ausgestattet zu sein. Der höchste Wert ist, mit mächtiger Kraft, unbesiegbarer Stärke ausgestattet zu sein. Das sind die Sehnsüchte des Geistes. Wir können nichts lieben, was nicht mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist. Die Göttlichkeit, die Gottheit unserer Konzentration, ist allmächtig, allwissend und alldurchdringend. Sie ist sehr schön.

Es ist sehr bedauerlich, dass keine Religion der Welt Gott als eine schöne Person beschreibt. Gott wird immer als Richter im kosmischen Gericht dargestellt, als terrorisierender Elternteil, als Gesetzgeber und Gesetzesvertreter, aber niemand kann denken, dass Gott schön ist, weil wir die unverbesserliche Gewohnheit haben, Gott als alt zu betrachten. Wir statten Gott sogar mit einem Bart aus. Wie kann ein bärtiger Mann schön sein? Gott ist sehr alt und tatterig, aufgrund des Alters der Schöpfung. Das ist das Bild, das uns die religiösen Schriften vermitteln. Wir lesen alle Schriften und bekommen nur diese Vorstellung: Vater im Himmel. Ein Vater ist keine schöne Person; er ist ein gefürchtetes Individuum. Aber Gott ist schön. Wenn Er nicht schön ist, kann der Geist nicht zu Ihm hingezogen werden.

Sehr selten finden wir in den heiligen Schriften eine Beschreibung der Schönheit Gottes. In keiner der Schriften, nicht einmal in den Veden, finden wir eine Beschreibung der Schönheit Gottes. Die Macht und die Herrlichkeit Gottes werden in den Veden und den Upanishaden beschrieben, nicht seine Schönheit, obwohl wir manchmal, besonders in den Upanishaden, Hinweise auf Gottes Glück finden. Es ist ein Meer von Glück. Eṣāsya paramā gatiḥ, eṣāsya paramā sampat, eṣo'sya paramo lokaḥ, eṣo'sya parama ānandaḥ (Bri. U. 4.3.32), sagt Yajnavalkya in der Brihadaranyaka Upanishad.

Eine Flut von Glückseligkeit wird unsere Persönlichkeit überschwemmen, wenn die Vision von Gott praktisch wird. Wir werden von Glückseligkeit überflutet werden. Wir sind in dieser Welt nicht an Glückseligkeit gewöhnt; wir sind nur an jene Art von Vergnügen gewöhnt, die nichts anderes als ein Kitzeln der Nerven ist. Wahres Glück gibt es in dieser Welt nicht. Niemand hat irgendwo Glück erfahren, es sei denn, er kratzt sich sozusagen an den Juckreizen des begehrenden Geistes.

So wie unsichtbare Dinge mit dem Verstand nicht vorstellbar sind, kann auch Gottes Schönheit nicht begriffen werden. Schönheit ist unvorstellbar. Keine schöne Sache in der Welt kann wirklich schön sein, weil sie ein konditionierter Komplex ist, der im Geist unter bestimmten Umständen im Prozess der Evolution entsteht. Eine immerwährende Schönheit sollte im Geist erdacht werden. Wir können alle denkbaren Schönheiten, die wir uns im ganzen Universum vorstellen können, geistig zusammenbringen, sie zu einer kosmischen Form verschmelzen und fühlen, dass diese herrliche Schönheit vor uns steht.

Nur in der Srimad Bhagavata hören wir, dass Gott die höchste Schönheit sein kann. Sākṣān manmathamanmathah (S.B. 10.32.2) sind die Worte, die Vyasa im Zehnten Skandha der Srimad Bhagavata verwendet. Er ist der Amor von Amor. Amor wird sich für sich selbst schämen. Dies sind nur Geschichten für uns. Als Sterbliche, die wir sind, können wir uns nichts unter ihnen vorstellen. Wir müssen uns sehr anstrengen, um selbst zu erkennen, dass Gott schön, mächtig, alles durchdringend und unsterblich ist. Das Objekt, das wir für die Meditation wählen, sollte mit dieser Kraft ausgestattet sein. Wir machen Abhisheka in einem Shiva-Tempel vor einem Lingam oder wir verehren eine Murti von Sriman Narayana oder Devi auf einem Altar, und wir rufen die königliche Herrlichkeit Gottes in diese spezielle Murti. In großen Tempeln wird die Gottheit wie ein Kaiser behandelt. Die Gottheit wird in einer Prozession ausgeführt, die rathotsava genannt wird. Ein Kaiser kommt! Macht Platz!

Wie empfängt man einen Kaiser, wenn er zufällig in unser Haus kommt? Jeder kann sich vorstellen, was man tun würde. Es wird einen großen Aufruhr der Freude geben: "Der König ist in mein Haus gekommen!" In Indien ist es üblich, einen Gast mit Weihwasser zu empfangen, ihm die Füße zu waschen, ihm einen schönen Sitzplatz zu geben, ein heiliges Arati zu winken, alles zu geben, was wir normalerweise einem König geben würden, und Musik und Tanz zu veranstalten, um das Fest zu feiern, dass ein König in unser Haus kommt. In großen Tempeln gibt es täglich utsava. Es werden Musikinstrumente gespielt - Nadaswaram und so weiter. Und in einigen Tempeln ist sogar der Tanz Teil der Verehrung. Es ist ein Ausdruck der Ekstase des Gefühls, dass Gott gekommen ist. Jeder sollte in seinem Herzen spüren, wie wir uns fühlen würden, wenn Gott kommt und vor uns steht. Wir wären zu diesem Zeitpunkt nicht mehr am Leben, weil die Freude zu groß wäre. Angst kann töten; zu viel Freude kann auch töten. Nicht zu essen kann einen Menschen töten, aber auch zu viel Essen kann einen Menschen töten. So verhält es sich mit allem und jedem. Diese wundersamen Qualitäten der unsterblichen Allumfassendheit und Vollkommenheit sollten der Gottheit verliehen werden durch mentale Anrufung. Lege die Kraft Gottes in dieses Idol und fühle, dass es mit der Göttlichkeit schwingt.

Manchmal werden Mantras gesungen. Der Name des Gottes, der uns lieb ist, wird laut rezitiert, so dass er den Verehrer erfreut. Wenn die Freude einen Höhepunkt der Ekstase erreicht, wird sie unkontrollierbar. Dann tanzen die Menschen im Tempel. Dieser Tanz ist eigentlich kein Ritual. Er ist eine spirituelle Übung, die den Überschwang der Freude zeigt, der aus dem Gefühl entsteht, dass Gott gekommen ist.

Die Wahl des Meditationsobjekts, des Ishta Devata, sollte so getroffen werden, dass kein Bedarf besteht, das Objekt zu wechseln. Wenn das Objekt einmal gewählt ist, ist es eine endgültige Wahl. Wir sollten nicht mit dem Objekt experimentieren. Experimente werden kein Ergebnis bringen. Wenn wir einen Brunnen graben wollen, graben wir nicht an hundert Stellen, Stück für Stück. Wir werden nirgendwo Wasser finden. Wir müssen nur an einer Stelle graben; dann werden wir es vielleicht finden. Wenn man also dem Geist erlaubt, sich von verschiedenen konzeptualisierten Objektivitäten zu entfernen, bringt das nichts, was sich lohnt. Der Geist sollte auch die Gewissheit haben, dass dies das gewünschte Ergebnis bringen wird.

Tatsächlich entspringt die Kraft, die in das Objekt der Meditation investiert wird, dem eigenen Selbst. Es ist die Kraft des Geistes, die wirkt, wenn eine solche Einpflanzung in das Objekt der Meditation vorgenommen wird. Unser Gedanke an die Göttlichkeit, unser Gedanke an die Allumfassendheit, unser Gedanke an intensive Konzentration und Positivität lädt das Objekt auf, und das Objekt vibriert durch die Kraft des Denkens.

Der Verstand ist allmächtig. Unberechenbar ist die Geschwindigkeit und auch die Stärke des Geistes. Eine sehr intensive Behauptung des Verstandes materialisiert sich entsprechend dem Verhältnis der Stärke des Verstandes. Wenn die Stärke hundertprozentig ist, sollte das Ziel in diesem Leben selbst verwirklicht werden. Wenn er schwach ist, wird er in der nächsten Geburt verwirklicht.

Arjuna spricht zu Bhagavan Sri Krishna im sechsten Kapitel der Bhagavadgita. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (B.G. 6.34): "All dies ist sehr schwierig. Der Geist ist wankelmütig." Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate (B.G. 6.35): Und Bhagavan antwortet: "Es ist wahr, dass der Geist unkontrollierbar ist, aber wiederholte Übung wird ihn unter Kontrolle bringen." Selbst wenn es in diesem Leben keine erwartete Leistung gibt, sollte es keine Enttäuschung geben. Die Praxis dieser Geburt wird in der nächsten Geburt fortgesetzt. Automatisch wird das wiedergeborene Individuum dazu veranlasst, die gleiche Praxis wie im vorigen Leben zu praktizieren. Auch wenn sich niemand an sein früheres Leben erinnern kann, gibt es von Anfang an einen spontanen Drang zu dieser Praxis. Pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśopi saḥ (B.G. 6.44). Aufgrund des Impulses der früheren Praxis wird das neugeborene Individuum in dieselbe Richtung getragen.

Wenn die Fruchtbarkeit der Meditation in einem Leben aufgrund der hinderlichen Aktivität bestimmter rajasiger und tamasiger Prarabdha nicht zum Tragen kommt, kann die Verwirklichung in einem Leben schwierig sein. Aber in Wirklichkeit ist nichts schwierig. Die Kraft des Geistes ist so groß, dass er Rajas und Tamas durch seinen Eifer der Konzentration in Sattva umwandeln kann. Die Hindernisse, die durch rajasige und tamasige Prarabdhas verursacht werden, werden in einen anderen Zustand sattviger Motivation überführt. Es gibt auch Mitgefühl und Güte in der Welt; es geht nicht nur um Recht und Ordnung. Jede gute Absicht wird belohnt, denn das Herz hat mehr Kraft und Macht als eine rein intellektuelle Motivation. Es ist möglich, dass die Verwirklichung in einer Geburt selbst stattfindet.

Mit dieser Überzeugung kann man sich in der Meditation niederlassen. Schließlich sind wir in den fortgeschrittenen Stadien der Meditation unser eigener Führer. Unsere Überzeugung, unsere Beharrlichkeit in der Praxis - tivra samvega, wie es in den Yoga Shastras heißt - wird uns gute Früchte bringen. Tīvra saṁvegānām āsannaḥ (Y.S. 1.21): Die Errungenschaft ist jenen sehr nahe, deren Eifer der Sehnsucht ausreichend intensiv ist. Das Yoga Shastra unterteilt auch diese Leidenschaft in mild, mittel und intensiv. Auf diese Weise wird sie neunmal vervielfacht, so dass die Leidenschaft unerklärlich intensiv wird - man will sie und hat das Gefühl, dass man ohne sie nicht leben kann.

"Ich will es und ich muss es bekommen." Dies ist die höchste Qualifikation, die von einem spirituell Suchenden verlangt wird. Jede andere Anforderung ist diesem großen Eifer, der Mumukshutva genannt wird, untergeordnet. Sie verschluckt jede andere Disziplin. Wenn alle Disziplinen intakt sind, aber unsere Sehnsucht nur lauwarm ist, werden diese Disziplinen kein Ergebnis bringen.

Der Geist ist wankelmütig; das ist bekannt. Wenn er sich auf das gewählte Ideal konzentriert, ist er sehr bestrebt, bestimmte andere Gedanken auszuschließen, ohne zu wissen, dass der Gedanke, einen anderen Gedanken auszuschließen, selbst ein Gedanke ist. Es sind also zwei Gedanken am Werk, auch wenn man sich einbildet, dass es nur einen Gedanken gibt. Durch eine geschickte Operation des Geistes sollte der Gedanke an das, was ausgeschlossen wird, auch in den Bereich des Gedankens gebracht werden, der sich tatsächlich auf das Objekt konzentriert. Dies ist ein psychologisches Geheimnis.

Ebenso kann es eine endlose Reihe dieser Gedanken geben, einer nach dem anderen, und es kann ein Zeitpunkt kommen, an dem wir all diese Gedanken in den Fokus der Aufmerksamkeit auf einen einzigen Gedanken bringen müssen. Dann wird der Gedanke zu dem, was wir kosmischen Gedanken nennen. Der Gedanke, der in seiner Natur kosmisch ist, wird Brahmakara Vritti genannt. Alle anderen Gedanken in unserem Geist sind vishayakara vritti; objektmotiviertes Denken wird vishayakara vritti genannt. Wenn das Universum zum Objekt der Meditation wird, nimmt der Gedanke eine Vritti an, die brahmakara vritti genannt wird, die gesamte Vritti von allem. Ein einziger Gedanke ist eine bindende Vritti, und alle Gedanken, die sich zusammenschließen, wie eine Armee, die sozusagen als eine einzige Kraft in eine bestimmte Richtung marschiert, ist brahmakara vritti. Die ganze Welt kooperiert zu dieser Zeit. Die Götter tanzen vor Freude über den welterlösenden Gedanken des spirituell Suchenden.

Dies ist der größte Dienst, den man der Welt erweisen kann. Dienst bedeutet nicht, hier und dort herumzulaufen. Es geht nicht darum, irgendetwas zu tun. Der größte Dienst ist das totale Sein unseres Geistes. Kontemplation ist Handlung, wenn sie die höchste Stufe erreicht. Diejenigen, die sich mit dieser Art der totalen Konzentration des Geistes beschäftigen, berühren die Ecken der Schöpfung und haben der Menschheit den größten Dienst erwiesen, viel mehr als alle Sozialarbeiter in der Geschichte der Menschheit sich vorstellen können. Hände und Füße leisten keinen Dienst; es ist der Geist, der den Dienst leistet. Ein mächtiger Segen, der von unserem Geist ausgeht, ist ein erlösender Dienst, der in seiner Kraft fähiger ist als das, was wir in Form von Dienst durch unsere Hände und Füße geben können. Nichts kommt der Meditation gleich.

Die größte Pflicht eines jeden Menschen ist es, sich ständig mit dieser Kunst zu beschäftigen, und seien Sie sicher, dass Ihnen dann die ganze Welt zu Füßen liegen wird. Die Dinge werden euch zu Füßen liegen. Die Götter werden zufrieden sein. Die Bewohner werden dir dienen. Die ganze Welt der Menschheit wird mit einem Schlag durch diese untätige Aktivität des kosmischen Strebens des spirituellen Suchers bedient.

Hier fehlen die Worte. Es ist ein nicht-aktives Abenteuer, aber alle Aktivitäten werden zu einem totalen Fokus der Konzentration verschmolzen.

Dies sind einige der Vorbedingungen für die Meditation. Herrlichkeit' ist das Wort, das wir verwenden können, um Meditation zu bezeichnen. "Wunder" ist das Wort, das wir verwenden können, um Meditation zu bezeichnen. Schatz", "Großartigkeit" und "glückselige Erfahrung" sind die Worte, die wir verwenden können, um Meditation zu bezeichnen. Sie ist dein liebster Verwandter. Das Yoga Shastra sagt uns, dass dieser Yoga der inneren Verbindung mit der äußeren Realität dich mehr liebt als hundert Mütter. Eine Mutter liebt ihren Sohn oder ihre Tochter, aber Yoga wird dich mehr lieben als hundert Mütter. Es will dich mehr, als du es willst. Die Welt will dich mehr, als du die Welt willst, denn sie ist die Ursache und du bist die Wirkung. Die Wirkung zieht sich zur Ursache hin, und die Ursache übt ihren Einfluss auf die Wirkung aus.

Diese Worte, die ich gesprochen habe, stellen selbst eine Art Meditation dar, denn wenn ihr mir richtig zugehört habt, würdet ihr euch in einem Zustand großer Aufmerksamkeit befinden, frei von jeder Art von ablenkenden Gedanken in eurem Geist, und ihr würdet ungemein begeistert sein, diese göttliche Aufgabe auf euch zu nehmen, göttliche Vollkommenheit zu erreichen, die das höchste Ziel des Lebens ist.

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Siehe auch

Literatur


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Shankari Winkelbauer
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