Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 1 - Einführung in die Bhagavad Gita

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 1 - Einführung in die Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Einführung in die Bhagavad Gita

In dieser Welt gibt es zwei Kräfte, die in einem Gleichgewicht stehen, in dem alles funktioniert. Man kann sie als die positiven und die negativen Kräfte der Natur bezeichnen, oder als die subjektive und die objektive Seite der Erfahrung. Alles in dieser Welt hat zwei Seiten: die eine, die empfängt, und die andere, die empfangen wird; die, die sich bewusst ist, dass eine Handlung stattfindet, und das Objekt, auf das die Handlung ausgerichtet sein soll. Philosophisch werden diese Phasen der Erfahrung oder der Aktivität der Kraft als subjektive Phase und objektive Phase bezeichnet.

Es gibt eine Welt vor dir, und du bist auch in dieser Welt. Vom Morgen bis zum Abend, bis Sie abends zu Bett gehen, sind Sie damit beschäftigt, mit dieser Welt umzugehen - einer Welt, die aus allem besteht, was Ihnen begegnet, was Sie auf die eine oder andere Weise bewältigen müssen, was Sie als Frage, als Problem oder als auszuführende Aufgabe anstarrt. Der frühe Morgen starrt dich als Problem und als eine Reihe von Fragebögen an. Dies sind die Dinge, die in Bezug auf die Atmosphäre, die Umgebung, in der Sie leben, zu tun sind. Die Umstände, die Bedingungen des Lebens in ihrer Gesamtheit, alle Dinge, die Sie als das betrachten, was zu tun oder zu bewältigen ist, können als Ihre Welt betrachtet werden. "Ich lebe in einer Welt." Das ist es, was du zu deinem eigenen Selbst sagen kannst. Aber was für eine Welt ist es, in der Sie leben? Sie haben die Welt der Natur vor sich: das Sonnensystem, die Sonne, der Mond und die Sterne, die Galaxien, Raum und Zeit, die Berge und die Flüsse, die Wälder, die Hügel und die Täler und der Boden, auf dem du sitzt. Dies ist in der Tat die Welt.

Aber Sie werden erkennen, dass Ihr Leben in dieser Welt, die von Ihnen etwas erwartet und Sie oft zu einer schwierigen Frage zwingt, nicht unbedingt in den Bergen und Flüssen, der Sonne, dem Mond und den Sternen liegt. Du denkst nicht sehr viel an sie. "Heute muss ich mich in irgendeiner Weise mit der Sonne oder dem Mond oder dem Berg vor mir beschäftigen. Heute muss ich mit dieser Erde umgehen. Ich habe eine Menge Arbeit mit den Wäldern, den Hügeln und den Tälern zu tun. Diese Fragen tauchen in deinem Kopf nicht auf. Die Welt der Natur scheint kein Problem darzustellen, wie Sie es in Ihrer persönlichen Erfahrung definieren würden. Wenn Sie Aussagen machen wie: "Ich habe eine Menge Schwierigkeiten. Es ist schwierig, in dieser Welt zu leben", beziehen Sie sich offensichtlich nicht auf die Welt der Natur - Berge und Flüsse oder die Bäume im Wald. Du beziehst dich nicht einmal auf die Tiere im Dschungel, obwohl sie wichtig genug sind und du dich vor ihnen in Acht nehmen musst. All die untermenschlichen Spezies, die Sie dem Tier-, Pflanzen-, Gemüse- und Mineralreich zuordnen können, scheinen Sie nicht so sehr zu interessieren wie etwas anderes, das Sie im Sinn haben, wenn Sie sagen, dass dies eine schwierige Welt ist.

Wenn Sie sich psychoanalytisch mit den Erfahrungen auseinandersetzen, die Sie in Ihrem täglichen Leben machen, werden Sie feststellen, dass Ihre Anpassungen, die Sie als Ihre Arbeit in dieser Welt bezeichnen, mehr mit den Menschen zu tun haben als mit allem anderen. Man wacht morgens auf und bereitet sich auf die Arbeit vor. Meistens handelt es sich dabei um eine Arbeit unter bestimmten Bedingungen, an der auch andere Menschen beteiligt sind, wie zum Beispiel in der Landwirtschaft, in einer Fabrik oder in einem Büro - alles Dinge, die eine Anpassung an die menschlichen Umstände erfordern. Alle Arbeit in dieser Welt hat mit der Existenz von Menschen und Dingen zu tun, die nicht zu einem selbst gehören. Dieses Wort "Objektivität", das sich von der Subjektivität Ihrer eigenen Persönlichkeit unterscheidet, bezieht sich tatsächlich auf diese Welt, die menschlich orientiert und von außen bedingt ist. Die Welt der Erfahrung ist etwas außerhalb von Ihnen. Hier liegt das ganze Problem.

Die Bhagavad Gita beginnt mit einer großen menschlichen Frage - einem Problem, das überhaupt nicht vorhanden zu sein schien, und das sich plötzlich in eine konkrete Konfrontation unter ganz anderen Umständen projiziert. Menschen in einer ungeteilten Familie, zum Beispiel mit mehreren Brüdern, mögen ein glückliches Leben in gegenseitiger Harmonie und anpassungsfähiger Aufopferung führen. Brüder, wie das Wort selbst schon sagt, bilden eine Bruderschaft von liebevollen Mitgliedern, die auf jede erdenkliche Weise zusammenarbeiten. Brüder sind immer Freunde. Sie können nichts anderes sein. Sie sind kooperative Kräfte. Man kann nicht erwarten, dass es unter Brüdern zu einem Konflikt kommt, sonst wären sie keine Brüder. Aber abgesehen von der Tatsache, dass die Menschen in einer Familie brüderlich miteinander verbunden sind, gibt es noch ein weiteres Element, das in der Blütezeit unserer Unkenntnis der grundlegenden Beziehung, die zwischen den Menschen besteht, oft übersehen wird.

Es stimmt nicht, dass es zwischen Brüdern keine Konflikte geben kann, auch wenn das Wort "Bruder" ein schönes Wort ist, das impliziert, dass ein solcher Konflikt nicht denkbar ist. Weil eine Person dein Bruder ist, sollte kein Konflikt zwischen euch entstehen; aber aufgrund äußerer Faktoren können Konflikte entstehen. Ein Bruder ist nicht nur ein liebevoller Teilnehmer in einem Familiengefüge. Er ist auch ein unabhängiges Individuum.

Das ist der springende Punkt. Wie können zwei Menschen unabhängig sein und dennoch bis zum Äußersten kooperieren? Wie können Sie von einer Person, die ebenso unabhängig ist wie Sie, völlige Aufopferung erwarten? Wenn Sie der Meinung sind, dass die andere Person nicht unabhängig ist, dann dürfen Sie sich selbst auch nicht als völlig unabhängig betrachten. Wenn die Abschaffung der von den Menschen angenommenen Unabhängigkeit als notwendig für ein kooperatives Leben der Aufopferung angesehen werden kann, kann es nicht zu Konflikten kommen. Sogar Nationen können einen Krieg vermeiden, wenn er nicht unbedingt notwendig ist. Aber eine besondere Eigenschaft der menschlichen Natur, die man Egoismus nennt und die es in Familien, Gemeinschaften und Nationen gibt - ein Prinzip der Selbstbehauptung, das sich dem Ruf einer anderen Person oder einer anderen Nation nicht beugt -, kann eine neue Art von Umgebung um dich herum schaffen.

Vater und Sohn sind vielleicht das beste Beispiel für immense Zusammenarbeit und Zuneigung in einer Familie. Doch haben Sie schon einmal davon gehört, dass sie vor Gericht um die Aufteilung eines Grundstücks streiten und nicht miteinander sprechen? Vater und Sohn opfern sich gegenseitig auf - biologisch, psychologisch und sogar spirituell - und kooperieren mit dem Grundsubstrat. Es gibt kein engeres Band der Zuneigung als das zwischen einem Elternteil und einem Kind. Aber selbst zwischen diesen beiden kann es zu Konflikten kommen, weil das Kind, wenn es heranwächst, eine Art natürliche Unabhängigkeit annimmt. Das ist vielleicht der Grund, warum der große Gesetzgeber Manu uns in einer leicht sarkastischen oder humorvollen Weise sagt: prapte tu shorase barse putra mitra- badacharel. Es ist eine Anweisung an den Vater und die Mutter, dass ihr Sohn, wenn er sechzehn Jahre alt wird, als Freund und nicht als Sohn betrachtet werden muss. Das heißt, ihr sollt ihn nicht mehr euren Befehlen unterwerfen.

Die Welt der Natur und die Welt der menschlichen Gesellschaft werden sich, wenn sie einer scharfen philosophischen Analyse unterzogen werden, als eine doppelte Handlung darstellen, die zwischen der Welt der Natur und dir selbst sowie zwischen dir und den Menschen um dich herum, die auch wie du sind, stattfindet. Die Bhagavad Gita erscheint im Kontext eines großen Armageddons, des Mahabharata-Krieges. Das interessante Phänomen bei der Übergabe der Bhagavadgita ist, dass das Heiligste, was sie ist - eine heilige Lehre, die mit Gott und der Schöpfung zu tun hat, etwas, das man gerne an einem geheiligten Ort wie einem Tempel oder einem Ashram, einer Universität oder einer Akademie, einer Schule oder einem College hören würde - unter den schlimmsten aller menschlichen Bedingungen, nämlich in einer Schlacht, gegeben wird. Es gibt nichts Abscheulicheres und Ungeeigneteres für die Verkündigung eines göttlichen Evangeliums als das Feld des Krieges, wo die Gemüter auf einen unmittelbaren und drohenden Angriff eingestimmt sind. Ein solcher Umstand wurde als die beste Gelegenheit für die Verkündigung des göttlichen Evangeliums angesehen.

Das große Werk von Krishna Dvaipayana Vyasa, der das Mahabharata geschrieben hat, ist nicht nur eine Geschichte, die man als Fernsehdrama sehen kann, wie man es heutzutage hat. Es ist kein Roman, den man in aller Ruhe zu seinem persönlichen Vergnügen lesen kann. Es ist eine Studie über die menschliche Natur. Es ist eine Geschichte, zweifellos, aber nicht nur eine politische Geschichte wie die Geschichte Englands, Europas oder Indiens, wie Sie in Ihren Hochschulen lesen. Dies ist eine Geschichte des menschlichen Charakters, der Entwicklung der menschlichen Psyche und der Höhen und Tiefen der menschlichen Entwicklung im Laufe des Zeitablaufs - nicht nur auf einen bestimmten Zeitpunkt beschränkt. Man kann also sagen, dass dieses große Epos des Mahabharata eine Geschichte des Zeitablaufs ist, nicht die Geschichte Indiens, nicht die Geschichte der Bharatas. Es ist die Geschichte der Menschheit, wie sie in der Struktur des Zeitprozesses selbst denkbar ist.

Der Begriff "Menschheit" sollte im Zusammenhang mit der Schöpfung der Welt selbst verstanden werden und nicht im Lichte der anthropologischen oder modernen historischen Erkenntnisse, die die menschliche Geschichte irgendwann nach 3000-4000 vor Christus beginnen. Als Brahma Manu erschuf oder Gott Adam und Eva erschuf, begann die Geschichte, wie Sie sagen. Aus der Sicht dessen, was ihr aus der Bhagavadgita lernen könnt, kann die Geschichte daher als kosmischer Prozess betrachtet werden. An einer Stelle in der Bhagavadgita bezeichnet sich der große Meister selbst Kālo’smi loka-kṣaya-kṣaya (Gita 11.32): "Ich stehe hier vor euch als der weltumwandelnde Zeitgeist."

Transmutation ist der Prozess der Schöpfung und Zerstörung, und jeder ist an diesem Zeitprozess beteiligt, der im Grunde genommen eine Mutation ist. Die Zeit steht niemals auch nur für eine Sekunde still. Sie unterliegt der Transformation. Sie ist ein Konflikt zwischen der Gegenwart und der Zukunft. Sie nimmt die Vergangenheit in die Gegenwart auf und läuft in die Zukunft vor. Jede Person und jedes Ding, das in die Zeit involviert ist, befindet sich in ständiger Aktivität. Es gibt eine Konfrontation der drei Phasen des Zeitprozesses - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - etwas geht, etwas kommt, oder prosaischer ausgedrückt, etwas stirbt und etwas wird geboren. Es ist so etwas wie ein Krieg, der stattfindet. Die Geschichte der Menschheit, die die Geschichte der Schöpfung selbst ist, ist eine Geschichte von Ereignissen, die sterben und geboren werden und die die gesamte Geschichte ausmachen.

In der Bhagavadgita spricht Gott zu den Menschen. Es ist nicht ein einzelner Krishna, der zu Arjuna spricht. Die Symbolik, die Kosmizität, die innere Suggestivität, die dem gesamten Epos des Mahabharata innewohnt, ist etwas, das man zwischen den Zeilen lesen muss. Dichter schreiben nicht nur Zeilen; große Dichter schreiben auch etwas zwischen den Zeilen. Das ist die Großartigkeit des Dichters. Sie können Valmiki, Vyasa, Milton und Shakespeare lesen. Sie sagen dir nicht nur ihre Worte, sondern sie sagen dir auch etwas, was sie nicht mit den Worten gesagt haben; das ist der Geist der Poesie. Es ist das, was zwischen den Zeilen, zwischen den Worten steht, was dich anregt, stimuliert, dich verzaubert und dich dazu bringt, es immer wieder zu lesen. Die Worte sind natürlich überall vermerkt. Jedes Wort im Mahabharata, jedes englische Wort, das Shakespeare verwendet, kann im Wörterbuch stehen, und Sie kennen die Bedeutung der Wörter, so dass Ihnen kein Wort bei Shakespeare unbekannt sein kann. Aber warum inspiriert Sie Shakespeare? Es sind nicht nur die Worte, sondern die Einstellung der Worte, die Kraft, die die Worte durch ihre Zusammenstellung in einer bestimmten Weise erzeugen sollen. Das ist die Kraft des Dichters. Poesie inspiriert uns viel mehr als Prosa - besonders große Poesie, epische Poesie. Vyasas Mahabharata, Valmikis Ramayana, oder was auch immer es ist, ist ein solches großartiges Beispiel, das dich von Herzen anregt. Was ist es, das Sie anzieht? Es ist etwas, das Sie selbst nicht wissen können - ein Geist, der hinter der Darstellung wirkt. Die Vorstellungskraft des Dichters fesselt dich. Das Schlachtfeld des Mahabharata, der Krieg, der der Anlass für die Überlieferung der Bhagavadgita war, ist also nicht nur ein lokales Ereignis, auf das wir uns beziehen.

Wenn Sie die Gita studieren, reicht es also nicht aus, nur die Worte zu lesen und sie grammatikalisch zu verstehen. In fast jeder guten Übersetzung oder jedem guten Kommentar der Gita finden Sie die genaue grammatikalische Bedeutung jedes Sanskrit-Wortes; dasselbe ist in einer Prosa-Reihenfolge angeordnet, und Sie haben die Übersetzung. Das ist gut genug. Nur sehr wenige Kommentare gehen über die reine Übersetzung und die Bedeutung der Worte hinaus. Es gibt ein altes Sprichwort, das besagt, dass nur Sri Krishna weiß, was er gesagt hat, Arjuna weiß etwas davon, der große Suka Rishi weiß es, Vyasa weiß es, und von niemandem sonst kann gesagt werden, dass er es vollständig weiß. Der Geist des Kosmos manifestierte sich zur Zeit der Verkündigung des Evangeliums. Es war nicht der Yadava-Held, der sprach; der universelle Geist manifestierte sich mit einem Schlag, als ob die ganze Welt aufgestanden wäre und gesprochen hätte. Können Sie sich vorstellen, wie Sie das Evangelium aufnehmen würden, wenn das gesamte Universum vor Ihnen steht und aus jedem Winkel zu Ihnen spricht? Jedes Blatt im Baum spricht, und jedes Atom vibriert und hat eine Zunge vor dir, die dir eine Botschaft geben wird. Überall ist Evangelium, die ganze Welt kommt von allen Seiten. Der ganze Raum spricht zu dir. Was werdet ihr in dieser Zeit fühlen? Ihr werdet bis in die Wurzeln eures Wesens erschaudern. Dies geschah mit Arjuna, als sich der kosmische Geist manifestierte; seine Wurzeln erschütterten. Ihr könnt euch niemals einen Zustand vorstellen, in dem der gesamte Kosmos zu euch sprechen wird. Ihr habt nur eine oder zwei Personen gesehen, die zu euch sprechen, oder zehn, die euch anschreien. Das ist alles, was Sie kennen. Aber können Sie sich vorstellen, dass die ganze Welt auf einmal zu Ihnen spricht - nicht nur diese Erde, sondern die gesamte Schöpfung, die aus allen Ecken und Enden zu Ihnen spricht? Dieser Umstand wurde durch die Bedingungen hervorgerufen, die im ersten Kapitel der Bhagavadgita beschrieben werden.

Wie ich bereits erwähnt habe, ist der Konflikt, der das Schlachtfeld ist, unter dem die Bhagavadgita als richtig angesehen wurde, mit deiner Seele selbst verbunden. Es ist ein Adhyatma-vidya; es ist eine spirituelle Lehre. Sie ist kein Kriegsevangelium, keine militärische Wissenschaft, keine soziologische Wissenschaft, keine menschliche Psychologie, nicht einmal eine Kosmologie - obwohl die Bhagavadgita all das ist, weil sie eine ganzheitliche Lehre ist. So wie ein Elternteil zu einem Kind unter allen Aspekten des Wohlergehens des Kindes spricht, so spricht Gott zu den Menschen unter dem Gesichtspunkt des Wohlergehens und der Wohlfahrt der gesamten Schöpfung. Es ist eine Botschaft an mich, an Sie, an alle, die waren, an alle, die sind, und an alle, die noch sein werden. Es ist ein Evangelium der Ewigkeit. Ewig gültig ist diese Botschaft. Man kann nicht sagen, dass sie nur zu der Zeit, als der Krieg stattfand, gut war.

Dieser Krieg findet eigentlich immer statt. Er hat nicht nur einmal vor fünftausend Jahren stattgefunden. Der Kontext der spirituellen Bedeutung der Mahabharata Schlacht ist ein ewiges Geschehen, und deshalb findet er auch jetzt noch statt. Als Arjuna stehen Sie dem Weltkontext auf dieselbe Weise gegenüber, wie er es vor vielen, vielen Jahren getan zu haben scheint. Die Probleme, mit denen er konfrontiert war, haben Sie auch heute, aber nicht jeden Tag. Heute, gerade jetzt, sind Sie in einem Lehrsaal; Sie denken vielleicht nicht an ein ernsthaftes Problem in Ihrem Leben. Arjuna hatte nicht immer ein Problem in seinem Leben. Es tauchte nur auf, wenn er damit konfrontiert wurde. Du kannst das Wesen eines Menschen erkennen, wenn du ihm gegenübertrittst. Auf eine sehr freundliche und kumpelhafte Weise kann man nicht wissen, was ein Mensch ist, aber Widerstand von allen Seiten weckt selbst den Geist einer Ratte auf. Wenn du sie in einem Raum in die Enge treibst, wird sie dich anspringen, obwohl sie klein ist. Du hast sie von allen Seiten in die Enge getrieben, und so setzt sie ihre letzte Kraft ein, indem sie dir ins Gesicht springt. Eine Maus kann das tun, und du wirst weglaufen. Du möchtest nicht, dass eine Maus auf deiner Nase sitzt.

Die Welt kämpft nicht immer mit Ihnen. Niemand wird immer mit dir kämpfen. Selbst die Kauravas haben nicht jeden Tag mit Arjuna gekämpft. Es sah so aus, als ob alles in Ordnung wäre. Aber etwas Unerwartetes war ein inneres und äußeres Ereignis, das im ersten Kapitel der Gita beschrieben wird, und das die Katze aus dem Sack ließ, wie man sagt; es brachte die wahre Natur des menschlichen Individuums zum Vorschein. Es gibt bestimmte Bedingungen, unter denen deine wahre Natur zum Vorschein kommt, nicht immer. Du hast genug Geld in der Hand, du hast eine nette Familie, du hast eine freundliche Gesellschaft, du bist in jeder Hinsicht sehr sicher. Wo liegt dann das Problem? Alles ist gut. Honig und Milch fließen in dieser Welt. Du magst so denken, aber Honig und Milch werden nicht immer fließen. Es wird Dornen geben, und Sie werden durch Dickichte gehen müssen.

Arjuna dachte, dass er in einer freundlichen Atmosphäre menschlicher Beziehungen lebte. Bhisma war sein Großvater, Drona war sein Lehrer, und die Kurus selbst waren sehr eng miteinander verwandt. Sie waren mehr als Freunde; sie waren Verwandte. Dein Verwandter kümmert sich mehr um dich als ein Freund. Arjuna, der Held, der in der Schlacht des Mahabharata der Generalissimus war, stand der Welt gegenüber.

Viele von uns sehen der Welt nicht richtig ins Auge, weil wir es uns gemütlich gemacht haben und nicht aus all unseren Lieblingsbeziehungen herausgerissen werden. Einige gute Karmas, die wir im vorherigen Leben ausgeführt haben, scheinen uns zufriedenstellend glücklich zu machen. Aber die Erde kann eines Tages beben, selbst für die besten Menschen. Selbst ein König kann morgen zum Bettler werden. Nationen können untergehen. Das Römische Reich kann zu Staub zerfallen. Das ist nicht undenkbar. König und Bettler machen keinen Unterschied, wenn sie auf dem Sterbebett liegen. Sie wollen ein kleines Glas Wasser. Der König wird sagen: "Gib mir einen kleinen Schluck Wasser. Meine Kehle ist ausgedörrt, und ich sterbe." Er wird nicht an sein Königreich, seine Königin und seine Minister denken. Das wird auch der Bettler denken: "Gib mir ein wenig Wasser. Meine Zunge ist ausgetrocknet. Ich kann nicht sprechen." Das ist es, was du letztendlich willst, wenn die Welt dir sagt, was sie wirklich ist. Wenn sie dich konfrontiert, wird sie dir sagen, was sie ist. Kālo'smi loka-kṣaya: Sie wird als zerstörerische Macht vor dir stehen.

Sie fragen sich vielleicht: "Ist die Welt so unfreundlich zu uns? Ist Gott so unbarmherzig?" Es ist nichts dergleichen. Diese ethischen und sozialen Regeln gelten nicht in einer Welt, die größer ist als die menschliche Gesellschaft und die Familienbeziehungen. "Barmherzigkeit", "Güte", "Freundlichkeit", "Zuneigung" sind Worte, die für uns Menschen von Bedeutung sind; aber der Kosmos, den Gott geschaffen hat, besteht nicht aus Menschen. Gott hat eigentlich keine Menschen geschaffen. Er hat Kräfte, Energien geschaffen. Wie die moderne Wissenschaft Ihnen sagen wird, werden Quanten von Kräften durch einen Prozess der Permutation und Kombination durch logische Verkörperungen größer und können wie Organismen, Pflanzen, Tiere und Menschen aussehen; aber in Wirklichkeit gibt es in Gottes Auge, oder im Auge der Welt selbst, keine Pflanzen, Tiere und Menschen. Es sind nur kosmische Kräfte am Werk.

Jede Art von Anhaftung oder Abneigung, jede Emotion, die in Liebe und Hass versunken ist, ist nicht die Art und Weise, in der die Welt funktioniert oder vielleicht Gott selbst funktioniert. Gott liebt dich nicht und hasst dich nicht. Nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ (5.15): Der Herr will weder eure guten Taten, noch kümmert Er sich um eure schlechten Taten. Die Handlungen, die ihr ausführt, sind die Spender eurer eigenen Gerechtigkeit. Das Universum ist mehr ein verkörpertes Gesetz als ein Kraftfeld, das wie ein Mensch aussieht.

Vielleicht sind viele von Ihnen Wissenschaftler oder zumindest mit der Wissenschaft von Newton und so weiter vertraut. Die klassische Wissenschaft von Newton besagt, dass sich viele Dinge in dieser Welt von Raum und Zeit befinden, so wie sich Dinge in einem Korb oder Glaskugeln in einer Limonadenflasche befinden können. Auf diese Weise scheint die Welt der Materie innerhalb von Raum und Zeit zu sein. Dies ist das klassische Bild, das uns Newton und Laplace vor Augen führten und damit deutlich machten, dass es keine organische Beziehung zwischen Raum und Zeit und der Welt der Materie gibt, geschweige denn eine Beziehung zwischen uns und Raum und Zeit. Das würde uns von der Struktur des Kosmos fernhalten, im Grunde genommen. Wäre die Aussage Newtons völlig zutreffend, so wären Raum und Zeit nicht wesentlich mit uns verbunden. Wir wären dann wie Äpfel in einem Korb. Ein Korb weiß nicht, dass es Äpfel gibt, und der Apfel weiß nicht, dass er sich in einem Korb befindet, obwohl er darin ist. Das ist der Fall, der von der klassischen Wissenschaft, der klassischen Mathematik, festgestellt wird. Zwei und zwei sind vier. Sie können weder weniger noch mehr ergeben.

Aber moderne Erkenntnisse haben, wie Sie vielleicht alle wissen, eine lebenswichtige Beziehung sogar zwischen Raum und Zeit und Ihrem eigenen Selbst gezeigt, so dass Sie in diesem Saal an Ihrem Schreibtisch sitzen, nicht unverbunden mit den Wänden um Sie herum, nicht unverbunden mit der Sonne, die am Himmel scheint, nicht unverbunden sogar mit den fernen Sternen oder dem, was Sie das weiße oder das schwarze Loch nennen mögen. Damit seid ihr auch jetzt gerade verbunden. Obwohl die moderne Wissenschaft nicht als spirituelle Wissenschaft angesehen wird, sagt sie Ihnen auf sehr merkwürdige Weise, dass jede Zelle in Ihrem Gehirn mit jedem Atom des Kosmos verbunden ist. Jeder Mensch ist ein kosmisches Individuum, kann man sagen. Sicherlich sind Sie nach dem Bilde Gottes geschaffen; und da Gott eine kosmische Wesenheit ist, sollte alles, was nach dem Bilde dieser kosmischen Substanz geschaffen ist, auch eine kosmische Bedeutung haben. Sie sind also nicht Mr. so-und-so, ein kleiner Junge, der von jemandem geboren wurde, der Ihr Vater ist. Das ist nicht die Art und Weise, in der die Bhagavadgita dich auffordert, dich selbst, deine Beziehungen, deine Freunde und deine Gesellschaft zu verstehen.

Arjuna wusste nicht, dass seine Beziehung zur äußeren Atmosphäre so tiefgreifend ist. Er dachte, er sei ein Pandava, ein Sohn von so-und-so, ein Bruder von so-und-so, ein Verwandter von so-und-so, ein Schüler von so-undso - nichts davon ist unsere Beschreibung. Die Bhagavadgita wird zu einem ewigen Evangelium nur aufgrund der Tatsache, dass sie über allen Wissenschaften steht, allen Lehren und jedem Zweig des Lernens in Schulen und Hochschulen als Lösung für dein letztes Problem, das die Beziehung zwischen dir und der Schöpfung selbst ist. Wenn ihr eines Tages sterbt, was geschieht dann mit euch? Eure Wissenschaften, eure Geografien und Geschichten wissen nicht, was mit euch geschieht, obwohl es ein Ereignis ist, das jeden Moment eintreten kann. Was nützen dir deine Ausbildung, deine Abschlüsse, wenn dir morgen etwas passiert und sie dir nicht helfen können? Das Ganze ist dann weg. Ihr habt euch in alle Winde zerstreut. Sie sind zu Asche geworden. Ist das die Tragödie, die ihr in dieser Welt erwartet, wenn ihr so hart, im Schweiße eures Angesichts, in Büros und Fabriken arbeitet, um für eure Familie zu sorgen, wenn ihr morgen sterben werdet? Das ist ein Dilemma, dem ihr nicht entkommen könnt, dem ihr euch stellen müsst. Aber die Natur hat einen Trick, eine besondere List, mit der sie verhindert, dass ihr wisst, dass eine solche Tragödie stattfinden kann; sonst würdet ihr heute nicht essen, nicht schlafen, keinen Becher Wasser trinken, wenn ihr wüsstet, dass morgen der letzte Tag ist - was der Fall sein kann, aber man darf es nicht wissen. Die List der Natur hält dich in Unwissenheit über die Tatsachen des Lebens und präsentiert dir einen goldenen Apfel aus dem Garten der Hesperiden. Das ist sehr, sehr bedauerlich. Sri Krishnas Evangelium ist das Evangelium Gottes für die Menschheit, nicht nur für die Menschen in Indien, in einem ewigen Rahmen. Es ist kein religiöses Evangelium des Hinduismus oder überhaupt eine religiöse Lehre; es ist eine wissenschaftliche Lehre, die mit Ihrer Beziehung zur gesamten Schöpfung zu tun hat. Daher werden Ihnen gewöhnliche Kommentare nicht viel nützen, auch wenn sie Sie natürlich in das Grundgerüst der Lehre einführen.

Die Bhagavadgita ist das Lied des Herrn, wie man sagt. Bhagavan ist Bhagavat. Das Lied ist eine musikalische Botschaft, die sozusagen von Gott ausgegangen ist. Wenn Gott spricht, spricht Er in einer Sprache der Ewigkeit. Er spricht nicht in Englisch, Sanskrit oder Latein. Es ist die Zunge des Ewigen, die hier spricht. Das grausame und furchteinflößende Bild, das im elften Kapitel der Bhagavadgita gemalt wird, ist ein schwacher Versuch, der mit den besten Fähigkeiten des Dichters unternommen wird, um dir zu sagen, was du letztendlich erwarten kannst, wenn die Welt dich nicht mehr will. Wenn du in den Krieg ziehst, gehst du nicht immer mit der Vorstellung, dass du heil zurückkommst. Man kann auch auf die andere Seite gehen; aber was nützt es, auf die andere Seite zu gehen? Was ist der Zweck? Selbst wenn der Tod das Ergebnis eines Krieges ist, der als sehr unvermeidlich angesehen wird, was geschieht mit dir nach dem Tod?

Wenn nach dem Tod nichts geschieht, geschieht vielleicht auch in diesem Leben nichts. Das, was du in dieser Welt tust, wird keine Bedeutung haben. Wenn das Leben, das du in dieser Welt lebst, voller Bedeutung ist, wird auch das, was mit dir nach dem Verscheiden dieses Körpers geschieht, Bedeutung haben. Leben und Tod sind im ewigen Leben miteinander verbunden. In dem Leben, das wir in der Zeit leben, ist das Leben vom Tod getrennt; aber unser Leben ist nicht nur auf die Zeit beschränkt. Es ist zeitlos. Du hast viele Geburten hinter dir. Wie viele Geburten ihr erlebt habt, kann niemand sagen. Seit dem ursprünglichen Willen des Allmächtigen selbst zur Zeit der Schöpfung und dem evolutionären Prozess, der ein Prozess der Mutation ist, seid ihr auf all diese Unterwerfungen unter die verschiedenen Arten, die ihr durchlaufen habt, konditioniert worden. Die indische Tradition sagt, dass vierundachtzig Lakhs [8.400.000] Yonis oder Arten gibt es, die man durchlaufen muss, bevor man ein Mensch wird, und selbst die Geburt eines Menschen ist nicht die letzte Station der menschlichen Evolution.

Die Unruhe, die Sie in dieser Welt empfinden, und die Unzufriedenheit, die Ihr tägliches Leben kennzeichnet, zeigen Ihnen, dass das Leben in dieser Welt als Mensch nicht vollständig ist. Wenn das menschliche Leben vollständig wäre, würdest du immer glücklich sein und kein Problem würde auf dich zukommen. Es gäbe keinerlei Angst, wenn das menschliche Leben der letzte Punkt, die Endstation wäre.

Die Upanishaden sagen, dass es Seinsbereiche gibt, die über das menschliche Leben hinausgehen, und die moderne Evolutionslehre besagt, dass es Arten gibt, die über den Mineralien, den Pflanzen und den Tieren stehen und zur menschlichen Spezies führen. Die Upanishaden sagen, dass es Seinsbereiche gibt, deren Bewohner eine ganz andere Lebensordnung einnehmen, die größer ist als das, was ein Mensch begreifen kann. Die Gandharvas, die Devas, das Reich von Brihaspati, Narayana und Nara bis hin zu Prajapati, Brahma, Virat, Hiranyagarbha, Ishvara und dem Absoluten dienen dazu, den Geist über das Konzept menschlicher Befriedigung und menschlicher Begrenzung hinauszuführen.

Das Leben ist nicht nur mit Brot und Marmelade erfüllt. Selbst mit den besten Annehmlichkeiten, die Sie in dieser Welt haben, sind Sie immer noch sehr arm im Vergleich zu dem großen Segen, der vor Ihnen liegt. Das wird in einer Reihe von Kapiteln der Bhagavadgita erschlossen, die achtzehn an der Zahl sind. Es gibt auch achtzehn Bücher des Mahabharata. Sie scheinen einen stufenweisen Aufstieg der Lehre zu bezeichnen, die Bewegung des menschlichen Geistes in Richtung immer höherer Erfahrungsdimensionen, bis die Gotteserfahrung zur Erfüllung des Lebens wird.

In der frühesten Phase, dem ersten Kapitel, ist es eine tragische Erfahrung. Es ist ein Schlachtfeld, das dort beschrieben wird, mit Kriegspauken, Musikkapellen, die für den bevorstehenden Kopf-an-Kopf-Kampf schlagen, und Waffen, die für den Fall der Fälle gezogen werden. Damit beginnt die Bhagavadgita das erste Kapitel. Und der größte Held Arjuna, stellvertretend für die Menschheit selbst, so könnte man sagen, ist niedergeschlagen. Die besten Menschen können den Kräften der Natur nicht entgegentreten. Die größte Gelehrsamkeit, die ihr habt, wird euch nicht ein einziges Stück Brot geben, das nicht von jemand anderem verdient und produziert wurde.

Arjuna wurde in diesen Zustand eines möglichen Abstiegs der menschlichen Natur in die völlige Hilflosigkeit des Verständnisses dessen, was vor ihm liegt, eingeführt. Das ist etwas, das jeder von uns erwarten kann. Vielleicht haben einige von uns eine Ahnung davon, was die bittere Seite des Lebens ist. Ich glaube nicht, dass jeder von Ihnen der glücklichste Mensch ist. Es sticht etwas in Ihrem Rücken, das Sie mit einem Kissen zu ignorieren versuchen, aber es sticht trotzdem. Das Leben sagt Ihnen, dass es nicht immer sehr sanft ist. Bei jeder schönen Rosenblüte findet man auch einen kleinen Dorn am Stiel. So gibt es für jede Freude, die der menschlichen Natur widerfährt, auch einen kleinen giftigen Stachel, der sich eines Tages zeigen kann.

Wenn man ein Fach studiert, muss man es in seiner Gesamtheit sehen. Deshalb sollte das Lernen nicht nur ein Zweig des Lernens wie Physik, Mathematik, Geschichte oder Geografie sein, denn ein Historiker weiß nicht, was Geografie ist, und ein Geografiestudent weiß nicht, was Geschichte ist. Ihr Wissen ist begrenzt, sehr begrenzt. Aber die Weisheit des Lebens, die Einsicht in die Dinge, ist ein vollständiges Erfassen der Dinge und das gleichzeitige Erkennen aller Dinge durch ein intuitives Sehen. Das ist es, was uns die Bhagavadgita vermitteln wird.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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