Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 2 - Ein wirklich religiöser Mensch werden

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 2 - Ein wirklich religiöser Mensch werden

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Ein wirklich religiöser Mensch werden

Es gibt eine geheime Lehre, die als Ishavasya Upanishad bekannt ist, die sich auf zwei Welten bezieht, über die ich in der vorherigen Sitzung etwas gesagt habe. Anyad evāhur vidyayā anyad āhur avidyayā, iti śuśruma dhīrāṇām ye nas tad vicacakṣire; vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas tad vedobhayam saha, avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute (Isa 10-11).Es gibt Menschen, die sagen, dass diese Welt keine Verbindung mit der anderen Welt hat. Es gibt andere, die sagen, dass die andere Welt keine Verbindung mit dieser Welt hat. Einige sagen, dass nur diese Welt existiert und die andere Welt nicht existiert. Es gibt auch Menschen, die sagen, dass nur die andere Welt von Bedeutung ist und diese gegenwärtige Welt keine Bedeutung hat. Diejenigen, die die andere Welt leugnen und nur diese Welt behaupten, werden Materialisten genannt. Diejenigen, die alle Bedeutung und den Sinn dieser Welt leugnen und nur die andere Welt behaupten, werden Asketen genannt, manchmal auch als Entsagende bekannt. In der vorangegangenen Sitzung habe ich ein paar Worte darüber verloren, was Entsagung sein sollte und wie schwierig es ist, sie sich überhaupt vorzustellen, weil der Entsagende in das Objekt der Entsagung selbst verwickelt ist.

Die Schwierigkeit, die Beziehung zu verstehen zwischen der diesseitigen und der jenseitigen Welt ergibt sich aus einer subtilen Implikation, die im Konzept dieser beiden Welten verborgen ist. Der Unterschied zwischen dieser Welt und der anderen Welt liegt nicht in den Welten selbst, sondern in einer besonderen Eigenschaft dieser Welten. Die Entsagenden oder Asketen haben Recht, wenn sie denken, dass mit dieser Welt etwas nicht in Ordnung ist und dass das, was falsch ist, aufgegeben werden muss, aber es ist nicht so einfach zu verstehen, was mit dieser Welt falsch ist. Wenn wir versuchen, dem Falschen in der Welt zu entsagen oder es aufzugeben, versuchen wir oft auch, das Richtige in ihr aufzugeben. Wenn wir die Krankheit hassen, machen wir vielleicht den Fehler, den Patienten selbst zu hassen. Mögen wir die Krankheit nicht oder mögen wir den Patienten nicht? Manchmal verwechseln wir die beiden Dinge. Wir mögen den Patienten nicht, obwohl wir eigentlich die Krankheit selbst nicht mögen wollen.

Diese Welt" ist ein Satz, in dem "Welt" das Subjekt oder der Nominativ und "dies" das Adjektiv ist. Wenn wir "diese Welt" sagen, qualifiziert "dies" die Welt. Es besteht ein Unterschied zwischen "dieser Welt" und der "Diesseitigkeit" der Welt. Ebenso gibt es einen Unterschied zwischen der "anderen Welt" und dem "Anderssein" der Welt. Der Einwand der Materialisten und der sozial orientierten Arbeiter in der Welt gegen das Festhalten an der anderen Welt ist darauf zurückzuführen, dass sie im Zusammenhang mit dem Begriff der anderen Welt zwei Dinge verwechseln, nämlich die andere Welt selbst und das Anders sein der Welt. Das ist etwas sehr Subtiles, über das man sehr sorgfältig nachdenken muss. Die Andersartigkeit der Welt ist nicht dasselbe wie die andere Welt, denn das Wort "anders" ist das, was sie von dieser Welt unterscheidet. Wenn wir von der Andersartigkeit der anderen Welt sprechen, meinen wir, dass sie völlig von dieser Welt getrennt ist. In ähnlicher Weise verwechseln wir, wenn wir "diese Welt" sagen, die Welt, die das sogenannte "Diesseits" ist, mit dem Diesseits oder der Unmittelbarkeit ihrer Wahrnehmung. Der Widerspruch besteht nicht zwischen dieser Welt und der anderen Welt, sondern zwischen dem Diesseits und dem Jenseits, die in der Charakterisierung dieser Welten enthalten sind. Die andere Welt ist nicht wirklich anders, und diese Welt ist nicht so unmittelbar, wie sie für unsere Augen erscheint. Die andere Welt ist räumlich und zeitlich nicht weit entfernt, und diese Welt ist für die Sinne nicht so unmittelbar, wie sie zu sein scheint.

Diese Welt, die uns so nahe zu sein scheint und so aussieht, als könnten wir sie mit unseren Fingern berühren, liegt in Wirklichkeit außerhalb unseres Zugriffs. Kein Gegenstand in dieser Welt kann tatsächlich berührt werden, im Sinne eines Besitzes von ihm. Er behält dennoch eine Andersartigkeit bei. Ich berühre diesen Schreibtisch mit meinem Finger, aber mein Finger ist nicht zum Schreibtisch geworden und der Schreibtisch ist nicht zu meinem Finger geworden. Deshalb muss auch ein sinnlicher Kontakt mit irgendetwas in dieser Welt nicht unbedingt eine Vereinigung mit der Welt bedeuten. So ist es auch mit allen Sinneseindrücken, einschließlich der Augen, Ohren und so weiter. Wenn du ein Ding siehst, schaust du auf ein Ding und hast den Eindruck, dass du einen sensorischen, wahrnehmungsmäßigen Kontakt mit der Welt hast, aber die Welt bleibt außerhalb deiner Wahrnehmung. Die Welt kann nicht zu deinem Auge werden, noch kann dein Auge zur Welt werden.

Dies wird Ihnen übrigens sagen, dass Sie nichts in dieser Welt als Ihr Eigentum besitzen können. Das Konzept des Besitzes wird automatisch durch die Natur der Dinge in der Welt aufgehoben, die sich weigern, in das Gewebe oder die Struktur des wahrnehmenden Individuums zu gelangen. Du gehst mit nichts in der Hand, so wie du mit nichts in der Hand in diese Welt gekommen bist. All die Anhäufungen von so genanntem Land, Eigentum, Geld, Beziehungen, von denen du dachtest, dass sie mit dir lebensnotwendig verbunden sind, werden sich zum Zeitpunkt deines Abschieds von dieser Welt als völlig unverbunden mit dir erweisen. Nackt kommst du, und nackt gehst du. Hilflos kommst du, und hilflos gehst du. Wie ein Bettler kommst du, und als Bettler gehst du. Diese Welt täuscht dich, obwohl du dachtest, dass diese Welt deine Welt ist und die andere Welt weit von dir entfernt ist.

In der vorangegangenen Sitzung habe ich beiläufig erwähnt, dass die Andersartigkeit der Welt uns so sehr anzieht, dass wir allein durch die Vorstellung von der Existenz einer anderen Welt sofort religiös werden. "Was gibt es in dieser Welt? Ich strebe nach der anderen Welt." Diese Aussage, dass es in dieser Welt nichts Wertvolles gibt, ist wiederum die Folge einer Verwechslung der Vorstellungen. Das Falsche an der Art und Weise, wie sich die Welt vor uns präsentiert, ist das Diesseitige, das ihr anhaftet, und nicht die Welt selbst, denn die Welt, die wir "diese" nennen, ist innerlich mit der anderen Welt verbunden, die wir "anders als diese" nennen. Es gibt eine immanente Beziehung zwischen dieser Welt und der anderen Welt. Die Verse der Isavasya Upanishad, die ich gerade zitiert habe, sagen uns also, dass es falsch ist zu denken, dass diese Welt sich von der anderen Welt unterscheidet und dass wir es uns leisten können, diese Welt um der anderen Welt willen abzulehnen oder umgekehrt, dass wir die andere Welt um dieser Welt willen ablehnen können.

Sowohl die Materialisten als auch die Asketen irren sich in den Extremen ihrer Konzepte. Wir können nicht einmal für eine Minute in dieser Welt leben, ohne eine Vorstellung von einer Zukunft zu haben, die vor uns liegt. Der so genannte Materialist, der nicht an die Existenz der anderen Welt glaubt, weiß, dass es so etwas wie ein Morgen gibt. Woher kommt das Gefühl, dass es so etwas wie ein Morgen gibt? Wie entsteht diese Vorstellung von der Zukunft in unserem Bewusstsein? Es ist eine Schlussfolgerung, die wir aus der Gegenwart auf die Existenz von etwas ziehen, das noch nicht zu unserem Wissen gehört. Niemand hat die Zukunft gesehen, und doch glaubt man an die Zukunft. Zukunft" ist nur ein Wort, das sich leicht auf den Begriff der Andersartigkeit der Welt übertragen lässt. Selbst der Materialist glaubt an die andere Welt, weil er etwas erreichen will, was er jetzt noch nicht erreicht hat. Diese Zukünftigkeit ist die Transzendenz des gegenwärtigen Zustands. Wer an die Transzendenz des Gegenwärtigen glaubt, ist ein religiöser Mensch. So wird selbst der Materialist, der die Existenz der anderen Welt zu leugnen scheint, unbewusst religiös und strebt nach der anderen Welt, weil er sich nach der Verwirklichung einer Zukunft sehnt, die noch nicht da ist, von der er keine Vorstellung hat und an die er dennoch fest glaubt. Das heißt, auch der reine Materialist ist innerlich, unbewusst, ein religiöser Kandidat, nur ist er in seinem Geist verwirrt.

Auch in der asketischen Haltung liegt ein Fehler. Wir lehnen diese Welt als etwas ab, das nicht zu uns gehört, und wollen nichts mit ihr zu tun haben. Es gibt eine berühmte Illustration in der Vedanta-Lehre, die als Schlange und Seil bekannt ist. Im Zwielicht, wenn man die Dinge nicht richtig wahrnehmen kann, kann ein Seil wie eine Schlange aussehen. In der richtigen Wahrnehmung weist man etwas zurück, das nicht da ist, und fängt das ein, was wirklich da ist. Was hast du nun in deiner falschen Wahrnehmung gesehen? Hast du ein Seil gesehen oder eine Schlange? Denken Sie sorgfältig darüber nach. Hast du dort eine Schlange gesehen, oder hast du das Seil gesehen? Es war keine Schlange da. Du hast das Seil gesehen, das wie eine Schlange aussah; daher ist die Ablehnung der Falschheit in der Wahrnehmung, im Falle der Wahrnehmung einer Schlange im Seil, nicht die Ablehnung des Seils selbst. Das Substrat ist vollkommen in Ordnung. Es ist nur die fehlerhafte Charakterisierung, die abgelehnt wird.

Die Welten sind also in ihrer eigenen Natur vollkommen in Ordnung, so wie die Schlange und das Seil nicht zwei Substanzen sind. Man kann nicht sagen, hier ist die Schlange und hier ist das Seil. Es ist nur eine Sache, die als zwei Dinge erscheint. Es ist eine Welt, die wie die andere Welt und diese Welt aussieht. Letztendlich gibt es nur eine Welt, und es gibt nicht so etwas wie die andere Welt und diese Welt. Es gibt also eine gewisse Schwierigkeit, sich das Objekt unseres religiösen Bewusstseins vorzustellen und auch das Konzept dessen, was wir in dieser Welt aufgeben müssen, um ein religiöser Apostel oder ein religiöser Sucher zu werden.

Die Isavasya Upanishad sagt uns, dass eine Ablehnung in beide Richtungen nicht zulässig ist, denn wenn wir die Schlange ablehnen, verschwindet auch das Seil, und wenn wir das Seil ablehnen, verschwindet auch die Schlange, denn ein und dasselbe Ding erscheint als beides. Das Anderssein und das Diesseits, die die Welt charakterisieren, sind also die Ursache für die scheinbare Unterscheidung zwischen dieser Welt und der anderen Welt, als ob es zwei Welten gäbe. In Wirklichkeit befinden wir uns schon jetzt in der anderen Welt, denn wenn wir die Schlange sehen, haben wir bereits das Seil gesehen. Wenn wir in dieser Welt leben, sind wir im Verborgenen auch in der anderen Welt präsent. Die Immanenz oder praktische Durchdringung der anderen Welt in dieser Welt ist der Grund, warum wir mit nichts in dieser Welt glücklich sein können. Der hohe Wert, die überlegene Qualität und die Beständigkeit, die mit dem Höheren verbunden sind, das in dieser Welt immanent ist, sind es, die uns ruhelos machen.

Ist irgendjemand von Ihnen vollkommen glücklich? Ist irgendjemand von euch mit allen Dingen auf dieser Welt vollkommen zufrieden? Gibt es irgendetwas in dieser Welt, das Sie hundertprozentig lieben? Nein. Das ist nicht möglich. Ihr klammert euch teilweise an die spezifischen Eigenschaften der Dinge, die sich euch in einem Akt der illusorischen Wahrnehmung versuchsweise präsentieren, und eure Objekte der Liebe und des Hasses ändern sich von Augenblick zu Augenblick. Du lebst in einer vollkommenen Welt. Die Isavasya Upanishad sagt, dass sich die Frage der Ablehnung nicht stellt. Sowohl der extreme Asket und der extreme Materialist liegen mit ihren Vorstellungen und Leugnungen falsch. Religion ist keine Leugnung, sie ist eine Bejahung. Sie ist eine Bejahung dessen, was da ist, und nicht nur eine Ablehnung dessen, was nicht da ist. Wenn man am Morgen aufwacht, verschwindet die Nacht automatisch. Wenn Sie morgens aufwachen, müssen Sie die Nacht, die hinter Ihnen lag und Sie verfolgte, nicht beiseite schieben. Sagst du der Nacht, sie soll verschwinden, weil die Sonne aufgegangen ist? Die Sonne ist aufgegangen, gut und schön, und die Nacht ist nicht mehr da.

Religion muss eine positive Lehre und eine praktische Angelegenheit in der Welt werden, eine Frage des Lebens in der Natur der Wirklichkeit, und nicht eine Theorie der Ablehnung oder des Festhaltens. Weder kann man sich an die andere Welt klammern und diese Welt ablehnen, noch kann man sich an diese Welt klammern und die andere Welt ablehnen. Es ist so, als ob man sich an den Körper oder die Seele separat klammern würde. Es gibt Menschen, die den Körper um der Seele willen quälen. Diese Folter wird in der Bhagavad Gita als asurisch verurteilt. Es gibt andere, die die Seele um des Körpers willen quälen. Sensualisten, die der Doktrin des körperlichen Wohlbefindens folgen, haben kein Konzept für die Seele im Körper. Diejenigen, die auf die Annehmlichkeiten des Körpers und die Bedürfnisse des Körpers verzichten wollen, klammern sich an ein theoretisches Konzept der Seele und verletzen die Verbindung der Seele mit dem Körper.

Die Welten - diese und die andere - sind so etwas wie der Körper und die Seele eines menschlichen Wesens. Der Körper und die Seele sind nicht zwei verschiedene Dinge, wie Sie sehr gut wissen. Ihr seid eine einzige psychophysische Individualität, die Seele und der Körper - nicht zwei verschiedene Substanzen, die miteinander verzahnt sind, sondern eine Mischung, mit der man in dieser Welt nur schwer einen Vergleich finden kann. Es ist schwierig, sich vorzustellen, was eine Mischung ist. Wenn man Wasser und Milch mischt, scheinen sie eins zu werden. Kann man das eine Mischung nennen? In gewisser Weise sehen sie so aus, aber Sie werden feststellen, dass das Wasser niemals zur Milch und die Milch niemals zum Wasser werden kann. Durch einen Erhitzungsprozess kann man das gesamte Wasser aus der Milch entfernen, und die Milch allein wird übrig bleiben. Du kannst nichts in dieser Welt sehen, das in die Substanz eines anderen Dinges eindringt und zu diesem wird. Alles in dieser Welt behält seine Individualität bei.

Die Vermischung des Andersseins und des Diesseits der sogenannten Welten, die vor Ihnen liegen, ist etwas völlig Neues. Selbst das Konzept von Körper und Seele ist hier als Vergleich nicht angemessen. Manchmal sieht es so aus, als ob die Seele innerhalb des Körpers ist und der Körper außerhalb der Seele. Auch hier macht man einen Fehler. Die Seele ist nicht innerhalb des Körpers, und der Körper ist nicht außerhalb der Seele. Der Körper ist nichts anderes als ein räumlich-zeitlicher Ausdruck der Seele selbst, und die Seele ist nichts anderes als eine Verinnerlichung der Prinzipien der physischen Persönlichkeit. Die transzendente Welt, die ihr in euren religiösen Praktiken anstrebt, ist mit dieser Welt ebenso verbunden wie die Seele mit diesem Körper.

In der letzten Sitzung habe ich mich auf die Bhagavad Gita bezogen, und heute beziehe ich mich auf die Isavasya Upanishad. Diese beiden Schriften, diese beiden Lehren, diese beiden Verse sagen dasselbe. Das "Hier" muss in die Qualität des "Jenseits" umgewandelt werden, und das "Jenseits" sollte alle Eigenschaften des "Hier" in sich aufnehmen. Spirituelles Streben ist eine Reise, ein Vorwärtsmarsch, ein Evolutionsprozess, bei dem man das, was in der Gegenwart ist, bewahrt und es in die Zukunft aufnimmt. Das Niedere wird mit dem Höheren verschmolzen. Der Verzicht auf diese Welt ist nur der Verzicht auf die Äußerlichkeiten, die diese Welt zu kennzeichnen scheinen. Der Verzicht auf die Welt ist eigentlich der Verzicht darauf, dass sie eine Art äußeres Objekt ist. Das Objekt ist vollkommen in Ordnung; es ist nur die Äußerlichkeit, die nicht in Ordnung ist. Wenn Sie die räumlich-zeitliche Äußerlichkeit aus dieser Welt entfernen, werden Sie feststellen, dass die Welt in Ihnen aufgegangen ist. Sie selbst sind in die Welt eingetreten. Es ist der Raum, der Distanz schafft, und es ist die Zeit, die die Vorstellung von Dauer erzeugt. Wäre die Zeit nicht da, würdest du dich überall gegenwärtig finden. Du hast das Gefühl, dass du nur an einem Ort sitzt, aber eigentlich bist du überall, was du nur wissen kannst, wenn die Zeit nicht da ist. Die Vergänglichkeit, die Gegenwärtigkeit und die Zukünftigkeit der Zeit, die die Bewegung der Dauer dichotomisiert, erzeugt die Illusion, dass etwas nur zu einer bestimmten Zeit existiert. Wenn es die Zeit nicht gäbe, befände man sich in der Ewigkeit. Wenn es den Raum nicht gäbe, würdest du alle Orte durchdringen. Wenn es also Raum und Zeit nicht gäbe, würdest du sofort zur Ewigkeit und Unendlichkeit werden. Das ist es, wonach ihr euch in euren religiösen Praktiken sehnt.

Diese Verse aus der Bhagavagdita und der Isavasya Upanishad besagen, dass man sehr vorsichtig sein muss, wenn man auch nur den ersten Schritt in die Religion macht. Oft kommt man mit Emotionen zur Religion - durch einen Kummer, eine Tragödie, einen Tod, einen Verlust, eine Demütigung -, deren Fehlen in einem keine Sehnsucht nach Gott geweckt hätte. Weil du alle Werte des Lebens verloren hast, scheinst du nach einem Wert zu suchen, der nicht in dieser Welt ist. Das ist eine negative Entsagung, denn wenn die Dinge, die du verloren hast, zu dir zurückkehren würden, könnte dieses Streben aufhören. Religion ist also nicht die Folge davon, dass man etwas Wertvolles nicht hat. Sie ist das Ergebnis des Wunsches nach etwas, das wirklich wertvoll ist.

Das religiöse Bewusstsein ist die große Frage der Stunde, und es gibt viele Religionen in dieser Welt, viele Konfessionen, von denen die eine dies und die andere jenes sagt. Diese Unterscheidungen in den Konfessionen des religiösen Bewusstseins sind wiederum aufgrund der parochialen Assoziationen der Religion, der geographischen Unterscheidungen, der ethnischen Unterscheidungen, der psychologischen Unterscheidungen, der kulturellen Unterscheidungen, der historischen Unterscheidungen und sogar der Unterscheidungen der Propheten, die in verschiedenen Sprachen sprechen, entstanden, die alle den Anschein erwecken, dass es viele Religionen in dieser Welt gibt. Wenn wir die Propheten, die kulturellen, ethnischen, anthropologischen, geographischen und historischen Hintergründe entfernen, werden wir feststellen, dass alle Flüsse der Religion in das Meer des gesamten religiösen Bewusstseins münden.

Es ist wichtig, dass Sie von Anfang an wissen, was Sie suchen. Jeder Schritt in der religiösen Praxis wird Sie glücklicher und gesünder machen. Wenn Sie sich beklagen und selbst nach zwanzig Jahren religiöser Praxis ein Gefühl der Niedergeschlagenheit verspüren, sollten Sie vorsichtig sein und ehrlich zu sich selbst sagen, dass etwas mit der Methode der Praxis selbst nicht stimmt. Mit jedem Schritt, den du in Richtung der Sonnenkugel machst, wird dir immer wärmer zumute sein. In ähnlicher Weise werden Sie sich mit jedem Schritt, den Sie in Richtung des Unendlichen machen, in Ihrer Persönlichkeit breiter, in Ihren Aussichten weiter, in Ihren Ansichten gesünder und in Ihrem täglichen Leben glücklicher fühlen.

Woran zeigt sich der geistige Fortschritt? Es ist ein Gefühl der inneren Befriedigung, dass man heute besser ist als gestern, und auch eine Befriedigung, die sich aus der Tatsache ergibt, dass es das einzig Wertvolle ist und es nichts anderes Wertvolles in dieser Welt gibt. Es sollte keinen Zweifel daran geben, ob es möglich sein wird oder nicht. Wenn man den richtigen Schritt getan hat, um etwas zu erreichen, das vollkommen richtig ist, muss das Ergebnis folgen. Wenn man die Mittel getan hat, folgt das Ergebnis automatisch als die Vollendung der Mittel. Wenn der Bauer die Samen sät, sie düngt, ihnen Wasser und Schutz gibt, muss er sich nicht um die kommende Ernte sorgen. Da die Bedingungen günstig sind, wird die Ernte automatisch wachsen. Wenn man die Mittel gut bewahrt, wird sich das Ziel automatisch als reifende Frucht am Baum manifestieren. Wichtig ist nicht so sehr der Eifer, das zu fangen, was vor dir liegt, sondern die Art und Weise, wie du versuchst, es zu fangen. Sie brauchen keine Schwierigkeiten zu haben, Gott zu fangen, denn Gott wird Ihnen zu keiner Zeit davonlaufen. Das Problem ist, wie Sie ihn einfangen.

Die Methode, die man anwendet, um mit Gott in Kontakt zu treten, nennt man Religion. Diese Methode ist schwer zu begreifen, zumindest in den ersten Stadien, weil wir in jedem Akt der Wahrnehmung und des Denkens physisch und sensorisch konditioniert sind; daher liegt die Religion, die nicht sensorisch, nicht physisch und nicht nur eine Wahrnehmungsaktivität ist, jenseits der Reichweite des gewöhnlichen Bewusstseins. Jeder religiös Suchende sollte einen Führer, einen Mentor, einen Guru, einen Meister haben, der den Weg bereits beschritten hat. Andernfalls werden Sie Ihr religiöses Streben mit den Qualitäten der Sinneswahrnehmung konditionieren. Gott wird sehr weit weg erscheinen. Da alle Dinge in der Welt als Wahrnehmungsobjekte weit von Ihnen entfernt zu sein scheinen, wird Gott wie eine Zukunft und nicht wie eine Ewigkeit aussehen, mit der Sie morgen und nicht gerade jetzt in Kontakt treten müssen. Diese psychologischen Schwierigkeiten sind durch den Prozess der richtigen Einweihung zu vermeiden. Einweihung ist die Technik, sich in die Kunst des rechten Denkens einzuführen, das heißt, in die Kunst, so zu denken, dass die letztendliche Wirklichkeit im eigenen Bewusstsein aufgenommen werden kann.

Religion ist vor allem eine Frage der Praxis. Sie ist nicht nur eine Theorie oder ein Studium oder eine biblische Erzählung. Was Sie tun, was Sie leben, was Sie fühlen, das ist Ihre Religion. Um sich vollständig in etwas Neues zu verwandeln, um ein wahrhaft religiöser Mensch zu werden, müssen Sie bestimmte grundlegende Annehmlichkeiten haben. Du solltest keine Sorgen haben, die deinen Geist ständig belasten, die von verschiedenen Seiten der Welt kommen - entweder von der materiellen Seite oder der physischen Seite oder der sozialen Seite - oder irgendeine Beziehung zu Dingen haben. Das große Gebot dessen, was in der Yogapraxis allgemein als Yama und Niyama bezeichnet wird, steht in direktem Zusammenhang damit, sich den Bedingungen der Welt so anzupassen, dass man weder von der Welt abgestoßen wird, noch die Welt abstößt.

Yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ (B.G. 12.15) ist ein Abschnitt aus der Bhagavadgita. Kannst du in dieser Welt so leben, dass du nichts in der Welt ablehnst? Kannst du so in dieser Welt leben, dass die Welt dich nicht ablehnt? Sie lehnen die Dinge nicht ab, und die Dinge lehnen Sie nicht ab. Das ist gut gesagt, aber wie wirst du mit dir selbst umgehen? Die Freundlichkeit, die von eurer Seele ausgeht, wird euch als freundliche Reaktion von jedem Blatt an den Bäumen und jeder Blume entgegengebracht.

In der Kenopanishad gibt es eine wunderbare Stelle: tadd ha tad-vanaṁ nāma, tad-vanam ity upāsitavyam (Kena 4.6). Das letztendliche Ziel, das Gottesbewusstsein, Gott selbst, ist als ein Objekt der Liebe zu begreifen. Gott ist große Liebe. Da Gott überall ist, bedeutet die Liebe zu Gott die Liebe zu allen Dingen; und so wird die Liebe zu Gott - die Liebe zu Brahman in der Sprache der Upanishad - sofort Schwingungen in der Außenwelt, und ihr werdet geliebt werden, wie ihr die Welt geliebt habt. Die Welt wird dich umarmen, weil du sie umarmt hast. Sie wird euch lieben, weil ihr sie geliebt habt. Ihr habt sie nicht zurückgewiesen, und deshalb wird sie euch auch nicht zurückweisen.

Wie ich bereits erwähnt habe, sind für die Religionsausübung bestimmte nominelle Grundvoraussetzungen erforderlich. Erstens muss man einen angemessenen Platz zum Wohnen haben, und man sollte nicht unter Hungerbedingungen leben, denn wenn diese Schwierigkeiten als Abschreckung vor einem stehen, wird man mehr an die Mittel denken, um seine tägliche Nahrung zu bekommen, als an den Zweck, für den man sich von zu Hause entfernt hat. "Wann soll ich meine Mahlzeit bekommen? Woher soll ich es bekommen?" Oft haben Menschen, die sich von allem losgesagt haben und weit weg in Wäldern, in Kutirs leben, das Problem, Nahrung zu finden, und sie verbringen viel Zeit damit, darüber nachzudenken. Manchmal müssen sie eine lange Strecke zu den Kshetras laufen, um ihr Brot zu holen, und oft ist dies auch eine sehr unzuverlässige Versorgungsquelle. Es besteht die Angst, krank zu werden. Dies sind physische Schwierigkeiten.

Es kann auch mentale Imaginationen geben. Es kann sein, dass Sie etwas verloren haben, das Ihnen lieb und teuer war, weshalb Sie die Dinge ablehnen und hierher kommen, in der Hoffnung, über Gott nachzudenken, aber Sie werden nur über die Erinnerungen an die Vergangenheit nachdenken. "Ich habe meine Frau verloren, ich habe mein Kind verloren, eine Tragödie hat sich ereignet, und ich habe nichts bei mir." Wird dieser Gedanke einen Menschen leicht verlassen, selbst wenn man hundert Kilometer von dem Ort entfernt wäre, an dem sich dieses Ereignis ereignet hat? "Was war ich, und was bin ich jetzt? Wenn das nicht gewesen wäre... O Gott, versetze mich nicht in diesen Zustand. Segne mich." Was für einen Segen wünschen Sie sich von Gott, damit Sie nicht in solch tragische Lebensumstände geraten, in die Sie das Schicksal getrieben hat? Auch dies ist eine negative Charakterisierung Ihres religiösen Strebens.

Die Mäßigung, die die Isavasya Upanishad in der Art einer Mischung aus dieser Welt und der anderen Welt vorschreibt, ist auch die Mäßigung, die ihr in eurer spirituellen Praxis als Suchende annehmen müsst. Gehen Sie nicht ins Extreme. "Ich werde nicht essen. Ich werde nicht schlafen. Ich werde nicht baden." Warum solltet ihr zu solchen Extremen übergehen? Wenn ihr zu solchen Extremen übergeht, werdet ihr feststellen, dass entweder in eurem Geist oder in eurem Körper ein Problem entsteht. Die Mittel der Praxis selbst werden durch den Eifer, das Ziel vorzeitig zu erreichen, zerstört. Du musst auf dich aufpassen und dafür sorgen, dass du überlebst, bevor du in die Lage versetzt wirst, etwas Sinnvolles zu tun. Zu dieser Welt gehört, wie ich schon sagte, auch dein Körper, und in dem Fehler, den du leicht machen kannst, wenn du diese Welt ablehnst, kannst du auch den Fehler machen, den Körper abzulehnen. Ihr denkt vielleicht: "Was ist an diesem Körper dran? Er ist eine Illusion. Ich werde ihn wegwerfen." Du kannst ihn nicht so einfach wegwerfen, denn wenn du die Schlange wegwirfst, wird auch das Seil verschwinden.

Viel gute Arbeit, die Sie in Ihrer Vergangenheit geleistet haben, hat Sie an einen solchen Ort gebracht. Viel Wohltätigkeit, die ihr in eurem früheren Leben geleistet habt, viele gute Gedanken, die ihr hegtet, viel Liebe, die ihr den Menschen entgegengebracht habt, viele Dienste, die ihr denen erwiesen habt, die in Not sind, haben sich in der Form eurer Sehnsucht niedergeschlagen, an einen Ort wie diesen zu kommen und die frische Luft des Himalayas am Ufer des Flusses Ganga zu atmen. Möge dieses Bankguthaben, das ihr angesammelt habt und das ihr jetzt in Form eines glücklichen, spirituell aufstrebenden Lebens genießt, nicht erschöpft werden, indem ihr es nur nutzt, ohne es durch weitere Anstrengungen wieder aufzufüllen. Die guten Taten eurer Vergangenheit haben euch heute zu guten Menschen gemacht, aber was ist mit eurer Zukunft? Die guten Taten werden vergehen; und wenn sie vergehen, werden auch die Ergebnisse, die sie hervorbringen, vergehen. Alle Erleichterungen, die ihr in dieser Welt genießt, werden ebenfalls vergehen. Damit solche Schwierigkeiten nicht auftauchen, müsst ihr den Vorrat eurer Güte und eurer Tugenden durch tägliche Übung ständig auffüllen, denn jede Handlung ist vergänglich. Jedes gute Werk bringt ein Ergebnis hervor, das eines Tages zu Ende geht; deshalb müsst ihr es jeden Tag auffüllen, wie euer Bankguthaben, das sich erschöpft, wenn ihr immer wieder etwas davon abhebt und nichts einzahlt. Ständige Wachsamkeit in der religiösen Praxis ist angesagt.

Im Mahabharata spricht Sanatkumara in seinem großen Evangelium, genannt Sanat Sujathiya, dass es keinen größeren Fehler gibt als Unachtsamkeit. Unachtsamkeit bedeutet, dass man nicht genügend darüber nachdenkt, was gut für einen ist, und dass man über Dinge nachdenkt, die überhaupt nicht notwendig für einen sind - dass man sich mit frivolen Aktivitäten beschäftigt, mit Geplauder, mit Klatsch und Tratsch, mit Club- und Kinobesuchen, mit unnötigen Reisen, anstatt sich auf einen geeigneten Ort für den konstruktiven Aufbau der psychophysischen Persönlichkeit und der religiösen Werte zu beschränken.

Deshalb sollten Sie ein Rezept vor Augen haben. Das Rezept ist, dass alle notwendigen Bedingungen für deine Meditation zumindest in einem minimalen Ausmaß für dich verfügbar sein sollten; und wenn du ehrlich in deiner Praxis bist, werden dich alle für dich notwendigen Einrichtungen überfluten. Seien Sie nicht überrascht, wenn ich sage, dass die Götter selbst ihren Segen über Sie ausschütten werden, wenn Ihr Herz in der Praxis ehrlich ist. Die Menschen um dich herum werden freundlich werden, auch wenn sie bisher anders waren. Die Welt der Natur wird deine Existenz erleichtern, und die Götter - die alles richtig sehen und wissen, was du tust und wonach du strebst, worum du bittest - werden vom Himmel herabsteigen und dich beschützen. Das Yoga Vasishtha sagt, dass alle Gottheiten der Stadtteile gerade jetzt auf dich zukommen und dich beschützen werden, vorausgesetzt, du bittest um sie. Der große Spruch "Bittet und es wird euch gegeben" ist nicht falsch. Die Wächter des Kosmos selbst werden dich jetzt beschützen. Das Heer der Götter wird euch beschützen, und was immer ihr wollt, wird euch gegeben werden, vorausgesetzt, eure Seele, und nicht nur eure Lippen oder eure Zunge, bittet darum.

Mit dieser Ernsthaftigkeit wollen wir einige Mittel und Wege finden, um die notwendigen Schritte in dem zu tun, was wir spirituelle Praxis, Sadhana, nennen. In der Zeit, die uns noch bleibt, werden wir einige Details dazu betrachten - was tatsächliches spirituelles Sadhana ist, was Yoga ist und wie man es unter den Bedingungen, in denen man in dieser Welt lebt, effektiv handhaben kann.

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Siehe auch

Literatur


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