Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 12 - Die Fülle des Unendlichen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 12 - Die Fülle des Unendlichen


Kapitel 12 - Die Fülle des Unendlichen

Heute ist Vollmond - Purnima, Purna - und es gibt eine berühmte Erklärung in den Upanishaden zu diesem Purna: purnam adah, purnam idam purnat purnam udachyate; purnasya purnam adaya purnam evavasisyate (Brihad. 5.1.1). Dieser Abschnitt kommt in der Brihadaranyaka Upanishad vor. Wir rezitieren sie, rezitieren sie jeden Tag, aber meistens denken wir nicht darüber nach, was sie bedeutet, wenn wir sie rezitieren; es wird zur Routine. Purna ist Fülle. Gestern haben wir uns auf Bhuma bezogen, das Plenum der Glückseligkeit, die Fülle des Seins. Dieses Bhuma ist auch Purna. Die Upanishad sagt: "Purnam adah: dieser Ursprung aller Dinge ist voll; purnam idam: diese ganze Schöpfung, die aus diesem Ursprung aller Dinge hervorgegangen ist, ist auch voll; purnat purnam udachyate: aus dieser Fülle ist diese Fülle hervorgegangen; purnasya purnam adaya: nachdem diese Fülle aus dieser Fülle genommen wurde; purnam evavasisyate: die Fülle bleibt immer noch unberührt."

Wenn wir etwas von etwas wegnehmen, soll die Quelle in ihrem Inhalt in dem Maße vermindert werden, wie ihr etwas weggenommen wurde. Das ist allgemeine Arithmetik. Wenn wir etwas von etwas nehmen, wird das Quantum des Inhalts im ursprünglichen Reservoir verringert. Wenn die Welt aus Gott entstanden ist, muss ein Teil von Gott gegangen sein, um diese Welt zu bilden, und in diesem Ausmaß muss Gott weniger sein. Ist das so? Die Upanishad sagt, dass es nicht so ist. Wenn wir das Unendliche vom Unendlichen wegnehmen, wird das Unendliche in keiner Weise reduziert, denn man kann dem Unendlichen nichts wegnehmen. Wenn man also annimmt, dass dieses so genannte Unendliche der Schöpfung aus dieser höchsten Fülle der Unendlichkeit hervorgegangen ist, so muss daraus nicht folgen, dass es in der ursprünglichen Fülle eine Verminderung des Inhalts gibt. Nach der Emanation dieses vollen Universums aus dem vollen Ursprung ist die Fülle immer noch so, wie sie war, ungeschmälert.

Das liegt jenseits unserer Berechnungsmethode. Wir haben noch nie gehört, dass so etwas irgendwo passiert ist - dass wir etwas wegtragen und die Quelle dieser Sache trotzdem so bleibt, wie sie ist, ohne dass sie vermindert wird. Der Grund dafür ist der Charakter der Unendlichkeit selbst. Die Dinge in der Welt haben keinen Anteil an der Unendlichkeit. Sie sind alle endliche Dinge. Für alles, was endlich ist, gibt es einen Ort und ein begrenztes Quantum. Alles in der Welt ist von dieser Art. Deine Existenz, die Existenz von allem in dieser Welt, ist an den Ort des endlichen Seins gebunden oder begrenzt - von dir selbst oder von allem. Wenn also ein Teil dieses endlichen Wesens weggenommen wird, gilt dafür natürlich die gewöhnliche menschliche Arithmetik. Wenn ein Glied des Körpers weggenommen wird, hat der Körper insofern einen Teil von sich selbst verloren. Aber man kann nicht einen Teil der Seele wegnehmen. Hier liegt der Unterschied. Man kann einen Teil des Körpers wegnehmen, aber einen Teil der Seele kann man nicht wegnehmen, weil die Seele keine Substanz ist. Daher ist sie kein endliches Ding. Deshalb befindet sie sich nicht an einem bestimmten Ort. Deshalb kann ihr auch nichts weggenommen werden.

So wie wir unsere eigene Seele haben, ist Gott die Seele des Universums. Diese Seele ist in ihrer Natur unbegrenzt, eine Tatsache, die ich Ihnen während unserer Studien in diesen Tagen immer wieder ins Ohr zu rufen versucht habe. Der unendliche Charakter des allmächtigen Gottes erklärt den Grund, warum alles, was von diesem unendlichen Gott ausgeht, den unendlichen Gott nicht beeinflussen kann. In der Tat kann man dem Unendlichen überhaupt nichts wegnehmen.

Die Vorstellung, dass etwas von etwas anderem kommt, wird durch das Kausalgesetz überlagert - die Wirkung kommt von der Ursache oder die Ursache erzeugt die Wirkung. Unsere Welt funktioniert nach dem Prinzip der Kausalität. Wenn irgendwo etwas geschieht, erzeugt es irgendwo anders eine Wirkung. Aber wenn im Unendlichen etwas geschieht, geschieht nichts als Wirkung. Es ist, als ob keine Handlung stattfindet. Wenn Gott etwas tut, ist es so, als ob er nichts täte, weil seine Handlung mit seiner Existenz identisch ist, während in unserem Fall die Handlung nicht mit der Existenz identisch ist. Unsere Existenz ist unsere psycho-physische Individualität, aber unser Handeln ist eine Modulation, eine Modifikation oder eine Transformation in eine bestimmte Richtung unserer Persönlichkeit. Die Handlung ist eine Transformation der Persönlichkeit und sie ist auf ein höheres Ziel gerichtet. Daher ist unser Handeln nicht identisch mit unserem Sein. Das ist auch der Grund, warum in unserem Fall das Handeln bindet.

Aber es gibt einen Zustand des Seins, in dem das Handeln nicht vom Sein getrennt werden kann. Das ist genau das Prinzip, das zum Beispiel in der Bhagavad Gita immer wieder betont wird. Es gibt eine Aktivität, die bindet; es gibt eine Aktivität, die nicht bindet. Jede Aktivität oder jeder Prozess, der eine externalisierte Manifestation des Seins ist, wird seinerseits eine gleichwertige Reaktion hervorrufen. Wenn aber die Tätigkeit untrennbar mit dem Sein selbst verbunden ist, welche Art von Reaktion kann dann erfolgen? Ist es uns möglich, in dieser Welt zu arbeiten und uns mit der Arbeit selbst zu identifizieren? Dies ist das Thema der Bhagavadgita. Hat jemand von euch über dieses Thema nachgedacht? Ist es für euch möglich, etwas zu tun, indem ihr euch völlig in diesem Akt des Tuns verschmelzen lasst? Oder habt ihr das Gefühl, dass ihr getrennt seid und das Tun eine andere Sache ist? Sagt ihr: "Ich habe etwas getan"? Dieses Bewusstsein, diese Vorstellung, dass du etwas tust impliziert, dass Ihr Tun nicht mit Ihnen identisch ist. Andernfalls, wenn dein Tun dasselbe ist wie dein Sein, ist das eine andere Art zu sagen, dass du überhaupt nichts getan hast. In diesem Fall kann das Karma nicht binden, denn es ist überhaupt kein Karma. Es bist du selbst. Wie kannst du dein eigenes Selbst binden? Jemand kann dich binden, aber wirst du dein eigenes Selbst binden? Wie kannst du gleichzeitig Ursache und Wirkung, Subjekt und Objekt sein? Das ist nicht praktikabel.

Die Bhagavadgita liegt hier vor uns als eine große Quintessenz der Upanishaden. Wenn Sie die Gita studiert haben und sich auf ihren Geist und nicht nur auf den Wortlaut ihrer Lehren eingelassen haben, ist die eine Sache, die in allen Versen der Gita laut erklingt, dass unter bestimmten Umständen Handlungen nicht binden können und nicht binden müssen, wenn Sie weise genug sind, sich in dieser Welt zu verhalten. Yoga basiert auf Samkhya, sagt die Gita. Handeln ist in Weisheit verwurzelt; das ist die Bedeutung. Was immer du tust, basiert auf dem richtigen Verständnis. Was ist dieses Verständnis? Es ist das Verständnis, dass dein Handeln nicht notwendigerweise als etwas außerhalb von dir Liegendes betrachtet werden muss. In der Tat ist die Struktur des Universums, die Struktur des Seins selbst, so beschaffen, dass eine Sache nicht völlig verschieden von einer anderen Sache ist. Die Relativität der Dinge in der Welt, die gegenseitige Abhängigkeit der Dinge in dieser Schöpfung, schließt die Möglichkeit aus, irgendetwas als isolierte Ursache oder als differenzierte Wirkung zu betrachten. Wenn eine Sache von einer anderen Sache abhängt, kann man nicht wissen, was was hervorbringt - was die Ursache und was die Wirkung in einem Organismus ist - oder welcher Teil des Körpers die Ursache und welcher Teil des Körpers die Wirkung in unserer eigenen Persönlichkeit ist. Es ist eine Gesamtaktion, die von Kopf bis Fuß, von den Fingerspitzen bis zu den Zehen stattfindet. Von keinem Teil des Körpers kann man sagen, er sei unabhängig etwas zu tun. Organisches Handeln ist kein Handeln, aber empirisches Handeln ist Handeln. Das ist die Sichtweise der Gita. Aber hat irgendjemand von uns die Fähigkeit, sein Bewusstsein so sehr mit dem Akt der Ausführung einer Arbeit zu verbinden, dass wir nicht wissen, dass wir überhaupt etwas tun, dass wir uns selbst bewegen? Wenn du arbeitest, bewegst du dich selbst durch diese Arbeit; dein Wesen ist da und fließt im Prozess der Aktivität, so dass die Aktivität nicht da ist. Du selbst bist in der Form der Aktivität da, wie der Ozean, der als Wellen erscheint. Es gibt keine Wellen, es gibt nur das Meer.

So gibt es auch kein Handeln, sondern nur ein Sein. Gottes Handeln und Gottes Sein sind in diesem Sinne identisch, und es ist auch der Sinn, in dem jeder diese Welt betrachten kann, vorausgesetzt, eine solche Gemeinschaft kann im täglichen Leben hergestellt werden. Eine solche Gemeinschaft wird Yoga genannt. Yoga soll Vereinigung sein, aber Vereinigung von was mit was? Es kann die Vereinigung von allem mit allem sein. Es kann die Vereinigung von dir selbst, als eine geschaffene Einheit, mit dem allmächtigen Gott sein, der dich geschaffen hat. Es kann die Vereinigung des Geistes mit der Seele sein. Sie kann als die Vereinigung des Subjekts mit dem Objekt oder umgekehrt betrachtet werden. Es kann die Vereinigung der Ursache mit der Wirkung und der Wirkung mit der Ursache sein. Es kann die Vereinigung von verwandten Teilen in einer relativen Atmosphäre sein. Die Idee hinter der im Yoga erwähnten Vereinigung ist, dass etwas nicht außerhalb von etwas anderem steht. Wenn etwas da ist, außerhalb von etwas anderem, ist es nicht im Zustand des Yoga.

Wir sollten uns jetzt nicht in einem Zustand des Yoga befinden, denn alles ist sozusagen in dieser Welt außerhalb von uns verstreut. Wir sind außerhalb von jemandem und jemand ist außerhalb von uns. Alles ist außerhalb von allem anderen. Deshalb gibt es kein Yoga in dieser Welt. Es ist eine Art von bhoga, ein Genuss der Wirkung, die durch die Beziehung von Subjekt und Objekt hervorgerufen wird. Wir leben nicht, weil wir in unserem eigenen Selbst Kraft haben, unabhängig, als reine, unendliche Subjekte; vielmehr fabrizieren wir eine Art von scheinbarer Vollständigkeit in uns durch unseren Kontakt mit Sinnesobjekten. Das nennt man die Welt des Bhoga oder des Genusses - des sinnlichen Schwelgens. Alle Dinge in der Welt leben durch Sinnesorgane und Sinneskontakt.

Aber Yoga ist, zumindest unter diesem Gesichtspunkt, nichts, was zu dieser Welt gehört. Von nichts in dieser Welt kann gesagt werden, dass es sich in einem Zustand des Yoga befindet, weil es alles von allem anderen ausschließt. Eine herkulische Anstrengung muss von jedem unternommen werden, um wirklich in einem Zustand des Yoga zu sein, wenn Yoga den Ausschluss der Äußerlichkeiten des Bewusstseins bedeutet. Es ist die Vereinigung des verwandten Teils in Form eines außerhalb stehenden Objekts mit dem Bewusstsein davon. Gott, der Allmächtige, ist als Schöpfer dieses Kosmos eine Fülle in dem Sinne, dass außerhalb von ihm nichts existiert. Das schöpferische Handeln Gottes ist überhaupt kein Handeln. Im Sinne des soeben erwähnten Prinzips der Bhagavadgita muss die Handlung nicht etwas außerhalb des Handelnden sein. Deshalb ist Gott der höchste Yogi, und der größte Yoga ist nur im Zustand Gottes möglich. Yogeshwara ist Gott, oder Gott ist Yogeshwara, wie Er genannt wird. Seine Handlung ist keine Handlung. Tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam (Gita 4.13), sagt die Gita: "Obwohl ich alles tue, weiß ich, dass ich nichts tue." Auch hier gilt also dasselbe Prinzip des Karma Yoga in einem erweiterten Sinn, in einem universellen Sinn, man könnte sagen: Gott ist ein Karma-Yogi, obwohl dieses Wort nicht richtig auf Ihn angewendet werden kann. Gottes Handeln ist Gott selbst.

Die Unendlichkeit, die Gott ist und die sich in dieser Unendlichkeit des Kosmos zu manifestieren scheint, schmälert daher nicht den Inhalt Gottes. Wenn dein Handeln du selbst bist, wird dein Wesen durch dein Handeln nicht erschöpft. Andernfalls fühlst du dich müde von der Arbeit. "Oh, ich bin fertig. Ich habe heute eine Menge Arbeit geleistet." Sie werden diese Ermüdung nie spüren, wenn Sie die Arbeit für sich selbst tun, aber wenn Sie sie für jemand anderen tun, wird sie innerhalb weniger Minuten wirklich ermüdend. Und nicht nur das: Wenn die Tätigkeit außerhalb von Ihnen stattfindet, wird sie Ihnen viel Energie rauben. Jede Arbeit ist eine Belastung für unseren Körper, denn etwas geht von unserem Körper, etwas geht von unserem Geist. Aber mit einem erhöhten Leistungsgeist ist es möglich, in dieser Welt zu arbeiten, ohne wirklich müde zu werden, so wie wir müde werden, weil die Arbeit, die wir tun, nicht die Arbeit von anderen ist. Wir sind keine Arbeitssuchenden. Wir sind keine Diener, die in einem Büro für den Profit von jemand anderem arbeiten. Arbeit, die göttlich ist, ist eine Teilhabe an der Existenz der Dinge. Arbeit ist eine Teilhabe an der Natur der Wirklichkeit. Sie ist nicht etwas, das für einen anderen Zweck getan wird. Die Andersartigkeit des Zwecks ist in der göttlichen Tätigkeit ausgeschlossen.

Um es auf den Punkt zu bringen: Die Unendlichkeit Gottes wird in keiner Weise geschmälert, wenn das unendliche Universum sozusagen von Gott ausgeht. Eigentlich geht nichts von Gott aus. Da er alles getan hat, hat er nichts getan. Der Gedanke, dass etwas von ihm ausgeht, entsteht nur aufgrund des Verhältnisses von Ursache und Wirkung, das sich in unseren Köpfen festgesetzt hat. Wenn es keinen Raum und keine Zeit gibt, kann es auch keine Ursache und Wirkung geben. Raum und Zeit sind Wirkungen der Schöpfung, und daher können Ursache und Wirkung, die nach der Manifestation von Raum und Zeit entstanden sind, die Unendlichkeit, die Gott ist, nicht beeinflussen. Man kann also das Prinzip von Ursache und Wirkung nicht auf Gott selbst anwenden.

Daher ist die Schöpfung keine Wirkung, die von Gott als Ursache ausgeht. Selbst das Wort "Ursache" ist kein geeigneter Begriff, der auf Gott angewendet werden kann. Er ist zweifelsohne eine ursachenlose Ursache, aber er ist auch überhaupt keine Ursache. Das Unendliche ist raum- und zeitlos; daher ist es weder eine Ursache noch eine Wirkung. Wenn also das gesamte Universum vom Allmächtigen kommt, ist nichts geschehen. Es mag so aussehen, als ob Gott das Universum überhaupt nicht erschaffen hat, wenn wir es genau betrachten. All die Fehler, die wir im Allgemeinen bei Gott finden, weil er eine schlechte Welt geschaffen hat - Hässlichkeit, Böses und Sünde - werden in einer Sekunde ausgeschlossen, wenn wir erkennen, dass er vielleicht nichts geschaffen hat. Er ist genau in der gleichen Herrlichkeit, die er vor der Handlung hatte, die wir ihm als Schöpfung zuschreiben. Nachdem Er geschaffen hat, ist Er voll. Auch dieses Universum erscheint uns in einem relativen Sinn als voll. Gott ist die absolute Fülle und das Universum ist die relative Fülle.

Relativ gesehen fühlen wir uns satt, wenn wir sehr reich werden oder wenn wir sehr gut essen oder sehr gut schlafen. Spüren Sie nicht auch ein Gefühl der Fülle? Man serviert Ihnen ein großartiges, luxuriöses Mittagessen und Sie fühlen sich voll, satt und zufrieden. Auch bei einem guten Schlaf scheinen Sie satt zu sein. Und wenn Sie alle Dinge haben, die Sie sich wünschen, scheinen Sie ebenfalls satt zu sein. Aber das ist eine relative Sättigung, keine absolute Sättigung. Nachdem du heute gegessen hast, bist du morgen wieder in einem Zustand des Hungers, wie zuvor. Selbst wenn du reich bist, ist es nur ein imaginärer Reichtum; irgendwann wird er verschwinden und du wirst zu einem Armen. Du kannst auch nicht dein ganzes Leben lang weiterschlafen.

Deshalb ist Fülle in dieser Welt nicht möglich, wirklich gesprochen. Es ist nur ein scheinbares, imaginäres Gefühl, das wir manchmal haben, dass wir voll sind, und daher ist auch unser Glück, das dieser Fülle obliegt, künstlich. Unsere Fülle ist künstlich, und auch unser Glück ist künstlich; es ist schließlich keinen Pfennig wert. So wird die Erklärung der Upanishad, purnam adah, purnam idam purnat purnam udachyate; purnasya purnam adaya purnam evavasisyate, auf irgendeine Weise erklärt.

Das ist die Großartigkeit der Upanishadischen Philosophie. All dies ist schön anzuhören, aber es ist so schön, dass Sie es vielleicht nicht in die Praxis umsetzen können. Etwas, das völlig über Sie hinausgeht, lässt sich vielleicht nicht ohne weiteres auf Ihr tägliches Leben übertragen. Es gibt Hindernisse. Es gibt viele Hindernisse in eurem Leben, selbst wenn ihr versucht, auf diesem Weg voranzukommen. Was sind die Hindernisse? Auch das wird in einer kleinen Analogie in der Brihadaranyaka Upanishad selbst angedeutet.

Die Götter, die Dämonen und die Menschen gingen zu Prajapati, dem Schöpfer. Es scheint, dass sie alle sagten: "Großer Meister, bitte lehre uns."

Prajapati rief die Götter an und sagte: "Ich lehre euch. Hört auf das, was ich sage. Da." Es wurde nur ein Buchstabe gesprochen - da.

Dann fragte Prajapati die Götter: "Versteht ihr, was ich sage?"

"Ja, ja, wir verstehen", antworteten sie.

Dann rief Prajapati die Dämonen. "Ich gebe euch eine Anweisung. Hört mir zu. Da. Habt ihr verstanden?" "Ja, wir verstehen", antworteten sie.

Dann rief Prajapati die Menschen. "Ich gebe euch eine Anweisung. Da. Versteht ihr?"

"Ja, wir verstehen", antworteten sie.

"Was habt ihr verstanden?" fragte Prajapati.

Die Götter sagten: "Wir verstehen aus diesem 'da', dass du uns sagst, wir sollen damyata praktizieren." Auf Sanskrit bedeutet damyata "sich zurückhalten".  

Prajapati sagte: "Oh, sehr gut, du hast verstanden, was ich meine. Da bedeutet damyata. Halte dich zurück; sei nicht nachsichtig."

Dann fragte Prajapati die Dämonen: "Was habt ihr verstanden?"

"Ja, Sir, wir verstehen. Mit 'da' meinten Sie dayadhvam: sei barmherzig."

Das liegt daran, dass die Dämonen von Natur aus sehr grausam sind. Die Götter sollen nachsichtig sein und so sagte Prajapati: "Halte dich zurück." Die Dämonen sind grausam und so sagte er: "Sei barmherzig."

Und zu den Menschen fragte Prajapati: "Da - was verstehst du darunter?"

"Ja, wir verstehen. Du hast uns Daten gesagt: Gebt in Nächstenliebe", antworteten sie.

Das liegt daran, dass die Menschen normalerweise gierig sind. Sie wollen nichts geben, sondern nur nehmen. Alle Menschen sind Geschäftsleute. Sie sind sehr geizig beim Geben, aber sehr clever beim Nehmen. Also sagte er den Menschen: "Seid wohltätig".

So verstanden drei Kategorien von Wesen das Wort "da" auf drei verschiedene Arten, je nach ihrer eigenen Sicht der Dinge. Da die Engel wussten, dass sie in Freuden schwelgten, wies Prajapati sie auf die Selbstbeschränkung - damyata - hin. Die Dämonen wussten natürlich, dass sie sehr grausam waren, also dayadhvam: sei barmherzig und mitfühlend. Für die Menschen gilt natürlich: Seid barmherzig.

Nun, diese drei Anweisungen haben eine große Bedeutung für uns. Auch wenn Sie denken, dass wir Menschen sind und dass die Dämonen irgendwo sind und die Götter irgendwo anders, können alle drei Eigenschaften in uns selbst gefunden werden. Der Göttliche Charakter ist in uns. Auch der dämonische Charakter ist in uns, und auch die menschliche Natur ist in uns. Manchmal kann man sich wie ein Gott verhalten. Man kann sich wie ein Gentleman benehmen - eine große, majestätische Person, sehr attraktiv und gelassen, mit einem sehr guten Charakter, sehr rücksichtsvoll und wirklich göttlich. So kannst du sein, wenn du willst. Andernfalls können Sie weiterarbeiten, um nur Reichtum anzuhäufen, und hart für immer mehr Dinge arbeiten, ohne einen Cent abzugeben. Das ist eine kommerzielle Geschäftsmentalität, die ins Extreme geht. Oder du kannst ein sehr gewalttätiger Mensch sein; du hasst alles, du lehnst alle Dinge ab; niemand ist dein Freund; du bist der Diktator der Dinge; du bist ein Tyrann und willst alles verschlingen. Das ist dämonisch. Fühlst du dich nicht auch manchmal so? Manchmal fühlst du dich gelassen wie ein Gott, manchmal bist du gereizt wie ein Dämon, und manchmal fühlst du dich geizig.

Diese drei Punkte sind in unserem persönlichen Leben zu berücksichtigen. Wenn sich eine göttliche Natur manifestiert, muss das nicht unbedingt eine nachsichtige Natur bedeuten. Hier, in diesem speziellen Kontext der Lehre Prajapatis an die drei Kategorien von Wesen, wie wir sie in der Brihadaranyaka Upanishad finden, werden die Götter als verdünnte, höherköpfige Individuen in den Himmeln betrachtet, von denen man annimmt, dass sie das Leben aufgrund der verdienstvollen Taten genießen, die sie zuvor in ihrer niederen Lebensart vollbracht haben. Wenn du einige sehr gute Taten vollbringst und dein Leben hier kurz ist, so dass du innerhalb der Spanne dieses kleinen Lebens die Belohnungen deiner guten Taten nicht genießen kannst, wirst du in ein ätherisches, seltenes Reich der Zufriedenheit und des Genusses versetzt, das als natürliche Folge all der guten Taten, die du in dieser Welt vollbracht hast, folgen wird. Das ist eine Art der göttlichen Existenz - das himmlische Leben. Aber gottgefälliges Verhalten muss nicht nur diese Art von Dingen bedeuten.

Gottgefälliges Verhalten bedeutet in der Tat, sich selbst dazu zu bringen, die Dinge so zu sehen, wie das göttliche Wesen sie sehen würde, wie Gott selbst die Welt draußen sehen würde. Sattva, Rajas und Tamas sind drei Eigenschaften der Prakriti, mit denen ihr alle durch das Studium der Bhagavadgita und der Yoga Sutras von Patanjali sehr vertraut seid. Du fühlst dich glücklich und erfreust dich am Genuss, wenn Sattva in deiner Persönlichkeit vorhanden ist; du bist gierig, wenn Rajas vorhanden ist, und gewalttätig, wenn Tamas vorhanden ist. Natürlich ist es überflüssig zu erwähnen, dass man nicht tamasig sein sollte. Es ist auch nicht gut, rajasig zu sein. Es ist immer gut, sattvig zu sein. Nun bedeutet sattvig nicht die Abwesenheit von Handlung. Rajas wird als Drang zu Arbeit, Bewegung, Aktion und so weiter betrachtet; Tamas ist träge Aktivität; und Sattva kann daher als völlige Freiheit von Arbeit betrachtet werden. Aber sattva ist intensive Aktivität einer anderen Art. Es kann eine Art von Aktivität geben, die wie keine Aktivität aussehen mag.

Yogarudhasya tasyaiva shamah karanam uchyate ist ein Abschnitt im sechsten Kapitel der Bhagavadgita. Aruruksor muner yogam karma karanam uchyate, yogarudhasya tasyaiva shamah karanam uchyate (Gita 6.3): "Für den Anfänger im Yoga ist die Handlung das Mittel; für den im Yoga Etablierten ist die Beendigung der Handlung das Mittel." Dies kann so interpretiert werden, dass man, wenn man im Yoga etabliert ist, nichts mehr tut. Bhagavan Sri Krishna sagt das nicht, denn die ganze Gita ist ein Lied des Handelns, das auf einigen Prinzipien des Bewusstseins basiert. Wie kann Er also sagen, dass die Verankerung im Yoga das Aufhören von Handlungen bedeutet? Es muss eine andere Bedeutung hinter dem Wort 'shamah' geben. Es ist ein Frieden, der allen Verstand übersteigt, wie man allgemein sagt. Es ist keine tote Stille, die man Frieden nennt. Es ist eine intensive Aktivität des Bewusstseins, die in uns ein Gefühl der Zufriedenheit erzeugt. Wenn Sie Frieden haben, bedeutet das nicht, dass alles tot und still ist und sich nichts bewegt. Das ist nicht gleichbedeutend mit Frieden. Es ist ein intensives Gefühl der Zufriedenheit aufgrund der Abwesenheit von Turbulenzen jeglicher Art. Es ist eine Aktivität ganz anderer Art. Eine sehr intensive Aktivität kann unter bestimmten Umständen so aussehen, als gäbe es keine Aktivität. Eine erhöhte elektrische Spannung, die durch einen Kupferdraht fließt, kann so aussehen, als würde sie nichts tun. Nur wenn Sie den Draht berühren, können Sie feststellen, ob Elektrizität vorhanden ist oder nicht. Der Draht ist da, aber Sie können nicht sehen, dass etwas passiert. Die sehr schnelle Bewegung eines elektrischen Ventilators kann den Eindruck erwecken, dass er sich überhaupt nicht bewegt. Sie sehen die Flügel des Ventilators nicht. Stecken Sie einen Finger hinein: Sie werden wissen, ob er funktioniert oder nicht. So kann eine sehr gesteigerte Form der Aktivität wie keine Aktivität aussehen. Eine sehr gesteigerte Form von Licht kann wie kein Licht aussehen. Dies geschah, als Sri Krishna am Hof der Kauravas Seine kosmische Form manifestierte und wie Tausende von Sonnen erstrahlte, was für sterbliche Augen wie Dunkelheit aussah. Die Anwesenden schlossen ihre Augen. Sie konnten nichts sehen. Wenn Tausende von Sonnen am Himmel aufgehen, könnt ihr sie dann sehen? Ihr werdet eure Augen schließen; dann wird das, was ihr seht, pechschwarze Dunkelheit sein. Selbst wenn ihr die Sonne ein paar Minuten lang anschaut und dann wegschaut, werdet ihr schwarze Flecken sehen. Ihr werdet kein Licht sehen. Sattva im Sinne des Yoga, im Kontext unserer Praxis, sollte also als eine göttliche Natur betrachtet werden, die sich in uns manifestiert. Und ein sattvischer Mensch, ein göttlicher Mensch, ein gottesfürchtiger Mensch, ist nicht unbedingt ein untätiger Mensch, sondern er kann aus der Sicht der gewöhnlichen Wahrnehmung untätig sein.

Jemand ging anscheinend zu Ramana Maharshi und sagte: "Herr, warum tust du nicht etwas Gutes für die Menschen, anstatt still zu sitzen?" Er antwortete: "Woher wissen Sie, dass ich keine gute Arbeit leiste?" Ein einziger Gedanke von Meistern dieser Art wird durch das ganze Universum schwingen und solche Wunder bewirken, die Millionen von Menschen, die an Tischen sitzen oder mit Händen und Füßen hart arbeiten, nicht erreichen können. Die größten Meister der Welt sollen der menschlichen Geschichte unbekannt sein. Die größten Menschen der Welt, die ihr aus der Geschichte kennt, sind zweit- und drittklassige Helden. Die Helden ersten Ranges kommen und gehen schweigend. Sie sprechen nicht nur nicht, ihre Existenz ist auch nicht bekannt. Sie sind wie Nara-Narayana in Badrikashrama. Wenn du gehst, kannst du sie dort nicht sehen. Eure sterblichen Augen sind nicht geeignet, die Gegenwart dieser großen Meister zu erkennen. Sie sind Zentren intensiver Schwingung, und ihr einziger Gedanke reicht aus; er reicht für die Dauer der Welt. All dies erzähle ich euch in Form einer Geschichte, um zu zeigen, dass intensives Sattva eine Aktivität göttlichen Charakters ist; es ist so etwas wie das Wirken Gottes.

Glauben Sie, dass Gott arbeitet? Aber er arbeitet nicht so, wie wir es tun. Er braucht keine Instrumente, kein Material, kein Büro, keine Diener, keine Gliedmaßen, keine Hände und Füße, keine Organe. Er will nichts. Sein ganzes Sein vibriert als Aktion. Das ist göttliches Handeln, und zu diesem Zweck versucht Bhagavan Sri Krishna, unseren Verstand einzunehmen, wenn Er sagt, dass Yoga der Yoga des Handelns ist. Wir haben immer Angst vor dem Handeln, denn wir verstehen Handeln immer im Sinne von etwas tun, das uns Energie wegnimmt oder uns etwas entzieht, das uns gehört, und wir verlieren etwas, anstatt etwas zu gewinnen. Bei jeder Arbeit scheinen wir etwas zu verlieren. Deshalb haben wir Angst vor der Arbeit; wir schließen unsere Büros an Feiertagen. Ein heiliger Tag ist nicht gleichbedeutend mit einem Ruhetag. Es ist schwierig, ein Gottesmann zu werden. Es ist nicht leicht. Man kann weiter darüber nachdenken, aber man kann nicht schnell ein Gottmensch werden, weil die Sinnesorgane so unruhig sind. Indriyani parany ahur indriyebhyah param manah (Gita 3.42): "Die Sinne sind so mächtig, dass sie deinen Geist in die Richtung der relativen Aktivität und sogar des relativen Denkens ziehen und dir nicht erlauben, in dieser Form des erhöhten Denkens zu denken, das Gottesdenken ist."

Der größte Yoga besteht darin, so weit wie möglich so zu denken, wie Gott selbst vielleicht denken würde. Der unendliche Gott denkt an nichts anderes als an sich selbst. Gott liebt nur sich selbst, und Er wird auch dich lieben, vorausgesetzt, du bist untrennbar mit Ihm verbunden. Deshalb ist Atma Sakshatkara auch Atmasamarpana. Die größte Entsagung bringt die größte Verwirklichung, und die größte Entsagung ist die Entsagung der eigenen Existenz selbst. Dann folgt die größte Erfüllung.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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