Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 3 - Kapilas Anweisungen an Devahuti

Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 3 - Kapilas Anweisungen an Devahuti - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Kapilas Anweisungen an Devahuti

Im dritten Buch des Srimad Bhagavata Mahapurana finden wir eine ausführliche Darstellung der Anweisungen, die Maharishi Kapila seiner Mutter Devahuti gab. Jeder sollte dieses wunderbare Gespräch zwischen dem Weisen Kapila und Devahuti wegen der Vielfalt der Themen, die in diesem Zusammenhang behandelt werden, lesen. Neben vielen anderen Dingen, die aus der Sicht eines Sadhaka sehr wichtig sind, liegt der Schwerpunkt, den Rishi Kapila hier legt, auf der Konzentration auf Gott als die Höchste Person. Die Vorstellung von Gott als einer Person ist in allen Religionen vorherrschend. Wir können nicht anders, als uns Gott als eine Große Person vorzustellen, auf deren Gliedmaßen wir uns konzentrieren müssen. Die genauen Einzelheiten dieses Prozesses werden von Kapila in diesen Kapiteln beschrieben.

In jeder Religion finden wir, dass Gott konzipiert ist als eine Person - ob es der Vater im Himmel, Allah, Ahura Mazda oder Narayana, Brahma, Vishnu, Shiva ist. Wie auch immer die Nomenklatur dieser großen Gottheit lautet, die Idee dahinter ist die Persönlichkeit Gottes. Die Struktur der menschlichen Individualität ist so beschaffen, dass sie nicht anders kann, als das Bedürfnis zu verspüren, dem Höchsten Wesen zu begegnen als einer Person, weil der Gottgeweihte eine Antwort von Gott erwartet. Das Herz des Gottgeweihten fühlt sich nicht wohl bei der Vorstellung, dass Gott eine transparente, allgegenwärtige Allgegenwart ist, die auch den Gottgeweihten einschließt, so dass die Möglichkeit einer Antwort zwischen dem Gottgeweihten und Gott nicht klar definiert ist.

Im Alten Testament hören wir zum Beispiel, dass die Juden einen Bund mit Gott geschlossen haben. Sie gingen mit Gott um, als wäre er ihr Fürsorger, ihr Wohltäter, und er würde alle ihre Bedürfnisse erfüllen. Das Gefühl, dass ein solcher Bund mit Gott möglich ist, entsteht aus der Überzeugung, dass Gott eine solche Person ist, mit der wir Umgang haben können.

Das Prinzip der Hingabe an Gott hebt diesen Aspekt einer Person hervor, aber nicht wie eine menschliche Person, die ihrer Natur nach sterblich ist. Es handelt sich um eine metaphysische Person, die für den gewöhnlichen Verstand unvorstellbar ist, die unsterbliche Persönlichkeit Gottes - Mahapurusha, wie sie in der Purusha Sukta der Veden beschrieben wird. Schon der Name Purusha deutet auf die Idee der Großen Person hin.

Auch sollten wir während der Zeit der Meditation zufrieden und glücklich sein. Das ist eine der Bedingungen für einen erfolgreichen Kontakt mit Gott. Wir können uns nicht zufriedenstellend vor Gott, den Allmächtigen, stellen mit einem Gefühl der Angst vor Ihm, als ob Er ein Schrecken vor uns wäre und wir nicht wüssten, was Er mit uns tun wird. Die Überzeugung des Gottgeweihten ist, dass Gott immer Gutes tun wird, und seine Antwort ist nicht immer so unsicher, dass sie im Herzen des Gottgeweihten Unsicherheit hervorruft. Wir strecken die Hand nach Gott aus und bitten Ihn um Beistand, weil wir sicher sind, dass Er uns helfen wird und uns nicht schaden wird. Wir können uns Ihn nicht wie ein universelles Magnetfeld vorstellen, bei dessen Berührung wir nicht wissen, welche Reaktion darauf folgen wird. Im Herzen des Gottgeweihten gibt es eine Bestätigung, dass nur Gutes folgen wird.

Das ist der Grund, warum Gott als Höchste Person als wunderschön angesehen wird. Es ist eine große Kunst, die uns präsentiert wird, eine Anziehungskraft, die nicht nur den Verstand, das Gefühl und das Herz befriedigt, sondern sogar die Sinnesorgane, die die Wahrnehmung der schönen Form suchen. So beschreibt Maharishi Kapila Gott als das Wunder des Wunderbaren. Diese Art der Beschreibung finden wir auch in der Vision von Narayana, die Brahma gewährt wurde, teilweise im zweiten Buch und im frühen Teil des dritten Buches des Bhagavata. Gott wird immer als göttlicher Beschützer, als Elternteil, als Vater und Mutter betrachtet. Die Gefühle der Zufriedenheit, der Zuneigung und der ästhetischen Vollendung gehen in unserer Gottesverehrung Hand in Hand. Das ist der Grund, warum Gott in jeder Religion als höchste Person angesehen wird.

Wir haben in unseren Schriften auch die Beschreibung des Mahapurusha, Purushottama. Ato'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ (B.G. 15.17), sagt Bhagavan Sri Krishna in der Bhagavad Gita. Wir können Ihn auf keine andere Weise beschreiben als als Purushottama, den besten aller Purushas. Hier bedeutet das Wort 'purusha' nicht, dass Gott ein männliches Wesen ist, sondern dass er alle Einzelheiten umfasst, ohne die Unterscheidung zwischen männlich und weiblich. Wir können nicht sagen, ob Gott männlich oder weiblich ist, weil diese Majestät so vollständig ist, dass wir Gott nicht abschnittsweise oder teilweise in Form von sozialen Konnotationen beschreiben können.

Wie beschreibt Maharishi Kapila die Majestät Gottes, so dass wir über ihn kontemplieren können? Gestern habe ich die Zen-Technik erwähnt, bei der die Aufmerksamkeit auf die kleinsten Details von allem gerichtet wird, was zum Objekt der Konzentration wird. Hier ist eine ähnliche Beschreibung der Meditation über jeden winzigen Teil des Körpers. Die Visualisierung Gottes steigt allmählich von Seinen Füßen zum kosmischen Scheitelpunkt Seines Kopfes auf, der alles durchdringt. Es gibt Sanskrit-Stotras, die Vishnu Padadikeshantavarnanam genannt werden - oder, in umgekehrter Weise, Vishnu Keshadipadantavarnanam. Vom erdachten Haar der Höchsten Person hinunter zu den Füßen, und in der anderen Reihenfolge, von den Füßen zum Höchsten Haupt mit Seinem Haar, ist eine Art von Vipassana Meditation einer geheimnisvollen Art, die den Geist von oben nach unten und von unten nach oben führt. Wir betrachten Gott von Kopf bis Fuß in all Seiner Pracht, Vollkommenheit, Schönheit, Fähigkeit und Allmacht.

Wegen der Herrlichkeit und der Macht Gottes, ist der Verstand vielleicht nicht in der Lage, ihn in seiner Gesamtheit zu begreifen. Selbst wenn wir einen gewöhnlichen Menschen betrachten, können wir uns nicht mit einem Schlag ein Bild von der gesamten Person machen. Wir sehen nur einen Teil der Person für den Zweck unserer praktischen Tätigkeit, und die Konzentration auf jedes Glied wird im Allgemeinen nicht gemacht. Aber um die Aufmerksamkeit des Geistes auf die Schönheit und Vollkommenheit in jedem Teil des Körpers Gottes zu lenken, wird gesagt, dass alles madhuram ist. Adharam-madhuram - alles ist süß, wie ein Bonbon, bei dem wir nicht sagen können, dass irgendein Teil nicht süß ist.

Bei einem gewöhnlichen Sterblichen wird zwischen den Funktionen des Kopfes, des Herzens, der Lunge, der Füße, der Hände und so weiter unterschieden, aber bei der Mächtigen Person gibt es diese Unterscheidung nicht. Jeder Teil ist so gut wie jeder andere Teil. Wir können nicht sagen, dass Seine Füße geringer sind als Sein Kopf, denn ein solcher Vergleich ist bei der Persönlichkeit Gottes nicht möglich. Seine Glieder werden zum Zweck der Meditation beschrieben. Jeder Teil ist in der Lage, die Funktion jedes anderen Teils zu übernehmen. So steht es auch in der Bhagavadgita und in den Veden. Sarvataḥ pāni-pādam tat sarvato'kṣi-śiro- mukham, sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati (B.G. 13.13): Jeder Teil Seines Körpers sind Augen und Ohren, jeder Teil ist Mund, jeder Teil sind Füße, jeder Teil sind Hände. Er kann mit Seinen Füßen arbeiten, nicht nur mit Seinen Händen; Er kann mit Seinen Zehen sehen und mit Seiner Nase sprechen, denn jede Funktion ist ein Attribut eines jeden Teils Gottes. Es handelt sich nicht um eine Einschränkung des Konzepts wie bei unserer eigenen Persönlichkeit, wo ein Organ die Funktion eines anderen Organs nicht kennen kann. Dort ist jedes Organ alle Organe, denn Gott ist Alles-in-All.

Vishnu Padadikeshantavarnana ist der Gegenstand dieser Beschreibung zum Zwecke der Meditation: Schön sind Deine Füße - prächtig, strahlend. Von Seinen Zehen gehen Sonnenstrahlen aus - nicht nur ein blendendes Licht, vor dem wir die Augen schließen müssen, sondern ein sanfter, honigartiger Strom, der gleichzeitig süß und befriedigend ist. Alles, was von Gott ausgeht, ist schön und süß. Wenn Er spricht, sind es schöne, süße Worte; wenn Er denkt, sind es schöne, süße Gedanken; wenn Er handelt, ist es schönes, süßes Handeln; wenn Er uns segnet, ist es süßer Segen. In seinem Fall gibt es nichts als Süße. Und diese Süße ist keine Eigenschaft wie die von süßen Gegenständen. Sie ist das Wesen von Gott selbst.

Eine der Besonderheiten des Srimad Bhagavata besteht darin, dass es die Sanftheit Gottes hervorhebt und nicht seine Majestät und Allmacht. Im Mahabharata wird zum Beispiel die Größe, die Macht, die Kraft und die Fähigkeit Gottes als Inkarnation Bhagavan Sri Krishnas besonders hervorgehoben. Hier, im Bhagavata, wird das nicht so stark berücksichtigt wie im Mahabharata, wo Vyasa Lord Krishna immer als furchterregende Persönlichkeit darstellt, vor der sich jeder verbeugen muss und die niemand ausnutzen kann.

Selbst Könige fallen bei seinem Anblick von ihren Thronen, denn er ist eine Furcht für jeden, und niemand kann vor ihm bestehen. So wird die Gestalt von Bhagavan Sri Krishna in der Mahabharata dargestellt. Aber hier im Bhagavata ist Gott nicht zu fürchten. Er ist eine Quelle der Freude, madhura. In der Srimad Bhagavata Mahapurana wird der liebende Charakter Gottes überall betont, in allen Skandhas, vom Anfang bis zum Ende.

Der Grund dafür ist, dass wir in unseren Meditationen eine völlige Versenkung in Gott brauchen. Es reicht nicht aus, wenn nur unser Intellekt von der Klarheit der Wahrnehmung der Allmacht Gottes erleuchtet wird; es ist auch notwendig, dass andere Fähigkeiten in uns, wie das Gefühl und der ästhetische Sinn, ebenfalls befriedigt werden. Normalerweise kann sich der menschliche Verstand eine solche Vollständigkeit Gottes nicht vorstellen. Kann Gott uns alles geben? Es wird gesagt, dass er es kann. Aber unsere Schwachheit fühlt sich nicht in der Lage, diese Möglichkeit zu akzeptieren, dass Gott immer alles geben kann, weil wir nicht glauben, dass er eine Mutter ist. Wir glauben immer, dass er ein Richter ist, dessen Urteil für oder gegen uns ausfallen kann. Aber das Urteil einer Mutter ist nicht dagegen, es ist immer dafür. In ähnlicher Weise sagt Bhagavan in der Bhagavad Gita und auch in der Srimad Bhagavata: "Wer Mich liebt, den werde Ich überreichlich lieben." Viele Eigenschaften Gottes sind in diesem Konzept enthalten.

Wenn wir nun zum Punkt der Meditation über Gott als die Höchste Person kommen, müssen wir sehen, wie wir Ihn in unserer Gegenwart als eine mächtige, allumfassende Person zu visualisieren - eine Person, die in aller Herrlichkeit und Vollkommenheit vor uns steht. Wir brauchen ein wenig Vorstellungskraft und die Kraft des Willens, um uns so zu konzentrieren.

Wir sagen, dass Gott die Welt erschaffen hat. Das Bhagavata leugnet diese Tatsache, dass Gott die Welt erschaffen hat, nicht, denn der Verstand des menschlichen Individuums kann nicht anders, als zu akzeptieren, dass Gott die Welt erschaffen hat. Wir können unser eigenes Gefühl nicht verletzen. Das Bhagavata erwartet nicht, dass wir unsere eigenen Gefühle und Annahmen verletzen, und nimmt sie so, wie sie sind. Und wie ein guter Schulmeister, der den Schüler von der Ebene seines eigenen Standards abhebt, führt uns das Bhagavata allmählich von unserem eigenen Standard der Unvollständigkeit und Endlichkeit und den dieser Endlichkeit innewohnenden Bedürfnissen auf eine andere Ebene.

Alle Teile dieser Persönlichkeit sind gleichmäßig und systematisch verteilt, schön, wie eine künstlerische Darstellung. Wir haben keine Gelegenheit auf der Welt, schöne Dinge in solch einer vollständigen Weise zu sehen. Wir haben eine gefühlsmäßige Wahrnehmung der Schönheit, die für eine gewisse Zeit gültig ist, aber nicht für alle Zeit bestehen bleibt. In dieser Welt gibt es nichts, was uns für alle Zeiten und unter allen Umständen in seiner Schönheit gefangen nimmt. Das gibt es nur bei Gott, der die Höchste Schönheit ist. Da wir nicht daran gewöhnt sind, solche Schönheit in der Welt wahrzunehmen, fällt es uns schwer, uns Gott in dieser Vollkommenheit vorzustellen. Deshalb gibt es am Anfang des Meditationsversuchs Schwierigkeiten. Der Geist wird von dem Konzept der Perfektion angewidert.

Die Schönheit sollte perfekt sein, denn unvollständige, unvollkommene Schönheit kann nicht anziehen. Aber wir haben nirgendwo auf der Welt perfekte Schönheit gesehen. Jede Schönheit ist unvollkommen; sie hat einen Makel, den wir aus praktischen Gründen immer erst einmal ignorieren; und das, was wir ignorieren, wird eines Tages auftauchen und uns sagen, dass unsere Vorstellung von dem schönen Objekt nicht vollständig ist. Aber hier ist es nicht so. Nichts ist versteckt; es ist offene Schönheit.

So führt uns Maharishi Kapila schrittweise von den verschiedenen Teilen der Höchsten Person zu jedem anderen Teil. Wir können uns Seinen Kopf, Seine Augen, Seine Nase, Seine Hände, Seine Brust, Seine ganze Person ansehen. Was sehen wir dort? Wir sehen den gesamten Kosmos, der in Ihm eingebettet ist. Wir schauen nicht auf eine außerkosmische Person, die auf dem Gipfel der Welt steht, mit den Füßen auf der Erde, als ob die Erde keine Verbindung zu Ihm hätte. Diese Mächtige Person, die Visvarupa genannt wird, umfasst die gesamte Schöpfung, die Er geschaffen haben soll. Im Vishvarupa Darshana finden wir alle Welten in einer Masse zusammengerollt. Ihaikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ pasyādya sacarācaram (B.G. 11.7): "Hier kannst du das ganze Universum sehen", sagt Bhagavan in seinem Vishvarupa.

Daher kann der Geist nicht das Bedürfnis verspüren, sich ablenken zu lassen oder in eine andere Richtung zu gehen. Wir mögen in diesem Moment nicht das Gefühl haben: "Ich betrachte eine außerkosmische Höchste Person, die im Himmel sitzt, und ich habe die Erde verlassen, die auch einen gewissen Wert für mich zu haben scheint." Diese Werte, die in dieser Welt sein sollen, sind in dieser Höchsten Herrlichkeit enthalten, denn Gott ist nicht nur ein transzendenter Schöpfer, sondern auch ein immanenter Stoff, aus dem das ganze Universum geschaffen ist. Abhinna-nimitta-upadana- karanatva ist die Natur Gottes - das heißt, die Einheit des Seins ist sowohl die materielle als auch die instrumentelle Ursache der Schöpfung. Ein Töpfer ist nur die instrumentelle Ursache und nicht die materielle Ursache des Topfes, denn das Material ist die Erde, der Ton, aus dem er gemacht ist. Aber hier kann das Material nicht außerhalb Gottes liegen. Das Holz, die Balken und die Stützen dieser Welt bestehen aus der Person Gottes selbst. In der großen Skambha Sukta im Atharva Veda haben wir eine Frage: Was ist das Holz, aus dem das Haus Gottes gebaut ist? Was sind seine Balken, was sind seine Pfeiler, was ist die Struktur? Die Antwort ist, dass die Säule, die Balken und das Holz, die verwendet werden, nur aus Gott bestehen. Das ist die Antwort dieser großen Skambha Sukta: Das Strukturmuster Gottes ist auch die Substanz der Welt.

In dieser großen Person finden Sie also die Welt Ihrer lieben Freude. Alle deine Wonnen sind dort eingebettet. All der Honig, den du dir in jeder Blume der Welt vorstellen kannst, wirst du in dieser universellen Blume der Vollständigkeit finden. Du wirst auch alle deine Verwandten dort finden, wenn du sie sehen willst. Deine Freunde werden dort sein; dein Schatz wird dort sein; dein Eigentum wird dort sein; du selbst wirst dort sein. Können Sie sich Gott auf diese Weise vorstellen? "Das ist schwierig", sagt Maharishi Kapila, denn die Anhaftung des Geistes an geringere Dinge ist so stark, dass er sich nicht so leicht aus ihren Fängen befreien kann.

An einer Stelle sagt Maharishi Kapila: "Wer ist in der ganzen Schöpfung frei von jeglicher Anhaftung an die endlichen Objekte der Welt, außer Narayana, dem großen Rishi, der in Badrikashrama verweilen soll? Wer außer Ihm kann den Verlockungen des Lebens widerstehen?" Wer in allen Schöpfungen Brahmas ist frei von Anhaftung, außer Narayana selbst? Er ist Tapomurti, dessen Inkarnation zufällig in der Srimad Bhagavata Mahapurana beschrieben wird, und es gibt auch einen Hinweis auf Nara-Narayana im Mahabharata.

In Brahmas Hof, als alle Gottheiten Platz genommen hatten, eilten zwei Personen hinüber, ohne Brahma und das Publikum auch nur zu beachten. Wie würdest du dich fühlen, wenn zwei Personen plötzlich und ohne zu zögern durch das Publikum laufen würden, wenn du eine Konferenz abhältst und eine große Anzahl von Menschen sitzt? Würden Sie es für in Ordnung halten? Die Menschen waren überrascht und fragten sich, wer diese beiden Personen waren. Brahma allein wusste es, und auf die Frage der Götter, die dort im Publikum saßen, sagte er: "Diese beiden sind Nara und Narayana. Sie kümmern sich weder um mich noch um irgendjemanden von Ihnen. Sie haben sich über die allgemeine Wahrnehmung erhoben. Die Macht, die sie ausüben, ist größer als die Macht des Windes, der Sonne und des Mondes.

Diese duale Kraft von Nara-Narayana befindet sich in Badrinath. Im Mahabharata gibt es eine Geschichte über sie. Es gab einen König namens Dambhodbhava, der die ganze Welt erobern wollte. Er wollte nichts unbesiegt lassen. Er dehnte sein Reich bis zu den Ufern des Ozeans aus, und es gab keinen König, den er nicht besiegt hätte. Aber sein Egoismus war nicht zufrieden, und er wollte noch mehr erobern.

Er ging zu Brahma und sagte: "Ich habe alle besiegt, aber ich habe immer noch den Wunsch, mehr zu erobern. Gibt es jemanden, den ich nicht besiegt habe? Sage es mir, damit ich auch ihn bezwingen kann."

Brahma wollte diesen egoistischen König necken und sagte: "Es gibt zwei Personen, die du noch nicht besiegt hast, und du kannst zu ihnen gehen und sehen, ob du ihnen etwas antun kannst."

"Oh! Ist das so? Lass mich wissen, wer sie sind", sagte Dambhodbhava.

"Sie sind Nara-Narayana. Sie sind in Badrikashrama. Du kannst ihnen deine Stärke zeigen", antwortete Brahma.

"Ich werde sie erobern", sagte der König. Er ging mit einer großen Armee nach Badrikashrama und sagte zu Nara-Narayana: "Ich bin gekommen, um eine Schlacht zu suchen." 

Nara und Narayana antworteten: "Dies ist nicht der Ort für einen Kampf. Wir sind Rishis. Wir sind ruhige und stille Menschen. Wir brauchen hier keine Störung, und du solltest nicht kommen und auf diese Weise mit uns sprechen."

"Aber Brahma hat mir gesagt, dass du fähig bist, mich zu treffen, und ich will mit dir kämpfen", sagte der König.

Wieder sagten Nara und Narayana: "Dies ist kein geeigneter Ort für einen Kampf. Wir kämpfen nicht mit irgendjemandem."

Der König beharrte wieder darauf. Dann nahmen Nara und Narayana ein kleines Stück Gras und ließen es los, und es schoss wie ein durchdringender Pfeil durch die Augen, die Brust und jedes Glied des Königs und aller Soldaten, die Tausende waren. Sie schrien vor Schmerz. Sie wussten nicht, ob sie lebendig oder tot waren.

Der König warf sich vor Narayana nieder und sagte: "Bitte nimm diesen Fluch von uns. Ich habe einen Fehler gemacht, und ich akzeptiere, dass ich von dir besiegt wurde."

Dann zog Nara das Astra zurück, und der König und die Armee zogen ab.

Allein der Gedanke an diese Maharishis ist ein reinigendes Tapas für uns, eine unverfälschte Vollkommenheit der Tapas-Kraft. "Wer außer ihnen ist frei von jeder Art von Wünschen?", sagt Maharishi Kapila. Dies ist ein Nebenaspekt des Hauptthemas.

Das Hauptthema ist die Konzentration auf das Mahapurusha, wofür wir uns zunächst einmal mit der Eigenschaft ausstatten müssen, zu fühlen, dass wir von allem in dieser Welt genug haben. Wenn wir das Gefühl haben, dass wir nicht genug von dieser Welt haben, kann diese Person nicht Gegenstand unserer Meditation sein. Ein Gefühl des Überdrusses und das Gefühl, dass wir nichts anderes brauchen, sollte von uns Besitz ergreifen. Wir hatten ein Übermaß an allen Dingen in der Welt. Ein Mensch, der von der Welt besiegt ist, kann nicht zu Gott gehen. Wir müssen zuerst die Welt überwinden; sie ist eine Falle, die uns gestellt wird. Wir müssen durch das Netz gehen, das uns gestellt wird, und es überwinden. Dies ist das eigentliche Schlachtfeld, auf dem wir nicht besiegt werden sollen. Wir müssen den Sieg auf diesem Schlachtfeld des Mahabharata erringen, das sich in Form dieser Erde selbst vor uns abspielt. Solange wir also die Versuchungen des Lebens nicht besiegt haben, werden wir keine Anziehungskraft auf Gott ausüben können. Dies wird auch von Maharishi Kapila sehr schön beschrieben. Aus Zeitmangel gehe ich nicht auf alle Einzelheiten ein.

Es gibt Hindernisse, die wir uns in unserem Leben nicht vorstellen können. Ich erwähnte, dass es Schöpfungsebenen gibt - Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka - und während wir all diese Schöpfungsebenen durchlaufen, müssen wir auch den Bürgern dieser verschiedenen Ebenen begegnen. Wir müssen mit ihnen Freundschaft schließen. Je höher wir gehen, desto größer ist die Schönheit, die wir sehen. Auf der Erde gibt es nur grobe Schönheit und eine grobe Fähigkeit, zu befriedigen, während auf den anderen Ebenen überall subtile Kraft vorhanden ist.

Wenn wir uns höher und höher bewegen, werden wir feststellen, dass die Fähigkeit, uns selbst zu befriedigen, immer größer wird. Die Sinnesorgane, die sich an den Schönheiten der Welt ergötzen, werden von einer anderen Schönheit verschlungen, die sie nicht fassen können, und die Augen sind vielleicht nicht in der Lage, die Großartigkeit der Befriedigung, die in den höheren Welten verfügbar ist, vollständig zu erfassen.

Diese werden uns in einem anderen Skandha des Srimad Bhagavata in einer allegorischen Weise als Amrita Manthana sehr detailliert beschrieben. Amrita Manthana ist das Umwälzen des Ozeans durch die Götter und die Dämonen, um Nektar zu erhalten. Sowohl gute als auch schlechte Menschen wollen unsterblich sein; sie wollen nicht sterben. So war es auch bei den Devas und Asuras, die, um unsterblich zu werden, den Nektar trinken wollten, der aufstieg, wenn der Ozean aufgewühlt wurde. Als sie den Ozean aufgewühlt hatten, stellten sie fest, dass er das Gegenteil von dem hervorbrachte, was sie erwartet hatten. Was sie erwarteten, war eine Sache, und was kam, war etwas ganz anderes. Die Erwartung war Nektar, aber es kam zuerst Gift.

Zu Beginn des Versuchs der spirituellen Praxis empfinden die Sinnesorgane einen Mangel und ein Unvermögen von unvergleichlicher Natur. Eine dunkle Wolke hängt vor uns, und in den ersten Stadien wird es kein Licht geben. Der Grund für die Dunkelheit vor uns - der Gegensatz von Hässlichkeit und Schrecken gleich zu Beginn - ist eine Reaktion, die von den unzufriedenen Sinnen ausgelöst wird, die von den Sinnesobjekten nicht satt werden. Das Gift entsteht also durch einen Umstand der Abstoßung zwischen den Sinnesorganen und den tatsächlichen Dingen, die in der Welt existieren. Diese Abstoßung muss allmählich aufhören, indem wir uns ihr vollständig stellen. Wir müssen uns diesem Zustand stellen.

Unser Versuch, spirituelle Praxis zu praktizieren, ist keine reibungslose Bewegung wie auf einer asphaltierten Straße. Es gibt Widerstände in der Welt. Am Anfang ist es nur der Widerstand der Menschen. Danach wird sich die Natur selbst widersetzen. Das ist die zweite Stufe des Widerstands, und sie ist viel größer als die Probleme, die die Menschen in dieser Welt schaffen. Wenn die Natur selbst das Gefühl hat, dass wir versuchen, sie zu überwinden, wird sie ein Phänomen zeigen, das schwer zu beschreiben ist. Zuerst wird sie ein Schauplatz enormer Versuchungen sein, und dann ein Schauplatz von Krieg, Bedrohung und Terror in verschiedenen Formen.

Dieses doppelte Gefühl, das die Götter und Dämonen hatten, als sie den Ozean aufgewühlt haben, ist in Wirklichkeit das Aufgewühlte des Lebens selbst; das selbst der Ozean ist. Unser ganzes Leben ist wie ein Meer, das vor uns liegt und dessen Essenz wir mit der Rute unseres eigenen Geistes in Konzentration herausziehen müssen. In uns sind sowohl die Götter als auch die Dämonen - Jekyll und Hyde, wie sie genannt werden. Sie schließen sich zusammen und wollen das Beste in der Welt haben; sie wühlen das Leben auf. Der Widerstand der Natur ist der Grund, warum am Anfang ein Gefühl des Unbehagens herrscht. Es kommt sozusagen ein giftiges Gas, das aus jeder Quelle kommt. Es gibt körperliche Schmerzen, geistige Schmerzen, Unzufriedenheit, ein Gefühl der Bedrängnis in allem und schließlich den Zusammenbruch wegen der Kraft der Natur, an die wir uns während unseres Lebens in der Welt nicht richtig gewöhnt haben.

Wir müssen nicht nur freundlich zu den Menschen sein, sondern auch zur Natur. Wir können uns ihr nicht widersetzen unter dem Eindruck, dass mit uns alles in Ordnung ist. Es gibt Naturgesetze, die wir befolgen müssen, damit sie mit der Struktur unseres eigenen Wesens in Einklang gebracht werden. Wenn das nicht geschehen ist, gibt es früher oder später Widerstand. Die Natur verhält sich ruhig, weil unser Widerstand gegen sie nicht sehr stark ist, aber wenn wir uns auf sie stürzen, ergreift sie ihre Knüppel - und dann haben wir Gift vor uns.

Aber kurz gesagt, durch dieses Aufwühlen des Ozeans durch die Devas und die Asuras - die göttlichen Kräfte und die bösen Kräfte in uns, sowohl die positiven als auch die negativen - finden sie nicht den Nektar. Mindestens vierzehn Edelsteine tauchen nacheinander auf, einer größer als der andere, so dass wir in der Anziehungskraft dieser wunderbaren Edelsteine den eigentlichen Zweck unseres Umwälzens völlig vergessen können. Wie ich schon sagte, sind die höheren Kräfte schöner und anziehender als die niederen, und das sind in Wirklichkeit die Edelsteine, die aufsteigen. Es werden vierzehn Hindernisse aus den vierzehn Ebenen der Schöpfung kommen. Beide Kräfte wollen den Nektar trinken, der schließlich entsteht, und so herrscht ein Krieg zwischen den positiven und negativen Kräften in unserem eigenen Selbst.

Bis zum Ende der Zeit werden wir feststellen, dass es einen Gegensatz zwischen kosmischer Positivität und kosmischer Negativität gibt. Die Gnade Gottes wird hier in Form der Herabkunft von Mahavishnu in einer Form beschrieben, die das Streben der göttlichen Kräfte nährte und die bösen Kräfte zerstreute. Der Nektar wurde von den Göttern getrunken, die das Streben nach der Größe Gottes in uns darstellen. Dies ist die allegorische Geschichte des Amrita Manthana in Form eines epischen Gedichts, das in der Srimad Bhagavata beschrieben wird.

Das hängt natürlich mit unserer Erfahrung in der Meditation über den Höchsten Mahapurusha zusammen, in der wir tagein, tagaus verharren müssen. Wir müssen das Bild dieses Mahapurusha immer vor uns haben. Wenn der Geist dieses Bild nicht visualisieren kann, sollten wir zumindest ein gemaltes Bild des Virat Purusha vor uns haben. Wenn wir es jeden Tag betrachten und unseren Geist konzentrieren, werden wir in der Lage sein, unseren Geist so zu energetisieren, dass er sich auch ohne eine Stütze wie ein Bild oder einen Rahmen konzentrieren kann, und das kosmische Wesen selbst als die große Person zu visualisieren, die bereit ist, uns in jedem Augenblick mit all seiner Herrlichkeit zu segnen. Solche Meditation ist das Thema dieser wundersamen Beschreibung von Maharishi Kapila an Devahuti, die seine eigene Mutter war.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD

Seminare

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