Totales Denken - Kapitel 4 - Das Problem des Bösen im religiösen Leben

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda konzentriert

Totales Denken - Kapitel 4 - Das Problem des Bösen im religiösen Leben -

Das Problem des Bösen im religiösen Leben

Eine entscheidende Frage, die sich im religiösen Leben stellt, ist das Problem des Bösen. Es gibt immer einen Ahriman vor einem Ahura Mazda, einen Satan vor einem Gott, und ein völlig unversöhnliches materielles Böses vor dem religiösen Sucher oder dem spirituellen Aspiranten. Diese Existenz des Bösen beunruhigt uns sehr, und wir wissen nicht, was wir damit anfangen sollen. Man hat uns gesagt, und wir neigen dazu, davon überzeugt zu sein, dass das, was wir das Böse nennen, gegen die Religion, gegen das Gute ist, und so gehen wir mit der Überzeugung, dass die Religion gegen das Böse und das Böse gegen die Religion ist. Wir haben die Merkmale des Bösen bereits in unserem eigenen Kopf aufgelistet. Wir haben eine gefestigte Meinung darüber, was das Böse ist, und alles, wovon wir überzeugt sind, dass es unerwünscht ist, wird zu einem Gegenstand des Hasses, zu einer Sache, die man ganz und gar aufgeben muss.

Ein religiöser Novize kämpft von Anfang an mit seinem eigenen Verstand, wenn er versucht, das Böse abzulehnen. Schon der Gedanke, sich der Religion oder der Spiritualität zuzuwenden, ist gleichzeitig mit dem Gedanken verbunden, etwas abzulehnen. Er beginnt, alles abzulehnen, was er für böse und verdammenswert hält, was vor dem Licht der Spiritualität Gottes nicht bestehen kann. Aber der Kampf verrät die eigene geistige Gesundheit, denn er ist nicht nur ein Kampf der Gerechtigkeit oder ein Kampf im Namen der Rechtschaffenheit, sondern ein Konflikt, der im Geist entsteht, wenn man dem gegenübersteht, was man das Böse in der Welt nennt. Der Konflikt entsteht aufgrund eines besonderen Doppelcharakters dessen, was wir als das Böse begreifen. Wenn das Böse existiert, kann es nicht zerstört werden, denn das, was wirklich ist, kann durch keine Anstrengung überwunden werden. Die Zerstörung eines wirklich existierenden Etwas ist undenkbar. Und wenn es nicht existiert, ist der Versuch, es zu überwinden, sinnlos. Eine Sache, die nicht existiert, kann uns nicht in dem Maße erschrecken, wie es in unserem täglichen Leben der Fall ist, so dass wir nicht ganz glauben, was wir in unserem Geist denken.

Es handelt sich also nicht wirklich um einen Kampf gegen das Böse, sondern um einen Kampf in unserem eigenen Selbst gegen zwei Aspekte der Überzeugung, die sich gegenseitig bekriegen. Es scheint, dass das Böse eine Unfähigkeit eines Aspekts unseres Geistes ist, sich mit einem anderen Aspekt seines eigenen Selbst zu versöhnen. Obwohl es so aussieht, als ob wir versuchen, mit einem Bösen draußen in der Welt und in der Schöpfung zu kämpfen, scheint es letztendlich nicht der Fall zu sein. Wir versuchen, in unserem eigenen Selbst einen Krieg zwischen zwei widerstreitenden Parteien im Bereich unserer eigenen Psyche zu führen, weil unser Verstand nicht vollständig akzeptieren kann, dass das, was er als Übel ablehnen muss, wirklich ein Übel ist. Wir sind nicht vollständig von der bösen Natur derselben Sache überzeugt, die wir nach den Verordnungen der Schriften und religiösen Vorschriften als böse zu akzeptieren gezwungen sind.

In dem Moment, in dem wir uns der Religion zuwenden, beginnen wir als kranke Menschen. Vielleicht macht uns das Religiös werden sogar noch kränker als vorher; es macht uns launisch und niedergeschlagen, und es macht uns von Anfang bis Ende Sorgen. Die Sorge beginnt in dem Moment, in dem wir uns auf das Gebiet der Religion und der Spiritualität begeben, denn dann beginnt der Konflikt. Ein einfacher Mensch in der Welt hat keine Konflikte in seinem Geist. Er wandelt auf dem ausgetretenen Pfad, der ihm ganz klar vor Augen steht. Der Kampf beginnt, wenn wir anfangen, auf eine andere Art zu denken, fast in dem Moment, in dem wir uns auf das Gebiet der Religion und der Spiritualität begeben, denn dann beginnt der Konflikt. Ein einfacher Mensch in der Welt hat keine Konflikte in seinem Geist. Er wandelt auf dem ausgetretenen Pfad, der ihm ganz klar vor Augen steht. Der Kampf beginnt, wenn wir anfangen, anders zu denken, fast gegen unsere eigenen ursprünglichen Überzeugungen, ein Widerspruch, von dem wir selbst noch nicht ganz überzeugt sind.

In der letzten Sitzung habe ich Ihnen gesagt, dass es eine Menge Unvereinbarkeiten zwischen unseren eigenen inneren Gefühlen und der äußeren Struktur unserer Umgebung gibt. Diese Unvereinbarkeit ist eine ständige Quelle des Ärgers für uns, solange wir in dieser Welt leben, und sie kann überall dort fortbestehen, wo wir hingehen, sogar in anderen Bereichen des Seins. Die Unvereinbarkeit besteht nicht zwischen uns und dieser besonderen Welt, die Erde genannt wird; es ist vielmehr eine Unvereinbarkeit zwischen unserer individuellen Struktur und der weiten Umgebung der Schöpfung in jeder Ebene ihrer Manifestation, selbst wenn es im Himmel selbst ist. Tatsächlich steht uns die Welt mit gezückten Dolchen gegenüber. Dies ist das Problem des Bösen, oder besser gesagt, der Anfang davon. Das große Übel, das vor uns steht, ist die Wahrnehmung der Welt vor uns, und jede andere Vorstellung vom Bösen geht davon aus. Die Segmentierung einer Welt außerhalb unseres Bewusstseins ist der Anfang des Bösen, ein kriegerisches Element, das sich gegen die Allmacht Gottes stellt. Die Verwandlung Luzifers in Satan ist das metaphysische Standardübel, das vor uns steht, und alles Unerwünschte folgt aus diesem ursprünglichen Fall oder der ersten Sünde, wie es heißt.

Der Anfang unseres Problems liegt in der Konfrontation mit der Welt selbst. Ich habe bereits mit wenigen Worten darauf hingewiesen, dass wir in unseren religiösen Bestrebungen und unserem spirituellen Streben in Wirklichkeit nach dem universellen, allgegenwärtigen Mysterium, dem großen Selbst der Dinge, streben, und jede unserer Bemühungen ist eine Bewegung zur Erreichung dieses Ziels. Es ist ein Antrieb aus unserem Inneren, um die Ganzheit zu erlangen, die das Merkmal des universellen Selbst ist. Aber diese Ganzheit ist abgetrennt und aufgeteilt in einen subjektiven Wahrnehmungsprozess und eine Außenwelt. Das ist der Punkt, an dem wir uns jetzt befinden. Die Schöpfung ist nur so viel: eine Präsentation einer Welt vor einem Schöpfer, der außerhalb von ihr zu stehen scheint. Der Luzifer, von dem in der biblischen Sprache die Rede ist, ist die Welt, die vor uns steht. Er ist zum Satan geworden, weil er sich mit Gott bekriegt und eine eigene Unabhängigkeit behauptet hat. Am Anfang war er ein Engel; danach wurde er zum Satan, weil er seine Unabhängigkeit gegenüber der Vormachtstellung Gottes, des allmächtigen Wesens, behauptet hat.

Die Welt war ursprünglich kein Objekt der Wahrnehmung. Sie war ein Engel, untrennbar verbunden mit dem Schoß des Allmächtigen. Das sogenannte Universum, die Schöpfung, die wir vor unseren Augen sehen, war nicht diese Form, die wir jetzt vor uns haben. Es war eins mit der allmächtigen Allumfassendheit Gottes. In ähnlicher Weise war auch Satan einst ein Engel. Er war ununterscheidbar von Gottes Wesen. Doch dann geschah etwas. Niemand weiß, wie es geschah und was tatsächlich geschah. Der Engel fing an, sich wichtig zu fühlen; und eine Bedeutung in den Augen Gottes oder in der Gegenwart des Allmächtigen zu bejahen, hieße, sich über das allmächtige Wesen Gottes hinwegzusetzen. Die Welt stellte sich also gegen die Allgegenwart Gottes, wenn sie auf diese Weise ihre Objektivität und Unabhängigkeit behauptete.

Der Satan der Bibel ist also die Welt, die wir vor uns sehen. Er ist nicht in der Hölle, im Inferno, in Feuer und Schwefel, wie uns die Literatur erzählt. Das, was wir vor Augen haben, ist der Satan. Und es nützt nichts, nur zu schimpfen und mit den Umständen des Lebens unzufrieden zu sein. Zu sagen: "Du Idiot! Hau ab!" ist keine Lösung. Wir können sagen: "Du elende Welt, ich schmeiße dich raus im Namen Gottes" - aber das ist keine geistige Lösung. Wir können die Welt weiter beschimpfen, aber die Welt wird nicht auf unsere Beschimpfungen hören. Sie soll sein, was sie ist.

Das große Problem der Spiritualität ist die Versöhnung mit dem Bösen, das vor uns steht und das verschiedene Formen angenommen hat, wie die sogenannten Übel der Welt. Ursprünglich war es ein philosophisches Übel, ein metaphysisches Übel in der Form, dass die gesamte Schöpfung außerhalb des Bewusstseins zu sein schien. Dann wird es zu einem kosmologischen Übel, einem erkenntnistheoretischen Übel, einem psychologischen Übel, einem sozialen Übel, einem politischen Übel, einem wirtschaftlichen Übel, einem moralischen Übel, einem ethischen Übel, jedem gesegneten Übel. All dies sind die zahlreichen Kinder des ursprünglichen Übels, der Mutter aller Probleme; und wir werden nicht gerettet werden, solange wir nicht ein Gleichgewicht zwischen uns und diesem großen Feind vor uns herstellen. Der Feind ist eine Realität, leider für uns. Wir kämpfen nicht gegen einen unwirklichen Feind.

Das Problem der Religion, der Spiritualität, der Philosophie, ist das Problem dieser unbeschreiblichen Beziehung zwischen uns und der hässlichen Welt vor uns, dem bösen Ahriman, dem unmoralischen Prinzip. Das Unmoralische ist ein gefürchtetes Prinzip vor uns. Die Menschen erschrecken vor den Worten "unmoralisch", "unethisch", "elend", "verkommen", aber es hat keinen Sinn, auf diese Weise zu verurteilen. Das sogenannte Moralische muss sich mit dem sogenannten Unmoralischen versöhnen. Der Daiva und der Asura Sampat, die im sechzehnten Kapitel der Bhagavadgita erwähnt werden, sind das Moralische und das Unmoralische, aber es nützt nichts, nur zu sagen: "Es ist unmoralisch. Ich werde nichts damit zu tun haben." Wir werden etwas damit zu tun haben, wenn auch nicht heute. Wir müssen uns mit ihr auseinandersetzen und sie zu unserer Sache machen, denn wir können nicht zulassen, dass sie für immer als unser Feind außerhalb von uns steht. Nicht umsonst hat uns der große Christus gesagt, dass wir keine Freundschaft mit Gott schließen können, wenn wir nicht zuerst Freundschaft mit den Menschen schließen. Wir müssen zuerst mit unserem Bruder Frieden schließen, bevor wir mit unserem Vater im Himmel Frieden schließen können. Aber wir versuchen immer, Frieden mit dem Vater im Himmel zu schließen, indem wir unseren Bruder verurteilen, der vor uns ein Übel ist. "Unser Nachbar ist ein Bösewicht, und deshalb verdamme ich ihn im Namen des großen Allmächtigen, der mein Freund ist." Das wird nicht funktionieren, und es kann kein Eis brechen.

Unsere Religion, so wie sie sich heute darstellt, muss abgelegt werden. Ich habe oft darüber nachgedacht und bin zu der Überzeugung gelangt, dass es höchste Zeit ist, alle Religionen der Welt abzuschaffen und ohne jede Religion zu sein. Dieser Gedanke ist in mir entstanden, weil mich die trügerische Haltung der Religionen und die Tarnung, die sie im Namen der Moral und der Göttlichkeit aufsetzen, sehr betrübt hat, was zu ihrem eigenen Ruin und zum Schaden der Gesellschaft führt. Wir verhöhnen Gott und machen uns über uns selbst lustig, und wir leiden unter dem Leid, das durch unsere Vorstellungen von Moral, Ethik, Religion, Spiritualität und Gottesbewusstsein entstanden ist. Das ist das Schicksal der Religion heute.

Der große Yoga, die Vereinigung, von der wir sprechen, ist eine Vereinigung mit allem, was uns als ein "anderes als wir selbst" gegenübersteht. Das sogenannte "andere als wir selbst" ist unsere Angst. Dvitīyād vai bhayaṁ bhavati (B.U. 1.4.2): Wann immer ein anderer in unserer Nähe ist, haben wir Angst. Wir können es nicht dulden, dass ein anderer dort sitzt, und wollen ihn beseitigen. Wir würden gerne Diktatoren der ganzen Welt sein, wenn es möglich wäre. Die Diktatoren sind die eigentümlich verzerrten Bestätigungen dieses einheitlichen Wesens, das die Anwesenheit eines anderen außerhalb nicht akzeptieren kann.

Solche eigentümlichen Behauptungen einer einheitlichen Existenz manifestieren sich als das Problem des Bösen, das in den Schriften jeder Religion ein Problem darstellt. In dem Moment, in dem wir religiös werden, verschließen wir unsere Augen vor den Realitäten des Lebens und verurteilen sie als gottlos, irreligiös, unmoralisch und jeglicher Betrachtung unwürdig. Hier beginnt unser Kummer. Deshalb habe ich gesagt, dass unser Leid in dem Moment beginnt, in dem wir anfangen, religiös zu werden. Ein rein sozialer, materialistischer Mensch ist auch auf seine Weise glücklich. Er kümmert sich um nichts. Alles ist für ihn versöhnlich. Er ist in der Lage, sich mit allem zu versöhnen, selbst mit den schlimmsten Dingen in der Welt, und so ist er auf eine gewisse Weise glücklich. Aber wir sind sehr tugendhafte Menschen, und unsere Tugend ist unser Kummer. Das ist wiederum etwas sehr Unglückliches.

Das Böse, von dem wir sprechen, ist ein Keim der Unversöhnlichkeit, der in unserem eigenen Geist vorhanden ist. In dem berühmten Abschnitt über die Schöpfung in der Brihadaranyaka Upanishad wird uns gesagt, dass es neben dem höchsten Gott kein "anderes" gab. Brahma vā idam agra āsīt (B.U. 1.4.10). Am Anfang war das Eine allein, und das war der Zustand der vollkommenen Glückseligkeit. Dann erschien das Eine als ein anderes als sein eigenes Selbst. Dies ist die Geschichte jeder Religion. Die kosmologischen Hymnen der Religionen sind überall von gleicher Natur. Wenn wir eine beliebige Schrift einer beliebigen Religion lesen, wird sie dasselbe über die Art und Weise aussagen, wie Gott die Welt erschuf. Das 'Ich' wurde zu einem 'Du'. Das "Du" ist das Böse, das "Ich" ist das Prinzip der Bejahung der Rechtschaffenheit Gottes. Glücklicherweise oder aus irgendeinem Grund war Gott die höchste "Ichheit", und es kann kein "Du" vor Gott geben, aber uns wurde gesagt, dass es im ursprünglichen Zustand der Dinge ein "Du" gab, und merkwürdigerweise sagt uns die Schrift, dass Gott selbst sozusagen eine Art Unbehagen in sich selbst fühlte, als das "Du" der Schöpfung vor dem "Ich" seiner selbst erschien. Eine sehr fantastische Beschreibung findet sich in der Brihadaranyaka Upanishad. Ein Mysterium ist die Schöpfung, und ein Mysterium kann durch keine Sprache erklärt werden.

Diese Hymnen der Kosmologie sagen uns, dass das Leid in dem Moment begann, als Gott begann, die Welt zu sehen. Das "Ich" Gottes ist in die verschiedenen "Ichs" der Individuen hinabgestiegen, so wie das "Du" der ursprünglichen Schöpfung in die kleinen Einzelheiten gesetzt ist, die wir in dieser Welt sehen, bis hin zu den kleinsten Dingen - einer krabbelnden Ameise oder einem Sandkorn am Strand des Ozeans. Es gibt eine Reihe von Unvereinbarkeiten und Konfrontationen, vom ersten ursprünglichen Willen, der schöpferisch war, bis hinunter zur kleinsten Unvereinbarkeit eines Ladenbesitzers und eines Kunden. All diese Unvereinbarkeiten und Scharmützel sind aufgrund des ursprünglichen Konflikts zwischen dem "Ich" und dem "Du" kosmisch entstanden, und nun ist er zu einem Konflikt in den kleinen Dingen geworden, in allem, was wir mit unseren Augen sehen, und in den niedrigsten Zügen des menschlichen Lebens und jedes denkbaren Lebens.

Religiös zu sein bedeutet, nach Gott zu suchen, und spirituell zu sein bedeutet, die Ursprünglichkeit des göttlichen Wesens zu bejahen. Daher werden wir in dieser Bejahung von Religion und Spiritualität nichts als Übel verurteilen, sondern das so genannte Übel der Äußerlichkeit der Welt in die Ich-Identität aufnehmen, die die Widerspiegelung der Ursprünglichkeit Gottes ist. Religiös zu sein und spirituell zu streben bedeutet also nicht, die Welt abzulehnen, sondern sie in unser eigenes Ich aufzunehmen. Der böse, unfreundliche Satan muss befreundet werden, und er muss in der ursprünglichen, unverfälschten Reinheit seines Wesens inthronisiert werden, die am Anfang seine engelhafte Existenz im Reich Gottes war. Solange Satan nicht im Reich Gottes in demselben Status thront, den er ursprünglich vor der Schöpfung hatte, kann das Problem des Bösen nicht gelöst werden. Das Problem des Bösen ist das Problem der Existenz eines solchen Wesens wie Satan. Er war nicht am Anfang da; er wurde es später, und der Kampf der Welt und der Drang der Evolution ist nichts anderes als der Kampf Satans, in das Wesen Gottes zurückzukehren, einen Status, den er verloren hat und den er wiedererlangen muss.

In dem Maße, wie wir "Ich" sind, haben wir das göttliche Element in uns , und in dem Maße, wie wir "Du" sind, haben wir das satanische Element in uns. Wir kämpfen also in uns selbst, teilweise als göttlicher Funke und teilweise als das Göttliche, das der Dunkelheit gegenübersteht. Licht und Finsternis treffen im Bereich unseres eigenen Herzens aufeinander. Da die Pandavas und die Kauravas von einem einzigen Vorfahren abstammen sollen, stammen Licht und Dunkelheit beide nur von Gott ab. Sie sind unvereinbar, und es ist schwierig, ihre Existenz zu ignorieren, weil beide aus der gleichen Quelle stammen. Die Pandavas sind die Kurus, und die Kauravas sind auch die Kurus. Die Dunkelheit, die sich dem Satan der Außenwelt entgegenstellt, ist ebenso ein Kind Gottes wie wir selbst, die wir versuchen, mit diesem Satan zu kämpfen. Das Laster ist ebenso ein Kind Gottes wie die Tugend, und umgekehrt. Daher ist Religion nicht ein Prozess der Aufgabe des Bösen als unerwünschtes Prinzip, sondern vielmehr der Prozess der Absorption der Bösartigkeit des so genannten Bösen in die Rechtschaffenheit des Reiches Gottes, in dem das Böse nicht sein kann, wie die Dunkelheit nicht sein kann, wenn die Sonne aufgeht.

Religion ist also ein Prozess der freundlichen Einstellung, der Herstellung von Konformität mit den Dingen und nicht eine Abkehr von den bösen Dingen, weil sie letztlich nicht sein können. Das Böse existiert nicht, und weil es nicht existiert, ist es zu einem Problem geworden. Wenn es wirklich existieren würde, wäre es kein störendes Prinzip, und wenn es wirklich existieren würde, würden wir nicht versuchen, es zu überwinden. Aber was ist das Böse noch einmal? Stellen Sie sich diese Frage vor Ihrem eigenen geistigen Auge. Das Böse ist ein Teil von dir, der mit einem anderen Teil deines eigenen Selbst kämpft. Ein Teil von dir ist das so genannte gegenwärtige "Ich" oder "Du", und der andere Teil ist das, womit du dich nicht versöhnen kannst. Wenn du dich zu irgendetwas in dieser Welt hingezogen fühlst, wirst du von einem Teil deines eigenen Selbst angezogen, den du im Außen in der Welt von Raum und Zeit siehst.

Wer kann dich sonst in dieser Welt anziehen? Wie kann dich ein völlig gegensätzliches Wesen in seine eigene Richtung ziehen, wenn es nicht etwas in seinem Charakter gibt, das dir ähnlich ist? Wenn in der Welt da draußen nicht ein Merkmal vorhanden ist, das zu dir gehört, kann es dich nicht anziehen und deine Aufmerksamkeit fordern. Ein Teil von dir ist dort draußen präsent. Du siehst also dich selbst in den Dingen da draußen und nennst sie böse. Du versuchst, vor einem Teil deines eigenen Selbst davonzulaufen. Das Böse in der Welt ist ein Teil deines eigenen Selbst, und deshalb kannst du nicht vor dem Bösen weglaufen. Genauso wenig wie Sie sagen können, dass Sie nicht existieren, können Sie sagen, dass das Böse nicht existiert. Gleichzeitig können Sie aber auch nicht sagen, dass Sie etwas anderes sind als Ihr eigenes Selbst. Sie können nicht mehr oder weniger oder etwas anderes sein als das, was Sie sind. Genauso wenig kann das so genannte Prinzip des Bösen als eine Eigenschaft betrachtet werden, die dem eigenen Selbst völlig fremd ist.

Der Kampf mit dem Bösen ist also ein Kampf mit dem eigenen Selbst. Es ist ein Teil von einem selbst, der mit einem anderen Teil von sich selbst kämpft - das innere, individualisierte Segment, das darum kämpft, die Barriere zu überwinden, die zwischen ihm selbst und einem anderen Teil seines eigenen Selbst in Form von Dingen außerhalb besteht. Die ganze Welt ist ein Teil von dir, und du kämpfst mit ihr, nennst sie böse, verurteilst sie und so weiter. Deshalb kann man sie niemals überwinden, wenn man nicht mit ihr eins geworden ist. Die Überwindung des Bösen ist ein Eins werden mit ihm, so dass es danach aufhört, böse zu sein. Die Welt begegnet uns, solange wir sie als ein Objekt betrachten, mit dem wir uns zum Teil versöhnen können, zum Teil aber auch nicht. Auf der einen Seite ist es unmöglich, ihre Existenz zu ignorieren. Auf der anderen Seite ist es schwierig, es als Teil unseres eigenen Selbst zu betrachten. Als ein Anderes zu unserem eigenen Selbst kann es nicht mit uns selbst versöhnt werden. Aber als ein Prinzip, das sich in irgendeiner Weise von unserem eigenen Selbst isoliert hat, müssen wir uns mit ihm versöhnen. So wie wir eine doppelte Persönlichkeit in uns haben, gibt es in der Welt eine doppelte Eigenschaft.

Wenn wir uns der religiösen Praxis oder der Praxis des Yoga zuwenden, befinden wir uns in der Tat in einer schrecklichen Schwierigkeit. Nur sehr wenige können mit Yoga oder sogar mit Religion oder Spiritualität oder irgendetwas Lohnenswertem Erfolg haben, denn das moralische Böse starrt uns wie ein unlösbares Problem an, und die Vorstellungen vom Unerwünschten, die uns seit den verschiedenen Inkarnationen, die wir durchlaufen haben, in den Kopf eingepflanzt wurden, behindern unsere neu ausgerichtete Form des Denkens, so dass wir selbst dann, wenn wir religiös oder auf eine so genannte göttliche Weise denken, immer noch unsere alte stereotype Art und Weise verwenden.

Das Konzept von Gott und Religion, das wir heute haben, ist ein voreingenommenes Konzept, das durch die Samskaras oder Eindrücke der Vergangenheit entstanden ist, die auch jetzt noch in uns sind; und die Natur des Samens wird auch die Natur der Frucht sein, die die Pflanze hervorbringt, die aus diesem Samen entsteht. Wir können kein neues Konzept haben, das sich qualitativ von der Idee unterscheidet, zu der wir vom Standpunkt der Eindrücke in unseren eigenen psychischen Persönlichkeiten bereits fähig sind. Wir sind große Konglomerate in unserer eigenen Psyche. Wir sind ein Wirrwarr und ein Chaos, und dieses chaotische Wirrwarr ist der Sumpf, aus dem die Pflanze des sogenannten religiösen Strebens entspringt, so dass sie natürlich auf die gleiche Weise betroffen ist, wie jeder andere Gedanke betroffen sein kann. Daher befinden wir uns in einer Situation, die man buchstäblich den Sog zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer oder die Hörner eines Dilemmas nennt.

Der Grund, warum uns immer wieder gesagt wurde, dass ein Guru notwendig ist, ist, dass unser Gehirn dekonditioniert werden muss, oder besser gesagt, wir müssen dehypnotisiert werden. Wir befinden uns heute in einem hypnotischen Zustand, der sich aus den Bedingungen ergibt, die uns durch die in unserer Psyche verankerten rassischen Faktoren und die Eindrücke aus den Erfahrungen unserer verschiedenen vergangenen Inkarnationen auferlegt wurden. Wir haben unser Leben nicht erst vor ein paar Jahren begonnen, als wir aus dem Schoß unserer Mutter kamen. Wir leben schon seit Jahrhunderten, seit Äonen. Wir haben viele Formen durchlaufen in unserem Kampf, dieses Übel eines "anderen" als Gottes Wesen zu überwinden. So wie ein Soldat auf einem Schlachtfeld einen vorübergehenden Waffenstillstand erklärt, um seine Kräfte zu sammeln und sich in seinem Lager auszuruhen, nur um am nächsten Morgen den Kampf wieder aufzunehmen, so legen wir als Soldaten im Kampf des Lebens diese Form der gegenwärtigen Persönlichkeit ab und begeben uns vorläufig in ein Lager der Bewusstlosigkeit, um den Kampf derselben Existenz wieder aufzunehmen, die Konfrontation mit dem Bösen in einer anderen Form, die wir annehmen müssen, ob wir wollen oder nicht.

So stehen die Eindrücke, die sich in unserer Psyche gebildet haben und die uns auf unserem Weg durch die verschiedenen Inkarnationen verfolgen, einer völligen Neuausrichtung des Denkens im Wege. Der Grund, warum wir für diese Aufgabe einen Guru, einen Lehrer oder einen Vorgesetzten benötigen, liegt darin, dass wir nicht in der Lage sind, uns qualitativ auf eine neue Art und Weise zu erleuchten, solange wir nur in der alten Art und Weise denken können, die durch die Psyche bedingt ist, die von den verschiedenen Formen der Erfahrung geprägt ist, die sie in den früheren Inkarnationen des Lebens durchlaufen hat. Daher die Notwendigkeit eines Gurus, um es noch einmal zu sagen.

Der Grund, warum wir selbst in einem edlen Bereich namens Religion oder Yoga nichts zu erreichen scheinen, ist, dass wir dieselben alten Menschen sind, ganz gleich, wie weit wir uns in Sachen Yoga, Spiritualität und so weiter fortgeschritten fühlen. Wir haben uns kein bisschen verändert, und wir können uns auch nicht so leicht ändern, was auch immer wir uns über uns selbst vorstellen. Wir tun immer so, als ob wir religiös wären, was sehr bedauerlich ist. Wir sind Religionisten und Yogis nur für andere Menschen. In uns selbst sind wir nichts, und wir können nichts anderes sein als das, was wir sind. Wir sind gezwungen, irgendwie als religiöse Menschen aufzutreten, weil wir sonst von der Gesellschaft da draußen in die Enge getrieben und bespuckt werden. Wir möchten also bequeme Religiöse und Yogis sein, denn wer kann diesem Teufel der Welt schon entgegentreten, selbst wenn er eine völlig konträre Haltung zu dem vertritt, was von uns als wahrhaft religiöse Haltung erwartet wird?

Ein Schwert ist für uns notwendig. Als Sri Ramakrishna Paramahamsa unter den Einfluss des großen Meisters Totapuri kam, wurde er gebeten, zu kontemplieren, sich zu konzentrieren, zu meditieren.

"Ja, schließe deine Augen und meditiere", sagte der große Meister Totapuri. "Was siehst du?"

"Ich sehe meine Mutter, meine Göttliche Mutter", antwortete Sri Ramakrishna.

"Schlagt ihr den Kopf ab", sagte Totapuri.

"Meine liebe Mutter! Wie kann ich ihr den Kopf abschlagen?"

"Schlag ihr den Kopf mit dem Schwert der Unterscheidung ab."

"Nein, ich kann nicht. Sie ist meine liebe Mutter. Wie kann ich ihr den Kopf abschlagen?", sagte Ramakrishna.

"Nein, du musst", sagte Totapuri.

"Ich kann nicht."

"Du musst!"

Sie stritten so, und mit einem ungeheuren, unversöhnlichen, schmerzhaften, quälenden Gefühl der Trauer, das nur er erfahren konnte, schlug Ramakrishna den Kopf seiner Mutter mit dem Schwert des Wissens ab, und es gab keine Mutter mehr. Wer konnte das tun? Dann gab es eine Flut von Licht, in die er eintrat und von der im Leben von Sri Ramakrishna berichtet wird. Die liebe Mutter ist unsere Welt, die uns gefüttert und umsorgt und uns wie ihr eigenes Kind auf ihrem Schoß großgezogen hat. Das war der Kampf von Arjuna. "Mein lieber Großvater, mein lieber Guru, meine lieben Vettern, mein liebes Alles!" Sri Krishnas Argument war das gleiche wie das Argument von Totapuri an Ramakrishna: "Schlag den Kopf deiner Mutter, deines Vaters und aller anderen ab."

"Oh Gott, wie ist das möglich? Du erzählst mir furchtbare Dinge", sagte Arjuna.

Die Welt war ein teures Objekt. Sie war teuer, aber sie war ein Objekt. Das ist das Bedauernswerte an ihr. Es ist sehr gut, dass sie teuer ist, weil alles teuer sein muss, aber sie ist ein Objekt. Wie kann ein Objekt teuer sein? "Nur das Selbst kann teuer sein", sagt die Upanishad. Na vā are sarvasya kāmāya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati (B.U. 2.4.5): Nur das Selbst kann teuer sein, und nichts anderes kann teuer sein. Wie kann ein Objekt lieb sein? Es stimmt zwar, dass es eine Tugend und eine edle Eigenschaft ist, eine Sache zu lieben, aber ein Objekt zu lieben ist undenkbar. Wie kann man einen Gegenstand lieben, wenn ein Gegenstand etwas anderes ist als wir? Wie können wir ein Ding lieben, das nicht wir selbst sind? Wie können wir etwas lieben, das uns völlig fremd ist, das anders ist als wir, das uns entgegengesetzt ist, das ein Objekt für das Subjekt ist - das heißt, völlig verschieden von dem, was wir sind? Wie kann ich etwas lieben, das völlig anders ist als ich? Wie kann ich mit einem anderen Menschen befreundet sein, der überhaupt nicht so denken kann, wie ich denken kann? Wie kann ich mit einem Menschen befreundet sein, der sich in eine völlig entgegengesetzte Richtung bewegt?

Die Objektivität der Objekte ist eine Gegenbewegung des Bewusstseins auf die Art und Weise, wie es sich zu bewegen gewohnt ist. Das Nicht-Selbst ist das Objekt; das Selbst ist die Reflexion von Gottes Omnipräsenz. Gott ist ein Selbst-'Ich bin Ich'. Das 'Ich bin Ich' in universeller Form ist gottbewusstheitsbejahend, und ein 'Du' oder ein 'Das' oder eine Äußerlichkeit oder ein Objekt oder etwas anderes ist für Gott nicht denkbar. Im vierten Abschnitt des ersten Kapitels der Brihandarayaka Upanishad findet sich ein großartiges, erschreckendes Diktum: Wer auf diese Weise meditiert, wird das Böse zerstören, und niemand kann sich ihm entgegenstellen. Du wirst keinen Feind vor dir haben. Er wird wie Asche verbrennen. Vor wem? Vor dem, der über dieses höchste 'Ich bin, was ich bin' meditiert, vor dem kein Objekt sein kann. Wenn in der Upanishad gesagt wird, dass derjenige, der über dieses höchste "Ich bin ich" meditiert, alles zerstört, was außerhalb ist, und dass kein Feind vor ihm stehen kann, dann bedeutet das, dass alles, was mit ihm streitet, nicht vor ihm stehen kann.

Leider tritt die Welt vor uns als eine unabhängige Existenz auf, und wir haben nie gespürt, dass sie ein Teil von uns ist oder dass wir ein Teil von ihr sind, obwohl wir in unserer Liebe zu den Dingen unbewusst unsere Teilhabe an ihr und ihre Teilhabe an uns akzeptiert haben, obwohl wir mit der Welt mit einem Augenzwinkern gesprochen haben, ohne sie vollständig zu akzeptieren. Wir haben nicht vollständig akzeptiert, dass die Welt ein Teil von uns ist, noch haben wir sie vollständig abgelehnt. Wir können sie nicht ablehnen, weil wir sie lieben, aber wir können sie auch nicht zu einem Teil von uns machen, weil sie ihre Unabhängigkeit behauptet. Selbst Ihre Familienmitglieder sind unabhängige Individuen und möchten nicht mit Ihnen verschmelzen. Die Ehefrau und der Ehemann, der Sohn und die Tochter behaupten alle ihre Unabhängigkeit. Auch wenn du sagst, dass sie zu dir gehören, ist das nur in gewisser Weise und unter bestimmten Bedingungen der Fall. Ganz und gar sind sie nicht du. Wenn selbst das liebste Objekt seine eigene Unabhängigkeit hat und nicht völlig in dir aufgehen und seine Individualität verlieren möchte, würde die Welt das auch nicht mögen. So viel Liebe kann sie nicht empfinden für Sie. Die Welt will nicht so sehr Liebe von dir, als dass sie ihre Unabhängigkeit völlig verliert und in dir aufgeht. Das ist nicht möglich. "Nein. Ich bin, was ich bin", sagt sie.

Hier ist die Erklärung für das, was die Religionen das Böse nennen. Es ist deshalb so schwer zu verstehen, weil es ein Mysterium ist, das uns auf zweierlei Weise anzieht: Es will über die Liebe in uns aufgehen und will doch unabhängig von uns sein. Das ist eine unversöhnliche, undenkbare und unvertretbare Haltung der Dinge. Deshalb sagt man, die Welt sei Maya. Sie ist ein undurchschaubares Geheimnis und ein Gaukelspiel. Wie können wir diese merkwürdige Situation erklären, wenn nicht mit dem Begriff "Gaukelei"? Ein Gaukelspiel ist ein eigentümliches Phänomen, das weder da noch nicht da ist. Es ist nicht da, weil wir es nicht immer sehen können, und manchmal können wir es überhaupt nicht sehen. Es ist verschwunden. Aber manchmal können wir es sehen. Es ist da, weil wir es manchmal sehen.

Unsere eigentümliche Beziehung zur Welt, zu unseren Freunden, zu unseren Familienmitgliedern, zur Gesellschaft und so weiter muss also versöhnt und durchbrochen werden, bevor wir wirklich zu Gottmenschen werden. Wir können uns nicht einfach vor unserer Verantwortung für diese mühsame Aufgabe drücken, die vor Arjunas unversöhnlicher Haltung und vor jedem spirituell Suchenden liegt. Das ganze spirituelle Leben ist eine Reihe von Konfrontationen und Versöhnungen mit den Problemen, die sich aus dem Begriff des Bösen ergeben, dem Äußeren und dem Unerwünschten, dem Unmoralischen, dem Unethischen, dem dunklen Prinzip, dem Satan, dem Ahriman, wie immer wir es nennen.

Heute habe ich euch etwas sehr Merkwürdiges gesagt, und doch wird es wie eine Medizin wirken, bitter bis ins Mark und unmöglich zu schlucken, aber es wird eure tief verwurzelte Krankheit heilen. Sie muss geschluckt werden, wenn nicht heute, dann wenigstens morgen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

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Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold
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