Indiens alte Kultur - Kapitel 11 - Die Universalität Gottes

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 11 - Die Universalität Gottes - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die Universalität Gottes

Die Suche des menschlichen Geistes war das Thema, mit dem wir unsere letzte Sitzung begonnen haben. Es wurde festgestellt, dass die Gewohnheit des Verstandes, nach den Ursachen hinter den Wirkungen zu suchen, ein Gebot ist, das ihm durch sein eigenes strukturelles Muster eingepflanzt wurde. Der Verstand muss hinter allen Wirkungen in Form von Ereignissen, die in dieser Welt stattfinden, eine Ursache suchen, und da die Ursache nicht mit der Wirkung identisch ist, können die Geschehnisse in dieser Welt nicht mit irgendetwas identifiziert werden, das aus dieser Welt selbst stammt. Die Ursache der Ereignisse in der Welt muss außerhalb der Welt liegen, jenseits der Welt, nicht identifizierbar mit der Welt, denn wenn die Ursache der Ereignisse in der Welt nicht von den Wirkungen trennbar ist, wird die Ursache mit den Wirkungen verschmelzen. Das kann nicht geschehen, denn wenn die Ursache mit der Wirkung identifiziert wird, gibt es keine Beziehung zwischen der Ursache und der Wirkung.

Wir haben festgestellt, dass es bestimmte Gewohnheiten des Geistes gibt, bestimmte Denkmuster, nach denen er arbeitet. Unter dem Druck dieser Denkmuster wird es für den Verstand zwingend, das Vorhandensein einer Ursache anzunehmen, die von den Wirkungen unterscheidbar ist. So geht die Suche nach transzendenten Ursachen jenseits der Ereignisse in der Welt; und da sie transzendent sind, sind sie auch überphysikalisch. Ich fasse kurz zusammen, was ich in der letzten Sitzung gesagt habe. Der überphysikalische Charakter der Ursachen der Ereignisse in der Welt ergibt sich aus der Tatsache, dass diese Ursachen nicht in dieser Welt liegen. Sie befinden sich außerhalb der Welt, jenseits der Welt, transzendent zur Welt. Daher sind sie nicht physisch. Sie sind mental und spirituell. Die Götter sind keine physischen Körper. Sie berühren den Boden nicht. Sie sind überphysikalisch, und deshalb können sie die Materie durchdringen. Selbst Granit stellt für die Götter kein Hindernis dar. Aufgrund der Subtilität ihrer inneren Zusammensetzung können sie alle Dinge durchdringen. Die Spiritualität, die mentale Struktur oder die überphysische Natur der Götter im Himmel ergibt sich aus der Tatsache, dass sie nicht in dieser Welt sind. Dies ist die erste Stufe der Suche nach einem religiösen Hintergrund für die Vorgänge in der Welt, so dass es im frühesten Stadium so aussieht, als ob verschiedene Ereignisse verschiedene Ursachen haben. Wir sind nicht in der Lage, ein Ereignis mit einem anderen Ereignis zu identifizieren. Sie sind verschieden. Deshalb denkt der Verstand, dass es vielleicht verschiedene Ursachen für verschiedene Ereignisse gibt, so dass wir viele Götter haben. In den frühen Phasen der religiösen Entwicklung der menschlichen Psyche werden mehrere Götter postuliert. Dies ist ein Phänomen, das wir in der Religionsgeschichte des Westens und des Ostens finden.

Die Entwicklung geht weiter zu der Entdeckung, dass es nicht unbedingt notwendig ist, dass unabhängige Ereignisse unabhängige Ursachen haben müssen. Ein einzelnes Ereignis muss nicht nur eine einzige Ursache haben. Mehrere Ereignisse können durch eine einzige Ursache hervorgerufen werden, genauso wie viele Funktionen im Körper, unserem eigenen physischen Organismus, nicht notwendigerweise durch verschiedene Faktoren verursacht werden müssen. Ein einziger Organismus, nämlich unser Körper, kann auf viele Arten funktionieren. Wir können sehen, hören, tasten, riechen, gehen, Nahrung verdauen und sprechen. Wir können viele Dinge fast gleichzeitig tun, und diese gleichzeitigen Aktivitäten, die sich scheinbar voneinander unterscheiden, werden nicht durch verschiedene Druckpunkte verursacht. Es gibt einen Druckpunkt, der der gesamte Organismus ist.

Eine universelle Ursache kann vielleicht sogar für die Vielfalt der Ereignisse in der Welt verantwortlich sein. Viele Dinge in der Welt brauchen nicht viele Ursachen im Himmel zu haben. Es kann nur eine Ursache geben, das ist die theistische Schlussfolgerung der religiösen Entdeckung. Theismus ist die Annahme, dass es einen Gott gibt, der das gesamte Universum erschaffen hat. Der Organismus des Universums wird von einer einzigen Intelligenz beseelt, so wie der Organismus unseres physischen Körpers von einer einzigen Intelligenz beseelt ist. Der Herr so-und-so, Sie oder ich, diese sogenannte Person, ist die belebende Intelligenz hinter dieser physischen Persönlichkeit. In ähnlicher Weise folgt daraus die Schlussfolgerung, dass es eine höchste belebende Intelligenz gibt, die den gesamten Kosmos durchdringt, und dass es trotz der Tatsache, dass in der Welt fast Millionen von Ereignissen stattfinden und es unendlich viele Atome gibt, aus denen dieses physische Universum besteht, nur eine Ursache geben kann. Theismus in der Religion ist die Schlussfolgerung, dass Gott einer ist und dass es nicht viele Götter geben kann.

Warum sollte es nicht viele Götter geben? Was ist daran schlimm? Lass es Hunderte von Göttern geben. Diese Frage kann einem in den Sinn kommen. Wenn es viele Götter oder sogar nur zwei Götter gibt, stellt sich die Frage nach der Beziehung zwischen einem Gott und einem anderen Gott. Wie sollen wir die Verbindung zwischen einem Gott und einem anderen Gott verstehen? Die Regeln der Logik verlangen, dass die Wahrnehmung zweier Dinge oder die Erkenntnis der Beziehung zwischen zwei Dingen unmöglich ist, außer in Form eines Bewusstseins, das weder das eine noch das andere ist. A und B können die Beziehung zwischen ihnen nicht erkennen, weil A auf A beschränkt ist und B auf B. Wir versuchen nun, das Bindeglied zwischen A und B zu finden. Dieses Bindeglied kann weder zu A noch zu B gehören. Es ist etwas anderes, ein ganz und gar drittes Element; daher kann die Beziehung zwischen einem Gott und einem anderen Gott nur von einem dritten Gott erkannt werden. Das würde die Unabhängigkeit der sogenannten zwei Götter, die wir postuliert haben, bestätigen. Wenn es viele Götter oder sogar zwei Götter gibt, haben wir das Problem, einen weiteren Gott zu behaupten, der dann doch nur ein Gott ist. So landen wir schließlich bei einem Gott. Selbst wenn wir vorläufig annehmen, dass es viele Götter gibt, reduzieren wir die ganze Frage letztlich auf die Existenz eines einzigen Gottes. Daher können wir diesem Dilemma nicht entkommen. Der Theismus hat die Oberhand.

Nachdem wir nun akzeptiert haben, dass es nur einen Gott für den gesamten Kosmos geben kann, stellt sich eine weitere Frage nach der Beziehung zwischen Gott und dieser Welt. In der letzten Sitzung habe ich erwähnt, dass es bestimmte Religionen gibt, die den transzendenten Aspekt Gottes betonen. Die Anhänger dieser Religionen wollen nicht, dass Gott durch die Übel der Welt verunreinigt wird. Warum sollte Gott in den Staub der Erde hinabsteigen? Gott soll oben sein, in der Reinheit seines Himmels, und so ist Gott transzendent. Dies ist eine Stufe der Religion. Die Transzendenz Gottes macht Gott zu einem extrakosmischen Gott. Ein außerkosmischer Gott ist ein Gestalter der gesamten Substanz des Universums, so wie ein Schreiner ein Möbelstück gestaltet oder ein Töpfer einen Topf herstellt und so weiter, so dass er die instrumentelle Ursache, aber nicht die materielle Ursache des Universums ist. Auch hier stellt sich die Frage nach dem Stoff, aus dem das Universum gemacht ist. Aus welcher Substanz hat Gott dieses Universum erschaffen? Entweder es gibt ein von Gott unabhängiges Material, so wie es Holz unabhängig vom Zimmermann oder Ton unabhängig vom Töpfer gibt, oder es gibt nichts außerhalb Gottes.

Es gibt Denkschulen und Religionszweige, die von der Existenz einer Materie ausgehen, die außerhalb der Existenz Gottes liegt. Gott formt dieses Universum aus einem Lehm, der in seiner Natur kosmisch ist, einer Prakriti, einer Matrix, einer Art nicht identifizierbarer Substanz. In der indischen Sankhya-Philosophie gibt es diese Lehre von der Prakriti, der Matrix aller Schöpfung, die unabhängig von Purusha ist, dem Bewusstsein, das sich des Schöpfungsprozesses bewusst ist. Wenn es vor Gott etwas gibt, das als Substanz der Stoff ist, aus dem das Universum geformt ist, haben wir wieder das gleiche Problem der Beziehung zwischen zwei Dingen. Das Schwierigste in der Philosophie ist die Frage der Beziehung. Die Frage nach der Beziehung zwischen einem Ding und einem anderen ist der entscheidende Punkt in den philosophischen Studien. Jemand hat eine Dissertation über dieses Thema geschrieben, die Frage der Beziehung. Es ist unmöglich, die Frage zu beantworten, wie eine Sache in Beziehung zu einer anderen steht. Selbst wenn also die religiöse Hingabe zu dem vorläufigen Schluss kommt, dass es eine Materie gibt, aus der Gott die Welt erschafft, müssen wir die Frage beantworten: Wo steht Gott im Verhältnis zu dieser Materie? Das ist das gleiche Problem. Der Richter, der diese Frage beantwortet, wird sogar über Gott selbst hinausgehen. Was für ein Dilemma!

Die Sankhya-Lehre scheint keine großartige Antwort auf dieses Problem zu sein, noch ist es möglich zu glauben, dass Gott die Welt aus dem Nichts erschafft. Manchmal wird behauptet, Gott benötige kein Material, um die Welt zu erschaffen. Gott ist ein Zauberer, der Dinge hervorzaubert, ohne dass überhaupt etwas vorhanden ist. In diesem Fall wäre die von Gott geschaffene Welt eine Nichtigkeit. Es gäbe keine Substanz. Sie wäre letztlich eine Null. Viele Philosophen sind zu dem Schluss gekommen, dass dies vielleicht die Wahrheit ist, und dass es besser ist zu sagen, dass Gott diese Welt aus dem Nichts geschaffen hat, als ein weiteres Problem zu schaffen, indem man die Existenz von etwas annimmt, das unabhängig von Gott ist.

Gott ist allgegenwärtig. Die alles durchdringende Natur Gottes folgt aus der Unendlichkeit Gottes. Wenn Gott nicht unendlich ist, wäre er endlich, und alle Dinge, die endlich sind, unterliegen dem Prozess der Verwandlung, der Veränderung und der Evolution; und auch Gott würde sich zu etwas anderem als Gott selbst entwickeln. Dies würde geschehen, wenn er endlich ist; deshalb kann Gott nicht endlich sein. Er muss unendlich sein. Und weil Gott unendlich ist, ist er alles durchdringend. Wenn Gott alldurchdringend ist, kann es nichts geben, was ihm als Objekt entgegensteht.


In der letzten Sitzung habe ich Ihnen eine Illustration der besonderen Art und Weise gegeben, in der Sie die Alldurchdringung verstehen können. Ich habe Ihnen gesagt, dass Wasser ein Tuch durchdringt, das in einen Eimer voll Wasser getaucht wird, aber dieses Durchdringen des Tuchs durch das Wasser beeinträchtigt in keiner Weise das Tuch, das unabhängig vom Wasser ist. Wenn also Gott die Welt durchdringt, so wie das Wasser das Tuch in einem Eimer voll Wasser durchdringt, dann wäre die Welt unabhängig von Gott; Gott wäre also auch dann nicht alldurchdringend, und Seine Unendlichkeit würde beeinträchtigt. Sehen Sie, wie viele Schwierigkeiten wir haben! Eine Schwierigkeit nach der anderen taucht auf.

Was ist dann die Lösung? Gott durchdringt die Welt, nicht wie das Wasser ein Tuch in einem Eimer voll Wasser durchdringt, sondern auf eine ganz andere Weise. Wie können wir uns die Allgegenwart Gottes vorstellen, wenn nicht als Wasser, das den Stoff durchdringt? Wir müssen irgendwie akzeptieren, dass Gott nicht außerhalb der Welt stehen kann. In dem Moment, in dem Gott als etwas betrachtet wird, das außerhalb der Welt steht, kann die Frage nach der Beziehung zwischen den beiden nicht beantwortet werden. Daher läuft die Transzendenz Gottes auf die Immanenz Gottes hinaus. Gott ist nicht nur außerhalb der Welt im Sinne eines transzendenten Elements; er ist auch das Material der Welt. Gott wird zur Welt. Gott ist nicht nur die instrumentelle Ursache, er ist auch die materielle Ursache.

In der Terminologie des Vedanta wird diese Beteiligung Gottes als Instrument und Material als abina nimitta upadana karana bezeichnet. Abina bedeutet "nichtunterschiedlich", nimitta ist "instrumentell", upadana ist "materiell", karana ist "Ursache". Gott ist sowohl die nicht-unterschiedliche instrumentelle als auch die materielle Ursache dieses Universums. Wenn wir sagen, dass Gott die instrumentelle Ursache ist, müssen wir verstehen, dass er für die Struktur dieser Welt verantwortlich ist. Gott ist verantwortlich für die Form, die die Welt angenommen hat, für das Bild, das uns als Welt vor Augen steht. Wenn wir sagen, dass Gott die materielle Ursache ist, verstehen wir damit, dass in jedem Winkel und jeder Ecke, in jedem kleinen Teil der Dinge in der Welt, dieses Unendliche gegenwärtig ist. Das Unendliche ist in jedem kleinen endlichen Teilchen gegenwärtig.

Das große Mantra pūrṇam adah, pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate; pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvasisyate ist eine metaphorische Aussage über die Art und Weise, wie Gott die Welt erschafft, ohne tatsächlich etwas außerhalb von Ihm zu erschaffen, und ohne dass Er selbst von dieser Schöpfung betroffen wird. Von dem Unendlichen geht das ganze unendliche Universum aus.

Weder aus der Sicht der Mathematik noch aus der Sicht der Logik kann es zwei Unendlichkeiten geben. Zwei Unendlichkeiten sind undenkbar, denn eine Unendlichkeit ist das, was den ganzen Raum einnimmt. Wenn also eine Unendlichkeit den ganzen Raum eingenommen hat, kann es keine weitere Unendlichkeit geben, die sie beeinträchtigen würde. Dennoch ist das unendliche Universum aus dieser unendlichen Ursache entstanden. Aber nachdem wir gesehen haben, dass dieses unendliche Universum aus dieser unendlichen Ursache hervorgegangen ist, sollten wir nicht zu dem Schluss kommen, dass die Substanz der Ursache in gewissem Maße abnimmt, wenn diese Unendlichkeit entstanden ist. Wenn wir etwas von etwas anderem wegnehmen, ist die Substanz dieses Etwas, von dem es ausgegangen ist, geringer; aber hier ist das nicht der Fall.

Wenn das Ganze aus dem Ganzen hervorgegangen ist, ist der Rest nicht weniger als das Ganze; er ist auch ganz. Das hebelt alle mathematischen Gesetze und logischen Prinzipien aus. Mathematik und Logik funktionieren in Gottes Reich nicht. Hier ist eine Illustration aus Sri Ramakrishna Paramahamsa. Es gab zwei Gottgeweihte, die Narada aus Vaikuntha, der Wohnstätte von Narayana, kommen sahen. Die Gottgeweihten fragten: "Großer Weiser, was macht Narayana dort in Vaikuntha?"

Narada sagte: "Er geht mit einem Kamel durch ein Nadelöhr."

Ein Gottgeweihter sagte: "Unmöglich! Ein Kamel kann nicht durch ein Nadelöhr gehen. Selbst Gott kann das nicht."

Der andere Devotee sagte: "Herrlichkeit, Herrlichkeit, Herrlichkeit! Oh, was für eine Herrlichkeit! Gott kann alles tun. Gott kann alles tun!"

Sri Ramakrishna sagte: "Die Person, die sagt, dass Gott nicht durch ein Nadelöhr gehen kann, denkt in Begriffen der Mathematik und Logik, während die andere Person ein wahrer Gottgeweihter ist." 

Gott kann ein Quadrat in einen Kreis verwandeln, und einen Kreis in ein Quadrat. Für uns ist das unmöglich. Wir werden uns fragen, wie das möglich ist, aber Gott ist Gott, allmächtig. Allmacht ist eine der Eigenschaften Gottes, das heißt die Fähigkeit, alles zu tun. Er kann Dinge tun, rückgängig machen und anders machen. Das sind die drei Eigenschaften Gottes: tun, rückgängig machen und anders tun. Wir können das nicht tun, also sollten wir unsere Logik nicht darauf anwenden. Mathematik und Logik funktionieren im Reich Gottes nicht. Es ist super-logisch und super-mathematisch. Deshalb wird die Realität des Universums manchmal als vierdimensional und nicht als dreidimensional betrachtet. Die dreidimensionale Welt funktioniert auf mathematische und logische Weise. Die vierdimensionale Welt, die durch Einsteins Relativitätstheorie und die Theorien anderer vage angedeutet wird, geht über das Konzept von Zeit und Raum hinaus. "Jemand ist morgen gekommen und er wird gestern zurückkehren." Wir sagen, dass dieser Satz keinen Sinn ergibt, aber mit der Relativitätstheorie ergibt er sehr viel Sinn. Ein Mensch ist morgen gekommen, und er wird gestern zurückkehren. Sehen wir darin einen Sinn? Mit der Relativitätstheorie hat es einen Sinn. Es ist möglich. So etwas kann passieren.

Das Mahabharata und das Ramayana haben hier vor Jahrhunderten stattgefunden. An einigen Orten haben sie noch nicht stattgefunden. Die Schwingungen, die die Ereignisse auslösen, sind auch die Ursachen für das Ramayana und das Mahabharata, und bestimmte Teile des Kosmos haben diese Schwingungen noch nicht empfangen. Wenn die Schwingungen dort ankommen, werden sich das Ramayana und das Mahabharata dort abspielen. Diese Epen haben in einem Bereich stattgefunden und werden in einem anderen Bereich erst noch stattfinden. Daher sind die Ereignisse nicht historisch. Nach einer Theorie der modernen Physik finden die Ereignisse auch nicht im Raum statt. Daher können wir nicht wissen, wo das Mahabharata oder das Ramayana stattfand, wo Christus geboren wurde und wo Krishna war. Wir sollten nicht sagen "war", "ist" oder "sein wird". Alle Ereignisse finden in der Ewigkeit statt, und daher trifft die Geschichte letztlich nicht auf die Natur der Dinge zu.

Manchmal sehen wir einen Stern am Himmel leuchten, obwohl es ihn nicht mehr gibt. Er ist nicht mehr da. Das Licht des Sterns hat so viel Zeit gebraucht, um uns zu erreichen, dass der Stern nicht mehr existiert, wenn er uns erreicht hat. Der Abstand zwischen der Erde und dem Stern ist so groß, und doch sagen wir, der Stern ist da. Wir sehen nur die Schwingung, die Teilchen oder die Lichtwellen, die auf die Netzhaut unserer Augen treffen, was uns zu dem Schluss bringt, dass ein Objekt da ist, obwohl es nicht mehr da ist. Logik kann nicht auf das Reich Gottes angewendet werden, und so kann Gott ein Kamel durch ein Nadelöhr führen und ein Quadrat in einen Kreis verwandeln.

Unser Problem ist nun, wie können wir Gott mit dieser Welt in Verbindung bringen? Auf welche Weise ist er verbunden? Hat Gott sich selbst in diese Welt verwandelt? Wir haben festgestellt, dass es keine von Gott unabhängige Materie gibt, aus der er diese Welt erschafft, denn wenn wir eine von Gott unabhängige Materie oder Substanz annehmen, wird die Unendlichkeit Gottes beeinträchtigt. Es kann also nicht etwas geben, das außerhalb Gottes existiert. Und wenn Gott die Welt aus dem Nichts erschafft, ist er wie ein Zauberer, der die Dinge so erscheinen lässt, als ob sie da wären, obwohl sie in Wirklichkeit nicht da sind.

Einige Denkschulen und religiöse Überzeugungen sind jedoch der Meinung, dass wir diese Welt nicht als Null oder Nullpunkt betrachten können. Es gibt Werte, es gibt einen Sinn, es gibt Substanz, es gibt Anziehung und Abstoßung, es gibt Festigkeit in der Welt, wie können wir also zu dem Schluss kommen, dass die Welt eine Nichtigkeit ist? Deshalb meinen sie, dass es vielleicht eine Umwandlung des Körpers Gottes in die Substanz dieser Welt gibt. Diese Lehre, dass Gott durch eine Selbstumwandlung Seiner Substanz zur Welt wird, wird im Sanskrit parinamavada genannt. Parinama ist die tatsächliche Umwandlung einer Substanz in etwas anderes, so wie Milch zu Quark, Joghurt wird. Wenn Milch zu Joghurt wird, hat die Milch aufgehört zu existieren. Es gibt keine Milch mehr, nachdem sie zu Joghurt geworden ist, denn Joghurt kann nicht wieder zu Milch werden. Die Milch hört auf zu existieren. Ist Gott auf diese Weise, durch Selbstumwandlung, zur Welt geworden, so dass Gott nicht mehr existiert und wir nur noch den Joghurt dieser Welt haben? Das kann nicht sein. Warum streben wir nach Gottverwirklichung, wenn Gott nicht existiert, weil er zur Welt geworden ist? Das Streben nach Gottverwirklichung zeigt, dass Gott nicht aufgehört hat zu existieren. Gott ist nicht zu dieser Welt geworden, denn wenn etwas zu etwas anderem wird, hört es auf, so zu existieren, wie es war. Gott kann zu keinem Zeitpunkt aufhören zu sein. Ewigkeit ist die Natur Gottes; Unendlichkeit ist die Natur Gottes. Selbst wenn die ganze Welt aus Gott hervorgeht, wird Er deshalb in keiner Weise geschmälert, nicht einmal um ein bisschen. Das ist der Grund, warum die Verwandlungstheorie, parinamavada, nicht auf Gott angewendet werden kann.

Die letzte Theorie, auf die sich diese Philosophen stützten, war, dass Gott als die Welt erscheint, aber nicht zur Welt wird. Auch wenn Gold als Ornament erscheint, bleibt das Gold dasselbe, was es war, bevor es zum Ornament wurde. Gold wird nicht zu etwas anderem, wenn es zu einem Ornament wird. Wenn Ton zu einem Topf wird, sehen wir einen Topf, aber in Wirklichkeit ist der Topf sozusagen eine Form, die der Ton angenommen hat. Können wir die Form von der Substanz trennen? Wenn wir einen Topf berühren, berühren wir dann Ton oder einen Topf? Was berühren wir? Wir sagen vielleicht, wir berühren einen Topf, aber in Wirklichkeit berühren wir Ton. Trennen Sie den Ton vom Topf, und lassen Sie uns sehen, wo der Topf ist. Eigentlich gibt es so etwas wie den Topf gar nicht. Es ist der Ton, der die Topfheit angenommen hat. Das Töpfchen ist eine raum-zeitliche Bedingung. Raum und Zeit verbinden sich, um eine besondere Bedingung zu schaffen, die man Form nennt, und die Form kann nicht unabhängig von der Substanz existieren, die diese Form angenommen hat. Dies ist ein Beispiel dafür, dass es eine Erscheinung geben kann, ohne dass eine substanzielle Veränderung vorhanden ist. Lehm erscheint als Topf; er ist nicht zum Topf geworden. Fragen Sie den Ton: "Bist du der Topf geworden?" Er wird sagen: "Mit mir ist nichts geschehen. Ich bin noch genauso, wie ich war." Nur derjenige, der den Topf wahrnimmt, sagt, dass es einen Topf gibt, aber der Ton selbst ist sich vielleicht nicht bewusst, dass er zum Topf geworden ist.

Wir sehen die Welt, aber sie ist vielleicht nicht wirklich da. Dies wird vivartavada genannt, die Theorie der scheinbaren Schöpfung, wie eine Schlange, die in der Dämmerung als Seil erscheint, wenn die Wahrnehmung undeutlich ist. Wir denken, dass es tatsächlich eine Schlange gibt; wir können sie sehen und springen vor Schreck über sie hinweg. Dabei kommen wir ins Schwitzen. Das Schwitzen und das Springen sind tatsächliche Vorgänge, aber die Ursache dafür ist gleich Null; die Schlange ist nicht da. Eine nicht vorhandene Ursache kann manchmal eine reale, sichtbare Wirkung erzeugen. Die Schlange ist im Seil nicht vorhanden. Obwohl sie in Wirklichkeit nicht vorhanden ist, hat sie einen realen Effekt verursacht, weil wir mit Schweiß, Schreck, Aufregung und so weiter über sie springen. Das ist die vivarta, die scheinbare Beziehung, die zwischen der höchsten Ursache, die Gott ist, und diesem Universum angenommen wird. Andernfalls gibt es keine Möglichkeit, die Beziehung zwischen Gott und dieser Welt zu erklären. Die Welt ist kein Parinama, keine Verwandlung oder Transmutation, sie ist nicht wirklich eine Gestaltung einer von Gott unabhängigen Substanz, und sie ist keine Null oder eine Nichtigkeit. Sie ist so, wie sie war.


Allmählich sind wir von der Vorstellung des Götterhimmels als Wohnsitz vielfältiger Existenzen von Ursachen hinter Wirkungen über Gruppen von Göttern zu einem Gott übergegangen - nicht nur einem Gott im Sinne einer transzendenten, außerkosmischen Existenz außerhalb der Welt, sondern als etwas, das universell präsent ist. Universalität ist das Wesen Gottes. Gott ist das Wesen der Universalität, und umgekehrt ist die Universalität das Wesen Gottes. Was wir das Universelle nennen, ist der Name Gottes. Wir müssen also die Existenz Gottes in klaren Prinzipien der Universalität definieren. Wenn das Universelle im Partikularen präsent ist, nimmt das Partikulare eine Realität an. Die Realität der Dinge in der Welt steht in genauem Verhältnis zu dem Ausmaß der Universalität, die in den einzelnen Dingen vorhanden ist. Wenn wir alle Universalien entfernen, werden wir feststellen, dass es keine Partikularitäten mehr gibt.

Leider sind die Universalien für uns keine sichtbaren Dinge. Sie sind für die physischen Augen unsichtbar. Nur die Einzelheiten werden von uns gesehen. Die Augen können nur Äußerlichkeiten sehen; daher können die Universalien, die nicht außerhalb der Einzelheiten liegen, sondern ihnen immanent sind, für die Augen nicht sichtbar sein. Selbst das niedrigste Universale ist unfähig, physisch wahrgenommen zu werden.

Wir müssen die Kunst erlernen, in Begriffen des Universellen zu denken, um wirklich religiös oder philosophisch zu werden. Das Universelle ist ein Begriff, der sehr sorgfältig erklärt werden muss, und zwar nicht als eine abstrakte Vorstellung, die aus dem Partikularen herausgezogen oder extrahiert wird, sondern als etwas, das vor der Existenz der Teile steht.

Im Westen gibt es eine bestimmte Denkschule, die den Namen Nominalismus trägt und die davon ausgeht, dass das Universelle dem Partikularen nachgeordnet ist und nicht vor dem Partikularen. Das Pferd ist in allen Pferden vorhanden. Das Pferd ist also ein universelles Wesen, von dem man sagen kann, dass es in allen Teilwesen, die Pferde genannt werden, vorhanden ist. Was war zuerst da, das Pferd oder die Pferde? Manche sagen, dass es kein Pferd geben kann, wenn es nicht das Pferd als solches gibt. Das Pferd muss da sein, in dessen Form die Substanz des Pferdes gegossen werden muss, damit ein Pferd geschaffen werden kann. Aber andere sagen, dass es nicht so ist. Es kann kein Pferd geben, wenn es kein Pferd gibt. Das heißt, sie betrachten das Pferd als eine Eigenschaft und das Pferd als eine Substanz. Kann es eine Eigenschaft ohne eine Substanz geben? Die Qualität muss der Substanz innewohnen, und so denken die Nominalisten, dass die Einzelheiten die wirklichen Essenzen sind, von denen die Allgemeinheiten oder Universalien nur Abstraktionen sind.

Andere westliche Philosophen wie Platon und Aristoteles und die Vedanta Philosophie im Osten haben jedoch verkündet, dass die Universalien keine Extraktionen oder Abstraktionen sind, die aus den bestehenden Einzelheiten herausgenommen werden, sondern dass sie vor den Einzelheiten existieren.

Die Idee kommt zuerst, und die Umsetzung kommt danach. Es gibt zum Beispiel ein Ding namens Geld. Wir können Geld nicht mit unseren Augen sehen. Wir sehen nur ein Stück Papier oder ein Stück Metall. Geld hat die Form eines Metallstücks, das man Münze nennt, oder eines Stücks Papier, das man Geldschein nennt, oder es kann die Form einer übertragbaren Ware wie Reis, Weizen und so weiter haben. Nun, minus  Ware, minus Metall, minus das Stück Papier, was ist Geld? Geld ist ein Konzept für die Macht zu kaufen. Die Macht zu kaufen wird Geld genannt, das nur im Kopf eines Menschen existiert. Sie wirkt im Gehirn als eine Art Idee; sie existiert nicht als ein festes Objekt.

Dieses unpersönliche Universelle, das Kaufkraft genannt wird, hat sich in Form einer Münze oder eines Stücks Papier, das Geldschein genannt wird, oder einer Ware, die im Handel gehandelt wird, konkretisiert. Aber die Sache selbst ist nicht das Geld, sondern der Wert, der ihr beigemessen wird, ist das Geld. Es kann seinen Wert durch Entwertung verlieren. Heute ist ein Geldschein hundert Dollar wert, aber morgen kann er nichts mehr wert sein, weil er auf Null abgewertet wurde. Es ist also der Wert, den wir einem bestimmten Stück Papier beimessen, der das Geld ausmacht, und die Substanz, die wir anfassen, ist nicht das eigentliche Geld. Das Besondere ist also nicht das Wirkliche, sondern das Allgemeine ist das Wirkliche.

Oder, um ein anderes Beispiel zu nennen, es gibt das Konzept der Verwaltung durch eine Regierung. Wir können die Regierung nicht mit unseren Augen sehen. Wenn wir von einem Teil des Landes in einen anderen reisen, sehen wir Läden und Marktplätze mit Menschen, die hier und dort herumlaufen, Fahrzeuge und Menschen, die auf Stühlen an Tischen sitzen; die Regierung sehen wir nirgends. Fragen Sie eine beliebige Person: "Sind Sie die Regierung?" Er wird sagen: "Nein, ich bin ein Diener der Regierung". Wenn jeder Mensch, selbst in den höchsten Positionen, sich als Diener der Regierung betrachtet, wessen Diener ist er dann? Die Regierung ist ein abstrakter Begriff, ein Wert, der dem Ganzen beigemessen wird, der in jedem Einzelnen steckt, eine Ideologie, die die Nation intakt hält. Die Regierung ist eine Idee; der nationale Geist ist ein Gedanke, ein Konzept, das in Form von Personen umgesetzt wird, die als Beamte tätig sind - Polizisten, Verwalter, Minister, Kommissare und so weiter.

Physische Objekte sind nicht die Werte der Welt. Die Werte werden den physischen Objekten durch bestimmte Konzeptualisierungen eingepflanzt, die das Allgemeine hinter dem Besonderen sind. Ich gehe nicht auf die Einzelheiten dieses Themas ein, das sehr tiefgründig ist. Sie müssen die Republik von Plato oder die Shankara Bhashya des Brahmasutra und so weiter lesen. Ich gebe nur einen Hinweis darauf, wie das Allgemeine zuerst kommt und das Besondere danach.

Das höchste Universale ist das Gottesbewusstsein; deshalb kommt Gott zuerst und die Welt danach. Das Gottesbewusstsein ist keine Wirkung der physischen Objekte des Universums. Dies schließt auch die Lehre der behavioristischen Psychologie aus, die besagt, dass das Bewusstsein eine Betätigung der Materie ist. Das ist so, als würde man sagen, Gott sei aus der physischen Welt herausgelöst, oder das Universelle sei aus dem Partikularen herausgelöst. Das ist nicht der Fall. Die physischen Gehirnzellen des Körpers stellen sozusagen kein Bewusstsein her. Genauso wenig schaffen die besonderen Dinge der Welt Werte. Die Werte sind unabhängig und gehen dem Besonderen voraus. Andernfalls könnten wir Gott aus allen materiellen Dingen der Welt extrahieren. Daher ist die behavioristische Psychologie - die eine materielle Psychologie ist und behauptet, dass das Bewusstsein aus der Materie hervorgeht - unhaltbar.

Was ist also die Schlussfolgerung? Die Schlussfolgerung ist, dass das Universelle zuerst kommt und das Partikulare danach. "Zuerst Gott, dann die Welt, zuletzt du selbst" ist die Summe und Substanz der Philosophie von Swami Sivanandaji Maharaj. Wenn du weißt, was diese Begriffe tatsächlich bedeuten, hast du die ganze Philosophie, Religion und die Praxis des Yoga verstanden. Zuerst Gott, dann die Welt, zuletzt du selbst. Wenn du irgendetwas bewertest, sollte die Ehrerbietung an Gott an erster Stelle stehen. Zuallererst huldigt man Gott, dann denkt man an das Wohlergehen der Welt, und das eigene Wohlergehen kommt als letztes. Wenn du dich selbst zuerst betrachtest, bedeutet das, dass die Wirkung zuerst kommt und die Ursache danach. Da Gott die Welt erschaffen hat und du ein Teil der Welt bist, bist du das dritte Element im Schöpfungsprozess, also ziehe nicht das Pferd von hinten auf. Andernfalls wird das Denken von oben nach unten gehen.

Das Universelle muss zuerst in euren Gebeten, in euren Meditationen und auch in eurem täglichen Umgang mit den Menschen berücksichtigt werden. Das universelle Element in den Dingen muss zuerst berücksichtigt werden - selbst auf dem Marktplatz, selbst im Gemüseladen, selbst auf dem Bahnhof. Ihr müsst darauf achten, dass das Universelle als das Element der Beurteilung zuerst berücksichtigt wird, und dann die geringeren Elemente, die geringeren Universalien, die die Beziehung zwischen euch und der betreffenden Person darstellen, und schließlich euch als unabhängige Person. Aber meistens steht der Egoismus an erster Stelle: "Ich bin der Erste, und Gott mag da sein oder nicht. Soll die Welt doch vor die Hunde gehen."

Swami Sivanandaji Maharaj war ein sehr humorvoller Mensch. Er erzählte eine Geschichte und lachte. Es wird gesagt, dass es an manchen Orten drei Arten von Tee gibt. Wenn ein reicher Mann einen nahen und lieben Freund kommen sieht und ihn mit Tee bewirten will, sagt er: "Gib ihm den Tee, den ich nehme." Aber wenn diese Person nicht so vertraut ist, wird er sagen: "Gib ihm den Tee, den ich meinem Vater gebe." Und wenn die Person nicht wichtig ist, wird er sagen: "Gib ihm den normalen Chai. Das ist der Chai, den ich der Welt gebe." Das Schlimmste ist das, was er der Welt gibt, das Beste ist das, was er seinem Vater gibt, und das Beste ist das, was er nimmt. Er hat also drei Arten von Tee. Ihr solltet Gott nicht als gewöhnlich betrachten. Gott ist nicht einmal besser. Gott ist das Beste. Gott ist euer eigenes Selbst. Da Gott dein eigenes Selbst ist, wie willst du ihm Tee dritter Klasse geben? Du musst Ihm nicht einmal den Tee geben, den du deinem Vater gibst, sondern den Tee, den du selbst trinkst, denn Gott ist der Beste. Deshalb sagte Swami Sivanandaji Maharaj, wenn du Almosen gibst, gib keine zerrissenen Geldscheine oder alte Münzen, die nicht ausgegeben werden können. Solche Wohltätigkeit hat keinen Sinn. Damit verärgerst du Gott.

Die Universalität Gottes, die jetzt Gegenstand unserer Diskussion ist, impliziert auch die Selbstheit Gottes. Aufgrund der alles durchdringenden Natur Gottes, der Unendlichkeit Gottes, der Universalität Gottes, folgt daraus, dass Ihre Existenz in der Universalität Gottes enthalten ist. Deshalb, mein lieber Freund, kannst du nicht außerhalb Gottes existieren. Deshalb kannst du nicht mit dir selbst in einer Weise umgehen, die der Art und Weise, wie du mit Gott umgehst, widerspricht, und du kannst mit niemandem in der Welt in einer Weise umgehen, die dem Selbstsein Gottes widerspricht. Die Welt ist ein Reich der Zwecke; die Welt ist kein Reich der Mittel. Weder die Welt, noch andere Menschen, noch Sie selbst können als Handelsware, als Mittel zur Ausbeutung eines bestimmten Zwecks benutzt werden. Jeder ist ein Zweck an sich selbst; niemand ist ein Mittel für jemand anderen. Jeder liebt sich selbst so sehr, wie eine Ameise sich selbst liebt, oder irgendetwas sich selbst liebt. Die Tendenz zum Überleben, die Liebe zum Dasein, die sein Selbstsein ist, ist in jedem Teilchen der Materie verankert. Selbst ein Atom liebt sich selbst und versucht, seine Atomhaftigkeit zu bewahren.

Ein Atom kann nicht zu einem anderen Atom werden. Das ist die Natur des Selbst, das versucht, sich selbst als unabhängiges Ziel und nicht als Mittel zu erhalten. Deshalb kann man keinen Menschen in einen Sklaven verwandeln. So etwas wie Sklaven gibt es auf der Welt nicht. Jeder Mensch ist ein Selbstzweck. Umzuwandeln, auszubeuten, auszunutzen oder sich etwas anzumaßen, bedeutet, der Gottheit, die in dir gegenwärtig ist, in der Selbstheit der Menschen, in der Universalität, die alle Dinge durchdringt, nicht treu zu sein, was der letzte Sinn der Suche nach religiösem Bewusstsein ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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