Jabala Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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[[Datei:Saraswati Yajnavalkya Mahabharat05ramauoft 0931.jpg|thumb|Saraswati erscheint Yajnavalkya, devotionale Illustration, frühes 20. Jh.]]
[[Datei:Saraswati Yajnavalkya Mahabharat05ramauoft 0931.jpg|thumb|Saraswati erscheint Yajnavalkya, devotionale Illustration, frühes 20. Jh.]]
Die '''Jabala Upanishad''' behandelt [[Avimukta]], die erlösende Unterweisung [[Rudra]]s und den Eintritt in [[Sannyasa]]. Mehrere Gesprächspartner richten ihre Fragen an [[Yajnavalkya]]. Der Text verbindet heiligen Ort, innere Betrachtung und die Lebensform des wandernden Entsagenden. Er ist von der [[Jabali Upanishad]] zu unterscheiden. Der Sanskritname lautet जाबालोपनिषत् (''jābālopaniṣat'').
== Sanskrittext mit Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung ==
'''Zur Textgestalt:''' Diese deutsche Studienübersetzung folgt der unten verlinkten Sanskritfassung. Die sechs nummerierten Hauptabschnitte der Vorlage bleiben erkennbar; Buchstaben kennzeichnen ihre redaktionell geteilten Prosateile. Merkverse, Friedensgebete und Kolophone werden als eigene Textbestandteile kenntlich gemacht. In der Worterklärung sind Sandhi-Verbindungen und Zusammensetzungen nach Möglichkeit aufgelöst. Offenkundige Schreib- und Trennfehler sind berichtigt; sinnrelevante Unsicherheiten werden angegeben. Die Devanagari- und IAST-Volltexte geben denselben redaktionellen Sanskritstand wieder.
[[Datei:Vedanta-medit.jpg|thumb|Sammlung und das Studium der [[Upanishaden]] ergänzen sich auf dem Weg der Selbsterkenntnis.]]
'''Vorangestellter Merkvers'''
jābālopaniṣatkhyātaṃ saṃnyāsajñānagocaram |<br>
vastutastraipadaṃ brahma svamātramavaśiṣyate ||
'''Das durch die Jabala Upanishad verkündete [[Brahman]], zugänglich durch [[Sannyasa|Entsagung]] und [[Jnana|Erkenntnis]], bleibt in Wahrheit als das dreifache, alleinige Selbst bestehen.'''
'''Wort für Wort:''' ''jābāla-upaniṣat-khyātam'' – durch die Jabala Upanishad bekanntgemacht; ''saṃnyāsa-jñāna-gocaram'' – Entsagung und Erkenntnis zugänglich; ''vastutaḥ'' – in Wahrheit; ''traipadam'' – dreifüßig, mit drei Bereichen; ''brahma'' – Brahman; ''sva-mātram'' – allein das Selbst; ''avaśiṣyate'' – bleibt übrig.
'''Shanti-Mantra'''
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |<br>
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
'''[[Om]]. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.'''
'''Wort für Wort:''' ''oṃ'' – Om; ''pūrṇam'' – Fülle, vollständig; ''adaḥ'' – jenes; ''idam'' – dieses; ''pūrṇāt'' – aus der Fülle; ''udacyate'' – geht hervor; ''pūrṇasya'' – der Fülle; ''pūrṇam ādāya'' – die Fülle genommen habend; ''eva'' – allein, wahrlich; ''avaśiṣyate'' – bleibt zurück.
'''Friedensruf'''
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
'''[[Om]]. [[Shanti|Frieden]], [[Shanti|Frieden]], Frieden.'''
'''Wort für Wort:''' ''oṃ'' – Om; ''śāntiḥ'' – Frieden, dreimal.
'''1a. Der innere heilige Ort'''
oṃ bṛhaspatiruvāca yājñavalkyaṃ yadanu kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |<br>
avimuktaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |<br>
tasmādyatra kvacana gacchati tadeva manyeta tadavimuktameva |<br>
idaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam ||
'''Brihaspati fragte Yajnavalkya nach Kurukshetra, dem Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Die Antwort lautet: „Avimukta ist dieses Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Wohin man auch geht, so soll man denken: Dies ist Avimukta, dies ist Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen.“'''
'''Wort für Wort:''' ''bṛhaspatiḥ'' – Brihaspati; ''uvāca yājñavalkyam'' – sprach zu Yajnavalkya; ''yad anu'' – was als … gilt, einleitende Wendung; ''kurukṣetram'' – Kurukshetra; ''devānām'' – der Götter; ''deva-yajanam'' – göttlicher Opferplatz; ''sarveṣām bhūtānām'' – aller Wesen; ''brahma-sadanam'' – Brahmans Wohnstätte; ''avimuktam'' – das niemals Verlassene; ''vai'' – gewiss; ''tasmāt'' – deshalb; ''yatra kvacana'' – wohin auch immer; ''gacchati'' – man geht; ''tat eva manyeta'' – eben dies soll man denken; ''idam'' – dies.
'''1b. Rudras befreiende Unterweisung'''
atra hi jantoḥ prāṇeṣūtkramamāṇeṣu rudrastārakaṃ brahma vyācaṣṭe yenāsāvamṛtī bhūtvā mokṣī bhavati tasmādavimuktameva niṣeveta avimuktaṃ na vimuñcedevamevaitadyājñavalkyaḥ || 1 ||
'''Wenn dort die Lebenskräfte eines Wesens fortgehen, verkündet [[Rudra]] das hinüberführende [[Brahman]]. Dadurch wird jener unsterblich und frei. Darum halte man sich an Avimukta und verlasse es nicht. So lautet Yajnavalkyas Lehre.'''
'''Wort für Wort:''' ''atra'' – dort; ''jantoḥ'' – des Lebewesens; ''prāṇeṣu utkramamāṇeṣu'' – wenn die Lebenskräfte fortgehen; ''rudraḥ'' – Rudra; ''tārakam brahma'' – hinüberführendes Brahman; ''vyācaṣṭe'' – erklärt; ''yena'' – wodurch; ''asau'' – jener; ''amṛtī bhūtvā'' – unsterblich geworden; ''mokṣī bhavati'' – wird befreit; ''niṣeveta'' – soll aufsuchen, sich zuwenden; ''na vimuñcet'' – soll nicht verlassen; ''evam eva etat'' – genau so ist dies.
'''2a. Atris Frage'''
atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ ya eṣo'nanto'vyakta ātmā taṃ kathamahaṃ vijānīyāmiti ||
'''Atri fragte Yajnavalkya: „Wie kann ich dieses unendliche, unmanifestierte [[Atman|Selbst]] erkennen?“'''
'''Wort für Wort:''' ''atha'' – darauf; ''ha enam'' – ihn; ''atriḥ'' – Atri; ''papraccha'' – fragte; ''yaḥ eṣaḥ'' – dieser; ''anantaḥ'' – unendlich; ''avyaktaḥ'' – unmanifestiert; ''ātmā'' – Selbst; ''tam'' – dieses; ''katham aham vijānīyām'' – wie könnte ich es erkennen; ''iti'' – so.
'''2b. Meditation über Avimukta'''
sa hovāca yājñavalkyaḥ so'vimukta upāsyo ya eṣo'nanto'vyakta ātmā so'vimukte pratiṣṭhita iti ||
'''Yajnavalkya sprach: „Avimukta ist zu verehren. Dieses unendliche, unmanifestierte [[Atman|Selbst]] ist in Avimukta gegründet.“'''
'''Wort für Wort:''' ''sa ha uvāca'' – er sprach; ''avimuktaḥ upāsyaḥ'' – Avimukta ist meditativ zu verehren; ''ya eṣaḥ'' – jener; ''anantaḥ avyaktaḥ ātmā'' – unendliches, unmanifestiertes Selbst; ''avimukte'' – in Avimukta; ''pratiṣṭhitaḥ'' – gegründet.
'''2c. Zwischen Varana und Nashi'''
so'vimuktaḥ kasminpratiṣṭhita iti |<br>
varaṇāyāṃ nāśyāṃ ca madhye pratiṣṭhita iti ||
'''„Worin ist Avimukta gegründet?“ – „Es ist in der Mitte zwischen Varana und Nashi gegründet.“'''
'''Wort für Wort:''' ''so'vimuktaḥ'' – dieses Avimukta; ''kasmin'' – worin; ''pratiṣṭhitaḥ'' – gegründet; ''varaṇāyām nāśyām ca madhye'' – in der Mitte zwischen Varana und Nashi; ''iti'' – so.
'''2d. Varana als Abwehr'''
kā vai varaṇā kā ca nāśīti |<br>
sarvānindriyakṛtāndoṣānvārayatīti tena varaṇā bhavati ||
'''„Was ist Varana, und was ist Nashi?“ – „Weil es alle durch die Sinne begangenen Fehler abwehrt, heißt es Varana.“'''
'''Wort für Wort:''' ''kā vai'' – was denn; ''varaṇā'' – Varana; ''kā ca nāśī'' – und was Nashi; ''sarvān'' – alle; ''indriya-kṛtān doṣān'' – durch die Sinne verursachten Fehler; ''vārayati'' – hält fern; ''tena'' – deshalb; ''varaṇā bhavati'' – heißt es Varana.
'''2e. Nashi als Auflösung'''
sarvānindriyakṛtānpāpānnāśayatīti tena nāśī bhavatīti ||
'''„Weil es alle durch die Sinne begangenen Verfehlungen vernichtet, heißt es Nashi.“'''
'''Wort für Wort:''' ''sarvān'' – alle; ''indriya-kṛtān pāpān'' – durch die Sinne verursachten Verfehlungen; ''nāśayati'' – vernichtet; ''tena'' – deshalb; ''nāśī bhavati'' – heißt es Nashi; ''iti'' – so.
'''2f. Die innere Sandhya'''
katamaṃ cāsya sthānaṃ bhavatīti |<br>
bhruvorghrāṇasya ca yaḥ sandhiḥ sa eṣa dyaurlokasya parasya ca sandhirbhavatīti |<br>
etadvai sandhiṃ sandhyāṃ brahmavida upāsata iti |<br>
so'vimukta upāsya iti |<br>
so'vimuktaṃ jñānamācaṣṭe |<br>
yo vaitadevaṃ vedeti || 2 ||
'''„Wo liegt sein Sitz?“ – „Dort, wo Brauen und Nase zusammentreffen: Dies ist die Verbindung dieser Welt mit der jenseitigen. Die [[Brahman]]-Kenner verehren diese Verbindung als Sandhya. Avimukta soll man meditativ verehren.“ Wer dies so weiß, verkündet die [[Jnana|Erkenntnis]] von Avimukta.'''
'''Wort für Wort:''' ''katamam asya sthānam'' – welches sein Sitz; ''bhruvoḥ'' – der beiden Brauen; ''ghrāṇasya'' – der Nase; ''sandhiḥ'' – Verbindung; ''dyauḥ'' – Himmel; ''lokasya parasya ca'' – dieser und der jenseitigen Welt; ''sandhyām'' – Übergangszeit, rituelle Sandhya; ''brahma-vidaḥ'' – Brahman-Kenner; ''upāsate'' – verehren; ''upāsyaḥ'' – zu verehren; ''jñānam ācaṣṭe'' – verkündet Erkenntnis; ''yaḥ evam veda'' – wer so weiß.
'''3a. Die Frage nach der Rezitation'''
atha hainaṃ brahmacāriṇa ūcuḥ kiṃ japyenāmṛtatvaṃ brūhīti ||
'''Darauf baten ihn die Brahmacharins: „Sage uns: Durch welche Rezitation erlangt man Unsterblichkeit?“'''
'''Wort für Wort:''' ''atha'' – darauf; ''enam'' – ihn; ''brahmacāriṇaḥ'' – im Schülergelübde Lebende; ''ūcuḥ'' – sprachen; ''kim japyena'' – durch welche Rezitation; ''amṛtatvam'' – Unsterblichkeit; ''brūhi'' – sage.
'''3b. Die Namen des Unsterblichen'''
sa hovāca yājñavalkyaḥ |<br>
śatarudriyeṇetyetānyeva ha vā amṛtasya nāmāni ||
'''Yajnavalkya antwortete: „Durch das Shatarudriya. Denn dies sind die Namen des Unsterblichen.“'''
'''Wort für Wort:''' ''sa ha uvāca'' – er antwortete; ''śatarudriyeṇa'' – durch das Shatarudriya; ''etāni eva'' – eben diese; ''ha vai'' – gewiss; ''amṛtasya'' – des Unsterblichen; ''nāmāni'' – Namen.
'''3c. Das Ziel des Japa'''
etairha vā amṛto bhavatīti evamevaitadyājñavalkyaḥ || 3 ||
'''„Durch diese wird man unsterblich.“ So lautet Yajnavalkyas Lehre.'''
'''Wort für Wort:''' ''etaiḥ'' – durch diese; ''ha vai'' – gewiss; ''amṛtaḥ bhavati'' – wird unsterblich; ''evam eva etat'' – genau so verhält es sich; ''yājñavalkyaḥ'' – Yajnavalkya.
'''4a. Die Lebensstadien und der Eintritt in die Entsagung'''
atha hainaṃ janako vaideho yājñavalkyamupasametyovāca bhagavansaṃnyāsaṃ brūhīti |<br>
sa hovāca yājñavalkyaḥ |<br>
brahmacaryaṃ parisamāpya gṛhī bhavet |<br>
gṛhī bhūtvā vanī bhavet |<br>
vanī bhūtvā pravrajet |<br>
yadi vetarathā brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā ||
'''Janaka von Videha trat zu Yajnavalkya und bat: „Ehrwürdiger, lehre mich die [[Sannyasa|Entsagung]].“ Yajnavalkya antwortete: „Nach dem Schülerstand werde man Haushälter, danach Waldeinsiedler, danach ziehe man als Entsagender fort. Man kann jedoch auch unmittelbar aus dem Schülerstand, dem Hausleben oder dem Waldleben entsagen.“'''
'''Wort für Wort:''' ''janakaḥ vaidehaḥ'' – Janaka aus Videha; ''upasametya'' – herangetreten; ''uvāca'' – sagte; ''bhagavan'' – Ehrwürdiger; ''saṃnyāsam brūhi'' – lehre Entsagung; ''brahmacaryam parisamāpya'' – Schülerstand vollendet habend; ''gṛhī bhavet'' – werde Haushälter; ''vanī bhavet'' – werde Waldeinsiedler; ''pravrajet'' – ziehe als Entsagender fort; ''yadi vā itarathā'' – oder auch anders; ''brahmacaryāt eva'' – unmittelbar aus dem Schülerstand; ''gṛhāt vā vanāt vā'' – aus Haus- oder Waldleben.
'''4b. Der entscheidende Tag'''
atha punaravratī vā vratī vā snātako vā'snātako votsannagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet |<br>
taddhaike prājāpatyāmeveṣṭiṃ kurvanti |<br>
tadu tathā na kuryādāgneyīmeva kuryāt ||
'''Ob er Gelübde eingehalten hat oder nicht, ob er das Abschlussbad des Schülerstandes vollzogen hat oder nicht, ob sein Opferfeuer erloschen ist: An eben dem Tag, an dem er leidenschaftslos wird, soll er entsagen. Manche vollziehen dafür ein Prajapati-Opfer; stattdessen soll er ein Agni-Opfer vollziehen.'''
'''Wort für Wort:''' ''avratī vā vratī vā'' – ohne oder mit eingehaltenem Gelübde; ''snātakaḥ vā asnātakaḥ'' – mit oder ohne Abschlussbad; ''utsanna-agnikaḥ'' – dessen Opferfeuer erloschen ist; ''yat ahaḥ eva virajet'' – an welchem Tag er leidenschaftslos wird; ''tat ahaḥ eva pravrajet'' – an eben diesem Tag ziehe er fort; ''eke'' – manche; ''prājāpatyām iṣṭim'' – Prajapati-Opfer; ''kurvanti'' – vollziehen; ''na kuryāt'' – soll nicht vollziehen; ''āgneyīm eva kuryāt'' – soll gerade das Agni-Opfer vollziehen. Der elektronische Fehler „eṣṭi,n“ wurde zu „eṣṭiṃ“ berichtigt.
'''4c. Agni und Prana'''
agnirha vai prāṇaḥ prāṇameva tathā karoti ||
'''Denn Agni ist der [[Prana|Lebenshauch]]; auf diese Weise richtet sich das Opfer auf den [[Prana|Lebenshauch]].'''
'''Wort für Wort:''' ''agniḥ'' – Feuer, Agni; ''ha vai'' – denn gewiss; ''prāṇaḥ'' – Lebenshauch; ''prāṇam eva'' – eben den Lebenshauch; ''tathā karoti'' – macht beziehungsweise verehrt er auf diese Weise.
'''4d. Die drei Eigenschaften'''
traidhātavīyāmeva kuryāt |<br>
etayaiva trayo dhātavo yaduta sattvaṃ rajastama iti ||
'''Er vollziehe das dreifache Opfer. Seine drei Bestandteile sind Sattva, Rajas und Tamas.'''
'''Wort für Wort:''' ''traidhātavīyām'' – das aus drei Bestandteilen bestehende Opfer; ''eva kuryāt'' – soll gerade vollziehen; ''etayā eva'' – durch dieses; ''trayaḥ dhātavaḥ'' – drei Bestandteile; ''yat uta'' – nämlich; ''sattvam'' – Klarheit; ''rajaḥ'' – Aktivität; ''tamaḥ'' – Trägheit, Dunkelheit.
'''4e. Das Feuer kehrt zu seinem Ursprung zurück'''
ayaṃ te yonirṛtvijo yato jātaḥ prāṇādarocathāḥ |<br>
taṃ prāṇaṃ jānannagna ārohāthā no vardhaya rayim |<br>
ityanena mantreṇāgnimājighret ||
'''„Dies ist dein Ursprung, aus dem geboren du als [[Prana|Lebenshauch]] leuchtetest. Ihn, den [[Prana|Lebenshauch]], kennend, steige ein, Agni, und mehre unseren Reichtum.“ Mit diesem Mantra soll er den Duft des Feuers einatmen. Die überlieferte Anrede in der ersten Zeile ist sprachlich unsicher.'''
'''Wort für Wort:''' ''ayam te yoniḥ'' – dies ist dein Ursprung; ''ṛtvijaḥ'' – des Opferpriesters, unsichere Lesart; ''yataḥ jātaḥ'' – aus welchem geboren; ''prāṇāt arocathāḥ'' – aus dem Lebenshauch leuchtetest du; ''tam prāṇam jānan'' – jenen Lebenshauch kennend; ''agne'' – o Agni; ''āroha'' – steige ein, hinauf; ''atha'' – sodann; ''naḥ'' – unseren; ''vardhaya'' – mehre; ''rayim'' – Reichtum; ''anena mantreṇa'' – mit diesem Mantra; ''agnim ājighret'' – soll am Feuer riechen.
'''4f. Die Opferformel'''
eṣa ha vā agneryoniryaḥ prāṇaḥ prāṇaṃ gaccha svāhetyevamevaitadāha ||
'''Der [[Prana|Lebenshauch]] ist wahrlich der Ursprung des Feuers. „Gehe zum [[Prana|Lebenshauch]], Svaha!“ – dies besagt die Formel.'''
'''Wort für Wort:''' ''eṣaḥ'' – dieser; ''agneḥ yoniḥ'' – Ursprung des Feuers; ''yaḥ prāṇaḥ'' – der Lebenshauch; ''prāṇam gaccha'' – gehe zum Lebenshauch; ''svāhā'' – Opferanrufung; ''evam eva etat āha'' – genau dies sagt sie.
'''4g. Das herbeigebrachte Feuer'''
grāmādagnimāhṛtya pūrvadagnimāghrāpayet ||
'''Er bringe Feuer aus dem Dorf und vollziehe das Riechen am Feuer wie zuvor. Die überlieferte Verbalform lässt auch „riechen lassen“ zu.'''
'''Wort für Wort:''' ''grāmāt'' – aus dem Dorf; ''agnim āhṛtya'' – Feuer herbeigebracht habend; ''pūrvavat/pūrvad'' – wie zuvor; ''agnim āghrāpayet'' – soll das Feuer riechen lassen, im Zusammenhang am Feuer riechen.
'''4h. Die Gabe ins Wasser'''
yadyagniṃ na vindedapsu juhuyāt |<br>
āpo vai sarvā devatāḥ sarvābhyo devatābhyo juhomi svāheti hutvodhṛtya prāśnīyātsājyaṃ haviranāmayaṃ mokṣamantraḥ trayyaivaṃ vadet |<br>
etadbrahmaitadupāsitavyam |<br>
evamevaitadbhagavanniti vai yājñavalkyaḥ || 4 ||
'''Findet er kein Feuer, bringe er die Gabe ins Wasser dar: „Die Wasser sind alle Gottheiten. Allen Gottheiten opfere ich, Svaha!“ Danach nehme und esse er von der mit geklärter Butter vermischten, heilsamen Gabe. Die anschließende knappe Stelle verbindet den Befreiungsmantra mit den drei Veden: „Dies ist [[Brahman]]; darüber soll meditiert werden.“ So lehrt Yajnavalkya.'''
'''Wort für Wort:''' ''yadi agnim na vindet'' – wenn er kein Feuer findet; ''apsu juhuyāt'' – soll ins Wasser opfern; ''āpaḥ'' – die Wasser; ''sarvāḥ devatāḥ'' – alle Gottheiten; ''sarvābhyaḥ devatābhyaḥ'' – allen Gottheiten; ''juhomi'' – ich opfere; ''hutvā'' – geopfert habend; ''uddhṛtya'' – herausgenommen habend; ''prāśnīyāt'' – soll essen; ''sa-ājyam haviḥ'' – Gabe mit geklärter Butter; ''anāmayam'' – heilsam; ''mokṣa-mantraḥ'' – Befreiungsmantra; ''trayyā'' – mit der dreifachen Veda-Wissenschaft, Textfügung unsicher; ''evam vadet'' – soll so sprechen; ''etat brahma'' – dies ist Brahman; ''upāsitavyam'' – zu verehren.
'''5a. Die Frage nach dem heiligen Faden'''
atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ pṛcchāmi tvā yājñavalkya ayajñopavīti kathaṃ brāhmaṇa iti |
'''Atri fragte Yajnavalkya: „Ich frage dich: Wie kann jemand ohne Opferfaden ein Brahmane sein?“'''
'''Wort für Wort:''' ''atha'' – nun; ''atriḥ'' – Atri; ''papraccha'' – fragte; ''pṛcchāmi tvā'' – ich frage dich; ''ayajñopavītī'' – einer ohne Opferfaden; ''katham'' – wie; ''brāhmaṇaḥ'' – Brahmane.
'''5b. Yajnavalkyas Antwort'''
sa hovāca yājñavalkyaḥ |
'''Yajnavalkya sprach:'''
'''Wort für Wort:''' ''saḥ'' – er; ''ha uvāca'' – sprach; ''yājñavalkyaḥ'' – Yajnavalkya.
'''5c. Das Selbst als Opferfaden'''
idamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmāpaḥ prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ parivrājakānām |
'''„Das [[Atman|Selbst]] ist sein Opferfaden.“ Nach dem Trinken und dem rituellen Schlürfen des Wassers gilt diese Ordnung für die wandernden Entsagenden.'''
'''Wort für Wort:''' ''idam eva'' – eben dies; ''asya'' – sein; ''tat yajñopavītam'' – jener Opferfaden; ''yaḥ ātmā'' – der das Selbst ist; ''āpaḥ prāśya'' – Wasser getrunken habend; ''ācamya'' – rituell den Mund gespült habend; ''ayam vidhiḥ'' – diese Vorschrift; ''parivrājakānām'' – der wandernden Entsagenden.
'''5d. Überlieferte Formen des Lebensendes'''
vīrādhvāne vā anāśake vā apāṃ praveśe vā agnipraveśe vā mahāprasthāne vā |
'''Der Text nennt außerdem den Weg des Helden, das Fasten bis zum Tod, das Eingehen ins Wasser oder Feuer und den „großen Aufbruch“. Diese Aufzählung gehört zur historischen asketischen Überlieferung und ist hier als Textaussage wiedergegeben.'''
'''Wort für Wort:''' ''vīra-adhvāne'' – auf dem Heldenweg; ''vā'' – oder; ''anāśake'' – beim Nichtessen, hier Todesfasten; ''apām praveśe'' – beim Eingehen ins Wasser; ''agni-praveśe'' – beim Eingehen ins Feuer; ''mahā-prasthāne'' – beim großen Aufbruch.
'''5e. Das Leben des Entsagenden'''
atha parivrāḍvivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣaṇo brahmabhūyāya bhavatīti |
'''Der wandernde Entsagende trägt unauffällige beziehungsweise entfärbte Kleidung, ist geschoren, besitzlos, rein und ohne Feindseligkeit. Von Almosen lebend, wird er zur [[Jnana|Erkenntnis]] seines Brahmanseins geeignet.'''
'''Wort für Wort:''' ''parivrāṭ'' – wandernder Entsagender; ''vivarṇa-vāsāḥ'' – in entfärbtem, unauffälligem Gewand; ''muṇḍaḥ'' – geschoren; ''aparigrahaḥ'' – ohne Besitzergreifen; ''śuciḥ'' – rein; ''adrohī'' – ohne Feindseligkeit; ''bhaikṣaṇaḥ'' – von Almosen lebend; ''brahma-bhūyāya'' – zum Brahmansein; ''bhavati'' – wird geeignet.
'''5f. Entsagung bei Krankheit'''
yadyāturaḥ syānmanasā vācā saṃnyaset |
'''Ist er schwer erkrankt, kann er durch inneren Entschluss und durch Worte entsagen.'''
'''Wort für Wort:''' ''yadi'' – wenn; ''āturaḥ syāt'' – er krank oder schwer bedrängt ist; ''manasā'' – im Geist; ''vācā'' – durch Sprache; ''saṃnyaset'' – soll entsagen.
'''5g. Der Weg des Brahman-Kenners'''
eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkya || 5 ||
'''Dieser Weg ist durch Brahma erkannt worden. Auf ihm geht der Entsagende als Kenner Brahmans. So lautet Yajnavalkyas Lehre.'''
'''Wort für Wort:''' ''eṣaḥ panthāḥ'' – dieser Weg; ''brahmaṇā'' – durch Brahma; ''anuvittaḥ'' – erkannt, entdeckt; ''tena eti'' – auf ihm geht; ''saṃnyāsī'' – Entsagender; ''brahma-vit'' – Brahman-Kenner; ''evam eva'' – genau so; ''bhagavan'' – Ehrwürdiger; ''yājñavalkyaḥ'' – Yajnavalkya.
'''6a. Die Paramahamsas und ihre äußeren Zeichen'''
tatra paramahaṃsānāmasaṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍa bharatadattātreyaraivatakaprabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā unmattavadācarantastridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ śikyaṃ pātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ ca ityetatsarvaṃ bhūḥsvāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet ||
'''Zu den Paramahamsas gehören Samvartaka, Aruni, Shvetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jada Bharata, Dattatreya, Raivataka und andere. Ihre äußeren Zeichen und ihre Lebensweise sind nicht eindeutig festgelegt; obwohl klar bei Verstand, erscheinen sie wie Verrückte. Dreifachstab, Wassergefäß, Trageschlinge, Schale, Wasserfilter, Haarknoten und Opferfaden legen sie mit „Bhuh Svaha“ ins Wasser. Dann soll man das [[Atman|Selbst]] suchen.'''
'''Wort für Wort:''' ''paramahaṃsānām'' – der Paramahamsas; ''prabhṛtayaḥ'' – und andere; ''avyakta-liṅgāḥ'' – ohne fest erkennbare Kennzeichen; ''avyakta-ācārāḥ'' – mit nicht festgelegtem Verhalten; ''anunmattāḥ'' – nicht verrückt; ''unmattavat ācarantaḥ'' – wie Verrückte handelnd; ''tridaṇḍam'' – Dreifachstab; ''kamaṇḍalum'' – Wassergefäß; ''śikyam'' – Trageschlinge; ''pātram'' – Schale; ''jala-pavitram'' – Wasserfilter; ''śikhām'' – Haarknoten; ''yajñopavītam'' – Opferfaden; ''etat sarvam'' – dies alles; ''bhūḥ svāhā'' – Opferanrufung; ''apsu parityajya'' – im Wasser abgelegt habend; ''ātmānam anvicchet'' – soll das Selbst suchen.
'''6b. Das einfache, freie Leben'''
yathā jātarūpadharo nirgrantho niṣparigrahastattadbrahmamārge samyaksampannaḥ śuddhamānasaḥ prāṇasandhāraṇārthaṃ yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa lābhālābhayoḥ samo bhūtvā śūnyāgāradevagṛhatṛṇakūṭavalmīkavṛkṣamūlakulālaśālāgnihotragṛhanadīpulinagirikuharakandarakoṭaranirjharasthaṇḍileṣu teṣvaniketavāsya prayatno nirmamaḥ śukladhyānaparāyaṇo'dhyātmaniṣṭho'śubhakarmanirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso nāma paramahaṃso nāmeti || 6 ||
'''Wie bei der Geburt unbekleidet, frei von Knoten und Besitz, fest auf Brahmans Weg und reinen Geistes, nimmt der Freie zur festgesetzten Zeit gerade genug Almosen an, um das Leben zu erhalten; sein Bauch ist sein Gefäß. Gewinn und Ausbleiben der Gabe sind ihm gleich. Ohne festen Wohnsitz verweilt er in leeren Häusern, Tempeln, Grasunterständen, bei Ameisenhügeln oder Baumwurzeln, in Töpferhütten oder Feuerhäusern, an Flussufern, in Berghöhlen, Schluchten, Baumhöhlen, bei Wasserfällen oder auf freiem Boden. Ohne Erwerbsstreben und Besitzgefühl, reiner [[Meditation]] und dem [[Atman|Selbst]] gewidmet, entwurzelt er unheilsames Karma und legt schließlich in [[Sannyasa|Entsagung]] den Körper ab. Ein solcher heißt Paramahamsa.'''
'''Wort für Wort:''' ''yathā jāta-rūpa-dharaḥ'' – wie bei der Geburt gestaltet, nackt; ''nirgranthaḥ'' – ohne Knoten; ''niṣparigrahaḥ'' – besitzlos; ''brahma-mārge samyak-sampannaḥ'' – ganz auf Brahmans Weg gegründet; ''śuddha-mānasaḥ'' – reinen Geistes; ''prāṇa-sandhāraṇa-artham'' – zum Erhalt des Lebens; ''yathokta-kāle'' – zur vorgeschriebenen Zeit; ''vimuktaḥ'' – befreit; ''bhaikṣam ācaran'' – Almosen sammelnd; ''udara-pātreṇa'' – mit dem Bauch als Schale; ''lābha-alābhayoḥ samaḥ'' – bei Gewinn und Nichtgewinn gleichmütig; ''śūnya-āgāra'' – leeres Haus; ''deva-gṛha'' – Tempel; ''tṛṇa-kūṭa'' – Grashütte; ''valmīka'' – Ameisenhügel; ''vṛkṣa-mūla'' – Baumwurzel; ''kulāla-śālā'' – Töpferhütte; ''agnihotra-gṛha'' – Feueropferhaus; ''nadī-pulina'' – Sandufer; ''giri-kuhara'' – Berghöhle; ''kandara'' – Schlucht; ''koṭara'' – Höhlung; ''nirjhara'' – Wasserfall; ''sthaṇḍila'' – freier Erdboden; ''aniketa-vāsī'' – ohne festes Heim; ''aprayatnaḥ'' – ohne Erwerbsbemühung; ''nirmamaḥ'' – ohne Mein-Gefühl; ''śukla-dhyāna-parāyaṇaḥ'' – reiner Meditation gewidmet; ''adhyātma-niṣṭhaḥ'' – im Selbst gegründet; ''aśubha-karma-nirmūlana-paraḥ'' – unheilsames Karma entwurzelnd; ''saṃnyāsena deha-tyāgam karoti'' – legt in Entsagung den Körper ab; ''sa paramahaṃsaḥ nāma'' – dieser heißt Paramahamsa.
'''Wiederholung des Shanti-Mantras'''
oṃ pūrṇamada iti śāntiḥ ||
'''Das am Anfang stehende Friedensgebet wird erneut gesprochen: [[Om]]. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.'''
'''Wort für Wort:''' ''pūrṇam adaḥ iti'' – mit den Worten „Jenes ist Fülle“; ''śāntiḥ'' – Friedensgebet. Die Sanskritvorlage kürzt das schon ausgeschriebene Gebet hier ab.
'''Schlussvermerk'''
ityatharvavedīyā jābālopaniṣatsamāptā ||
'''Hier endet die Jabala Upanishad des Atharvaveda.'''
'''Wort für Wort:''' ''iti'' – so, hiermit; ''jābālopaniṣat'' – Jabala Upanishad; ''samāptā'' – beendet. atharva-vedīyā – zum Atharvaveda gehörig.
=== Quellen und Textgrundlage ===
* [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/jabala.html Sanskrit Documents: Jabala Upanishad], Sanskrittext; abgerufen am 1. September 2026.
* [https://www.vedarahasya.net/jabala.htm Jabala Upanishad, englische Vergleichsübersetzung von A. A. Ramanathan]
* Die deutsche Studienübersetzung und die Worterklärungen dieser Fassung wurden neu für diesen Artikel ausgearbeitet. Es handelt sich nicht um die Übernahme einer bestehenden deutschen Übersetzung und nicht um eine kritische Handschriftenedition.
== Datierung, Inhalt und Bedeutung ==
'''Überlieferung und Datierung'''
Die Jabala Upanishad gehört zur Literatur über [[Sannyasa]]. Traditionell wird sie dem [[Shukla Yajurveda]] zugeordnet; die hier verwendete Fassung nennt im Schlussvermerk den [[Atharvaveda]]. Diese Abweichung ist stehen geblieben. Die religiöse Autorität der Sprecher ersetzt keine historische Verfasserangabe. Ein genaues Entstehungsdatum wird hier mangels einer datierten Textgrundlage nicht angesetzt.
'''Die sechs Gesprächsabschnitte'''
Zu Beginn steht Avimukta, der von Rudra nicht verlassene Ort. [[Varanasi]] wird über die Namen Varana und Nasi gedeutet. Daneben wird der Bereich zwischen den Augenbrauen als innerer Bezugspunkt genannt. Äußerer Wallfahrtsort und innere Sammlung ergänzen sich innerhalb der Symbolik des Textes. Die Befreiung beim Sterben wird mit dem von Rudra gelehrten Taraka-Brahman verbunden.
Weitere Fragen betreffen die zur Unsterblichkeit führenden Rudra-Namen und den Zeitpunkt des Verzichts auf das häusliche Leben. Die bekannte Erlaubnis, bei erwachender Entsagung noch am selben Tag aufzubrechen, relativiert eine starre Folge der Lebensstadien. Zugleich nennt der Text bestimmte Übergangsriten. Seine Formen religiöser Lebensführung sind deshalb nicht auf ein einziges äußeres Schema reduzierbar.
Der letzte Abschnitt beschreibt [[Paramahamsa]]s und nennt beispielhafte Weise. Besitzlosigkeit, das Ablegen äußerer Kennzeichen, einfache Unterkunft und die Aufmerksamkeit auf das Selbst stehen im Vordergrund. Die Aufzählungen bleiben in der Übersetzung vollständig erhalten; lange Prosaabschnitte sind zur Lektüre geteilt.
'''Bedeutung heute'''
Die Upanishad lädt zur Prüfung ein, ob Entsagung aus wirklicher Einsicht oder aus einem flüchtigen Impuls entsteht. Für heutige Leser kann die Verinnerlichung heiliger Orte ebenso wichtig sein wie ihre traditionelle geografische Bedeutung. Aussagen über damalige Askese und den Umgang mit dem Lebensende stehen im historischen Textzusammenhang. Für eine heutige Übung bieten sich Sammlung, Einfachheit, [[Ahimsa]] und die Begleitung durch einen erfahrenen Lehrer an.


==Jabala Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen==
==Jabala Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen==
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Nach dem Vorbild von Brih. 3-4 ist es auch hier [[Yajnavalkya]], welcher in den fünf ersten Kapiteln auf die ihm von [[Brihaspati]], [[Atri]], den Brahmanschülern, [[Janaka]] und nochmals Atri gestellten Fragen antwortet.
Nach dem Vorbild von Brih. 3-4 ist es auch hier [[Yajnavalkya]], welcher in den fünf ersten Kapiteln auf die ihm von [[Brihaspati]], [[Atri]], den Brahmanschülern, [[Janaka]] und nochmals Atri gestellten Fragen antwortet.


'''1.''' Über [[Avimukta]]m als den Opferplatz der [[Götter]] und den Brahmansitz aller [[Wesen]]. Avimuktam, "das [von [[Siva]]] nicht Verlassene", ist eine Gegend in [[Benares]], in weiterem Sinne Benares selbst. Wer dort stirbt, dem wird durch die [[Gnade]] des Siva die Erlösung zuteil (oben S. 617, Anm.). Der [[Parivrajaka]] aber (wie er auch die [[Opferfeuer]] und die [[Opferschnur]] in sein [[Selbst]] aufgenommen hat) trägt dieses Avimuktam an sich als den Punkt zwischen [[Augenbrauen]] und [[Nase]]. Diese allegorische Umdeutung von Avimuktam folgt zwar erst im nächsten Abschnitt, wird aber bereits im gegenwärtigen vorausgesetzt, so daß derselbe nur dem Eingeweihten ganz verständlich ist.
'''1.''' Über [[Avimukta]]m als den Opferplatz der [[Götter Namen Liste von A-Z|Götter]] und den Brahmansitz aller [[Wesen]]. Avimuktam, "das [von [[Siva]]] nicht Verlassene", ist eine Gegend in [[Benares]], in weiterem Sinne Benares selbst. Wer dort stirbt, dem wird durch die [[Gnade]] des Siva die Erlösung zuteil (oben S. 617, Anm.). Der [[Parivrajaka]] aber (wie er auch die [[Opferfeuer]] und die [[Opferschnur]] in sein [[Selbst]] aufgenommen hat) trägt dieses Avimuktam an sich als den Punkt zwischen [[Augenbrauen]] und [[Nase]]. Diese allegorische Umdeutung von Avimuktam folgt zwar erst im nächsten Abschnitt, wird aber bereits im gegenwärtigen vorausgesetzt, so daß derselbe nur dem Eingeweihten ganz verständlich ist.


'''2.''' Bei Benares münden in den [[Ganges]] zwei kleine Flüßchen: oberhalb der Stadt die, meist wasserlose, [[Asi]] und unterhalb derselben die ebenfalls nur kleine [[Varana]]; von beiden soll die Stadt Benares ihren Namen [[Varanasi]] führen. Diesen Ort zwischen der Varana und Asi, an
'''2.''' Bei Benares münden in den [[Ganges]] zwei kleine Flüßchen: oberhalb der Stadt die, meist wasserlose, [[Asi]] und unterhalb derselben die ebenfalls nur kleine [[Varana]]; von beiden soll die Stadt Benares ihren Namen [[Varanasi]] führen. Diesen Ort zwischen der Varana und Asi, an
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'''3.''' Den ihn befragenden Brahmanschülern empfiehlt Yajnavalkya als Mittel der [[Unsterblichkeit]] das [[Satarudriya]]m (Vaj. Samh. XVI), indem die Hunderte von [[Rudra]]s, die in demselben vorkommen, als Benennungen des Unsterblichen (d. h. des Atman) aufgefaßt werden.
'''3.''' Den ihn befragenden Brahmanschülern empfiehlt Yajnavalkya als Mittel der [[Unsterblichkeit]] das [[Satarudriya]]m (Vaj. Samh. XVI), indem die Hunderte von [[Rudra]]s, die in demselben vorkommen, als Benennungen des Unsterblichen (d. h. des Atman) aufgefaßt werden.


'''4.''' Janaka fragt den Yajnavalkya (im Anschluß, wie es scheint, an Brih. 4,4,22) nach dem Auszug der [[Sannyasin]]s, worauf dieser ganz ähnlich wie in den anderen Sannyasa Upanishaden beschrieben wird. Wie [[Kanthashruti Upanishad|Kanthasruti]] 1 das [[Vaisvanara]]-Opfer, wird hier dem Entsagenden ein [[Opfer]] an [[Agni]] als Vertreter des [[Prana]] und ein Opfer an die drei [[Guna]]s der [[Samkhya]]lehre vorgeschrieben. Das Riechen am Feuer hat wohl den Sinn, daß dasselbe dadurch symbolisch in den [[Körper|Leib]] des Sannyasin aufgenommen wird.
'''4.''' Janaka fragt den Yajnavalkya (im Anschluß, wie es scheint, an Brih. 4,4,22) nach dem Auszug der [[Sannyasin]]s, worauf dieser ganz ähnlich wie in den anderen Sannyasa Upanishaden beschrieben wird. Wie [[Kanthashruti Upanishad|Kanthasruti]] 1 das [[Vaisvanara]]-Opfer, wird hier dem Entsagenden ein [[Opfer]] an [[Agni]] als Vertreter des [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] und ein Opfer an die drei [[Guna]]s der [[Samkhya]]lehre vorgeschrieben. Das Riechen am Feuer hat wohl den Sinn, daß dasselbe dadurch symbolisch in den [[Körper|Leib]] des Sannyasin aufgenommen wird.


'''5.''' Auf Befragen des Atri wird dem Parivrajaka als einzige Pflicht die Speisung und Bekleidung des Prana im Sinne von Chand. 5,19f., und 5,2 empfohlen. Am Schluß werden die Worte [[Esha]] [[Panthah]] etc. aus Brih. 4,4,9 wiederholt und auf den Sannyasin bezogen.
'''5.''' Auf Befragen des Atri wird dem Parivrajaka als einzige Pflicht die Speisung und Bekleidung des Prana im Sinne von Chand. 5,19f., und 5,2 empfohlen. Am Schluß werden die Worte [[Esha]] [[Panthah]] etc. aus Brih. 4,4,9 wiederholt und auf den Sannyasin bezogen.
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'''Om'''!
'''Om'''!
[[Brihaspati]] sprach zu [[Yajnavalkya]]: "Dem selbst [[Kurukshetra]]m nachsteht als Opferplatz der [[Götter]] und als [[Brahman]]-Sitz aller [[Wesen]] [das sage mir]." - Er sprach: "Fürwahr, [[Avimukta]]m ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen.
[[Brihaspati]] sprach zu [[Yajnavalkya]]: "Dem selbst [[Kurukshetra]]m nachsteht als Opferplatz der [[Götter Namen Liste von A-Z|Götter]] und als [[Brahman]]-Sitz aller [[Wesen]] [das sage mir]." - Er sprach: "Fürwahr, [[Avimukta]]m ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen.


Darum, wo er auch immer wandert, da denke er [der an keine [[heilig]]e Orte mehr sich bindende [[Parivrajaka]]]: hier fürwahr ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen. Denn hier, wenn aus einem die Lebensgeister ausziehen, spricht [[Rudra]] den errettenden Spruch, durch welchen er der [[Unsterblichkeit]] teilhaft, der [[Erlösung]] teilhaft wird. Darum soll man Avimuktam verehren, soll man Avimuktam [das nicht Verlassene] nicht verlassen!" - "So ist es, o Yajnavalkya."
Darum, wo er auch immer wandert, da denke er [der an keine [[heilig]]e Orte mehr sich bindende [[Parivrajaka]]]: hier fürwahr ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen. Denn hier, wenn aus einem die Lebensgeister ausziehen, spricht [[Rudra]] den errettenden Spruch, durch welchen er der [[Unsterblichkeit]] teilhaft, der [[Erlösung]] teilhaft wird. Darum soll man Avimuktam verehren, soll man Avimuktam [das nicht Verlassene] nicht verlassen!" - "So ist es, o Yajnavalkya."
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'''4.'''
'''4.'''
Da nahte sich [[Janaka]], der König von [[Videha]], dem Yajnavalkya und sprach: "Erkläre mir, o Erhabener, die [[Entsagung]] ([[Sannyasa]])!" - Und Yajnavalkya sprach: "Hat man die [[Brahmacharya|Brahmanschülerschaft]] beendet, so werde man ein [[Grihasta|Hausvater]]; nachdem man ein Hausvater gewesen, werde man ein [[Vanaprastha|Waldeinsiedler]]; nachdem man ein Waldeinsiedler gewesen, ziehe man pilgernd umher [als [[Parivrajaka]], [[Bhikshu]], Sannyasin]. Oder auch, man mag sogleich nach der Brahmanschülerschaft umherpilgern, oder nach der Hausvaterschaft, oder nach der Waldeinsiedlerschaft. Und auch sonst, mag man ein Gelübde getan haben oder nicht getan haben, mag man das Entlassungsbad genommen oder nicht genommen haben, mag man die Hausfeuer ausgehen lassen oder [schon] ohne Feuer sein, - von dem Tage an, an welchem man entsagt, soll man als [[Pilger]] umherwandern. Hierbei vollbringen einige das [[Opfer]] an [[Prajapati]]<ref>An die Stelle des Opfers an Prajapati (welches, wie es scheint, Loskaufung von der Pflicht der Fortpflanzung bedeutet) tritt das Opfer an den Prana (der Asket bedarf keiner Nachkommen, da ihm alles Lebende Nachkommen ist, Brih. 4,4,22). — Es scheint hier eine Polemik gegen die Kanthasruti 4 (oben S. 701) gegebene Vorschrift vorzuliegen.</ref>; aber das soll man nicht tun, sondern nur das [[Opfer]] an [[Agni]] soll man bringen, denn Agni ist der [[Prana]]; dem Prana also opfert man dadurch. Sodann soll man das [[Traidhataviya]]-Opfer bringen; damit werden die drei [[Dhatu]]s (Grundstoffe), nämlich [[Sattva]]m, [[Rajas]] und [[Tamas]] verehrt.
Da nahte sich [[Janaka]], der König von [[Videha]], dem Yajnavalkya und sprach: "Erkläre mir, o Erhabener, die [[Entsagung]] ([[Sannyasa]])!" - Und Yajnavalkya sprach: "Hat man die [[Brahmacharya|Brahmanschülerschaft]] beendet, so werde man ein [[Grihasta|Hausvater]]; nachdem man ein Hausvater gewesen, werde man ein [[Vanaprastha|Waldeinsiedler]]; nachdem man ein Waldeinsiedler gewesen, ziehe man pilgernd umher [als [[Parivrajaka]], [[Bhikshu]], Sannyasin]. Oder auch, man mag sogleich nach der Brahmanschülerschaft umherpilgern, oder nach der Hausvaterschaft, oder nach der Waldeinsiedlerschaft. Und auch sonst, mag man ein Gelübde getan haben oder nicht getan haben, mag man das Entlassungsbad genommen oder nicht genommen haben, mag man die Hausfeuer ausgehen lassen oder [schon] ohne Feuer sein, - von dem Tage an, an welchem man entsagt, soll man als [[Pilger]] umherwandern. Hierbei vollbringen einige das [[Opfer]] an [[Prajapati]]<ref>An die Stelle des Opfers an Prajapati (welches, wie es scheint, Loskaufung von der Pflicht der Fortpflanzung bedeutet) tritt das Opfer an den Prana (der Asket bedarf keiner Nachkommen, da ihm alles Lebende Nachkommen ist, Brih. 4,4,22). — Es scheint hier eine Polemik gegen die Kanthasruti 4 (oben S. 701) gegebene Vorschrift vorzuliegen.</ref>; aber das soll man nicht tun, sondern nur das [[Opfer]] an [[Agni]] soll man bringen, denn Agni ist der [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]; dem Prana also opfert man dadurch. Sodann soll man das [[Traidhataviya]]-Opfer bringen; damit werden die drei [[Dhatu]]s (Grundstoffe), nämlich [[Sattva]]m, [[Rajas]] und [[Tamas]] verehrt.


:Dies ist der Platz, der dir gebührt,
:Dies ist der Platz, der dir gebührt,
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===Fußnoten===
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<references/>
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== Vollständiger Text in Devanagari ==
जाबालोपनिषत्ख्यातं संन्यासज्ञानगोचरम् ।<br>
वस्तुतस्त्रैपदं ब्रह्म स्वमात्रमवशिष्यते ॥
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।<br>
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ बृहस्पतिरुवाच याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ।<br>
अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ।<br>
तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्येत तदविमुक्तमेव ।<br>
इदं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ॥
अत्र हि जन्तोः प्राणेषूत्क्रममाणेषु रुद्रस्तारकं ब्रह्म व्याचष्टे येनासावमृती भूत्वा मोक्षी भवति तस्मादविमुक्तमेव निषेवेत अविमुक्तं न विमुञ्चेदेवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः ॥ १ ॥
अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति ॥
स होवाच याज्ञवल्क्यः सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति ॥
सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति ।<br>
वरणायां नाश्यां च मध्ये प्रतिष्ठित इति ॥
का वै वरणा का च नाशीति ।<br>
सर्वानिन्द्रियकृतान्दोषान्वारयतीति तेन वरणा भवति ॥
सर्वानिन्द्रियकृतान्पापान्नाशयतीति तेन नाशी भवतीति ॥
कतमं चास्य स्थानं भवतीति ।<br>
भ्रुवोर्घ्राणस्य च यः सन्धिः स एष द्यौर्लोकस्य परस्य च सन्धिर्भवतीति ।<br>
एतद्वै सन्धिं सन्ध्यां ब्रह्मविद उपासत इति ।<br>
सोऽविमुक्त उपास्य इति ।<br>
सोऽविमुक्तं ज्ञानमाचष्टे ।<br>
यो वैतदेवं वेदेति ॥ २ ॥
अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति ॥
स होवाच याज्ञवल्क्यः ।<br>
शतरुद्रियेणेत्येतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि ॥
एतैर्ह वा अमृतो भवतीति एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः ॥ ३ ॥
अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच भगवन्संन्यासं ब्रूहीति ।<br>
स होवाच याज्ञवल्क्यः ।<br>
ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् ।<br>
गृही भूत्वा वनी भवेत् ।<br>
वनी भूत्वा प्रव्रजेत् ।<br>
यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्रजेद्गृहाद्वा वनाद्वा ॥
अथ पुनरव्रती वा व्रती वा स्नातको वाऽस्नातको वोत्सन्नग्निको वा यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् ।<br>
तद्धैके प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति ।<br>
तदु तथा न कुर्यादाग्नेयीमेव कुर्यात् ॥
अग्निर्ह वै प्राणः प्राणमेव तथा करोति ॥
त्रैधातवीयामेव कुर्यात् ।<br>
एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति ॥
अयं ते योनिरृत्विजो यतो जातः प्राणादरोचथाः ।<br>
तं प्राणं जानन्नग्न आरोहाथा नो वर्धय रयिम् ।<br>
इत्यनेन मन्त्रेणाग्निमाजिघ्रेत् ॥
एष ह वा अग्नेर्योनिर्यः प्राणः प्राणं गच्छ स्वाहेत्येवमेवैतदाह ॥
ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्वदग्निमाघ्रापयेत् ॥
यद्यग्निं न विन्देदप्सु जुहुयात् ।<br>
आपो वै सर्वा देवताः सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहेति हुत्वोधृत्य प्राश्नीयात्साज्यं हविरनामयं मोक्षमन्त्रः त्रय्यैवं वदेत् ।<br>
एतद्ब्रह्मैतदुपासितव्यम् ।<br>
एवमेवैतद्भगवन्निति वै याज्ञवल्क्यः ॥ ४ ॥
अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य अयज्ञोपवीति कथं ब्राह्मण इति ।
स होवाच याज्ञवल्क्यः ।
इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मापः प्राश्याचम्यायं विधिः परिव्राजकानाम् ।
वीराध्वाने वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा ।
अथ परिव्राड्विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षणो ब्रह्मभूयाय भवतीति ।
यद्यातुरः स्यान्मनसा वाचा संन्यसेत् ।
एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति संन्यासी ब्रह्मविदित्येवमेवैष भगवन्निति वै याज्ञवल्क्य ॥ ५ ॥
तत्र परमहंसानामसंवर्तकारुणिश्वेतकेतुदुर्वासऋभुनिदाघजड भरतदत्तात्रेयरैवतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तस्त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं च इत्येतत्सर्वं भूःस्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥
यथा जातरूपधरो निर्ग्रन्थो निष्परिग्रहस्तत्तद्ब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नः शुद्धमानसः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन्नुदरपात्रेण लाभालाभयोः समो भूत्वा शून्यागारदेवगृहतृणकूटवल्मीकवृक्षमूलकुलालशालाग्निहोत्रगृहनदीपुलिनगिरिकुहरकन्दरकोटरनिर्झरस्थण्डिलेषु तेष्वनिकेतवास्य प्रयत्नो निर्ममः शुक्लध्यानपरायणोऽध्यात्मनिष्ठोऽशुभकर्मनिर्मूलनपरः संन्यासेन देहत्यागं करोति स परमहंसो नाम परमहंसो नामेति ॥ ६ ॥
ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥
इत्यथर्ववेदीया जाबालोपनिषत्समाप्ता ॥
== Vollständiger Text in IAST ==
jābālopaniṣatkhyātaṃ saṃnyāsajñānagocaram |<br>
vastutastraipadaṃ brahma svamātramavaśiṣyate ||
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |<br>
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
oṃ bṛhaspatiruvāca yājñavalkyaṃ yadanu kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |<br>
avimuktaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |<br>
tasmādyatra kvacana gacchati tadeva manyeta tadavimuktameva |<br>
idaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam ||
atra hi jantoḥ prāṇeṣūtkramamāṇeṣu rudrastārakaṃ brahma vyācaṣṭe yenāsāvamṛtī bhūtvā mokṣī bhavati tasmādavimuktameva niṣeveta avimuktaṃ na vimuñcedevamevaitadyājñavalkyaḥ || 1 ||
atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ ya eṣo'nanto'vyakta ātmā taṃ kathamahaṃ vijānīyāmiti ||
sa hovāca yājñavalkyaḥ so'vimukta upāsyo ya eṣo'nanto'vyakta ātmā so'vimukte pratiṣṭhita iti ||
so'vimuktaḥ kasminpratiṣṭhita iti |<br>
varaṇāyāṃ nāśyāṃ ca madhye pratiṣṭhita iti ||
kā vai varaṇā kā ca nāśīti |<br>
sarvānindriyakṛtāndoṣānvārayatīti tena varaṇā bhavati ||
sarvānindriyakṛtānpāpānnāśayatīti tena nāśī bhavatīti ||
katamaṃ cāsya sthānaṃ bhavatīti |<br>
bhruvorghrāṇasya ca yaḥ sandhiḥ sa eṣa dyaurlokasya parasya ca sandhirbhavatīti |<br>
etadvai sandhiṃ sandhyāṃ brahmavida upāsata iti |<br>
so'vimukta upāsya iti |<br>
so'vimuktaṃ jñānamācaṣṭe |<br>
yo vaitadevaṃ vedeti || 2 ||
atha hainaṃ brahmacāriṇa ūcuḥ kiṃ japyenāmṛtatvaṃ brūhīti ||
sa hovāca yājñavalkyaḥ |<br>
śatarudriyeṇetyetānyeva ha vā amṛtasya nāmāni ||
etairha vā amṛto bhavatīti evamevaitadyājñavalkyaḥ || 3 ||
atha hainaṃ janako vaideho yājñavalkyamupasametyovāca bhagavansaṃnyāsaṃ brūhīti |<br>
sa hovāca yājñavalkyaḥ |<br>
brahmacaryaṃ parisamāpya gṛhī bhavet |<br>
gṛhī bhūtvā vanī bhavet |<br>
vanī bhūtvā pravrajet |<br>
yadi vetarathā brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā ||
atha punaravratī vā vratī vā snātako vā'snātako votsannagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet |<br>
taddhaike prājāpatyāmeveṣṭiṃ kurvanti |<br>
tadu tathā na kuryādāgneyīmeva kuryāt ||
agnirha vai prāṇaḥ prāṇameva tathā karoti ||
traidhātavīyāmeva kuryāt |<br>
etayaiva trayo dhātavo yaduta sattvaṃ rajastama iti ||
ayaṃ te yonirṛtvijo yato jātaḥ prāṇādarocathāḥ |<br>
taṃ prāṇaṃ jānannagna ārohāthā no vardhaya rayim |<br>
ityanena mantreṇāgnimājighret ||
eṣa ha vā agneryoniryaḥ prāṇaḥ prāṇaṃ gaccha svāhetyevamevaitadāha ||
grāmādagnimāhṛtya pūrvadagnimāghrāpayet ||
yadyagniṃ na vindedapsu juhuyāt |<br>
āpo vai sarvā devatāḥ sarvābhyo devatābhyo juhomi svāheti hutvodhṛtya prāśnīyātsājyaṃ haviranāmayaṃ mokṣamantraḥ trayyaivaṃ vadet |<br>
etadbrahmaitadupāsitavyam |<br>
evamevaitadbhagavanniti vai yājñavalkyaḥ || 4 ||
atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ pṛcchāmi tvā yājñavalkya ayajñopavīti kathaṃ brāhmaṇa iti |
sa hovāca yājñavalkyaḥ |
idamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmāpaḥ prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ parivrājakānām |
vīrādhvāne vā anāśake vā apāṃ praveśe vā agnipraveśe vā mahāprasthāne vā |
atha parivrāḍvivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣaṇo brahmabhūyāya bhavatīti |
yadyāturaḥ syānmanasā vācā saṃnyaset |
eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkya || 5 ||
tatra paramahaṃsānāmasaṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍa bharatadattātreyaraivatakaprabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā unmattavadācarantastridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ śikyaṃ pātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ ca ityetatsarvaṃ bhūḥsvāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet ||
yathā jātarūpadharo nirgrantho niṣparigrahastattadbrahmamārge samyaksampannaḥ śuddhamānasaḥ prāṇasandhāraṇārthaṃ yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa lābhālābhayoḥ samo bhūtvā śūnyāgāradevagṛhatṛṇakūṭavalmīkavṛkṣamūlakulālaśālāgnihotragṛhanadīpulinagirikuharakandarakoṭaranirjharasthaṇḍileṣu teṣvaniketavāsya prayatno nirmamaḥ śukladhyānaparāyaṇo'dhyātmaniṣṭho'śubhakarmanirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso nāma paramahaṃso nāmeti || 6 ||
oṃ pūrṇamada iti śāntiḥ ||
ityatharvavedīyā jābālopaniṣatsamāptā ||
== Vollständige deutsche Übersetzung ==
'''Vorangestellter Merkvers'''
Das durch die Jabala Upanishad verkündete [[Brahman]], zugänglich durch [[Sannyasa|Entsagung]] und [[Jnana|Erkenntnis]], bleibt in Wahrheit als das dreifache, alleinige Selbst bestehen.
'''Shanti-Mantra'''
[[Om]]. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.
'''Friedensruf'''
[[Om]]. [[Shanti|Frieden]], [[Shanti|Frieden]], Frieden.
'''1a. Der innere heilige Ort'''
Brihaspati fragte Yajnavalkya nach Kurukshetra, dem Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Die Antwort lautet: „Avimukta ist dieses Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Wohin man auch geht, so soll man denken: Dies ist Avimukta, dies ist Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen.“
'''1b. Rudras befreiende Unterweisung'''
Wenn dort die Lebenskräfte eines Wesens fortgehen, verkündet [[Rudra]] das hinüberführende [[Brahman]]. Dadurch wird jener unsterblich und frei. Darum halte man sich an Avimukta und verlasse es nicht. So lautet Yajnavalkyas Lehre.
'''2a. Atris Frage'''
Atri fragte Yajnavalkya: „Wie kann ich dieses unendliche, unmanifestierte [[Atman|Selbst]] erkennen?“
'''2b. Meditation über Avimukta'''
Yajnavalkya sprach: „Avimukta ist zu verehren. Dieses unendliche, unmanifestierte [[Atman|Selbst]] ist in Avimukta gegründet.“
'''2c. Zwischen Varana und Nashi'''
„Worin ist Avimukta gegründet?“ – „Es ist in der Mitte zwischen Varana und Nashi gegründet.“
'''2d. Varana als Abwehr'''
„Was ist Varana, und was ist Nashi?“ – „Weil es alle durch die Sinne begangenen Fehler abwehrt, heißt es Varana.“
'''2e. Nashi als Auflösung'''
„Weil es alle durch die Sinne begangenen Verfehlungen vernichtet, heißt es Nashi.“
'''2f. Die innere Sandhya'''
„Wo liegt sein Sitz?“ – „Dort, wo Brauen und Nase zusammentreffen: Dies ist die Verbindung dieser Welt mit der jenseitigen. Die [[Brahman]]-Kenner verehren diese Verbindung als Sandhya. Avimukta soll man meditativ verehren.“ Wer dies so weiß, verkündet die [[Jnana|Erkenntnis]] von Avimukta.
'''3a. Die Frage nach der Rezitation'''
Darauf baten ihn die Brahmacharins: „Sage uns: Durch welche Rezitation erlangt man Unsterblichkeit?“
'''3b. Die Namen des Unsterblichen'''
Yajnavalkya antwortete: „Durch das Shatarudriya. Denn dies sind die Namen des Unsterblichen.“
'''3c. Das Ziel des Japa'''
„Durch diese wird man unsterblich.“ So lautet Yajnavalkyas Lehre.
'''4a. Die Lebensstadien und der Eintritt in die Entsagung'''
Janaka von Videha trat zu Yajnavalkya und bat: „Ehrwürdiger, lehre mich die [[Sannyasa|Entsagung]].“ Yajnavalkya antwortete: „Nach dem Schülerstand werde man Haushälter, danach Waldeinsiedler, danach ziehe man als Entsagender fort. Man kann jedoch auch unmittelbar aus dem Schülerstand, dem Hausleben oder dem Waldleben entsagen.“
'''4b. Der entscheidende Tag'''
Ob er Gelübde eingehalten hat oder nicht, ob er das Abschlussbad des Schülerstandes vollzogen hat oder nicht, ob sein Opferfeuer erloschen ist: An eben dem Tag, an dem er leidenschaftslos wird, soll er entsagen. Manche vollziehen dafür ein Prajapati-Opfer; stattdessen soll er ein Agni-Opfer vollziehen.
'''4c. Agni und Prana'''
Denn Agni ist der [[Prana|Lebenshauch]]; auf diese Weise richtet sich das Opfer auf den [[Prana|Lebenshauch]].
'''4d. Die drei Eigenschaften'''
Er vollziehe das dreifache Opfer. Seine drei Bestandteile sind Sattva, Rajas und Tamas.
'''4e. Das Feuer kehrt zu seinem Ursprung zurück'''
„Dies ist dein Ursprung, aus dem geboren du als [[Prana|Lebenshauch]] leuchtetest. Ihn, den [[Prana|Lebenshauch]], kennend, steige ein, Agni, und mehre unseren Reichtum.“ Mit diesem Mantra soll er den Duft des Feuers einatmen. Die überlieferte Anrede in der ersten Zeile ist sprachlich unsicher.
'''4f. Die Opferformel'''
Der [[Prana|Lebenshauch]] ist wahrlich der Ursprung des Feuers. „Gehe zum [[Prana|Lebenshauch]], Svaha!“ – dies besagt die Formel.
'''4g. Das herbeigebrachte Feuer'''
Er bringe Feuer aus dem Dorf und vollziehe das Riechen am Feuer wie zuvor. Die überlieferte Verbalform lässt auch „riechen lassen“ zu.
'''4h. Die Gabe ins Wasser'''
Findet er kein Feuer, bringe er die Gabe ins Wasser dar: „Die Wasser sind alle Gottheiten. Allen Gottheiten opfere ich, Svaha!“ Danach nehme und esse er von der mit geklärter Butter vermischten, heilsamen Gabe. Die anschließende knappe Stelle verbindet den Befreiungsmantra mit den drei Veden: „Dies ist [[Brahman]]; darüber soll meditiert werden.“ So lehrt Yajnavalkya.
'''5a. Die Frage nach dem heiligen Faden'''
Atri fragte Yajnavalkya: „Ich frage dich: Wie kann jemand ohne Opferfaden ein Brahmane sein?“
'''5b. Yajnavalkyas Antwort'''
Yajnavalkya sprach:
'''5c. Das Selbst als Opferfaden'''
„Das [[Atman|Selbst]] ist sein Opferfaden.“ Nach dem Trinken und dem rituellen Schlürfen des Wassers gilt diese Ordnung für die wandernden Entsagenden.
'''5d. Überlieferte Formen des Lebensendes'''
Der Text nennt außerdem den Weg des Helden, das Fasten bis zum Tod, das Eingehen ins Wasser oder Feuer und den „großen Aufbruch“. Diese Aufzählung gehört zur historischen asketischen Überlieferung und ist hier als Textaussage wiedergegeben.
'''5e. Das Leben des Entsagenden'''
Der wandernde Entsagende trägt unauffällige beziehungsweise entfärbte Kleidung, ist geschoren, besitzlos, rein und ohne Feindseligkeit. Von Almosen lebend, wird er zur [[Jnana|Erkenntnis]] seines Brahmanseins geeignet.
'''5f. Entsagung bei Krankheit'''
Ist er schwer erkrankt, kann er durch inneren Entschluss und durch Worte entsagen.
'''5g. Der Weg des Brahman-Kenners'''
Dieser Weg ist durch Brahma erkannt worden. Auf ihm geht der Entsagende als Kenner Brahmans. So lautet Yajnavalkyas Lehre.
'''6a. Die Paramahamsas und ihre äußeren Zeichen'''
Zu den Paramahamsas gehören Samvartaka, Aruni, Shvetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jada Bharata, Dattatreya, Raivataka und andere. Ihre äußeren Zeichen und ihre Lebensweise sind nicht eindeutig festgelegt; obwohl klar bei Verstand, erscheinen sie wie Verrückte. Dreifachstab, Wassergefäß, Trageschlinge, Schale, Wasserfilter, Haarknoten und Opferfaden legen sie mit „Bhuh Svaha“ ins Wasser. Dann soll man das [[Atman|Selbst]] suchen.
'''6b. Das einfache, freie Leben'''
Wie bei der Geburt unbekleidet, frei von Knoten und Besitz, fest auf Brahmans Weg und reinen Geistes, nimmt der Freie zur festgesetzten Zeit gerade genug Almosen an, um das Leben zu erhalten; sein Bauch ist sein Gefäß. Gewinn und Ausbleiben der Gabe sind ihm gleich. Ohne festen Wohnsitz verweilt er in leeren Häusern, Tempeln, Grasunterständen, bei Ameisenhügeln oder Baumwurzeln, in Töpferhütten oder Feuerhäusern, an Flussufern, in Berghöhlen, Schluchten, Baumhöhlen, bei Wasserfällen oder auf freiem Boden. Ohne Erwerbsstreben und Besitzgefühl, reiner [[Meditation]] und dem [[Atman|Selbst]] gewidmet, entwurzelt er unheilsames Karma und legt schließlich in [[Sannyasa|Entsagung]] den Körper ab. Ein solcher heißt Paramahamsa.
'''Wiederholung des Shanti-Mantras'''
Das am Anfang stehende Friedensgebet wird erneut gesprochen: [[Om]]. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.
'''Schlussvermerk'''
Hier endet die Jabala Upanishad des Atharvaveda.
== Anregungen für die spirituelle Praxis ==
* Erforsche [[Vairagya]] als reifes Loslassen und unterscheide es von vorübergehender Abneigung.
* Verbinde die Verehrung eines heiligen Ortes mit innerer Sammlung.
* Prüfe äußere religiöse Zeichen an Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Lebensführung.
* Vertiefe einen kurzen Abschnitt im Gespräch mit einem erfahrenen [[Guru|Lehrer]].


==Siehe auch==
==Siehe auch==
* [[Aruneya Upanishad]], [[Paramahamsa Upanishad]], [[Maitreya Upanishad]], [[Naradaparivrajaka Upanishad]], [[Nirvana Upanishad]], [[Bhikshuka Upanishad]], [[Turiyatita Upanishad]]
*[[Paramahamsa]]
*[[Paramahamsa]]
*[[Sadhana]]
*[[Sadhana]]
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==Seminare==
==Seminare==
===[https://https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/spirituelles-retreat/ Spirituelles Retreat]===
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===
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==Multimedia==
==Multimedia==
'''Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas'''
'''Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas'''
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'''Jnana Yoga und Vedanta Einführung'''
'''Jnana Yoga und Vedanta Einführung'''
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'''Vom Begrenzten zum Unendlichen - Geschichten aus den Upanishaden'''
'''Vom Begrenzten zum Unendlichen - Geschichten aus den Upanishaden'''
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'''111 Geschichten aus den Upanishaden'''
'''111 Geschichten aus den Upanishaden'''
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[[Kategorie:Upanishaden]]
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[[Kategorie:Schriften]]
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Aktuelle Version vom 2. September 2026, 00:42 Uhr

Die Jabala Upanishad (Sanskrit: f.) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Jabala Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Sannyasa Upanishaden zugeordnet. Sie gibt Yajnavalkyas Antworten auf die Fragen verschiedener Brahman-Schüler zum Weg zur Unsterblichkeit wieder und erhellt u.a. den sinnbildlichen Hintergrund des Namens Varanasi.

Saraswati erscheint Yajnavalkya, devotionale Illustration, frühes 20. Jh.

Die Jabala Upanishad behandelt Avimukta, die erlösende Unterweisung Rudras und den Eintritt in Sannyasa. Mehrere Gesprächspartner richten ihre Fragen an Yajnavalkya. Der Text verbindet heiligen Ort, innere Betrachtung und die Lebensform des wandernden Entsagenden. Er ist von der Jabali Upanishad zu unterscheiden. Der Sanskritname lautet जाबालोपनिषत् (jābālopaniṣat).

Sanskrittext mit Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Zur Textgestalt: Diese deutsche Studienübersetzung folgt der unten verlinkten Sanskritfassung. Die sechs nummerierten Hauptabschnitte der Vorlage bleiben erkennbar; Buchstaben kennzeichnen ihre redaktionell geteilten Prosateile. Merkverse, Friedensgebete und Kolophone werden als eigene Textbestandteile kenntlich gemacht. In der Worterklärung sind Sandhi-Verbindungen und Zusammensetzungen nach Möglichkeit aufgelöst. Offenkundige Schreib- und Trennfehler sind berichtigt; sinnrelevante Unsicherheiten werden angegeben. Die Devanagari- und IAST-Volltexte geben denselben redaktionellen Sanskritstand wieder.

Sammlung und das Studium der Upanishaden ergänzen sich auf dem Weg der Selbsterkenntnis.

Vorangestellter Merkvers

jābālopaniṣatkhyātaṃ saṃnyāsajñānagocaram |
vastutastraipadaṃ brahma svamātramavaśiṣyate ||

Das durch die Jabala Upanishad verkündete Brahman, zugänglich durch Entsagung und Erkenntnis, bleibt in Wahrheit als das dreifache, alleinige Selbst bestehen.

Wort für Wort: jābāla-upaniṣat-khyātam – durch die Jabala Upanishad bekanntgemacht; saṃnyāsa-jñāna-gocaram – Entsagung und Erkenntnis zugänglich; vastutaḥ – in Wahrheit; traipadam – dreifüßig, mit drei Bereichen; brahma – Brahman; sva-mātram – allein das Selbst; avaśiṣyate – bleibt übrig.

Shanti-Mantra

oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

Om. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.

Wort für Wort: oṃ – Om; pūrṇam – Fülle, vollständig; adaḥ – jenes; idam – dieses; pūrṇāt – aus der Fülle; udacyate – geht hervor; pūrṇasya – der Fülle; pūrṇam ādāya – die Fülle genommen habend; eva – allein, wahrlich; avaśiṣyate – bleibt zurück.

Friedensruf

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort für Wort: oṃ – Om; śāntiḥ – Frieden, dreimal.

1a. Der innere heilige Ort

oṃ bṛhaspatiruvāca yājñavalkyaṃ yadanu kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |
avimuktaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |
tasmādyatra kvacana gacchati tadeva manyeta tadavimuktameva |
idaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam ||

Brihaspati fragte Yajnavalkya nach Kurukshetra, dem Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Die Antwort lautet: „Avimukta ist dieses Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Wohin man auch geht, so soll man denken: Dies ist Avimukta, dies ist Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen.“

Wort für Wort: bṛhaspatiḥ – Brihaspati; uvāca yājñavalkyam – sprach zu Yajnavalkya; yad anu – was als … gilt, einleitende Wendung; kurukṣetram – Kurukshetra; devānām – der Götter; deva-yajanam – göttlicher Opferplatz; sarveṣām bhūtānām – aller Wesen; brahma-sadanam – Brahmans Wohnstätte; avimuktam – das niemals Verlassene; vai – gewiss; tasmāt – deshalb; yatra kvacana – wohin auch immer; gacchati – man geht; tat eva manyeta – eben dies soll man denken; idam – dies.

1b. Rudras befreiende Unterweisung

atra hi jantoḥ prāṇeṣūtkramamāṇeṣu rudrastārakaṃ brahma vyācaṣṭe yenāsāvamṛtī bhūtvā mokṣī bhavati tasmādavimuktameva niṣeveta avimuktaṃ na vimuñcedevamevaitadyājñavalkyaḥ || 1 ||

Wenn dort die Lebenskräfte eines Wesens fortgehen, verkündet Rudra das hinüberführende Brahman. Dadurch wird jener unsterblich und frei. Darum halte man sich an Avimukta und verlasse es nicht. So lautet Yajnavalkyas Lehre.

Wort für Wort: atra – dort; jantoḥ – des Lebewesens; prāṇeṣu utkramamāṇeṣu – wenn die Lebenskräfte fortgehen; rudraḥ – Rudra; tārakam brahma – hinüberführendes Brahman; vyācaṣṭe – erklärt; yena – wodurch; asau – jener; amṛtī bhūtvā – unsterblich geworden; mokṣī bhavati – wird befreit; niṣeveta – soll aufsuchen, sich zuwenden; na vimuñcet – soll nicht verlassen; evam eva etat – genau so ist dies.

2a. Atris Frage

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ ya eṣo'nanto'vyakta ātmā taṃ kathamahaṃ vijānīyāmiti ||

Atri fragte Yajnavalkya: „Wie kann ich dieses unendliche, unmanifestierte Selbst erkennen?“

Wort für Wort: atha – darauf; ha enam – ihn; atriḥ – Atri; papraccha – fragte; yaḥ eṣaḥ – dieser; anantaḥ – unendlich; avyaktaḥ – unmanifestiert; ātmā – Selbst; tam – dieses; katham aham vijānīyām – wie könnte ich es erkennen; iti – so.

2b. Meditation über Avimukta

sa hovāca yājñavalkyaḥ so'vimukta upāsyo ya eṣo'nanto'vyakta ātmā so'vimukte pratiṣṭhita iti ||

Yajnavalkya sprach: „Avimukta ist zu verehren. Dieses unendliche, unmanifestierte Selbst ist in Avimukta gegründet.“

Wort für Wort: sa ha uvāca – er sprach; avimuktaḥ upāsyaḥ – Avimukta ist meditativ zu verehren; ya eṣaḥ – jener; anantaḥ avyaktaḥ ātmā – unendliches, unmanifestiertes Selbst; avimukte – in Avimukta; pratiṣṭhitaḥ – gegründet.

2c. Zwischen Varana und Nashi

so'vimuktaḥ kasminpratiṣṭhita iti |
varaṇāyāṃ nāśyāṃ ca madhye pratiṣṭhita iti ||

„Worin ist Avimukta gegründet?“ – „Es ist in der Mitte zwischen Varana und Nashi gegründet.“

Wort für Wort: so'vimuktaḥ – dieses Avimukta; kasmin – worin; pratiṣṭhitaḥ – gegründet; varaṇāyām nāśyām ca madhye – in der Mitte zwischen Varana und Nashi; iti – so.

2d. Varana als Abwehr

kā vai varaṇā kā ca nāśīti |
sarvānindriyakṛtāndoṣānvārayatīti tena varaṇā bhavati ||

„Was ist Varana, und was ist Nashi?“ – „Weil es alle durch die Sinne begangenen Fehler abwehrt, heißt es Varana.“

Wort für Wort: kā vai – was denn; varaṇā – Varana; kā ca nāśī – und was Nashi; sarvān – alle; indriya-kṛtān doṣān – durch die Sinne verursachten Fehler; vārayati – hält fern; tena – deshalb; varaṇā bhavati – heißt es Varana.

2e. Nashi als Auflösung

sarvānindriyakṛtānpāpānnāśayatīti tena nāśī bhavatīti ||

„Weil es alle durch die Sinne begangenen Verfehlungen vernichtet, heißt es Nashi.“

Wort für Wort: sarvān – alle; indriya-kṛtān pāpān – durch die Sinne verursachten Verfehlungen; nāśayati – vernichtet; tena – deshalb; nāśī bhavati – heißt es Nashi; iti – so.

2f. Die innere Sandhya

katamaṃ cāsya sthānaṃ bhavatīti |
bhruvorghrāṇasya ca yaḥ sandhiḥ sa eṣa dyaurlokasya parasya ca sandhirbhavatīti |
etadvai sandhiṃ sandhyāṃ brahmavida upāsata iti |
so'vimukta upāsya iti |
so'vimuktaṃ jñānamācaṣṭe |
yo vaitadevaṃ vedeti || 2 ||

„Wo liegt sein Sitz?“ – „Dort, wo Brauen und Nase zusammentreffen: Dies ist die Verbindung dieser Welt mit der jenseitigen. Die Brahman-Kenner verehren diese Verbindung als Sandhya. Avimukta soll man meditativ verehren.“ Wer dies so weiß, verkündet die Erkenntnis von Avimukta.

Wort für Wort: katamam asya sthānam – welches sein Sitz; bhruvoḥ – der beiden Brauen; ghrāṇasya – der Nase; sandhiḥ – Verbindung; dyauḥ – Himmel; lokasya parasya ca – dieser und der jenseitigen Welt; sandhyām – Übergangszeit, rituelle Sandhya; brahma-vidaḥ – Brahman-Kenner; upāsate – verehren; upāsyaḥ – zu verehren; jñānam ācaṣṭe – verkündet Erkenntnis; yaḥ evam veda – wer so weiß.

3a. Die Frage nach der Rezitation

atha hainaṃ brahmacāriṇa ūcuḥ kiṃ japyenāmṛtatvaṃ brūhīti ||

Darauf baten ihn die Brahmacharins: „Sage uns: Durch welche Rezitation erlangt man Unsterblichkeit?“

Wort für Wort: atha – darauf; enam – ihn; brahmacāriṇaḥ – im Schülergelübde Lebende; ūcuḥ – sprachen; kim japyena – durch welche Rezitation; amṛtatvam – Unsterblichkeit; brūhi – sage.

3b. Die Namen des Unsterblichen

sa hovāca yājñavalkyaḥ |
śatarudriyeṇetyetānyeva ha vā amṛtasya nāmāni ||

Yajnavalkya antwortete: „Durch das Shatarudriya. Denn dies sind die Namen des Unsterblichen.“

Wort für Wort: sa ha uvāca – er antwortete; śatarudriyeṇa – durch das Shatarudriya; etāni eva – eben diese; ha vai – gewiss; amṛtasya – des Unsterblichen; nāmāni – Namen.

3c. Das Ziel des Japa

etairha vā amṛto bhavatīti evamevaitadyājñavalkyaḥ || 3 ||

„Durch diese wird man unsterblich.“ So lautet Yajnavalkyas Lehre.

Wort für Wort: etaiḥ – durch diese; ha vai – gewiss; amṛtaḥ bhavati – wird unsterblich; evam eva etat – genau so verhält es sich; yājñavalkyaḥ – Yajnavalkya.

4a. Die Lebensstadien und der Eintritt in die Entsagung

atha hainaṃ janako vaideho yājñavalkyamupasametyovāca bhagavansaṃnyāsaṃ brūhīti |
sa hovāca yājñavalkyaḥ |
brahmacaryaṃ parisamāpya gṛhī bhavet |
gṛhī bhūtvā vanī bhavet |
vanī bhūtvā pravrajet |
yadi vetarathā brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā ||

Janaka von Videha trat zu Yajnavalkya und bat: „Ehrwürdiger, lehre mich die Entsagung.“ Yajnavalkya antwortete: „Nach dem Schülerstand werde man Haushälter, danach Waldeinsiedler, danach ziehe man als Entsagender fort. Man kann jedoch auch unmittelbar aus dem Schülerstand, dem Hausleben oder dem Waldleben entsagen.“

Wort für Wort: janakaḥ vaidehaḥ – Janaka aus Videha; upasametya – herangetreten; uvāca – sagte; bhagavan – Ehrwürdiger; saṃnyāsam brūhi – lehre Entsagung; brahmacaryam parisamāpya – Schülerstand vollendet habend; gṛhī bhavet – werde Haushälter; vanī bhavet – werde Waldeinsiedler; pravrajet – ziehe als Entsagender fort; yadi vā itarathā – oder auch anders; brahmacaryāt eva – unmittelbar aus dem Schülerstand; gṛhāt vā vanāt vā – aus Haus- oder Waldleben.

4b. Der entscheidende Tag

atha punaravratī vā vratī vā snātako vā'snātako votsannagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet |
taddhaike prājāpatyāmeveṣṭiṃ kurvanti |
tadu tathā na kuryādāgneyīmeva kuryāt ||

Ob er Gelübde eingehalten hat oder nicht, ob er das Abschlussbad des Schülerstandes vollzogen hat oder nicht, ob sein Opferfeuer erloschen ist: An eben dem Tag, an dem er leidenschaftslos wird, soll er entsagen. Manche vollziehen dafür ein Prajapati-Opfer; stattdessen soll er ein Agni-Opfer vollziehen.

Wort für Wort: avratī vā vratī vā – ohne oder mit eingehaltenem Gelübde; snātakaḥ vā asnātakaḥ – mit oder ohne Abschlussbad; utsanna-agnikaḥ – dessen Opferfeuer erloschen ist; yat ahaḥ eva virajet – an welchem Tag er leidenschaftslos wird; tat ahaḥ eva pravrajet – an eben diesem Tag ziehe er fort; eke – manche; prājāpatyām iṣṭim – Prajapati-Opfer; kurvanti – vollziehen; na kuryāt – soll nicht vollziehen; āgneyīm eva kuryāt – soll gerade das Agni-Opfer vollziehen. Der elektronische Fehler „eṣṭi,n“ wurde zu „eṣṭiṃ“ berichtigt.

4c. Agni und Prana

agnirha vai prāṇaḥ prāṇameva tathā karoti ||

Denn Agni ist der Lebenshauch; auf diese Weise richtet sich das Opfer auf den Lebenshauch.

Wort für Wort: agniḥ – Feuer, Agni; ha vai – denn gewiss; prāṇaḥ – Lebenshauch; prāṇam eva – eben den Lebenshauch; tathā karoti – macht beziehungsweise verehrt er auf diese Weise.

4d. Die drei Eigenschaften

traidhātavīyāmeva kuryāt |
etayaiva trayo dhātavo yaduta sattvaṃ rajastama iti ||

Er vollziehe das dreifache Opfer. Seine drei Bestandteile sind Sattva, Rajas und Tamas.

Wort für Wort: traidhātavīyām – das aus drei Bestandteilen bestehende Opfer; eva kuryāt – soll gerade vollziehen; etayā eva – durch dieses; trayaḥ dhātavaḥ – drei Bestandteile; yat uta – nämlich; sattvam – Klarheit; rajaḥ – Aktivität; tamaḥ – Trägheit, Dunkelheit.

4e. Das Feuer kehrt zu seinem Ursprung zurück

ayaṃ te yonirṛtvijo yato jātaḥ prāṇādarocathāḥ |
taṃ prāṇaṃ jānannagna ārohāthā no vardhaya rayim |
ityanena mantreṇāgnimājighret ||

„Dies ist dein Ursprung, aus dem geboren du als Lebenshauch leuchtetest. Ihn, den Lebenshauch, kennend, steige ein, Agni, und mehre unseren Reichtum.“ Mit diesem Mantra soll er den Duft des Feuers einatmen. Die überlieferte Anrede in der ersten Zeile ist sprachlich unsicher.

Wort für Wort: ayam te yoniḥ – dies ist dein Ursprung; ṛtvijaḥ – des Opferpriesters, unsichere Lesart; yataḥ jātaḥ – aus welchem geboren; prāṇāt arocathāḥ – aus dem Lebenshauch leuchtetest du; tam prāṇam jānan – jenen Lebenshauch kennend; agne – o Agni; āroha – steige ein, hinauf; atha – sodann; naḥ – unseren; vardhaya – mehre; rayim – Reichtum; anena mantreṇa – mit diesem Mantra; agnim ājighret – soll am Feuer riechen.

4f. Die Opferformel

eṣa ha vā agneryoniryaḥ prāṇaḥ prāṇaṃ gaccha svāhetyevamevaitadāha ||

Der Lebenshauch ist wahrlich der Ursprung des Feuers. „Gehe zum Lebenshauch, Svaha!“ – dies besagt die Formel.

Wort für Wort: eṣaḥ – dieser; agneḥ yoniḥ – Ursprung des Feuers; yaḥ prāṇaḥ – der Lebenshauch; prāṇam gaccha – gehe zum Lebenshauch; svāhā – Opferanrufung; evam eva etat āha – genau dies sagt sie.

4g. Das herbeigebrachte Feuer

grāmādagnimāhṛtya pūrvadagnimāghrāpayet ||

Er bringe Feuer aus dem Dorf und vollziehe das Riechen am Feuer wie zuvor. Die überlieferte Verbalform lässt auch „riechen lassen“ zu.

Wort für Wort: grāmāt – aus dem Dorf; agnim āhṛtya – Feuer herbeigebracht habend; pūrvavat/pūrvad – wie zuvor; agnim āghrāpayet – soll das Feuer riechen lassen, im Zusammenhang am Feuer riechen.

4h. Die Gabe ins Wasser

yadyagniṃ na vindedapsu juhuyāt |
āpo vai sarvā devatāḥ sarvābhyo devatābhyo juhomi svāheti hutvodhṛtya prāśnīyātsājyaṃ haviranāmayaṃ mokṣamantraḥ trayyaivaṃ vadet |
etadbrahmaitadupāsitavyam |
evamevaitadbhagavanniti vai yājñavalkyaḥ || 4 ||

Findet er kein Feuer, bringe er die Gabe ins Wasser dar: „Die Wasser sind alle Gottheiten. Allen Gottheiten opfere ich, Svaha!“ Danach nehme und esse er von der mit geklärter Butter vermischten, heilsamen Gabe. Die anschließende knappe Stelle verbindet den Befreiungsmantra mit den drei Veden: „Dies ist Brahman; darüber soll meditiert werden.“ So lehrt Yajnavalkya.

Wort für Wort: yadi agnim na vindet – wenn er kein Feuer findet; apsu juhuyāt – soll ins Wasser opfern; āpaḥ – die Wasser; sarvāḥ devatāḥ – alle Gottheiten; sarvābhyaḥ devatābhyaḥ – allen Gottheiten; juhomi – ich opfere; hutvā – geopfert habend; uddhṛtya – herausgenommen habend; prāśnīyāt – soll essen; sa-ājyam haviḥ – Gabe mit geklärter Butter; anāmayam – heilsam; mokṣa-mantraḥ – Befreiungsmantra; trayyā – mit der dreifachen Veda-Wissenschaft, Textfügung unsicher; evam vadet – soll so sprechen; etat brahma – dies ist Brahman; upāsitavyam – zu verehren.

5a. Die Frage nach dem heiligen Faden

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ pṛcchāmi tvā yājñavalkya ayajñopavīti kathaṃ brāhmaṇa iti |

Atri fragte Yajnavalkya: „Ich frage dich: Wie kann jemand ohne Opferfaden ein Brahmane sein?“

Wort für Wort: atha – nun; atriḥ – Atri; papraccha – fragte; pṛcchāmi tvā – ich frage dich; ayajñopavītī – einer ohne Opferfaden; katham – wie; brāhmaṇaḥ – Brahmane.

5b. Yajnavalkyas Antwort

sa hovāca yājñavalkyaḥ |

Yajnavalkya sprach:

Wort für Wort: saḥ – er; ha uvāca – sprach; yājñavalkyaḥ – Yajnavalkya.

5c. Das Selbst als Opferfaden

idamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmāpaḥ prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ parivrājakānām |

„Das Selbst ist sein Opferfaden.“ Nach dem Trinken und dem rituellen Schlürfen des Wassers gilt diese Ordnung für die wandernden Entsagenden.

Wort für Wort: idam eva – eben dies; asya – sein; tat yajñopavītam – jener Opferfaden; yaḥ ātmā – der das Selbst ist; āpaḥ prāśya – Wasser getrunken habend; ācamya – rituell den Mund gespült habend; ayam vidhiḥ – diese Vorschrift; parivrājakānām – der wandernden Entsagenden.

5d. Überlieferte Formen des Lebensendes

vīrādhvāne vā anāśake vā apāṃ praveśe vā agnipraveśe vā mahāprasthāne vā |

Der Text nennt außerdem den Weg des Helden, das Fasten bis zum Tod, das Eingehen ins Wasser oder Feuer und den „großen Aufbruch“. Diese Aufzählung gehört zur historischen asketischen Überlieferung und ist hier als Textaussage wiedergegeben.

Wort für Wort: vīra-adhvāne – auf dem Heldenweg; vā – oder; anāśake – beim Nichtessen, hier Todesfasten; apām praveśe – beim Eingehen ins Wasser; agni-praveśe – beim Eingehen ins Feuer; mahā-prasthāne – beim großen Aufbruch.

5e. Das Leben des Entsagenden

atha parivrāḍvivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣaṇo brahmabhūyāya bhavatīti |

Der wandernde Entsagende trägt unauffällige beziehungsweise entfärbte Kleidung, ist geschoren, besitzlos, rein und ohne Feindseligkeit. Von Almosen lebend, wird er zur Erkenntnis seines Brahmanseins geeignet.

Wort für Wort: parivrāṭ – wandernder Entsagender; vivarṇa-vāsāḥ – in entfärbtem, unauffälligem Gewand; muṇḍaḥ – geschoren; aparigrahaḥ – ohne Besitzergreifen; śuciḥ – rein; adrohī – ohne Feindseligkeit; bhaikṣaṇaḥ – von Almosen lebend; brahma-bhūyāya – zum Brahmansein; bhavati – wird geeignet.

5f. Entsagung bei Krankheit

yadyāturaḥ syānmanasā vācā saṃnyaset |

Ist er schwer erkrankt, kann er durch inneren Entschluss und durch Worte entsagen.

Wort für Wort: yadi – wenn; āturaḥ syāt – er krank oder schwer bedrängt ist; manasā – im Geist; vācā – durch Sprache; saṃnyaset – soll entsagen.

5g. Der Weg des Brahman-Kenners

eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkya || 5 ||

Dieser Weg ist durch Brahma erkannt worden. Auf ihm geht der Entsagende als Kenner Brahmans. So lautet Yajnavalkyas Lehre.

Wort für Wort: eṣaḥ panthāḥ – dieser Weg; brahmaṇā – durch Brahma; anuvittaḥ – erkannt, entdeckt; tena eti – auf ihm geht; saṃnyāsī – Entsagender; brahma-vit – Brahman-Kenner; evam eva – genau so; bhagavan – Ehrwürdiger; yājñavalkyaḥ – Yajnavalkya.

6a. Die Paramahamsas und ihre äußeren Zeichen

tatra paramahaṃsānāmasaṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍa bharatadattātreyaraivatakaprabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā unmattavadācarantastridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ śikyaṃ pātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ ca ityetatsarvaṃ bhūḥsvāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet ||

Zu den Paramahamsas gehören Samvartaka, Aruni, Shvetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jada Bharata, Dattatreya, Raivataka und andere. Ihre äußeren Zeichen und ihre Lebensweise sind nicht eindeutig festgelegt; obwohl klar bei Verstand, erscheinen sie wie Verrückte. Dreifachstab, Wassergefäß, Trageschlinge, Schale, Wasserfilter, Haarknoten und Opferfaden legen sie mit „Bhuh Svaha“ ins Wasser. Dann soll man das Selbst suchen.

Wort für Wort: paramahaṃsānām – der Paramahamsas; prabhṛtayaḥ – und andere; avyakta-liṅgāḥ – ohne fest erkennbare Kennzeichen; avyakta-ācārāḥ – mit nicht festgelegtem Verhalten; anunmattāḥ – nicht verrückt; unmattavat ācarantaḥ – wie Verrückte handelnd; tridaṇḍam – Dreifachstab; kamaṇḍalum – Wassergefäß; śikyam – Trageschlinge; pātram – Schale; jala-pavitram – Wasserfilter; śikhām – Haarknoten; yajñopavītam – Opferfaden; etat sarvam – dies alles; bhūḥ svāhā – Opferanrufung; apsu parityajya – im Wasser abgelegt habend; ātmānam anvicchet – soll das Selbst suchen.

6b. Das einfache, freie Leben

yathā jātarūpadharo nirgrantho niṣparigrahastattadbrahmamārge samyaksampannaḥ śuddhamānasaḥ prāṇasandhāraṇārthaṃ yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa lābhālābhayoḥ samo bhūtvā śūnyāgāradevagṛhatṛṇakūṭavalmīkavṛkṣamūlakulālaśālāgnihotragṛhanadīpulinagirikuharakandarakoṭaranirjharasthaṇḍileṣu teṣvaniketavāsya prayatno nirmamaḥ śukladhyānaparāyaṇo'dhyātmaniṣṭho'śubhakarmanirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso nāma paramahaṃso nāmeti || 6 ||

Wie bei der Geburt unbekleidet, frei von Knoten und Besitz, fest auf Brahmans Weg und reinen Geistes, nimmt der Freie zur festgesetzten Zeit gerade genug Almosen an, um das Leben zu erhalten; sein Bauch ist sein Gefäß. Gewinn und Ausbleiben der Gabe sind ihm gleich. Ohne festen Wohnsitz verweilt er in leeren Häusern, Tempeln, Grasunterständen, bei Ameisenhügeln oder Baumwurzeln, in Töpferhütten oder Feuerhäusern, an Flussufern, in Berghöhlen, Schluchten, Baumhöhlen, bei Wasserfällen oder auf freiem Boden. Ohne Erwerbsstreben und Besitzgefühl, reiner Meditation und dem Selbst gewidmet, entwurzelt er unheilsames Karma und legt schließlich in Entsagung den Körper ab. Ein solcher heißt Paramahamsa.

Wort für Wort: yathā jāta-rūpa-dharaḥ – wie bei der Geburt gestaltet, nackt; nirgranthaḥ – ohne Knoten; niṣparigrahaḥ – besitzlos; brahma-mārge samyak-sampannaḥ – ganz auf Brahmans Weg gegründet; śuddha-mānasaḥ – reinen Geistes; prāṇa-sandhāraṇa-artham – zum Erhalt des Lebens; yathokta-kāle – zur vorgeschriebenen Zeit; vimuktaḥ – befreit; bhaikṣam ācaran – Almosen sammelnd; udara-pātreṇa – mit dem Bauch als Schale; lābha-alābhayoḥ samaḥ – bei Gewinn und Nichtgewinn gleichmütig; śūnya-āgāra – leeres Haus; deva-gṛha – Tempel; tṛṇa-kūṭa – Grashütte; valmīka – Ameisenhügel; vṛkṣa-mūla – Baumwurzel; kulāla-śālā – Töpferhütte; agnihotra-gṛha – Feueropferhaus; nadī-pulina – Sandufer; giri-kuhara – Berghöhle; kandara – Schlucht; koṭara – Höhlung; nirjhara – Wasserfall; sthaṇḍila – freier Erdboden; aniketa-vāsī – ohne festes Heim; aprayatnaḥ – ohne Erwerbsbemühung; nirmamaḥ – ohne Mein-Gefühl; śukla-dhyāna-parāyaṇaḥ – reiner Meditation gewidmet; adhyātma-niṣṭhaḥ – im Selbst gegründet; aśubha-karma-nirmūlana-paraḥ – unheilsames Karma entwurzelnd; saṃnyāsena deha-tyāgam karoti – legt in Entsagung den Körper ab; sa paramahaṃsaḥ nāma – dieser heißt Paramahamsa.

Wiederholung des Shanti-Mantras

oṃ pūrṇamada iti śāntiḥ ||

Das am Anfang stehende Friedensgebet wird erneut gesprochen: Om. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.

Wort für Wort: pūrṇam adaḥ iti – mit den Worten „Jenes ist Fülle“; śāntiḥ – Friedensgebet. Die Sanskritvorlage kürzt das schon ausgeschriebene Gebet hier ab.

Schlussvermerk

ityatharvavedīyā jābālopaniṣatsamāptā ||

Hier endet die Jabala Upanishad des Atharvaveda.

Wort für Wort: iti – so, hiermit; jābālopaniṣat – Jabala Upanishad; samāptā – beendet. atharva-vedīyā – zum Atharvaveda gehörig.

Quellen und Textgrundlage

Datierung, Inhalt und Bedeutung

Überlieferung und Datierung

Die Jabala Upanishad gehört zur Literatur über Sannyasa. Traditionell wird sie dem Shukla Yajurveda zugeordnet; die hier verwendete Fassung nennt im Schlussvermerk den Atharvaveda. Diese Abweichung ist stehen geblieben. Die religiöse Autorität der Sprecher ersetzt keine historische Verfasserangabe. Ein genaues Entstehungsdatum wird hier mangels einer datierten Textgrundlage nicht angesetzt.

Die sechs Gesprächsabschnitte

Zu Beginn steht Avimukta, der von Rudra nicht verlassene Ort. Varanasi wird über die Namen Varana und Nasi gedeutet. Daneben wird der Bereich zwischen den Augenbrauen als innerer Bezugspunkt genannt. Äußerer Wallfahrtsort und innere Sammlung ergänzen sich innerhalb der Symbolik des Textes. Die Befreiung beim Sterben wird mit dem von Rudra gelehrten Taraka-Brahman verbunden.

Weitere Fragen betreffen die zur Unsterblichkeit führenden Rudra-Namen und den Zeitpunkt des Verzichts auf das häusliche Leben. Die bekannte Erlaubnis, bei erwachender Entsagung noch am selben Tag aufzubrechen, relativiert eine starre Folge der Lebensstadien. Zugleich nennt der Text bestimmte Übergangsriten. Seine Formen religiöser Lebensführung sind deshalb nicht auf ein einziges äußeres Schema reduzierbar.

Der letzte Abschnitt beschreibt Paramahamsas und nennt beispielhafte Weise. Besitzlosigkeit, das Ablegen äußerer Kennzeichen, einfache Unterkunft und die Aufmerksamkeit auf das Selbst stehen im Vordergrund. Die Aufzählungen bleiben in der Übersetzung vollständig erhalten; lange Prosaabschnitte sind zur Lektüre geteilt.

Bedeutung heute

Die Upanishad lädt zur Prüfung ein, ob Entsagung aus wirklicher Einsicht oder aus einem flüchtigen Impuls entsteht. Für heutige Leser kann die Verinnerlichung heiliger Orte ebenso wichtig sein wie ihre traditionelle geografische Bedeutung. Aussagen über damalige Askese und den Umgang mit dem Lebensende stehen im historischen Textzusammenhang. Für eine heutige Übung bieten sich Sammlung, Einfachheit, Ahimsa und die Begleitung durch einen erfahrenen Lehrer an.


Jabala Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 851 - 856.

Einleitung

Die Jabalas werden im Caranavyuha (Ind. Stud. III, 262) als eine Zweigschule des Yajurveda aufgezählt; Shankara im Kommentar zu den Brahmasutras zitiert als "Jabalanam" oder "Jabalanam Srutih" dreizehn Stellen, von denen sich neun in unserer Upanishad wiederfinden (System des Vedanta, S. 33), und auch schon Badarayana (Brahmasutra 1,2,32) scheint sich auf eine Stelle derselben zu beziehen. Ferner wird von Sayana zu Taitt. Ar. 2,11 p. 246 der Anfang des sechsten Kapitels unserer Upanishad als eine Stelle der Jabala Sakha Adhyayinah angeführt. Hiernach scheint eine Sakha der Jabalas wirklich bestanden zu haben, von welcher jedoch unsere Upanishad (wie schon die in ihr nicht mehr nachweisbaren Jabala-Zitate Shankaras zeigen) nur einen Teil bildete, der freilich, seiner ganzen Haltung nach zu schließen, mit den übrigen Sannyasa Upanishaden auf gleicher Stufe zu stehen scheint und jedenfalls an Altertümlichkeit nicht entfernt mit den verwandten Partien der Brihadaranyaka Upanishad verglichen werden kann.

Nach dem Vorbild von Brih. 3-4 ist es auch hier Yajnavalkya, welcher in den fünf ersten Kapiteln auf die ihm von Brihaspati, Atri, den Brahmanschülern, Janaka und nochmals Atri gestellten Fragen antwortet.

1. Über Avimuktam als den Opferplatz der Götter und den Brahmansitz aller Wesen. Avimuktam, "das [von Siva] nicht Verlassene", ist eine Gegend in Benares, in weiterem Sinne Benares selbst. Wer dort stirbt, dem wird durch die Gnade des Siva die Erlösung zuteil (oben S. 617, Anm.). Der Parivrajaka aber (wie er auch die Opferfeuer und die Opferschnur in sein Selbst aufgenommen hat) trägt dieses Avimuktam an sich als den Punkt zwischen Augenbrauen und Nase. Diese allegorische Umdeutung von Avimuktam folgt zwar erst im nächsten Abschnitt, wird aber bereits im gegenwärtigen vorausgesetzt, so daß derselbe nur dem Eingeweihten ganz verständlich ist.

2. Bei Benares münden in den Ganges zwei kleine Flüßchen: oberhalb der Stadt die, meist wasserlose, Asi und unterhalb derselben die ebenfalls nur kleine Varana; von beiden soll die Stadt Benares ihren Namen Varanasi führen. Diesen Ort zwischen der Varana und Asi, an welchem der höchste Atman thront, trägt der Parivrajaka immer bei sich als den Ort, wo die beiden Augenbrauen an der Nasenwurzel zusammentreffen, ähnlich wie die beiden Flüßchen bei Benares. Künstlich wird dabei der Name der Stadt in Varana und Nasi zerlegt, um ein Wortspiel mit Varayati und Nasayati zu gewinnen.

3. Den ihn befragenden Brahmanschülern empfiehlt Yajnavalkya als Mittel der Unsterblichkeit das Satarudriyam (Vaj. Samh. XVI), indem die Hunderte von Rudras, die in demselben vorkommen, als Benennungen des Unsterblichen (d. h. des Atman) aufgefaßt werden.

4. Janaka fragt den Yajnavalkya (im Anschluß, wie es scheint, an Brih. 4,4,22) nach dem Auszug der Sannyasins, worauf dieser ganz ähnlich wie in den anderen Sannyasa Upanishaden beschrieben wird. Wie Kanthasruti 1 das Vaisvanara-Opfer, wird hier dem Entsagenden ein Opfer an Agni als Vertreter des Prana und ein Opfer an die drei Gunas der Samkhyalehre vorgeschrieben. Das Riechen am Feuer hat wohl den Sinn, daß dasselbe dadurch symbolisch in den Leib des Sannyasin aufgenommen wird.

5. Auf Befragen des Atri wird dem Parivrajaka als einzige Pflicht die Speisung und Bekleidung des Prana im Sinne von Chand. 5,19f., und 5,2 empfohlen. Am Schluß werden die Worte Esha Panthah etc. aus Brih. 4,4,9 wiederholt und auf den Sannyasin bezogen.

6. Der Schlußabschnitt schildert, nach Aufzählung einer Reihe großer Vorbilder, den Aufzug, die Lebensweise und den Aufenthaltsort des Sannyasin; der ganze Abschnitt kehrt in ähnlicher Weise am Schluß der Bhikshuka Up. und teilweise auch an dem der Asrama Up. wieder.

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Die Jabala Upanishad

1.

Om! Brihaspati sprach zu Yajnavalkya: "Dem selbst Kurukshetram nachsteht als Opferplatz der Götter und als Brahman-Sitz aller Wesen [das sage mir]." - Er sprach: "Fürwahr, Avimuktam ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen.

Darum, wo er auch immer wandert, da denke er [der an keine heilige Orte mehr sich bindende Parivrajaka]: hier fürwahr ist das [wahre] Kurukshetram, der Opferplatz der Götter und der Brahmansitz aller Wesen. Denn hier, wenn aus einem die Lebensgeister ausziehen, spricht Rudra den errettenden Spruch, durch welchen er der Unsterblichkeit teilhaft, der Erlösung teilhaft wird. Darum soll man Avimuktam verehren, soll man Avimuktam [das nicht Verlassene] nicht verlassen!" - "So ist es, o Yajnavalkya."

2.

Da befragte den Yajnavalkya Atri: "Jenen unendlichen, unoffenbaren Atman, wie kann ich den erkennen?" - Und Yajnavalkya sprach: "In Avimuktam ist er zu verehren! jener unendliche, unoffenbare Atman, der ist in Avimuktam befindlich." - "Aber wo ist dieser Avimukta-Ort zu suchen?" - "Er ist zu suchen zwischen der Varana und der Nasi." - "Aber was ist die Varana und was die Nasi?" - "Weil sie alle von den Leibesorganen begangenen Fehler [vom Atman] fern hält (Varayati), darum heißt sie Varana; weil sie alle von den Leibesorganen begangenen Sünden vernichtet (Nasayati), darum heißt sie Nasi." - "Aber wo ist der Ort jenes Avimuktam?. - "Es ist der Verbindungsort zwischen Augenbrauen und Nase. Denn dieser ist der Verbindungsort zwischen der Himmelswelt und der höchsten Welt [des Brahman]. Darum verehren die Brahmankenner diesen Verbindungsort als die Verbindungszeit (Dämmerung). Denn in Avimuktam, so wissen sie, soll man ihn [den Atman] verehren. Der bekundet sein Wissen als avimuktam (unverlierbar), wer dieses also weiß."

3.

Da sprachen zu ihm die Brahmanschüler: "Durch welches [Gebetes] Murmelung wird Unsterblichkeit erlangt, das sage!" - Yajnavalkya sprach: "Durch das Satarudriyam; denn dieses sind die Namen des Unsterblichen, und durch sie wird man unsterblich." - "So ist es, o Yajnavalkya!"

4. Da nahte sich Janaka, der König von Videha, dem Yajnavalkya und sprach: "Erkläre mir, o Erhabener, die Entsagung (Sannyasa)!" - Und Yajnavalkya sprach: "Hat man die Brahmanschülerschaft beendet, so werde man ein Hausvater; nachdem man ein Hausvater gewesen, werde man ein Waldeinsiedler; nachdem man ein Waldeinsiedler gewesen, ziehe man pilgernd umher [als Parivrajaka, Bhikshu, Sannyasin]. Oder auch, man mag sogleich nach der Brahmanschülerschaft umherpilgern, oder nach der Hausvaterschaft, oder nach der Waldeinsiedlerschaft. Und auch sonst, mag man ein Gelübde getan haben oder nicht getan haben, mag man das Entlassungsbad genommen oder nicht genommen haben, mag man die Hausfeuer ausgehen lassen oder [schon] ohne Feuer sein, - von dem Tage an, an welchem man entsagt, soll man als Pilger umherwandern. Hierbei vollbringen einige das Opfer an Prajapati[1]; aber das soll man nicht tun, sondern nur das Opfer an Agni soll man bringen, denn Agni ist der Prana; dem Prana also opfert man dadurch. Sodann soll man das Traidhataviya-Opfer bringen; damit werden die drei Dhatus (Grundstoffe), nämlich Sattvam, Rajas und Tamas verehrt.

Dies ist der Platz, der dir gebührt,
Wo du geboren leuchtest auf;
Ihn kennend, Agni, steig' hinauf
Und mache wachsen unser Gut!

mit diesem Spruch (Atharvav. 3,20,1) soll man dabei am Feuer riechen. Nämlich der Platz (Ursprungsort,Yoni) des Feuers ist der Prana, und man sagt damit: 'gehe hin zum Prana, Svaha!'

Oder auch der [Priester] mag aus einem Dorf das Feuer holen und ihn [den Sannyasin], wie beschrieben, am Feuer riechen lassen. Kann er kein Feuer bekommen, so soll er im Wasser opfern, denn das Wasser ist alle Gottheiten. Und nachdem er mit den Worten: 'Om, ich opfere allen Gottheiten, Svaha!' geopfert, soll er davon nehmen und mitsamt dem Opferschmalz die heilsame Opferspeise verzehren. Dabei wird er finden, daß der Erlösungsspruch [Om] alle drei Veden ist; denn dieser ist das Brahman, das soll man verehren. So verhält sich dieses, o Erhabener."

Also sprach Yajnavalkya.

5.

Da befragte den Yajnavalkya Atri: "Ich frage dich, Yajnavalkya, wie ein Brahmane ohne Opferschnur sein kann?" — Und Yajnavalkya sprach: "Dieses ist seine Opferschnur, was der Atman ist; daß er sich nährt, und daß er den Mund ausspült, das ist die Opfervorschrift der Parivrajakas, mag er im übrigen den Heldentod wählen, oder der Nahrung sich enthalten, oder ins Wasser gehen, oder ins Feuer gehen, oder [sonstwie] die große Reise antreten.

So also geschieht es, daß der Pilger, farblosen Kleides, kahlköpfig, ohne Angehörige, rein, truglos, vom Bettel lebend, zum Brahmansein gestaltet wird. Ist er aber zu krank [um diese Lebensweise einzuhalten], so mag er auch im Geist und Wort nur die Entsagung üben.

Dieses ist der von Brahman gefundene Pfad, auf ihm geht der Entsagende, der Brahmanwissende (vgl. Brih. 4,4,9).

So verhält es sich mit diesem, o Erhabener."

Also sprach Yajnavalkya.

6.

Dattatreya, einer der hier genannten Paramahamsas; Raja Ravi Varma: Dattatreya, Lithographie, um 1910

So waren die Paramahamsas genannten Männer, ein Samvartaka, Aruni, Svetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jadabharata, Dattatreya, Raivataka und andere, ohne sichtbare Abzeichen und verborgenen Wandels, wie Unsinnige sich benehmend, doch nicht unsinnig.

Dreistab, Wassertopf, Trinkschale, Feldflasche, Trinksieb, Haarlocke und Opferschnur, dieses alles möge man mit den Worten "Bhuh Svaha" ins Wasser werfen und den Atman suchen.

Nackt wie er geboren, über die Gegensätze [Lust und Schmerz usw.] erhaben, ohne Angehörige, dem Wege zur Wahrheit, zum Brahman ganz hingegeben, mit reinem Herzen nur um das Leben zu unterhalten zur vorgeschriebenen Zeit zwanglos zum Betteln ausgehend, nur mit dem Bauch als Gefäß und gleichmütig bleibend, mag er etwas erhalten oder nicht, - sei es in einem öden Haus, einem Göttertempel, auf einem Grashaufen, einem Ameisenhaufen, an einer Baumwurzel, in einer Töpferwerkstatt, bei einem Feueropfer, auf einer Flußinsel, in einer Berghöhle, einer Schlucht, einem hohlen Baum, an einem Wasserfall oder auf dem Erdboden heimatlos weilend, ohne Streben, ohne Selbstheit, dem reinen Denken ganz ergeben, im höchsten Atman feststehend, alle unlauteren Werke ausrottend; - wer so durch die Entsagung des Leibes ledig wird, der heißt ein Paramahamsa, - der heißt ein Paramahamsa!

Fußnoten

  1. ↑ An die Stelle des Opfers an Prajapati (welches, wie es scheint, Loskaufung von der Pflicht der Fortpflanzung bedeutet) tritt das Opfer an den Prana (der Asket bedarf keiner Nachkommen, da ihm alles Lebende Nachkommen ist, Brih. 4,4,22). — Es scheint hier eine Polemik gegen die Kanthasruti 4 (oben S. 701) gegebene Vorschrift vorzuliegen.

Vollständiger Text in Devanagari

जाबालोपनिषत्ख्यातं संन्यासज्ञानगोचरम् ।
वस्तुतस्त्रैपदं ब्रह्म स्वमात्रमवशिष्यते ॥

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

ॐ बृहस्पतिरुवाच याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ।
अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ।
तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्येत तदविमुक्तमेव ।
इदं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम् ॥

अत्र हि जन्तोः प्राणेषूत्क्रममाणेषु रुद्रस्तारकं ब्रह्म व्याचष्टे येनासावमृती भूत्वा मोक्षी भवति तस्मादविमुक्तमेव निषेवेत अविमुक्तं न विमुञ्चेदेवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः ॥ १ ॥

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति ॥

स होवाच याज्ञवल्क्यः सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति ॥

सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति ।
वरणायां नाश्यां च मध्ये प्रतिष्ठित इति ॥

का वै वरणा का च नाशीति ।
सर्वानिन्द्रियकृतान्दोषान्वारयतीति तेन वरणा भवति ॥

सर्वानिन्द्रियकृतान्पापान्नाशयतीति तेन नाशी भवतीति ॥

कतमं चास्य स्थानं भवतीति ।
भ्रुवोर्घ्राणस्य च यः सन्धिः स एष द्यौर्लोकस्य परस्य च सन्धिर्भवतीति ।
एतद्वै सन्धिं सन्ध्यां ब्रह्मविद उपासत इति ।
सोऽविमुक्त उपास्य इति ।
सोऽविमुक्तं ज्ञानमाचष्टे ।
यो वैतदेवं वेदेति ॥ २ ॥

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति ॥

स होवाच याज्ञवल्क्यः ।
शतरुद्रियेणेत्येतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि ॥

एतैर्ह वा अमृतो भवतीति एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः ॥ ३ ॥

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच भगवन्संन्यासं ब्रूहीति ।
स होवाच याज्ञवल्क्यः ।
ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् ।
गृही भूत्वा वनी भवेत् ।
वनी भूत्वा प्रव्रजेत् ।
यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्रजेद्गृहाद्वा वनाद्वा ॥

अथ पुनरव्रती वा व्रती वा स्नातको वाऽस्नातको वोत्सन्नग्निको वा यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् ।
तद्धैके प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति ।
तदु तथा न कुर्यादाग्नेयीमेव कुर्यात् ॥

अग्निर्ह वै प्राणः प्राणमेव तथा करोति ॥

त्रैधातवीयामेव कुर्यात् ।
एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति ॥

अयं ते योनिरृत्विजो यतो जातः प्राणादरोचथाः ।
तं प्राणं जानन्नग्न आरोहाथा नो वर्धय रयिम् ।
इत्यनेन मन्त्रेणाग्निमाजिघ्रेत् ॥

एष ह वा अग्नेर्योनिर्यः प्राणः प्राणं गच्छ स्वाहेत्येवमेवैतदाह ॥

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्वदग्निमाघ्रापयेत् ॥

यद्यग्निं न विन्देदप्सु जुहुयात् ।
आपो वै सर्वा देवताः सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहेति हुत्वोधृत्य प्राश्नीयात्साज्यं हविरनामयं मोक्षमन्त्रः त्रय्यैवं वदेत् ।
एतद्ब्रह्मैतदुपासितव्यम् ।
एवमेवैतद्भगवन्निति वै याज्ञवल्क्यः ॥ ४ ॥

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य अयज्ञोपवीति कथं ब्राह्मण इति ।

स होवाच याज्ञवल्क्यः ।

इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मापः प्राश्याचम्यायं विधिः परिव्राजकानाम् ।

वीराध्वाने वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा ।

अथ परिव्राड्विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षणो ब्रह्मभूयाय भवतीति ।

यद्यातुरः स्यान्मनसा वाचा संन्यसेत् ।

एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति संन्यासी ब्रह्मविदित्येवमेवैष भगवन्निति वै याज्ञवल्क्य ॥ ५ ॥

तत्र परमहंसानामसंवर्तकारुणिश्वेतकेतुदुर्वासऋभुनिदाघजड भरतदत्तात्रेयरैवतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तस्त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं च इत्येतत्सर्वं भूःस्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥

यथा जातरूपधरो निर्ग्रन्थो निष्परिग्रहस्तत्तद्ब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नः शुद्धमानसः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन्नुदरपात्रेण लाभालाभयोः समो भूत्वा शून्यागारदेवगृहतृणकूटवल्मीकवृक्षमूलकुलालशालाग्निहोत्रगृहनदीपुलिनगिरिकुहरकन्दरकोटरनिर्झरस्थण्डिलेषु तेष्वनिकेतवास्य प्रयत्नो निर्ममः शुक्लध्यानपरायणोऽध्यात्मनिष्ठोऽशुभकर्मनिर्मूलनपरः संन्यासेन देहत्यागं करोति स परमहंसो नाम परमहंसो नामेति ॥ ६ ॥

ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥

इत्यथर्ववेदीया जाबालोपनिषत्समाप्ता ॥

Vollständiger Text in IAST

jābālopaniṣatkhyātaṃ saṃnyāsajñānagocaram |
vastutastraipadaṃ brahma svamātramavaśiṣyate ||

oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

oṃ bṛhaspatiruvāca yājñavalkyaṃ yadanu kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |
avimuktaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam |
tasmādyatra kvacana gacchati tadeva manyeta tadavimuktameva |
idaṃ vai kurukṣetraṃ devānāṃ devayajanaṃ sarveṣāṃ bhūtānāṃ brahmasadanam ||

atra hi jantoḥ prāṇeṣūtkramamāṇeṣu rudrastārakaṃ brahma vyācaṣṭe yenāsāvamṛtī bhūtvā mokṣī bhavati tasmādavimuktameva niṣeveta avimuktaṃ na vimuñcedevamevaitadyājñavalkyaḥ || 1 ||

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ ya eṣo'nanto'vyakta ātmā taṃ kathamahaṃ vijānīyāmiti ||

sa hovāca yājñavalkyaḥ so'vimukta upāsyo ya eṣo'nanto'vyakta ātmā so'vimukte pratiṣṭhita iti ||

so'vimuktaḥ kasminpratiṣṭhita iti |
varaṇāyāṃ nāśyāṃ ca madhye pratiṣṭhita iti ||

kā vai varaṇā kā ca nāśīti |
sarvānindriyakṛtāndoṣānvārayatīti tena varaṇā bhavati ||

sarvānindriyakṛtānpāpānnāśayatīti tena nāśī bhavatīti ||

katamaṃ cāsya sthānaṃ bhavatīti |
bhruvorghrāṇasya ca yaḥ sandhiḥ sa eṣa dyaurlokasya parasya ca sandhirbhavatīti |
etadvai sandhiṃ sandhyāṃ brahmavida upāsata iti |
so'vimukta upāsya iti |
so'vimuktaṃ jñānamācaṣṭe |
yo vaitadevaṃ vedeti || 2 ||

atha hainaṃ brahmacāriṇa ūcuḥ kiṃ japyenāmṛtatvaṃ brūhīti ||

sa hovāca yājñavalkyaḥ |
śatarudriyeṇetyetānyeva ha vā amṛtasya nāmāni ||

etairha vā amṛto bhavatīti evamevaitadyājñavalkyaḥ || 3 ||

atha hainaṃ janako vaideho yājñavalkyamupasametyovāca bhagavansaṃnyāsaṃ brūhīti |
sa hovāca yājñavalkyaḥ |
brahmacaryaṃ parisamāpya gṛhī bhavet |
gṛhī bhūtvā vanī bhavet |
vanī bhūtvā pravrajet |
yadi vetarathā brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā ||

atha punaravratī vā vratī vā snātako vā'snātako votsannagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet |
taddhaike prājāpatyāmeveṣṭiṃ kurvanti |
tadu tathā na kuryādāgneyīmeva kuryāt ||

agnirha vai prāṇaḥ prāṇameva tathā karoti ||

traidhātavīyāmeva kuryāt |
etayaiva trayo dhātavo yaduta sattvaṃ rajastama iti ||

ayaṃ te yonirṛtvijo yato jātaḥ prāṇādarocathāḥ |
taṃ prāṇaṃ jānannagna ārohāthā no vardhaya rayim |
ityanena mantreṇāgnimājighret ||

eṣa ha vā agneryoniryaḥ prāṇaḥ prāṇaṃ gaccha svāhetyevamevaitadāha ||

grāmādagnimāhṛtya pūrvadagnimāghrāpayet ||

yadyagniṃ na vindedapsu juhuyāt |
āpo vai sarvā devatāḥ sarvābhyo devatābhyo juhomi svāheti hutvodhṛtya prāśnīyātsājyaṃ haviranāmayaṃ mokṣamantraḥ trayyaivaṃ vadet |
etadbrahmaitadupāsitavyam |
evamevaitadbhagavanniti vai yājñavalkyaḥ || 4 ||

atha hainamatriḥ papraccha yājñavalkyaṃ pṛcchāmi tvā yājñavalkya ayajñopavīti kathaṃ brāhmaṇa iti |

sa hovāca yājñavalkyaḥ |

idamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmāpaḥ prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ parivrājakānām |

vīrādhvāne vā anāśake vā apāṃ praveśe vā agnipraveśe vā mahāprasthāne vā |

atha parivrāḍvivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣaṇo brahmabhūyāya bhavatīti |

yadyāturaḥ syānmanasā vācā saṃnyaset |

eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkya || 5 ||

tatra paramahaṃsānāmasaṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍa bharatadattātreyaraivatakaprabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā unmattavadācarantastridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ śikyaṃ pātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ ca ityetatsarvaṃ bhūḥsvāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet ||

yathā jātarūpadharo nirgrantho niṣparigrahastattadbrahmamārge samyaksampannaḥ śuddhamānasaḥ prāṇasandhāraṇārthaṃ yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa lābhālābhayoḥ samo bhūtvā śūnyāgāradevagṛhatṛṇakūṭavalmīkavṛkṣamūlakulālaśālāgnihotragṛhanadīpulinagirikuharakandarakoṭaranirjharasthaṇḍileṣu teṣvaniketavāsya prayatno nirmamaḥ śukladhyānaparāyaṇo'dhyātmaniṣṭho'śubhakarmanirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso nāma paramahaṃso nāmeti || 6 ||

oṃ pūrṇamada iti śāntiḥ ||

ityatharvavedīyā jābālopaniṣatsamāptā ||

Vollständige deutsche Übersetzung

Vorangestellter Merkvers

Das durch die Jabala Upanishad verkündete Brahman, zugänglich durch Entsagung und Erkenntnis, bleibt in Wahrheit als das dreifache, alleinige Selbst bestehen.

Shanti-Mantra

Om. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.

Friedensruf

Om. Frieden, Frieden, Frieden.

1a. Der innere heilige Ort

Brihaspati fragte Yajnavalkya nach Kurukshetra, dem Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Die Antwort lautet: „Avimukta ist dieses Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen. Wohin man auch geht, so soll man denken: Dies ist Avimukta, dies ist Kurukshetra, der Opferplatz der Götter und Brahmans Wohnstätte in allen Wesen.“

1b. Rudras befreiende Unterweisung

Wenn dort die Lebenskräfte eines Wesens fortgehen, verkündet Rudra das hinüberführende Brahman. Dadurch wird jener unsterblich und frei. Darum halte man sich an Avimukta und verlasse es nicht. So lautet Yajnavalkyas Lehre.

2a. Atris Frage

Atri fragte Yajnavalkya: „Wie kann ich dieses unendliche, unmanifestierte Selbst erkennen?“

2b. Meditation über Avimukta

Yajnavalkya sprach: „Avimukta ist zu verehren. Dieses unendliche, unmanifestierte Selbst ist in Avimukta gegründet.“

2c. Zwischen Varana und Nashi

„Worin ist Avimukta gegründet?“ – „Es ist in der Mitte zwischen Varana und Nashi gegründet.“

2d. Varana als Abwehr

„Was ist Varana, und was ist Nashi?“ – „Weil es alle durch die Sinne begangenen Fehler abwehrt, heißt es Varana.“

2e. Nashi als Auflösung

„Weil es alle durch die Sinne begangenen Verfehlungen vernichtet, heißt es Nashi.“

2f. Die innere Sandhya

„Wo liegt sein Sitz?“ – „Dort, wo Brauen und Nase zusammentreffen: Dies ist die Verbindung dieser Welt mit der jenseitigen. Die Brahman-Kenner verehren diese Verbindung als Sandhya. Avimukta soll man meditativ verehren.“ Wer dies so weiß, verkündet die Erkenntnis von Avimukta.

3a. Die Frage nach der Rezitation

Darauf baten ihn die Brahmacharins: „Sage uns: Durch welche Rezitation erlangt man Unsterblichkeit?“

3b. Die Namen des Unsterblichen

Yajnavalkya antwortete: „Durch das Shatarudriya. Denn dies sind die Namen des Unsterblichen.“

3c. Das Ziel des Japa

„Durch diese wird man unsterblich.“ So lautet Yajnavalkyas Lehre.

4a. Die Lebensstadien und der Eintritt in die Entsagung

Janaka von Videha trat zu Yajnavalkya und bat: „Ehrwürdiger, lehre mich die Entsagung.“ Yajnavalkya antwortete: „Nach dem Schülerstand werde man Haushälter, danach Waldeinsiedler, danach ziehe man als Entsagender fort. Man kann jedoch auch unmittelbar aus dem Schülerstand, dem Hausleben oder dem Waldleben entsagen.“

4b. Der entscheidende Tag

Ob er Gelübde eingehalten hat oder nicht, ob er das Abschlussbad des Schülerstandes vollzogen hat oder nicht, ob sein Opferfeuer erloschen ist: An eben dem Tag, an dem er leidenschaftslos wird, soll er entsagen. Manche vollziehen dafür ein Prajapati-Opfer; stattdessen soll er ein Agni-Opfer vollziehen.

4c. Agni und Prana

Denn Agni ist der Lebenshauch; auf diese Weise richtet sich das Opfer auf den Lebenshauch.

4d. Die drei Eigenschaften

Er vollziehe das dreifache Opfer. Seine drei Bestandteile sind Sattva, Rajas und Tamas.

4e. Das Feuer kehrt zu seinem Ursprung zurück

„Dies ist dein Ursprung, aus dem geboren du als Lebenshauch leuchtetest. Ihn, den Lebenshauch, kennend, steige ein, Agni, und mehre unseren Reichtum.“ Mit diesem Mantra soll er den Duft des Feuers einatmen. Die überlieferte Anrede in der ersten Zeile ist sprachlich unsicher.

4f. Die Opferformel

Der Lebenshauch ist wahrlich der Ursprung des Feuers. „Gehe zum Lebenshauch, Svaha!“ – dies besagt die Formel.

4g. Das herbeigebrachte Feuer

Er bringe Feuer aus dem Dorf und vollziehe das Riechen am Feuer wie zuvor. Die überlieferte Verbalform lässt auch „riechen lassen“ zu.

4h. Die Gabe ins Wasser

Findet er kein Feuer, bringe er die Gabe ins Wasser dar: „Die Wasser sind alle Gottheiten. Allen Gottheiten opfere ich, Svaha!“ Danach nehme und esse er von der mit geklärter Butter vermischten, heilsamen Gabe. Die anschließende knappe Stelle verbindet den Befreiungsmantra mit den drei Veden: „Dies ist Brahman; darüber soll meditiert werden.“ So lehrt Yajnavalkya.

5a. Die Frage nach dem heiligen Faden

Atri fragte Yajnavalkya: „Ich frage dich: Wie kann jemand ohne Opferfaden ein Brahmane sein?“

5b. Yajnavalkyas Antwort

Yajnavalkya sprach:

5c. Das Selbst als Opferfaden

„Das Selbst ist sein Opferfaden.“ Nach dem Trinken und dem rituellen Schlürfen des Wassers gilt diese Ordnung für die wandernden Entsagenden.

5d. Überlieferte Formen des Lebensendes

Der Text nennt außerdem den Weg des Helden, das Fasten bis zum Tod, das Eingehen ins Wasser oder Feuer und den „großen Aufbruch“. Diese Aufzählung gehört zur historischen asketischen Überlieferung und ist hier als Textaussage wiedergegeben.

5e. Das Leben des Entsagenden

Der wandernde Entsagende trägt unauffällige beziehungsweise entfärbte Kleidung, ist geschoren, besitzlos, rein und ohne Feindseligkeit. Von Almosen lebend, wird er zur Erkenntnis seines Brahmanseins geeignet.

5f. Entsagung bei Krankheit

Ist er schwer erkrankt, kann er durch inneren Entschluss und durch Worte entsagen.

5g. Der Weg des Brahman-Kenners

Dieser Weg ist durch Brahma erkannt worden. Auf ihm geht der Entsagende als Kenner Brahmans. So lautet Yajnavalkyas Lehre.

6a. Die Paramahamsas und ihre äußeren Zeichen

Zu den Paramahamsas gehören Samvartaka, Aruni, Shvetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Jada Bharata, Dattatreya, Raivataka und andere. Ihre äußeren Zeichen und ihre Lebensweise sind nicht eindeutig festgelegt; obwohl klar bei Verstand, erscheinen sie wie Verrückte. Dreifachstab, Wassergefäß, Trageschlinge, Schale, Wasserfilter, Haarknoten und Opferfaden legen sie mit „Bhuh Svaha“ ins Wasser. Dann soll man das Selbst suchen.

6b. Das einfache, freie Leben

Wie bei der Geburt unbekleidet, frei von Knoten und Besitz, fest auf Brahmans Weg und reinen Geistes, nimmt der Freie zur festgesetzten Zeit gerade genug Almosen an, um das Leben zu erhalten; sein Bauch ist sein Gefäß. Gewinn und Ausbleiben der Gabe sind ihm gleich. Ohne festen Wohnsitz verweilt er in leeren Häusern, Tempeln, Grasunterständen, bei Ameisenhügeln oder Baumwurzeln, in Töpferhütten oder Feuerhäusern, an Flussufern, in Berghöhlen, Schluchten, Baumhöhlen, bei Wasserfällen oder auf freiem Boden. Ohne Erwerbsstreben und Besitzgefühl, reiner Meditation und dem Selbst gewidmet, entwurzelt er unheilsames Karma und legt schließlich in Entsagung den Körper ab. Ein solcher heißt Paramahamsa.

Wiederholung des Shanti-Mantras

Das am Anfang stehende Friedensgebet wird erneut gesprochen: Om. Jenes ist Fülle; dieses ist Fülle. Aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle allein zurück.

Schlussvermerk

Hier endet die Jabala Upanishad des Atharvaveda.

Anregungen für die spirituelle Praxis

  • Erforsche Vairagya als reifes Loslassen und unterscheide es von vorübergehender Abneigung.
  • Verbinde die Verehrung eines heiligen Ortes mit innerer Sammlung.
  • Prüfe äußere religiöse Zeichen an Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Lebensführung.
  • Vertiefe einen kurzen Abschnitt im Gespräch mit einem erfahrenen Lehrer.

Siehe auch

Literatur

Weblinks

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