Wahres spirituelles Leben - Kapitel 8 - Psychologische Ungebundenheit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 8 - Psychologische Ungebundenheit

Psychologische Ungebundenheit

Auf die physische Abgeschiedenheit muss die psychologische Losgelöstheit folgen, die der eigentliche Beginn des wahren Yoga ist. Wenn wir psychologisch auf effektive Weise losgelöst sind, ist physische Abgeschiedenheit vielleicht gar nicht nötig. Dies ist ein leicht fortgeschrittenes Stadium, in dem die physische Umgebung den Zustand des Geistes nicht mehr sehr beeinflusst, weil der Geist die Welt jetzt tiefer studiert hat und in der Lage ist, sie mit einer richtigen Vision und in einer korrekten Perspektive zu betrachten. Früher war die Sicht verzerrt, und es gab eine Reihe falscher Eindrücke, die die Welt im Geist erzeugte, wodurch die Möglichkeit bestand, an verschiedenen Dingen, an Objekten der Welt, zu hängen. Da das Gemüt der Hauptfaktor ist, der unser Leben in jeder Hinsicht bestimmt, ist der Zustand des Gemüts auch der Zustand des Menschen. Der Geist ist der Mensch, der Mensch ist der Geist.

Wir werden gebeten, in physischer Abgeschiedenheit zu leben, um dem Geist die Möglichkeit zu geben, sich richtig zu trainieren, denn in einer verwirrten physischen Atmosphäre oder einer chaotischen Umgebung wäre es für den Geist schwierig, sich auf die erforderlichen disziplinarischen Verfahren einzustellen, wie sie in der Praxis des Yoga gefordert werden. Es ist notwendig, dass wir so weit wie möglich unter Bedingungen leben, die nicht zu hinderlich oder entgegengesetzt sind - oder sogar verlockend. Balavān indriya grāmo vidvāḿsam api karṣati (Bhagavata 9.19.17): Nicht einmal der weiseste Mensch kann sagen, dass er die Sinne kontrolliert hat, denn die Sinne haben ihre eigene Taktik, und wie ein Wirbelsturm können sie handeln, wenn die Bedingungen günstig sind. Während sie scheinbar gute Freunde sind, können sie unter bestimmten Bedingungen zu den schlimmsten Feinden werden.

Wir missverstehen die Beziehung, die wir zu den Sinnen haben, indem wir uns einbilden, dass sie unsere Freunde sind und dass sie uns korrekte Berichte über die Dinge außerhalb von uns geben. Sie geben uns falsche Berichte, führen uns in die Irre und erzählen uns Lügen, die wir für die ganze Wahrheit halten und in ein Durcheinander von Irrtümern eintauchen, die sich übereinander stapeln.

Während wir uns in Abgeschiedenheit befinden, müssen wir auch die Anleitung eines spirituellen Meisters erhalten. Man kann nicht müde werden, diese Notwendigkeit eines Gurus in der Praxis des Yoga zu wiederholen. Außer vielleicht in der letzten Phase der Vollendung brauchen wir immer einen Führer, weil wir einen sehr steilen Weg beschreiten und in Bereiche vordringen, von denen wir absolut keine Ahnung haben.

Jeder Lebensabschnitt unseres Aufstiegs ist ein fremdes Land, dessen Bedingungen beängstigend erscheinen mögen und ganz und gar nicht zu unserem Temperament und zu dem passen, was wir bisher gewohnt waren. Wenn wir Erfahrungen machen, können sie uns überraschen. In der Tat ist jede wichtige oder bedeutsame Erfahrung im Leben eine Überraschung für uns. Während es in der Welt, in der alles natürlich und normal ist, keine Überraschungen gibt, erscheinen uns all diese Dinge als Überraschungen, weil wir nicht an sie gewöhnt sind. Wir sind daran gewöhnt, in einem Kokon unserer eigenen persönlichen Vorstellungen und Vorurteile zu leben, und wenn sich die Wahrheit allmählich offenbart, ist jeder Grad dieser Offenbarung der Wahrheit ein Wunder, eine Überraschung und so weiter. Unter diesen Bedingungen müssen wir auf der Hut sein. Sonst würden wir nicht wissen, wer vor uns steht und was mit uns geschieht.

Manchmal, wenn wir in einem Eisenbahnzug sitzen, fährt der Zug rückwärts. Wir wissen nicht, was da passiert. Wir wollen, dass der Zug vorwärts fährt. Er fährt aus irgendeinem Grund rückwärts, obwohl das ein Teil seiner Vorwärtsbewegung ist. Ebenso kann es zu einem Zurückgehen unserer Schritte oder sogar zu einem scheinbaren Fall kommen, was für einen sensiblen Sucher sehr erschreckend aussehen kann. All dies müssen wir mit Stärke, Verständnis und mit der Führung des Lehrers, der von Zeit zu Zeit zu uns kommen muss, ertragen. Entweder müssen wir mit unseren Eltern oder mit unserem Guru zusammen sein. Es hat keinen Sinn, auf eigenen Beinen zu stehen, sonst wird das Leben zur Gefahr.

Wir haben physische Abgeschiedenheit, zum Beispiel in heiligen Gegenden wie Badrinath, Kedarnath oder in einem Tempel, einem Kloster, einem Ashram und so weiter. In solchen Atmosphären der Abgeschiedenheit müssen wir über das Ziel des Lebens nachdenken, über den Zweck, für den wir ein solches Leben gewählt haben, und, wenn nötig, in einem privaten Tagebuch die verschiedenen Schritte aufschreiben, die wir vielleicht unternehmen müssen, und die verschiedenen Schwierigkeiten, die uns begegnen können. Es ist unklug zu denken, dass wir in der Abgeschiedenheit immer sicher sind. Obwohl die Abgeschiedenheit eine Notwendigkeit ist und uns vor unerwünschten Umwelten schützen soll, können sich diese Umwelten auch in der Einsamkeit zeigen, denn unerwünschte Umwelten sind nicht immer physisch oder äußerlich. Es sind nur bestimmte Situationen, die durch eine Anfälligkeit unseres inneren Charakters von außen geschaffen werden, und solange diese Anfälligkeit vorhanden ist, kann die Gefahr überall sein - sogar im Allerheiligsten eines Tempels. Wie uns die Mediziner sagen, ist Krankheit eine Anfälligkeit für bestimmte Eindringlinge von außen. Diese Kräfte sind immer da; manchmal sind wir für sie unempfindlich, und zu anderen Zeiten sind wir anfällig. Wenn wir anfällig sind, geraten wir in die Fänge dieser unerwünschten Kräfte.

Es hat keinen Sinn, nur in körperlicher Einsamkeit zu leben, solange es unerfüllte Wünsche gibt. Verluste, Frustrationen, Degradierungen und so weiter können nicht als Voraussetzungen für die Praxis des Yoga angesehen werden, und es wäre ein großer Fehler, so zu denken. Es kann keinen positiveren Ansatz als das spirituelle Leben geben, und daher kann ein solch negativer Zustand keine Qualifikation für die Praxis des Yoga sein. Die Unfähigkeit, die erforderliche Art von Genuss und Bequemlichkeit zu erlangen, kann eine Person zum spirituellen Leben treiben, aber diese negativen Bedingungen sind Frustrationen und wären keine Qualifikation; sie wären vielmehr eine Disqualifikation.

Das Einschlagen eines spirituellen Weges ist eine positive Sehnsucht der Seele nach einer höheren Errungenschaft, weil sie mit allen niederen Arten von Erfahrungen voll und ganz zufrieden ist, weil sie diese gründlich und fadenscheinig verstanden hat, und nicht, weil sie die Annehmlichkeiten und Erleichterungen, die uns die niederen Erfahrungen bieten würden, nicht nutzen könnte. Wir müssen fähig sein, alle niederen Erleichterungen des Lebens zu nutzen und dennoch freiwillig auf sie zu verzichten. Es sollte nicht so sein, dass die Umstände für ein bequemes Leben ungünstig sind. Andernfalls würde ein Gefühl des Defätismus im Herzen entstehen, ein Minderwertigkeitskomplex, der sich in uns einschleicht, und ein Kummer, der tief verwurzelt sein kann, ohne dass wir wissen, dass er da ist.

Es kann sein, dass wir in den Augen der Menschen aufgrund eines Mangels in unserer Persönlichkeit klein erscheinen, was uns auf einen göttlichen oder spirituellen Weg treiben kann; aber das würde eine Reaktion aufgrund des Gefühls der Unzulänglichkeit in unserem eigenen Selbst hervorrufen. Eine Kleinheit oder Minderwertigkeit, die uns traurig und unglücklich macht, kann auf uns reagieren, indem sie günstige Bedingungen für den Genuss genau der Dinge schafft, die wir früher nicht bekommen konnten. Alles, was wir wollen, müssen wir bekommen. Das ist ein Gesetz der Natur. Und wenn wir eine Sache von ganzem Herzen wollen, muss sie zu uns kommen. Aber etwas zu wollen und es nicht zu bekommen, wäre keine spirituelle Bedingung, denn diese Bedingung würde an dem einen oder anderen Tag nach Erfüllung streben, und es sind diese Bedingungen, die als Hindernisse auf dem Weg des Yoga auftreten.

In den Puranas, den Epen und so weiter wird berichtet, dass selbst große Weise mit Hindernissen besonderer Art konfrontiert waren, die nicht nur aus der hiesigen Außenwelt, sondern sogar aus himmlischen Gefilden kamen. All diese Widerstände, denen man sich im spirituellen Leben stellen muss, sind nichts anderes als die Reaktionen, die objektiv durch unsere Anfälligkeit für Vergnügen oder körperlichen Genuss, egoistische Befriedigung, Sinneskontakt und so weiter hervorgerufen werden. Während wir also in der physischen Einsamkeit sind, sind wir nicht immer frei von Gefahren. Manchmal sind wir dort vielleicht sogar in größerer Gefahr als in einer öffentlichen Atmosphäre. Deshalb wird in einigen der Schriften, die sich mit dem Thema Entsagung befassen, gesagt, dass eine Person, die ein absolut isoliertes Leben führt, nicht länger als drei Tage in einem Dorf oder länger als fünf Tage in einer Stadt leben sollte. All diese Vorsichtsmaßnahmen werden gegeben, weil die Möglichkeit einer Anhaftung oder Vertrautheit mit der Atmosphäre besteht. Wenn wir mit den Bedingungen außerhalb von uns vertraut sind, versuchen wir, Gelegenheiten zu finden, um aus dieser Vertrautheit Nutzen zu ziehen und sie für unsere persönlichen Befriedigungen zu nutzen - physisch, sensorisch, egoistisch und so weiter.

Vor allem für einen Jugendlichen, einen Anfänger oder einen Novizen ist es sinnlos, völlig allein zu leben, ohne dass er von einem Oberen richtig angeleitet wird; andernfalls wird er mit einem Schlag fallen und sich die Beine brechen. In den Anfangsstadien des Lebens in physischer Einsamkeit ist es notwendig, in der Gesellschaft einer Gruppe von Menschen zu leben. Wenn nicht, sollten wir einen Guru haben, der eine Art Schutzes um uns herum ist. Vielmehr wäre es ein gegenseitiger Schutz, der von Mitschülern oder Mitsuchenden untereinander gewährt wird. Und in dieser physischen Einsamkeit müssen wir die Kunst des psychologischen Nicht-Anhaftens kultivieren, denn der Zweck der körperlichen Einsamkeit ist es, den Geist für die Praxis des höheren Yoga zu schulen.

Psychologische Ungebundenheit ist eine schwierige Sache, denn während sozialer Druck und soziale Gesetze und Vorschriften physische Kontakte mit unerwünschten Zentren oder Objekten verhindern können, kann niemand unseren Geist vom Denken abhalten; und unsere Gedanken sind unsere Persönlichkeit. Was unsere Stärke oder unsere Schwäche ausmacht, ist die Art und Weise, wie wir denken. Die physischen Bedingungen sind nicht unsere Stärken, und sie sind auch nicht unsere Schwächen. Was in unserem Geist ist, das ist das, was wir wirklich sind; das ist unsere Stärke, und das ist auch unsere Schwäche.

Es ist daher sehr sinnlos, zu glauben, man könne ein Leben der inneren Anhaftung führen, während man sich nach außen hin loslösen kann. Bhagavan Sri Krishna warnt uns im dritten Kapitel der Bhagavad Gita davor. Während alle unsere physischen Organe von den Sinnesobjekten losgelöst sein mögen, können die inneren Sinne im Kontakt mit den Objekten, indem sie eine reaktionäre Kraft mit einem heftigeren Kontakt zu den Objekten aufbauen, als wir ihn durch bloßen physischen Kontakt eingegangen wären.

Psychologischer Kontakt ist schlimmer als physischer Kontakt, weil der Geist die gesamte Persönlichkeit aufrüttelt und den Blutkreislauf unseres Körpers durcheinander bringt. Bhishma spricht zu Yudhishthira im Santiparva des Mahabharata, in dem er sagt, dass in dem Moment, in dem der Geist an ein sinnliches Objekt denkt, der gesamte Blutkreislauf beeinflusst wird - etwas, dessen wir uns nicht bewusst sind. Es ist vergleichbar mit der Art und Weise, wie Milch durch eine Berührung mit Säure gerinnt; die Unteilbarkeit der Milch wird aufgebrochen. Die Kraft der Milch geht verloren, und sie ist keine Milch mehr. Sie wird zu Käsebruch und kann nicht mehr in Milch zurückverwandelt werden. So ist auch ein intensiver Gedanke an ein sinnliches Objekt wie Säure, die in den Blutkreislauf unseres Körpers gegossen wird. Sie zerbricht die Unteilbarkeit und die Gesundheit des Blutes, und die Energie des Blutes wird vom Blut isoliert, wie Butter, die durch Gerinnen aus der Milch kommt. Die Vitalität unseres Systems wird vom Blutkreislauf isoliert, und diese Vitalität, die so vom Blut abgeschnitten ist, wird gewaltsam umgeleitet oder auf das Objekt gelenkt, nach dem der Geist verlangt hat. Wir wissen, was passiert, wenn die Lebenskraft auf ein Objekt gelenkt wird. Wir werden geistig und körperlich schwach; und so wie Quark nicht wieder in Milch umgewandelt werden kann, so ist auch die verlorene Energie für immer verloren.

Es ist daher sinnlos, zu glauben, dass unser Denken an Sinnesobjekte harmlos ist. Die Upanishaden sagen, dass Gift nicht Gift ist, sondern dass der Gedanke an Sinnesobjekte das Gift ist. Und warum? Schlangengift kann nur ein Leben zerstören, aber das Gift des Sinneskontakts oder der Sinnesgedanken kann mehrere Leben zerstören. Sie kann durch den Zyklus der Metempsychose wiederholte Geburten verursachen.

All das muss man sich in der Abgeschiedenheit vergegenwärtigen, und die Ursachen der Anhaftung sollten entdeckt werden. Es muss eine gründliche Diagnose des Falles gestellt werden. Die Ursachen für Anhaftung sind falsche Vorstellungen, die wir in Bezug auf die Dinge der Welt haben. Wir haben eine falsche Vorstellung von den Dingen, und deshalb hängen wir an ihnen. Wir verstehen die Dinge nicht richtig; deshalb klammern wir uns an Objekte.

Es gibt viele Dinge, die uns anziehen können - Hunderte und Tausende von Dingen und Zuständen -, aber was die spirituelle Praxis betrifft, muss man sehr vorsichtig mit drei wichtigen Zacken des menschlichen Verlangens sein, die Gegenstand von Studien in der Psychologie und Psychoanalyse sind und auch in den Upanishaden als die eshanas erwähnt werden. Vitteshana, Putreshana und Lokeshana sind die Begriffe, die in den Upanishaden verwendet werden.

Interessanterweise werden diese Themen von den westlichen Psychoanalytikern Freud, Adler und Jung untersucht. Dies sind unsere Schwächen. Das sind die Schwachstellen in der menschlichen Natur, und in dem Moment, in dem diese Schwachstellen berührt werden, kommt die Persönlichkeit zum Vorschein wie eine zischende Schlange. Wir sind immer sehr darauf bedacht, diese Schwachstellen zu verbergen; wir legen uns eine künstliche Persönlichkeit zu, die selbst eine Art Krankheit ist, aufgrund derer wir in keinem Moment unseres Lebens glücklich sind. Wir haben das, was wir Selbstachtung nennen, und das ist untrennbar mit unserem individuellen Wesen verbunden. Wir haben einen Sinn für Bedeutung. Das ist lokeshana, die Liebe zum guten Namen und zum Ruhm, und sie materialisiert sich später in der Liebe zur Macht, wenn sie intensiviert wird. Selbst ein Idiot hat einen Sinn für Selbstachtung. Genau das ist der Charakter des Egos. Es ist eine Bindung an den Körper, die wir als Selbstachtung betrachten. Was ist uns wichtig? Wenn wir uns selbst sorgfältig analysieren und die Fasern unseres Wesens einzeln entfernen, werden wir feststellen, dass es nichts in uns gibt, was als wirklich wichtig angesehen werden kann. Was auch immer in uns von Bedeutung ist, kommt von irgendwo anders her. Die großen Worte von Sri Swami Vivekananda kommen mir in den Sinn. In einem Vortrag sagte er: "Wenn es in mir etwas Wertvolles gibt, dann gehört es Sri Ramakrishna. Wenn es etwas Falsches gibt, dann ist es meins." Das ist eine ungeheure Haltung der Demut und Weisheit, die uns unbekannt ist.

In Wirklichkeit hat eine individuelle Persönlichkeit keine eigene Bedeutung. Die Bedeutung, die sie annimmt oder die sie zu haben scheint, ergibt sich aus dem Element der Universalität, das ihr innewohnt. Dies ist niemandem bekannt. Es kann nicht erkannt werden, weil das Ego ein Bewusstsein für die Anwesenheit selbst dieses Elements des Universellen in sich selbst abwehrt. Wir nehmen das Universelle so sehr übel, dass wir nicht einmal darüber nachdenken möchten, denn schon der Gedanke daran bedeutet, die Bedeutung des Egos zu verringern, was für uns sehr schmerzhaft ist. Wir sind wichtig, und manchmal sieht es so aus, als ob unsere Wichtigkeit nicht anerkannt wird oder den Menschen nicht bekannt ist. Dann versuchen wir, sie mit verschiedenen Mitteln bekannt zu machen, und das Ego kennt die Mittel, mit denen es sich selbst ankündigen oder für seine Bedeutung werben kann. Um sich von diesem Übel der falschen Selbstachtung zu befreien, die in Wirklichkeit keine Substanz hat, sagen uns die Meister des Yoga und die Lehrer des spirituellen Lebens, dass wir unter Bedingungen der Demut leben sollten. Wir sollten ein sehr einfaches Leben führen, damit sich das Ego nicht unnötig aufbläht. Wenn wir in einer Audienz sitzen, sollten wir den letzten Platz einnehmen, nicht den vordersten. Wir können sogar in der Nähe der Schuhe sitzen. Selbst wenn wir Genies sind, macht das keinen Unterschied.

Ich wurde an die Güte des verstorbenen Dr. K. S. Krishnan erinnert, dem früheren Direktor der National Physical Laboratories in Neu-Delhi. Er war ein sehr berühmter Mann, eine große Persönlichkeit auf dem Gebiet der Wissenschaft in Indien, vielleicht sogar auf internationalem Gebiet. Er kam einmal mit einigen anderen Freunden hierher, sah sehr einfach aus und trug einen Dhoti. Swami Sivanandaji Maharaj hatte die Leute gebeten, einen Stuhl für ihn im Satsang aufzustellen. Einer der Brahmacharis fegte und er stellte einen Stuhl hin und sagte: "Das ist für Dr. Krishnan." Dr. Krishnan kam dorthin, und niemand wusste, wer er war. Zufälligerweise setzte sich Dr. Krishnan auf diesen Stuhl. Sofort sagte der brahmachari: "Hey! Das ist für Dr. Krishnan. Du solltest hier nicht sitzen."

"Oh, ich verstehe. Sorry!" sagte Dr. Krishnan. Er stand auf und setzte sich auf den Boden.

Dann kam Swami Sivanadaji Maharaj und sagte: "Hey, du sitzt auf dem Boden! Setz dich auf den Stuhl." "Nein, es ist alles in Ordnung", sagte er.

"Nein! Nein!" Swami Sivanandaji Maharaj zog ihn hoch und ließ ihn auf dem Stuhl sitzen, und dann schauten alle auf. Das ist derselbe Mann! Der Brahmachari schämte sich so sehr. Jeder andere hätte eine Erwiderung gegeben oder ein Zeichen des Unmuts gezeigt, aber Dr. Krishnan hielt sich nicht für eine wichtige Persönlichkeit, um genau zu sein.

Die Größe einer Person hängt nicht ab von Öffentlichkeitsarbeit oder gar auf Anerkennung durch andere. Die eigene Größe ist eine autarke Qualifikation, die aus sich selbst heraus existiert und aus sich selbst heraus scheinen kann, wie die Sonne am Himmel. Das Fehlen wirklicher Bedeutung gibt uns das Gefühl, dass wir klein sind, und wir ärgern uns, wenn wir nicht anerkannt werden. Je größer unser Vidya ist, desto größer ist auch unser Vinaya. Je größer unser Wissen und unsere Weisheit ist, desto tiefer ist unser Gefühl der Demut. Je größer wir innerlich werden, desto kleiner sehen wir in den Augen der Menschen aus, so dass wir, wenn wir innerlich am größten sind, in den Augen der Öffentlichkeit fast nichts mehr darstellen. Das ist sehr wichtig zu bedenken. Die Merkmale eines wahren spirituellen Lebens sind die andere Seite von Egozentrik jeglicher Art. Lokeshana - die Liebe zu Name, Ruhm und Macht sowie Selbstbestätigung jeglicher Art - steht im Widerspruch zu wahrem spirituellem Streben. Der Überlegenheitskomplex ist ein Fluch für die menschliche Natur. Das muss vermieden werden. Es gibt noch andere Merkmale, die unsere Schwächen sind, auf die wir später noch eingehen müssen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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