Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya

Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere wird Ahimsa genannt, und die falsche Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere ist Himsa. Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist Brahmacharya, und die unrichtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist das Fehlen davon. Ahimsa und Brahmacharya können also als die königlichen Tugenden, als die grundlegenden Fundamente, als die grundlegenden Grundwerte nicht nur der Yogapraxis, sondern auch des gesamten erfolgreichen Lebens in dieser Welt betrachtet werden. Es ist die Unfähigkeit unsererseits, diese Grundlagen zu verstehen, die zum Scheitern im Leben führt, meistens gesprochen, und auch zum Scheitern in der Praxis des Yoga.

Es ist sehr wichtig, dass wir anderen Menschen die gebührende Achtung entgegenbringen, denn andere Menschen sind auch Menschen. Sie sind keine Steine, sie sind keine Tiere, sie sind keine Bäume, sie sind keine Hunde, sie sind keine Diener; sie sind genauso wertvoll und wichtig wie wir selbst. Das ist die Philosophie von Ahimsa, wirklich gesprochen. Was ist die Philosophie von Ahimsa? Sie besagt, dass andere nur so sind wie ich. Was für mich von Bedeutung ist, muss auch für andere von Bedeutung sein; und was für mich unangemessen wäre, könnte auch für andere unangemessen sein. Andere als Schmutz zu betrachten, ist das Wesen von Himsa. Aber andere sind kein Schmutz.

Wie ist es möglich, andere in irgendeiner Angelegenheit als uns untergeordnet zu betrachten? Es geschieht, weil das "Anderssein" der Menschen eine seltsame Verdrehung unseres Verstandes ist. So etwas wie Anderssein gibt es im Grunde nicht. Wenn die Menschen um uns herum von uns als "Andere" in einem verächtlichen Sinne betrachtet werden können, können sie uns auch in ähnlicher Weise als "Andere" behandeln. Ātmanaḥ pratikūlāni pareṣāṁ na samācaret (Mahabharata 5.15.17) ist ein sehr berühmter Satz aus dem Mahabharata, der die Essenz des Kanons des Dharma oder der Tugend sein soll: Was nicht gut für mich ist, wäre auch nicht gut für andere, weil andere in jeder Hinsicht wie ich sind; daher kann das, was nicht gut für mich ist, auch nicht von mir an andere ausgeteilt werden.


Es gibt einen sehr wichtigen Faktor, den wir in unserer Haltung gegenüber anderen Menschen übersehen, und zwar, dass wir unterbewusst oder sogar unbewusst dazu neigen, uns anderen Menschen überlegen zu fühlen. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, dies logisch und philosophisch zu begründen, weil es ein absurdes Gefühl ist. Aber nicht alle Gefühle sind logisch. Viele von ihnen sind unlogisch, und sie würden weder der Vernunft noch einer rationalen Untersuchung standhalten. Das Wesen des Gefühls ist die Unlogik oder manchmal Superlogik, aber sie ist nicht logisch, weil sie wird alle Logik außer Kraft setzen und durch einen Tritt zu Fall bringen das stärker ist als unser Verstand. Dieses Gefühl schleicht sich auf vielerlei Weise in uns ein: "Ich bin irgendwie wichtiger als andere Menschen". Wir können das nicht offen sagen, nicht offen erklären und auch nicht offen begründen, aber wir können es privat spüren und eine Haltung einnehmen, die mit diesem unlogischen Gefühl übereinstimmt.

"Ich muss mich wohlfühlen, und ich kann keine Unannehmlichkeiten ertragen" ist der grundlegende Drang der individuellen Natur; und wenn meine altruistische Haltung, meine sehr großzügige Einstellung gegenüber anderen mir Unannehmlichkeiten, Schmerzen oder Schaden zufügen würde, dann würde ich dreimal zögern, anderen gegenüber wohltätig zu sein. "Wird meine Wohltätigkeit gegenüber anderen Menschen mir Schmerzen verursachen? Nein." Niemand mag Schmerz, denn das Erreichen von Vergnügen, Komfort und Zufriedenheit ist das ultimative Ziel all unserer Aktivitäten, Verhaltensweisen und Verhaltensformen. Aber das ist eine große Verwirrung, die in unseren Geist eingedrungen ist. Es ist ein Durcheinander, das wir in unserem täglichen Verhalten anrichten.

Der Gipfel der Dummheit wäre es, andere in irgendeiner Weise als weniger wichtig zu betrachten als sich selbst. Versetzen Sie sich in die Lage dieser anderen Person und denken Sie sich in deren Gedanken hinein. Dann würden Sie die Bedeutung dieser Person erkennen. Selbst ein Hund hat nicht das Gefühl, dass er weniger wichtig ist als andere. Versetzen Sie sich für ein paar Minuten in die Gedanken eines Hundes, denken Sie so, wie der Hund denkt, und sehen Sie, wie er zu den Dingen steht. Was denkt er über Sie?

Dies ist eine sehr schwierige Kunst. Barmherzigkeit bedeutet nicht, anderen Menschen Geld, Essen, Kleidung und so weiter zu geben. Es ist die Fähigkeit, sich in die Gefühle anderer hineinzuversetzen, die man Nächstenliebe nennt. Wenn uns diese Fähigkeit fehlt, sind wir keine barmherzigen Menschen. Selbst wenn ein Mensch in einem Wutanfall gegen uns ist, müssen wir in der Lage sein zu verstehen, warum diese Person in diesen Zorn geraten ist, anstatt Vergeltung zu üben oder Rache an dieser Person zu nehmen, wozu wir im Allgemeinen in diesem Moment geneigt sind. Wie du mir, so ich dir" ist unsere Philosophie.

Jede Art von Haltung, die nicht mit dem übereinstimmt, was wir als angemessen für unser eigenes Selbst betrachten, wäre vom Standpunkt der Yogapraxis aus nicht zu rechtfertigen. Selbst eine Kritik ist eine Art von Himsa, denn Kritik ist eine andere Form der Behauptung unserer Überlegenheit gegenüber anderen Menschen. Dieses Gefühl der eigenen Überlegenheit kann in vielerlei Hinsicht zum Tragen kommen.

Zumindest in den Augen Gottes sollten alle Dinge der Welt einen Sinn und eine Bedeutung haben. Vielleicht können absolut sinnlose Dinge nicht existieren. Eine ganze und vollständige Unwahrheit kann keinen Bestand haben. Selbst in dem, was wir als Unwahrheit bezeichnen, muss ein Element der Wahrheit enthalten sein, sonst wäre es gar nicht vorhanden. Selbst Erscheinungen sind unmöglich, wenn sie nicht von der Realität durchdrungen sind. Es kann keine Illusion geben, wenn es nicht einen substanziellen Hintergrund gibt. Auch eine Illusion kann nicht einfach erscheinen. Völlige Illusionen sind Unmöglichkeiten.

In dem Bestreben, das wir als Yogapraxis bezeichnen, versuchen wir also unser Bestes, uns von den falschen Bewegungen unseres Bewusstseins in Richtung des "falschen Universums" zu befreien, auf das ich mich neulich bezogen habe, das heißt von Anhaftung und Abneigung gegenüber Objekten, und uns in die Position der Versöhnung mit dem wahren Universum zu bringen. Das wahre Universelle ist gegenüber niemandem wohlwollend oder ablehnend eingestellt. Das ist die eigentliche Bedeutung des Wortes "universal". Es ist allgemein gültig für alle und alles; das ist die Universalität in ihrem Wesen. Wenn wir also versuchen, einen Schritt in Richtung des wahren Universellen zu machen, was die Praxis des Yoga ist, müssen wir uns so verhalten, dass es mit dem Schritt, den wir machen, übereinstimmt. Wir können nicht äußerlich Schurken und innerlich Heilige sein. Unser Wesen sollte sowohl äußerlich als auch innerlich harmonisch sein. Wie können wir in einer Weise handeln die mit der Natur des Universellen unvereinbar ist, und gleichzeitig versuchen, über das Universelle zu meditieren?

Andere in irgendeiner Weise auszubeuten, andere als Diener oder Untergebene des eigenen Ichs zu behandeln, andere als Instrumente für die eigene Befriedigung zu betrachten, wäre eine Beleidigung für die Würde der anderen. Sie haben genauso viel Würde wie wir selbst, und das wäre eine Beleidigung des Universellen selbst, denn es ist in jedem Menschen und jedem Ding der Welt gleichermaßen vorhanden. Wir werden erkennen, wenn wir es tatsächlich praktizieren, dass dies die schwierigste aller Formen von Rechtschaffenheit oder Tugend ist.

Ressentiments sind tief in uns verwurzelt. Wir ärgern uns immer über die Haltung anderer und können die Bemerkungen anderer nicht ertragen; wir können mit den Meinungen anderer nicht übereinstimmen und sind immer damit einverstanden, anderer Meinung zu sein. Das ist, nach unserer fehlerhaften Meinung, eine große Tugend von uns, aber es ist der Ruin aller Menschen.

Wie können wir mit der Welt zusammenarbeiten, wenn wir uns über die Welt ärgern? Unser Groll mag im Außen nicht bewusst spürbar sein. Ihre Abneigung gegen mich mag im Außen nicht sichtbar sein, aber es gibt subtile Systeme in der Welt, die Ihren Groll gegen mich spüren können. Es gibt so etwas wie unsichtbare Radarsysteme, die von Gott selbst aufgestellt wurden. Irgendetwas wird anfangen zu sagen: "Diese Person mag mich nicht", obwohl sie vielleicht sehr lächelnd und schön mit mir spricht. Vielleicht betest du mich sogar an und bewunderst mich von außen, aber das Radarsystem in deinem Inneren wird funktionieren: "Diese Person hasst mich."

Selbst ein Atom kann unsere Haltung ihm gegenüber spüren. Sogar ein Atom - das gewöhnlich als anorganisch, leblos und unfähig zu denken angesehen wird - kann unsere Haltung ihm gegenüber spüren. Sogar eine Pflanze kann unsere Haltung ihr gegenüber spüren. "Dieser Mann wird mir mit einer Axt den Kopf abschlagen! Die Pflanze spürt das, noch bevor wir sie abhacken. Sir J.C. Bose hat auf diesem Gebiet der Biologie enorme Forschungen betrieben. Sogar eine Pflanze kann wissen, was wir beabsichtigen, wenn wir uns ihr nähern, noch bevor wir sie berührt haben. Und nicht nur das: Selbst anorganische Substanzen sind nicht wirklich anorganisch, sie scheinen es nur zu sein. Sie geben sich als anorganisch aus, aber sie sind es nicht wirklich.

Unsere Haltung wird also überall zu spüren sein, liebe Freunde. So etwas wie ein geheimes Gefühl von uns gibt es nicht. Es gibt keine Geheimhaltung in dieser Welt, in der alles mit einem gewaltigen Lärm im Äther dieses riesigen Universums widerhallt. Es ist daher sinnlos, geheime Gefühle des Grolls und des Hasses gegenüber irgendetwas in dieser Welt zu hegen. In Hindi gibt es ein humorvolles Sprichwort, das bedeutet: "Nimm den Namen von Ram in den Mund und halte ein Messer unter die Achselhöhle." Das ist es, was wir tun. Wir haben ein subtiles psychologisches Messer in unserer Achselhöhle, bereit zum Angriff, wenn die Zeit dafür kommt, und wir sind immer ein Krieger. Diese Kriegerschaft wird nicht in einem System funktionieren, in dem Zusammenarbeit notwendig ist.

Wir erwarten Kooperation von anderen, möchten aber nicht mit anderen kooperieren. Das Universum funktioniert nach einem System der Zusammenarbeit und Kooperation. Parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha (Gita 3.11). Dies ist, wie es die Bhagavad Gita ausdrückt, die ursprüngliche Anordnung, die Brahma, der Schöpfer, an alle seine Untertanen erließ: "Kooperiert untereinander in euren Taten und erlangt Glückseligkeit." Dies ist die ursprüngliche Verfassung des Kosmos, aber wir wollen ihn in jedem Moment der Zeit verletzen. Das Yoga-System sagt uns, dass dies ein großer Fehler ist. Wir können nicht um Glückseligkeit bitten und etwas tun, was ihrer Erreichung zuwiderläuft.

Ahimsa ist der am meisten missverstandene Kanon und Grundsatz der Tugend. Bände und Bände sind über dieses Thema geschrieben worden, und doch kann man nicht sagen, dass die Frage zufriedenstellend beantwortet worden ist. Jede Situation ist eine neue Situation, und jeder einzelne Fall muss auf individuelle Weise behandelt werden. Es kann kein allgemeines Rezept für die gesamte Menschheit für alle Zeiten, für alle Umstände und Bedingungen geben. Weisheit muss geübt werden. Aber das Wesentliche ist: "Behandle die Menschheit als einen Zweck an sich und nicht als ein Mittel zum Zweck", wie der große Philosoph Immanuel Kant vor vielen Jahren sagte. Das ist die Essenz der Moral. Der Mensch ist kein Mittel zum Zweck, er ist ein Selbstzweck. Alles ist ein Zweck an sich, ob es nun menschlich oder untermenschlich ist, oder was auch immer. Alles in dieser Welt als Selbstzweck zu behandeln, ist die Essenz der Tugend, und damit ist auch die Frage von Ahimsa geklärt.

Was wird sonst geschehen? Es wird den gleichen Groll aus den Quellen geben, gegenüber denen wir Groll gezeigt haben. Es wird eine Störung unseres Geistes geben, die durch den Groll verursacht wird, der als Reaktion auf die Quellen entsteht, gegenüber denen wir uns unangemessen verhalten haben. Aus diesem Grund ist Patanjali sehr darauf bedacht, all diese unnötigen Störungen zu vermeiden, bevor er in die höheren Bereiche des Yoga einsteigt. Deshalb stellt er Ahimsa an die erste Stelle der Tugenden, denn psychische Störungen sind eine größere Störung als jede andere denkbare Störung.

Subtile Störungen werden vorhanden sein. Um uns herum wird Feindseligkeit herrschen, und sie kann in der einen oder anderen Form auf uns zukommen und unseren Fortschritt im Yoga stören und behindern. Wie ich bereits erwähnt habe, ist Ahimsa eine Art von gerechtfertigter und angemessener Haltung, die wir in Bezug auf andere entwickeln müssen, und Brahmacharya ist eine ähnliche Haltung, die wir in Bezug auf unser eigenes Selbst einnehmen müssen, denn das Fehlen von Brahmacharya ist eine Beleidigung des eigenen Selbst, so wie Himsa eine Beleidigung für andere ist.

Sie sind ein sehr wertvoller Mensch. Sie sind kein Niemand. Genauso wie Sie andere Menschen nach dem Prinzip von Ahimsa so behandeln müssen, als wären sie genauso wertvoll wie Sie selbst, müssen Sie auch sich selbst als sehr wertvoll behandeln. Auch Sie sind ein großer Schatz. Du bist kein Schmutz, denn du bist ein Mensch wie jeder andere. Du bist auch sehr bedeutungsvoll, genauso bedeutungsvoll wie andere, wie kannst du dich also beleidigen? Sich selbst zu beleidigen ist ein Missbrauch der eigenen Kräfte, die für einen edleren Zweck eingesetzt werden sollten.

Brahmacharya ist genauso schwer zu verstehen wie Ahimsa. Deshalb werden wir wahrscheinlich unsere ganze Zeit damit verbringen, diese Dinge zu verstehen, und nicht in der Lage sein, sie zu praktizieren, weil die Energien unseres Körpers und unseres Geistes größtenteils außerhalb unserer Kontrolle sind und uns in eine falsche Richtung führen, anstatt dass wir in der Lage sind, sie in die richtige Richtung für den beabsichtigten Zweck zu lenken. Meistens laufen unsere Energien Amok, hierhin und dorthin, auf jede Art und Weise, in jede Richtung, die uns zur Verfügung steht. Sie sind wie ein Fluss, dessen Dämme zerbrochen sind; er versucht, sich auf irgendeine Weise seinen Weg zu bahnen, indem er Dinge zerstört, Dörfer wegspült und Menschen tötet. Er kümmert sich nicht darum; er will einfach nur ein Ventil für seine weitere Bewegung finden. Das Gleiche gilt für unsere Energien.

Unsere Energien sind gleichmäßig in unserer Persönlichkeit verteilt. Es ist eine gleichmäßige Verteilung der Energie in unserem Körper, die uns schön aussehen lässt. Eine schöne Persönlichkeit, sogar ein schöner Körper, ist das Ergebnis einer gleichmäßigen Verteilung der Energie im ganzen Körper. Wenn sie in einem Teil konzentriert ist, wäre das eine kapitalistische Haltung des Körpers, die von den anderen Teilen des Körpers nicht toleriert wird. Wie wir wissen, sind Kinder sehr schön. Kleine Babys sehen wunderschön aus; aber wenn wir älter und älter werden, werden wir immer hässlicher in unserem Gesichtsausdruck und unserer gesamten körperlichen Gestalt. Warum ist das so? Was ist mit uns geschehen? Warum sehen wir später geschrumpft und dumm aus? Das liegt daran, dass die Energie fehlgeleitet wird, während sie bei einem Baby gleichmäßig im Körper verteilt ist.

Wenn wir ein kleines Kind sehen, freuen wir uns, es anzuschauen. Wir halten es auf unserem Schoß und küssen es. Es mag das Kind von irgendjemandem sein, für uns macht das keinen Unterschied. Wir mögen Kinder, weil ihre Persönlichkeit schön ist und ihr Geist frei von Egoismus ist. Es sind diese beiden Dinge, die uns zu Kindern hinziehen: Sie haben keinen Egoismus, und ihr Körper ist schön. Vielleicht ist die Schönheit ihres Körpers eine Folge der Abwesenheit von Egoismus. Je egoistischer wir sind, desto hässlicher sehen wir aus - ein sehr wichtiger Punkt, den wir uns merken sollten. Das Ego ist das Prinzip der Zentralisierung der Energie. Es lässt keine Dezentralisierung der Kräfte im Körper zu, und so verlieren die Körperteile und die gesamte Persönlichkeit, denen die Energien oder Kräfte durch dieses zentralisierende Prinzip entzogen wurden, ihr Gefühl der Zusammenarbeit mit der ganzen Persönlichkeit. Sie nehmen diese Art von Haltung des Egos übel, und dann sehen sie hässlich aus. Sie sind nicht mehr schön. Und warum? Weil sie die Zusammenarbeit mit dem Zentrum verloren haben und deshalb auch keine Lust haben, mit dem Zentrum zu kooperieren.

Ein schöner Mensch ist entweder ein Kind oder ein Heiliger, denn in einem Kind gibt es kein Ego und die Energie ist gleichmäßig im Körper verteilt, und dasselbe gilt für einen Heiligen oder einen großen Weisen. Er ist auch sehr attraktiv, sehr magnetisch in seiner Persönlichkeit, sehr kraftvoll und sieht wunderschön aus. Ein großer Meister des Yoga, ein großer Weiser oder ein Heiliger ist so schön wie ein Kind, und so werden wir von ihm angezogen. Die Menschen laufen sogar von weit entfernten Orten zu ihm. Und warum? Weil eine ungeheure Kraft in ihm steckt, die das Ergebnis seiner Harmonie mit der wahren Kraftquelle des Universums ist. Die Natur selbst kümmert sich um die Kinder. Die Götter selbst beschützen die Kinder, aber sie beschützen nicht die Egoisten. Sie rennen weg: "Oh! Das sind sehr große Menschen. Wir wollen sie nicht!"

Ich erinnere mich an eine Geschichte, die ich von einem Freund gehört habe. Sie ist in keinem Buch geschrieben. Es scheint, dass Lord Sri Krishna einst in Dwaraka zu Mittag aß, und Rukmini, die Königin, servierte das Essen. Mitten in der Mahlzeit stand Krishna auf und nahm einen Stock in die Hand. Rukmini war überrascht. "Was ist mit dir passiert? Mitten in der Mahlzeit stehst du auf und hältst einen Stock in der Hand, als wolltest du mich schlagen! Wer ist hier dein Feind?"

Sri Krishna sagte nichts, schloss für ein paar Sekunden die Augen, legte den Stock weg und setzte sich wieder zum Essen.

Sie fragte ihn: "Was ist denn los? Was ist los?"

Sri Krishna sagte: "Nichts ist falsch. Etwa hundert Meilen von diesem Ort entfernt trug ein Fußgänger, ein armer Mann, eine Last auf dem Kopf, und Räuber überfielen ihn. Ich dachte, ich würde ihn beschützen, also nahm ich den Stock auf. Doch bevor ich den Stock ergriff, versetzte der Fußgänger dem Räuber einen Schlag. Da dachte ich: 'Soll er doch auf sich selbst aufpassen. Warum sollte ich da hingehen?' Dann habe ich meinen Stock zurückgelegt."

Es wird auch gesagt, dass keine Hilfe kam, solange Draupadi ihren Sari mit einer Hand festhielt. Weil sie selbst eine gewisse Kraft hatte, warum sollte da Hilfe kommen? Als sie beide Arme in die Höhe warf und vor Gott schrie, eilte ihr wie von Zauberhand Hilfe zu.

Nun, all dies sind zweifellos Geschichten, aber sie sind vom Standpunkt des Yoga aus von großer spiritueller Bedeutung. Wir brauchen niemanden in dieser Welt zu fürchten, wenn Gott uns hilft, aber niemand kann uns schützen, wenn Gott gegen uns ist. Die Kräfte der Natur sind nichts anderes als die Finger Gottes, die wirken. Sie sind nicht außerhalb Gottes oder anders als Gott. Unser Egoismus ist ein Verstoß gegen das Gesetz Gottes, das auch ein Verstoß gegen das Gesetz der Natur ist. Das Fehlen von Brahmacharya ist eine solche Verletzung, ebenso wie Himsa. Jede Art der Beleidigung einer Schöpfung Gottes ist für Gott unerträglich. Und was ist eine Beleidigung? Sie ist nichts anderes als eine Verletzung eines Gesetzes, das in Kraft ist; das nennt man "Beleidigung" - ein mangelndes Verständnis der operativen Prinzipien.

So wie Himsa falsch ist, ist auch das Fehlen von Brahmacharya falsch. Wir müssen uns sowohl von außen als auch von innen schützen, damit wir innerlich und äußerlich harmonisch sein können, denn das ist der Ruf des Yoga, die Voraussetzung für Yoga. Von uns wird verlangt, dass wir mit allem harmonisch sind - sowohl mit dem Äußeren als auch mit dem Inneren. Bevor wir uns also um höhere Harmonien spiritueller Natur bemühen, schreibt das Yogasystem ethische Harmonien, moralisches Gleichgewicht vor, und zwar durch die Praxis von Ahimsa und Brahmacharya.

Wie ich schon sagte, sind diese Dinge für uns sehr schwer zu verstehen, weil wir sehr eigenartige traditionelle Vorstellungen haben, die uns von Kindheit an von unseren Eltern, von unserer Gesellschaft und so weiter vermittelt wurden. Aber es sind wissenschaftliche Prinzipien, nicht nur Dogmen oder Geschichten, die uns erzählt werden. Es handelt sich um große Gebote und Notwendigkeiten im Leben. Wer Ahimsa und Brahmacharya gründlich praktiziert, wird seine eigene Stärke kennen, und sie braucht nicht von anderen erzählt zu werden. Die Stärke wird so groß sein, dass sich unsere Gedanken sofort materialisieren. Unsere Worte werden wahr werden, unsere Wünsche werden sich erfüllen, und nichts wird sich uns in den Weg stellen. Wir werden unerschrockene Helden sein. Das ist die Kraft, die uns Brahmacharya verleiht, denn Brahmacharya ist die Kunst, die Kraft dieser psychophysischen Persönlichkeit so auszugleichen, dass unsere Persönlichkeit im Einklang mit den Kräften der Natur im Außen steht - wodurch die Kräfte der Natur in uns eintreten.

Diese Kräfte dringen jetzt nicht in uns ein, weil wir sie durch unsere egozentrische Individualität abwehren. Die Egozentrik unserer Persönlichkeit ist eine abweisende Haltung, die wir in jedem Augenblick unseres Lebens einnehmen. Wir werden hart wie ein Fussel, und deshalb können die Kräfte der Natur nicht in uns eindringen. Die erhaltenden Kräfte der Natur werden von uns entfernt, so dass wir hilflos und in jeder Hinsicht schwach werden - körperlich, geistig, moralisch und sogar spirituell. Wir beginnen zu weinen, dass es keine Hilfe gibt, und wir befinden uns in einem miserablen Zustand. Warum gibt es keine Hilfe? Es liegt daran, dass wir keine Hilfe wollen. Wir bilden uns ein, dass wir selbst sehr mächtig sind. Warum wollen wir Hilfe von irgendjemandem? Die Vorstellung, dass es uns gut geht und wir sehr mächtig sind, ist unserem Ego geschuldet, und deshalb wird uns die Welt da draußen anschließend nicht helfen. Die Menschen werden uns nicht mögen. Die Natur wird es uns übel nehmen. Vielleicht wird Gott selbst uns ignorieren.

Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Gita 4.11), sagt die Bhagavad Gita: "Wie eure Haltung zu Mir ist, so ist auch Meine Haltung zu euch." Wenn wir Gott nicht wollen, will Er vielleicht auch uns nicht. Wenn wir Ihn hinauswerfen, wirft Er vielleicht auch uns hinaus. Wenn wir egoistisch sind, kann Er sich auch auf seine Weise durchsetzen und uns eine Lektion erteilen. Wir sollten nicht zu Duryodhanas, Hiranyakashipurs oder Ravanas mit einem kompromisslosen Ego werden, was eine Beleidigung für die gesamte Schöpfung Gottes ist, denn die Schöpfung hat kein Ego, und die Natur hat kein Ego. Es ist der Mensch, der ein Ego hat.

Die Abschaffung des Egos ist also die endgültige Absicht der Praxis dieser Tugenden von Ahimsa, Brahmacharya und so weiter; und durch die tatsächliche Anstrengung, die man in dieser Richtung unternimmt, kann man selbst das Ergebnis sehen. "Der Beweis des Puddings liegt im Essen", wie man sagt. Tun es, und sieh selbst, welches Ergebnis folgt, wie glücklich du sein wirst, wie furchtlos du sein wirst, wie stark du sein wirst, wie fähig du sein wirst, und wie selbstzufrieden du sein wirst, du brauchst nichts von außen.

Warum solltet ihr noch etwas von außen brauchen, wenn die Welt hinter dir steht, um dir zu helfen? Aber die Welt wird dir nur dann zur Verfügung stehen, wenn du in Harmonie mit ihr bist. Wenn du mit ihr disharmonisch bist, wenn deine Verbindung mit der Welt, das Kraftwerk abgeschnitten ist, dann ist man in einem sehr schlechten Zustand, kein Zweifel - keine Kraft, keine Hilfe, keine Stärke, was auch immer.

Ahimsa und Brahmacharya sind die wesentlichen ethischen Grundlagen des Yoga. Wenn wir sie nicht nur aufgrund eines sozialen Auftrags, sondern als spirituelle Notwendigkeit praktizieren, werden wir schon in wenigen Tagen zu übermenschlichen Wesen. Es braucht vielleicht nicht viele Monate und Jahre, um dieses Ergebnis zu erreichen, denn ein Schritt in Richtung Wahrheit sollte sofortige Ergebnisse bringen. Die Wahrheit ist unmittelbar; sie ist kein Gegenstand der Vermittlung. Das ist der Grund für die große Betonung, die der Weise Patanjali auf die Praxis dieser Prinzipien legt, der Yamas, von denen, wie ich bereits erwähnt habe, Ahimsa und Brahmacharya die wichtigsten sind.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

29.05.2024 - 02.06.2024 Themenwoche: 100 Jahre Sannyas (Mönchsweihe) Swami Sivananda
Swami Sivananda ist einer der bedeutendsten Yoga Meister der modernen Zeit – er sorgte unter anderem für die Verbreitung des Integralen Yoga im Westen und ist der spirituelle Guru von Yoga Vidya. Im…
Sukadev Bretz, Nada Gambiroza-Schipper, Amari Tober
03.06.2024 - 06.06.2024 Themenwoche: Kirtansingen, Mantra Meditation und spirituelles Erwachen
Erlebe mit dem beliebten Mantramusiker, Yogalehrer und Seminarleiter Devadas die Tiefe des spirituellen Klangs. Mantras sind Torwege zum unsterblichen göttlichen Selbst. Devadas hat bereits zahlreich…
Devadas Janku, Suryadevi Hößl
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Wahres_spirituelles_Leben_-_Kapitel_6_-_Die_königlichen_Tugenden_von_Ahimsa_und_Brahmacharya&oldid=1245162“