Wahres spirituelles Leben - Kapitel 10 - Vorbereitung auf die Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 10 - Vorbereitung auf die Meditation

Vorbereitung auf die Meditation

Wir sind innerlich mit allem in der Welt verbunden, aber äußerlich scheint es, dass wir von allen Dingen getrennt sind. Wenn wir wirklich von den Dingen getrennt sind, können wir kein Verlangen nach Dingen haben; wenn wir aber mit allem verbunden sind, können wir auch kein Verlangen nach irgendetwas haben. Begehren scheint also eine Art unwissenschaftliche Haltung des Geistes zu sein, die so oder so nicht zu rechtfertigen ist. Wenn wir wirklich unverbunden sind, können wir nichts haben, warum sollten wir also etwas begehren? Wenn wir aber wirklich mit allem verbunden sind, wo ist dann der Sinn, etwas zu begehren?

Was ist dann das Begehren? Es ist etwas sehr Interessantes und entzieht sich daher dem Zugriff des Verstandes. Der Druck der Verbundenheit von uns selbst mit allen inneren Dingen, der auf unsere scheinbare Unverbundenheit mit den äußeren Dingen ausgeübt wird, ist der Grund für das Verlangen. Es ist also ein Widerspruch. Das Verlangen ist ein großer Widerspruch. Es ist ein Konflikt in unserer Persönlichkeit, und damit ein ungelöstes Problem für alle Zeiten. Es ist ein großes Rätsel, ein Mysterium. Niemand kann verstehen, was sie ist, warum sie da ist und was ihr Zweck ist. Aber wenn wir versuchen, tief in seine Struktur einzudringen, werden wir feststellen, dass er durch diese eigenartige Beziehung zwischen unserer inneren Verbindung mit den Dingen und unserer äußeren Trennung von den Dingen verursacht wird.

Äußerlich sind wir mit nichts verbunden. Welche physische Verbindung haben wir mit den Dingen der Welt? Alles ist hierhin und dorthin verstreut, ohne Beziehung, unverbunden, mit nichts, was die Objekte oder Dinge sinnvoll verbindet. Ich sitze hier, und Sie sitzen dort; was ist unsere Verbindung? Es gibt absolut keine Verbindung. Das ist die eine Seite des Problems. Die andere Seite ist, dass wir wirklich miteinander verbunden sind - unterschwellig, innerlich, durch unsichtbare Fäden. Diese innere, unsichtbare Verbundenheit mit allem in der Welt übt einen starken Druck auf unser äußeres Leben in der Welt der Gesellschaft der Dinge aus; und es ist dieser Druck, der sich im Äußeren als Verlangen nach Dingen ausdrückt.

Wir sehnen uns nach den Objekten der Welt, obwohl sie äußerlich scheinbar nicht mit uns verbunden sind. Diese Sehnsucht ist auf eine innere Eigenschaft zurückzuführen, die für die physischen Augen nicht sichtbar ist, aber, wie ich sagte, gerät diese innere Eigenschaft in Konflikt mit den äußeren Bedingungen. Das ist der Grund, warum es überhaupt ein Verlangen geben kann. Wenn es keinen solchen Widerspruch oder Konflikt gibt, hat es keinen Sinn, etwas zu begehren. Ich wiederhole: Wenn wir von den Dingen getrennt sind, kann es kein Verlangen geben; wenn wir mit den Dingen verbunden sind, kann es auch kein Verlangen geben. Das Begehren ist also etwas, das wir nicht verstehen können, und doch sind wir von ihm beherrscht. Es drückt auf uns ein, und wir sind wie Marionetten, die nach der Melodie dieser seltsamen Zwänge tanzen, die uns völlig in Besitz genommen haben.

Wir haben eine doppelte Natur, und das macht uns zu undurchschaubaren Wesen - undurchschaubar für andere, und auch für uns selbst. Wir sind phänomenal, zeitlich, äußerlich vergänglich, aber innerlich immerwährend, dauerhaft, ewig. Es gibt also einen Einfluss des Ewigen auf das Zeitliche und umgekehrt; das ist das menschliche Leben. Dies ist die Ursache unserer Freuden und auch die Ursache unserer Sorgen. Wir sind freudig wegen der Ewigkeit, die in uns ist, und betrübt wegen der Zeitlichkeit, die in unsere Adern sickert. Das zeitliche Chaos der äußeren Gesellschaft, mit dem wir uns mit noch so viel Verstand und wissenschaftlicher Anstrengung nicht versöhnen können, ist die Ursache unseres Kummers; aber in unserem Inneren gibt es etwas, das in einer ganz anderen Sprache spricht. Auch wenn wir es nicht sehen können, so ist es doch unsere wahre Natur. Dass etwas nicht gesehen wird, schmälert nicht seine Bedeutung.

Vor dem Yogi, dem Sucher nach der Wirklichkeit, demjenigen, der ein spirituelles Leben führen will, liegt also eine große Aufgabe. Wir stehen an der Schwelle zu einer Schlacht des Mahabharata. Dieses Mahabharata ist nichts anderes als der Kampf zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen, und oft sieht es so aus, als ob der Erfolg nicht klar vor Augen ist, und wir nicht wissen, welche Seite gewinnen wird. Die Macht des Zeitlichen kann manchmal den Drang des Ewigen zurückdrängen.

Es heißt, dass Karna mit seiner Körperkraft den schweren Streitwagen von Arjuna zur Überraschung aller mindestens einige Meter zurückschieben konnte. So groß war seine körperliche Kraft. Aber das war nur ein scheinbarer Erfolg. Sein Untergang stand unmittelbar bevor. Es kann vorübergehend eine scheinbare Niederlage des geistigen Sinns geben, und zwar aufgrund der Kraft der zeitlichen Umstände, in die unsere körperliche Individualität verwickelt ist. Es mag so aussehen, als sei Gott selbst tot oder zumindest besiegt, aber das ist nur eine scheinbare Niederlage und ein falsches Gefühl der Frustration. Der Erfolg der Kauravas war kein wirklicher Erfolg, auch wenn es anfangs so aussah, als ob sie erfolgreich wären. Es war eine Vorbereitung auf ihre totale Vernichtung.

Die Macht der zeitlichen Welt von Raum, Zeit und Kausalität ist in der Tat eine echte Macht. Die Macht der Vielfalt, die Macht der Unverbundenheit, die Macht der sozialen Unvereinbarkeit und der Spannungen - all das ist zweifellos eine Macht, und wir können ihr nicht leicht begegnen. Aber die Macht des Ewigen ist größer, auch wenn sie sehr, sehr langsam wirkt, auch wenn sie fest in ihren Schritten ist.

Die Anstrengung des spirituell Suchenden in seiner Yogapraxis ist in der Tat gewaltig. Man würde erschrecken, wie viel Anstrengung erforderlich ist, um auch nur einen kleinen Erfolg auf dem Pfad zu erzielen. Es ist äußerst schwierig zu verstehen und noch schwieriger zu praktizieren, weil der Knoten, der im Sanskrit granthi genannt wird und durch den unsere Persönlichkeiten auf der einen Seite an das Ewige und auf der anderen Seite an das Zeitliche gebunden sind, schwer zu durchbrechen ist.

Wir sind sowohl Freunde Gottes als auch des Teufels. Das ist unsere Schwierigkeit, und das ist auch unsere Schwäche. Aber dieser Zustand kann nicht lange anhalten, denn wir sehen, dass die Menschheit nicht lange in diesem Zustand der Gegenwart verharren kann. Überall auf der Welt kämpfen und bemühen sich die Menschen um eine Art Versöhnung, aber die Versöhnung bleibt aus. Alle internationalen Organisationen der menschlichen Gesellschaft sind gescheitert, und es besteht offensichtlich keine Chance, dass sie auch in Zukunft Erfolg haben werden, und zwar aufgrund einer falschen Vorstellung, auf deren Grundlage diese Organisationen gegründet wurden. Wir können keine wirkliche Einheit unter der Menschheit haben, wenn wir annehmen oder als gegeben hinnehmen, dass die Menschheit vielfältig verteilt ist und keine offensichtliche Verbindung untereinander besteht. Aber das ist unsere Grundannahme: Der Osten ist der Osten und der Westen ist der Westen, und die beiden werden sich nie begegnen. Wenn das der Fall ist, dann gibt es keine Hoffnung.

Aber wir haben die Hoffnung als unseren Halt. Wir leben auf Grund der Hoffnung. Wir atmen heute auf Grund der Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Wenn es überhaupt keine Hoffnung gäbe, würden wir heute selbst zugrunde gehen. Auch hier gibt es also einen Widerspruch zwischen unserem gesellschaftlichen Leben und unseren persönlichen Bemühungen. Wir versuchen und versuchen und versuchen, aber wir erreichen nichts. Und warum? Weil die Anstrengungen, die wir unternehmen, um eine Versöhnung in unserem Leben mit anderen Menschen herbeizuführen, und die verschiedenen Methoden, die wir anwenden, um eine Einheit der Menschheit zu erreichen, eine Tendenz der grundlegenden Einheit ist, in der wir im Wesentlichen verwurzelt sind - der Natur des Ewigen, von der wir untrennbar sind. Deshalb arbeiten wir für universelle Brüderlichkeit und universelle Liebe - eine Menschheit, eine Weltregierung und so weiter. Wir halten überall Konferenzen ab, um eine Verständigung zwischen den Menschen, eine Zusammenarbeit der Ideen und eine Art von Einheit herbeizuführen, soweit dies möglich ist.

Aber warum versuchen wir das, wenn die Einheit im äußeren Leben nicht sichtbar ist? Wenn Sie und ich völlig unverbunden sind, warum sollte es dann Konferenzen geben? Was ist der Zweck von Organisationen? Wo liegt der Sinn in jeder Art von Bemühung um Zusammenarbeit? Dieser Sinn spricht im Verborgenen aus unserem Inneren in einer Sprache, die wir nicht verstehen können; aber da es unser Wesen ist, können wir uns auch nicht taub stellen. Wir bemühen uns, ihm zuzuhören, selbst mit unseren tauben Ohren. Aber auf der anderen Seite drängt uns die Welt der Vielfalt sehr stark und besteht auf individuellem Egoismus und der Notwendigkeit von Kriegen zum Schutz des Egos.

Dies ist nicht nur ein soziales Problem, sondern ein spirituelles Problem - das Problem des Suchenden und des Yogis -, das ihm mit einer Heftigkeit begegnen wird, die er nicht bewältigen kann, wenn er nicht von Anfang an gut vorbereitet ist. Was tut der Yogi oder der Suchende unter solchen Umständen? Was ist letztendlich sein Ziel? Was ist das Ziel, für das wir arbeiten? Was ist Yoga? Es ist die große Kunst der höchsten Versöhnung, bei der das Zeitliche und das Ewige nicht mehr miteinander kämpfen, sondern als ein und dasselbe erscheinen. Unsere Persönlichkeiten scheinen nicht zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen gespalten zu sein. Wir werden zu Verkörperungen eines dualen Aspekts des einzigen Absoluten. Das ist das Wesen eines Übermenschen, das wir mit der Praxis des Yoga anstreben.

In stiller Abgeschiedenheit, in einer ruhigen Atmosphäre, denken wir über diese Probleme des Lebens nach und bereiten uns innerlich auf die vor uns liegende mühsame Aufgabe vor. Es ist notwendig, dass wir, wie ein Wissenschaftler, der in einem Labor arbeitet, Zeit finden, um allein zu sein, um mit unserem eigenen inneren Labor zu arbeiten. Wir sollten keine Wichtigtuer sein. Ein Wissenschaftler kann nicht den ganzen Tag auf dem Marktplatz herumlaufen und das erreichen, was er durch seine Beobachtungen und Experimente in einem Labor erreichen will. Das erfordert völlige Isolation. Wenn ein Physiker Dinge durch ein leistungsstarkes Mikroskop untersucht, wird er nicht an die Welt da draußen denken. Er wird sich der Dinge um ihn herum nicht einmal bewusst sein. So groß ist seine Konzentration, so groß ist sein Interesse, so groß ist die Intensität des Problems, das vor ihm liegt, denn es ist sehr komplex.

Es ist unerlässlich, dass der Wahrheitssuchende, der Yogapraktizierende, Zeit findet, einige Stunden am Tag allein zu sein, um diese analytische Anstrengung - die eben Yoga ist - zu machen. Dazu müssen wir in einer bequemen Haltung sitzen. Wir können Yoga nicht im Gehen auf der Straße praktizieren, genauso wenig wie wir unser Mittag- oder Abendessen im Gehen auf der Straße einnehmen können; wir müssen an einem Tisch oder in einer bequemen Haltung sitzen. Nun, wir können unsere Nahrung auch im Gehen auf der Straße zu uns nehmen, aber der Körper wird diese Nahrung nicht aufnehmen, weil sie nicht in einer Weise eingenommen wurde, die für das menschliche System akzeptabel ist. Wir können zwar den göttlichen Namen rezitieren und Japa machen, während wir auf der Straße gehen, und das ist auch ganz gut so, aber es wird nicht ausreichen, weil die Intensität nicht ausreicht. Da es sich um eine sehr ernste Praxis handelt, erfordert sie eine sitzende Haltung und völlige Abgeschiedenheit, in der Körper und Geist für einen einzigen Zweck zusammenkommen.

Es wird eingeräumt, dass all dies zweifellos eine schwierige Angelegenheit für den vielbeschäftigten Industriellen oder den Geschäftsmann ist, der Büroangestellten oder dem Arbeiter. Wo kein Interesse besteht, kann es keine beständigen Bemühungen geben; und wir können kein Interesse an etwas haben, wenn wir nicht den Wert dieser Sache erkennen. Es hängt also alles davon ab, was wir als unseren primären Wert im Leben betrachten. Wenn es unser Wert ist, Geld zu verdienen, dann verdienen wir Geld und verbringen unser Leben damit, Reichtum anzuhäufen. Es gibt Menschen, die Gold und Silber anhäufen und sterben, ohne es zu genießen. Es gibt Menschen, die andere Werte haben, wie Name, Ruhm, Macht, Autorität. Nach ihrem Tod würden sie gerne eine Tafel auf ihrem Grab anbringen lassen: "Hier ist ein Held!" Er ist gegangen, niemand weiß, wohin, aber selbst nach dem Tod will er Name und Ruhm.

Daher ist es wichtig zu erkennen, was der letztendliche Wert unseres Lebens ist, und nicht in unserem Geist verwirrt zu sein. Ein verwirrter Geist kann kein Yoga praktizieren. Was ist es, das wir wollen? Das bestimmt das Programm unseres Lebens, das nichts anderes ist als eine Kette von Anstrengungen, die wir unternehmen, um diesen letzten Wert unseres Lebens zu erreichen. Wir haben bereits beschlossen, dass dies das Endziel unseres Lebens ist, und alles, was wir tun, sollte mit dem Erreichen dieses Ziels übereinstimmen, eine Vorbereitung auf das Erreichen dieses Ziels sein, und unsere tägliche Routine wird nur ein Glied in dieser langen Kette unseres Lebensprogramms sein. Was tun wir von morgens bis abends? Das ist ein kleines Glied in dieser langen Kette. Viele Glieder bilden eine Kette, und unser Tagesablauf sollte daher natürlich mit dem Erreichen unseres Endziels im Einklang stehen. Wie können wir eine tägliche Routine haben, die mit dem Zweck unseres Lebens unvereinbar ist? All dies muss im Geist geklärt werden. Alles, was wir tun, sollte mit dem Ziel unseres Lebens in Einklang gebracht werden. Das ist es, was wir die gesunde Einstellung des Geistes nennen können. Alles, was wir tun müssen, jedes Verhalten, das wir in unserem Leben an den Tag legen müssen, muss mit dem Zweck unserer Existenz in Einklang gebracht werden. Dies ist eine Integration von Werten.

Dann wird sich der Geist konzentrieren. Er wird sich nicht ablenken lassen. Warum lässt sich der Geist ablenken? Er spürt eine Trennung zwischen dem Lebensziel, das wir uns gesetzt haben, und den Aktivitäten, mit denen er in seinem täglichen Leben beschäftigt ist. Mein Lebensziel ist eine Sache, und was ich jeden Tag tue ist eine andere Sache. Es besteht eine Spannung, und der Geist kann sich nicht auf das Ziel des Lebens konzentrieren, weil er mit etwas anderem beschäftigt ist. Aber ist es wirklich etwas anderes? Das ist die erste Frage, die zu klären ist. Wenn es etwas anderes ist, wie können wir dann damit beschäftigt sein?

Auch hier mangelt es uns an richtiger Analyse und Verständnis. Wir sind immer verwirrt, von Anfang bis zum Ende. Wir sind verwirrte Menschen. Klarheit ist für uns unbekannt. Wie können wir sagen, dass wir etwas tun, was nichts mit dem zu tun hat, was wir als gut für uns ansehen? Das ist sehr merkwürdig. Werden wir uns absichtlich umbringen? Wir werden feststellen, dass wir uns auf keine Tätigkeit einlassen werden, die uns nicht das eine oder andere Gute bringen wird. Es gibt etwas Wertvolles in dieser bestimmten Richtung der Arbeit, mit der wir uns beschäftigen; andernfalls würden wir uns nicht mit dieser Arbeit beschäftigen. Aber es ist sehr schwierig, diese Bedeutung in unseren Einstellungen und Aktivitäten zu erkennen.

Oft sind wir von einem ungeheuren Idealismus beseelt, aber der Idealismus ist so ungeheuerlich, so hochfliegend, dass wir vielleicht nicht in der Lage sind, die unmittelbaren Werte der Umstände, in denen wir uns befinden, und der Tätigkeiten, denen wir nachgehen, richtig einzuschätzen. Lebensweisheit ist eine schwer zu erreichende Sache. Die Werte unserer unmittelbaren Umgebung müssen mit dem Charakteristikum des Endziels des Lebens in Einklang gebracht werden. Genau das müssen wir in unserer sitzenden Haltung tun, bevor wir zu meditieren beginnen, denn worüber sollen wir meditieren, wenn die Dinge nicht klar vor unserem Geist sind? Es wird einen fortwährenden Kampf im Inneren geben, eine Revolte des Geistes gegen unversöhnliche Einstellungen, die uns sowohl von innen als auch von außen bedrängen. Und wenn ein solcher Druck auf uns ausgeübt wird, wie kann es dann Meditation geben? Es ist also wichtig, dass wir unsere Lebenswerte harmonisch zusammenbringen und dass uns klar ist, bevor wir uns zur Meditation setzen: "Alles ist gut. Alles ist gut. Ich habe verstanden, was um mich herum ist, was vor mir ist und was die Verbindung zwischen diesen beiden ist." Wenn dies nicht klar ist, werden wir scheitern.

Es gibt diese wesentliche Spannung - das Thema, mit dem ich heute begonnen habe - zwischen unserer inneren Natur und unseren äußeren Lebensbedingungen, die die Ursache für das Verlangen ist. Man kann sagen, dass alle Schwierigkeiten aus dem Verlangen entstehen. Da das Verlangen aufgrund seines besonderen Charakters so schwer zu verstehen ist, sind auch unsere Schwierigkeiten etwas schwer zu verstehen. Wir können also unsere Schwierigkeiten nicht lösen. Alles ist schwierig, weil es im Grunde eine Verwechslung von Werten gibt. Diese verworrene Beziehung zwischen den äußeren Lebensbedingungen und dem Ziel des inneren Strebens sollten vollständig geklärt sein.

Dies ist die Hauptaufgabe der Philosophie beziehungsweise der philosophischen Analyse. Sankhya geht dem Yoga voraus, Wissen geht allen Bemühungen voraus, und Philosophie ist die Grundlage aller ethischen Bemühungen und psychologischen Analysen. Dies ist die Philosophie und der ethische Hintergrund der eigentlichen Yogapraxis, die sofort wirksam wird, wenn die Vorbereitung ausreichend ist. Wenn das Schießpulver trocken genug ist, wird es sofort Feuer fangen. Wenn es nass ist, wird es nicht brennen. Genauso ist es, wenn die Vorbereitung angemessen ist, wenn das Verständnis klar ist, wenn wir keine Beschwerden haben und wenn unsere Anpassungen richtig vorgenommen werden, dann wird uns die Meditation, die die wahre Bedeutung des Yoga ist, nicht schwerfallen. Wie ein Pfeil, der auf sein Ziel zusteuert, wird der Geist auf das Objekt der Meditation gerichtet sein. Es wird keine Ablenkung geben. Ablenkung wird durch das Gefühl verursacht, dass es draußen wertvolle Objekte gibt, ungeachtet der Tatsache, dass unser Lebensziel etwas anderes ist, über das wir zu meditieren versuchen. Wir haben also keine Versöhnung zwischen den äußeren Sinnesobjekten, die diskret in der Welt vorhanden sind, und unserem Lebensziel herbeigeführt, von dem wir sagen, es sei Gott, das Absolute und so weiter.

Es gibt ein philosophisches Missverständnis in unseren Köpfen, und solange dieses Missverständnis besteht, kann Yoga nicht praktiziert werden. Das ist einer der Gründe, warum die Bhagavad Gita uns warnt, dass Yoga auf Sankhya basieren muss, was in der Sprache der Bhagavadgita Buddhi Yoga genannt wird, was Yoga des Verstehens bedeutet.

Jetzt kommen wir zur eigentlichen Essenz der Yogapraxis, die aus den äußeren Vorbereitungen für die Meditation und den inneren Prozessen der Meditation besteht, die später zu einem einzigen Bemühen um eine totale Harmonie von uns selbst mit der gesamten Existenz werden. Dies ist der letzte Schlag, mit dem wir das Problem des Lebens als Ganzes angehen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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