Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 1 - Die Notwendigkeit von Sadhana

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Swami Krishnananda

Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 1 - Die Notwendigkeit von Sadhana

Ein allgemeiner Überblick und Einführung in die spirituelle Praxis

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Notwendigkeit von Sadhana

Das Wort "Sadhana" hat mehrere Bedeutungen. Wörtlich bedeutet es ein Handlungsinstrument, ein Betriebsmittel, eine Methodik in irgendeiner Art von Verfahren oder irgendeine Anstrengung zur Erreichung eines Ziels; aber als spirituelle Übung verstanden, bedeutet Sadhana die totale Anstrengung seitens eines Individuums in Richtung des größten aller Ziele im Leben - nämlich die Erreichung Gottes.

Warum sollte man sich so sehr anstrengen, um eine spontan akzeptierte Realität, nämlich die Existenz Gottes, zu erreichen? Ist es eine so schwere Aufgabe, dass wir uns anstrengen müssen, um in dieser Richtung Fortschritte zu machen? Wenn wir uns mit der Strömung eines fließenden Flusses flussabwärts bewegen, müssen wir uns nicht anstrengen, um uns auf dem Wasser des Flusses fortzubewegen, denn die Strömung nimmt uns mit ihrem Bewegungsdrang mit. Wenn wir jedoch versuchen, gegen die Strömung, stromaufwärts oder gegen den natürlichen Flusslauf des Flusses zu schwimmen, ist Anstrengung erforderlich.

Hier liegt eine tiefe Wahrheit hinter dem eigentlichen Sinn des Lebens selbst. Ist das Leben nicht ein Kampf? Sind wir nicht von morgens bis abends beschäftigt? Ist nicht unser ganzes Leben, jeder Tag, eine Anstrengung? Ist es nicht ein Bemühen unsererseits, Widerständen jeder Art zu begegnen, aus jeder Ecke unseres Lebens? In dem Moment, in dem wir morgens aufwachen, sind wir mit Widerständen in Form von Menschen und der Außenwelt konfrontiert. Wir befinden uns in einem Konflikt mit der Welt, denn sonst wäre es nicht nötig, enorme Anstrengungen zu unternehmen, um der Welt und ihren Anforderungen gerecht zu werden. Wir befinden uns in einem Konflikt mit den Menschen im Allgemeinen; deshalb sind wir vorsichtig, selbst wenn wir mit Menschen sprechen, damit wir nicht falsch verstanden werden. Es ist eine große psychologische, ethische, moralische und emotionale Anstrengung, sich auf die Menschen einzustellen. Die Welt der Natur steht sozusagen in Opposition zu unseren persönlichen psychophysischen Neigungen, und es sieht nicht so aus, als sei die Welt bereit, uns alles zu gewähren, was wir wollen.

Bei der Verwirklichung eines Ziels gibt es verschiedene Arten von Widerständen. Der Widerstand kann aus dem eigenen Inneren kommen, von den Menschen und von der Welt der Natur, auf unterschiedliche Weise. In den kosmologischen Beschreibungen der Schriften der Welt heißt es, dass Gott, als er sich als dieses Universum manifestierte, sich als eine dreifache Realität projizierte, eine dreifache Verzweigung seines eigenen Wesens, so dass jede dieser drei Formen der Manifestation eine Schwierigkeit der Selbstanpassung mit den anderen empfand. Dies ist eine kosmische Innerlichkeit des Konflikts.

Es gibt zwei Arten der Verinnerlichung von Erfahrungen. Die eine ist unsere persönliche psychologische, introvertierte Haltung - die Ausrichtung der inneren Komponenten unserer Persönlichkeit. Die andere ist die Schwierigkeit, überhaupt zu verstehen, was es sein könnte, wenn uns gesagt wird, dass es im gesamten Universum eine Innerlichkeit gibt. Die Innerlichkeit der Psyche eines menschlichen Individuums steht der höchst unverstandenen und unverständlichen Innerlichkeit der kosmischen Innerlichkeit gegenüber. Niemand kann jemals glauben, dass die Welt eine verinnerlichte Realität ist, dass sie ein eigenes Selbstsein hat. Für uns ist die Welt ein äußeres Objekt.

Die drei Arten, auf die sich Gott in der Schöpfung manifestiert, werden als die adhyatmika-, adhibhautika- und adhidaivika-Prinzipien bezeichnet. Die Gegenwart des transzendenten Gottes ist sowohl auf der adhyatmika- als auch auf der adhibhautika-Seite immanent stark spürbar.

Die Wahrnehmung der Welt durch ein menschliches Individuum oder jedes andere Lebewesen beinhaltet einen subtilen Vorgang der verinnerlichten Verflechtung, der im Wahrnehmungsvorgang des täglichen Lebens eines Menschen immer übersehen wird. Wir können zwar wissen, dass wir die Welt betrachten, aber wir können nicht wissen, wie es kommt, dass wir die Welt betrachten können. Die Welt ist unseren Wahrnehmungsfähigkeiten offenkundig äußerlich. Eine äußerlich existierende, abgetrennte, isolierte Entität kann nicht zu einem Objekt der inneren Erfahrung werden. Das bedeutet, dass wir nicht wissen können, dass die Welt überhaupt existiert, wenn es wahr ist, dass es eine Trennung zwischen dem wahrnehmenden Individuum und dem wahrgenommenen Objekt gibt.

Auf der einen Seite sind wir sicher, dass wir völlig unabhängig sind. Wir können ungehindert auf der Straße gehen, und niemand kann uns etwas vorschreiben. "Ich bin ein freies Individuum, ich kann gehen, wohin ich will. Das ist das Gefühl eines jeden Menschen. Diese vermeintliche Freiheit des Einzelnen steht im Gegensatz zu der Rolle, die die Mächte der Welt spielen, selbst bei der Erlaubnis, die uns beim Gehen auf der Straße erteilt wird. Wir klopfen uns fälschlicherweise und hochmütig auf die Schulter, dass wir frei sind, selbst wenn wir so einfache Handlungen wie das Gehen auf der Straße ausführen. Wo ist da die Komplikation? Es ist eine so einfache Sache. Jeden Tag gehen wir spazieren, aber es ist nicht so einfach, wie wir es uns vorstellen. Die Welt muss uns das Gehen ermöglichen, sonst heben sich unsere Füße nicht vom Boden ab. Die Schwerkraft der Erde muss so groß sein, dass sie unsere Füße nicht wie mit einem Klebstoff am Boden kleben lässt. Es gibt ein verhältnismäßig zulässiges und tolerierbares Maß an Schwerkraft, die von der Erde ausgeübt wird, damit wir problemlos auf der Straße gehen können. Würde uns diese Schwerkraft hingegen nicht zur Erde hinunterziehen, würden wir durch die Luft fliegen, damit wir uns vorstellen können, wie mitfühlend die Erde ist.

Mutter Erde ist sehr freundlich. Ohne dieses Mitgefühl der göttlichen Mutter Erde können wir nicht einmal auf der Straße gehen. Sie kann uns nicht zu sehr ziehen, sonst können wir unsere Beine nicht heben. Und sie kann uns auch nicht zu wenig ziehen, sonst würden wir in der Luft fliegen. Wie behutsam ist das Arrangement getroffen, dass wir die Erlaubnis bekommen, uns törichterweise für freie Menschen zu halten! Die menschliche Individualität ist im Grunde genommen hochmütig und zu Unrecht sehr egoistisch. Wir können manchmal zu Recht egoistisch sein; aber wenn sich das Ego falsch und auf törichte Weise manifestiert, verliert es jeden Sinn.

Das sind die Gegensätze, die uns gegenüberstehen. Kein Mensch ist gegen uns. Auch die Welt in ihrer materiellen Form als Berge und Flüsse stellt sich uns in keiner Weise entgegen. Die Gegensätze, die zu Konflikten führen und Anstrengungen unsererseits erfordern, entstehen aufgrund einer undurchschaubaren Beziehung, die zwischen uns und der Außenwelt besteht. Wir können nicht wissen, ob die Welt außerhalb von uns ist oder ob sie nicht außerhalb von uns ist. Wir sind so sehr in die Vorgänge der Welt verwickelt - nicht nur in die Vorgänge, sondern auch in die konstituierenden Faktoren der Welt -, dass es keinen guten Grund für die Annahme gibt, wir könnten außerhalb der Welt stehen. Diese Abhängigkeit des Individuums von der Welt ist so groß, dass sie sehen, dass wir untrennbar mit der Welt verbunden sind. Das ist die Wahrheit auf der einen Seite der Angelegenheit.

Wenn wir völlig untrennbar sind, dann können wir uns nicht mit der Welt beschäftigen, so wie wir uns auch nicht mit uns selbst beschäftigen müssen. Auch hier liegt ein Geheimnis vor uns. Das Wort maya, das in den heiligen Schriften verwendet wird, bedeutet genau das - eine Unergründlichkeit und eine Schwierigkeit, die Beziehung zwischen der Erscheinung der Dinge und der Realität der Dinge zu erklären. Die Beziehung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit ist so unverständlich und unerklärlich, dass die Philosophen das Wort maya verwendet haben, das nicht bedeutet, dass jemand auf unserem Kopf sitzt; es sitzt nur in unserem Geist.

In unserem Sadhana, in unserer Praxis der spirituellen Übung, müssen wir uns um die Lösung dieses besonderen Konflikts bemühen, der durch die Unerklärlichkeit der Umstände, in die wir in dieser Welt geraten sind, entstanden ist. Es handelt sich um einen totalen Angriff des gesamten Individuums in Bezug auf das gesamte Wirken des Kosmos. Wir alle sind bereit, den Kampf des Lebens zu beginnen, wenn man es so nennen will, indem wir uns der Gesamtheit des Widerstands in Form dieses unergründlichen Phänomens, das als Welt bekannt ist, stellen. Wenn es so etwas wie den Mahabharata-Krieg gegeben hat, dann stehen wir ihm hier jeden Tag gegenüber.

Wir haben das Epos "Mahabharata" studiert. Es gab zwei Lager von gegnerischen Kräften, die Pandavas und die Kauravas. Keines von beiden war dem Zweck angemessen. Die Welt an sich ist unzureichend; der Einzelne an sich ist ebenfalls unzureichend. Die Pandavas hätten den Sieg nicht aus eigener Kraft erringen können. Erstens waren die Kaurava-Kräfte den Pandavas zahlenmäßig überlegen. Darüber hinaus standen den Pandavas mächtige Krieger auf Seiten der Kauravas gegenüber. Die Generäle und Befehlshaber der Kaurava-Truppen, wie Bhishma, Drona und Karna, waren unbesiegbar. Auf der Seite der Pandavas gab es keinen, der ihnen ebenbürtig war. Dennoch errangen die Pandavas den Sieg.

Es wird gesagt, dass die Dämonen zahlenmäßig größer sind als die Götter. Der Gedanke dahinter ist, dass die Äußerlichkeit des Handelns offenbar größer ist als die Innerlichkeit des individuellen Handelns. Die Welt ist größer als jeder Einzelne von uns. Die Kauravas waren größer als die Pandavas. Wie konnte eine kleinere Zahl die Macht der größeren Zahl überwinden?

Adhyatma und Adhibhauta sind zwei Begriffe, die ich soeben als praktisch entgegengesetzt zueinander erwähnt habe. Nennen Sie diese beiden Lager das Individuum und die Welt, oder die Pandavas und die Kauravas, das Subjekt und das Objekt, den Wahrnehmenden und das Wahrgenommene, Bewusstsein und Materie, oder wie auch immer die Situation benannt wird. Dennoch errangen die Pandavas den Sieg. Wie haben sie den Sieg errungen? Es lag nicht an ihrer persönlichen Stärke. Sie hatten keine Stärke gegenüber der Opposition.

Ein drittes Element trat unsichtbar ein, das die Ursache für den Sieg der Pandavas war. Wir können uns der Welt nicht mit aller Macht und Kraft entgegenstellen, die wir haben. Ein Einzelner kann die Welt nicht einfach erobern. Die Pandavas konnten den Sieg über die Kauravas nicht erringen, aber es war ihnen möglich, wenn sie sich auf ein drittes Element einstellten, das über das Wirken der subjektiven und der objektiven Seite hinausreichte. Darüber stand Krishna, der sowohl über den Pandavas als auch über den Kauravas stand. Dies ist das adhidaiva-Prinzip. Es tut nichts, aber seine bloße Existenz ist ausreichend.

Die Planeten drehen sich aktiv im Raum, aber die Sonne bewegt sich nicht. All diese dramatischen Aktionen und Bewegungen der Planeten, die unaufhörliche Aktivität dieser Himmelskörper, werden von der Sonne verursacht, die sich selbst ruhig verhält. Ein großer Krieg fand zwischen den Pandavas und den Kauravas statt, aber das dritte Element hat nichts getan.

Die ganze Welt ist mit unvorstellbarer Aktivität beschäftigt, aber diese Aktivität wird von der Operation der Sonne am Himmel, und zwar auf eine Weise, die kein normaler Mensch verstehen kann. Unser Atem, das Funktionieren unserer Lungen, unseres Herzens, unserer Verdauungsorgane, unsere Gesundheit, unser Wohlstand - alles hängt mit der Art und Weise zusammen, wie die Sonne Einfluss auf die Erde und alle Menschen ausübt. Dies geschieht, indem wir nichts Physisches tun; keine Hände und Füße arbeiten in der glorreichen Sonne.

Dieses adhidaivika-Prinzip war im Kontext des Mahabharata die eigentliche Existenz Krishnas. Die zuvor vereinbarte Aufteilung der Kräfte endete mit dem Vorschlag Krishnas, dass jede Partei entweder seine Armee oder sich selbst wählen konnte. Der Unterschied bestand darin, dass Krishnas Armee eine unbesiegbare operative Kraft war, wenn jemand sie wählen wollte; auf der anderen Seite stand der stille Krishna, der nichts tun würde. Wenn jemand diesen untätigen Menschen wollte, der nur aß und schwieg, konnte er auch das wählen Duryodhana dachte: "Was nützt mir dieser Mensch, der still dasitzt und mein Essen isst, aber nichts für mich tut?" Er sagte: "Ich werde deine Armee nehmen, Meister." Aber der vernünftige Arjuna entschied sich für den, der nie etwas tat.

Wir haben die eingefleischte Gewohnheit, uns einzureden, dass der Wert des Lebens in der Aktivität besteht. Dies ist eine Krankheit im Denken des Einzelnen. Leben bedeutet Arbeit; wenn wir nicht arbeiten, sind wir kein sinnvoller Mensch. Aber niemand kann verstehen, dass es eine arbeitslose, handlungslose Existenz gibt, die viel mehr ist als die Gesamtheit der Handlungen. Dies ist das adhidaivika-Prinzip.

Wenn der adhyatmika oder der adhibhautika die Hilfe dieses großen Prinzips in Anspruch nimmt, entsteht eine überwältigende, umfassende Unterstützung aus einer Quelle, die von keiner der beiden Seiten begriffen werden kann. In der spirituellen Übung, die Sadhana genannt wird, wird von uns hauptsächlich erwartet, dass wir die Aufmerksamkeit Krishnas auf diesen kosmischen adhyatmika- und adhibhautika-Konflikt lenken, ohne den es keine Hoffnung auf irgendeine Art von Fortschritt im spirituellen Leben oder auf einen Sieg irgendwo geben kann.

Wo immer Krishna ist, da ist auch Rechtschaffenheit, und wo immer Rechtschaffenheit ist, da ist auch Sieg. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ, tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (B.G. 18.78): "Wo das Individuum und der höchst transzendente Krishna zusammenkommen, in einem Wagen sitzend, und im Wirken des Kosmos vorwärtsfahren, ist der Sieg sicher", heißt es im Schlussvers der Bhagavad Gita.

Dieser Wagen kann dieser Körper sein; er kann die gesamte menschliche Gesellschaft sein; er kann die gesamte Natur sein. Das ganze Universum kann als der Wagen betrachtet werden. In all diesen Manifestationsebenen des höchsten Wesens wirken die Kräfte der Adhyatmika-Seite und der Adhibhautika Seite wirken. Die Anstrengung, die mit Sadhana gemeint ist, ist in Wirklichkeit die Energie der Seele, die die Aufmerksamkeit desjenigen auf sich zieht, der über sich selbst und über der Welt steht. Wir, die wir so intensiv aktiv sind, brauchen die Hilfe von Jemandem, der überhaupt keine Arbeit leistet. Ein handlungsloses Wesen ist die Quelle des Sieges für alle Menschen, die von Aktivität erfüllt sind. Es ist in der Tat ein großer Widerspruch, so zu denken. Beschäftigte Menschen brauchen die Hilfe von jemandem, der überhaupt nicht beschäftigt ist. Alle Bewegung ist nur aus dem heraus erklärbar, was sich nicht bewegt. Wenn alles in Bewegung gerät, ohne dass es etwas gibt, das sich nicht bewegt, wird der Begriff der Bewegung selbst unerklärlich.

Spirituelle Praxis, Sadhana, ist keine leichte Aufgabe, obwohl eine tägliche rituelle Routine in gewissem Sinne gut genug ist. Wir üben Japa, lesen Schriften, gehen in Tempel, opfern Arati, nehmen Bäder in einem heiligen Fluss und gehen auf Pilgerreisen. Das ist wunderbar, aber sie müssen mit der Kraft der Hingabe des individuellen Geistes an den transzendenten Geist aufgeladen werden, der sowohl über der Welt als auch über dem Individuum steht.

Wir können die Welt nicht einmal in unserem Sadhana vergessen. Die Idee, der Welt zu entsagen und an einen anderen Ort zu gehen, um sich von den Qualen des Lebens zu befreien, ist ein großer Irrglaube. Niemand kann sich von der Welt entfernen. Wir können uns nicht von der Welt lossagen. Werden wir im Himmel bleiben, nachdem wir der Welt entsagt haben? Wir sind nur in der Welt.

Unnötiger Enthusiasmus der emotionalen Art ist hier also nicht angebracht. Die Dinge sind nicht so einfach, wie sie an der Oberfläche erscheinen. Der Verzicht auf die Welt bedeutet auch den Verzicht auf sich selbst, denn das eigene Ich kann nicht außerhalb der Welt stehen. Wenn ich gehe, geht auch die Welt; wenn ich aber weiterhin eine hartgesottene egoistische Individualität bin, auf die man überhaupt nicht verzichten kann, dann kann man auch nicht auf die Welt verzichten. Die Selbstverleugnung ist dasselbe wie die Weltverleugnung.

Ein weiterer Aspekt der spirituellen Praxis ist, dass der ganze Mensch die große Errungenschaft anstrebt. Es ist nicht das psychologische Organ, der Denkprozess, der hier tatsächlich tätig ist. Im spirituellen Sadhana ist es nicht der Verstand, der arbeitet, sondern die Seele. Wenn die Seele agiert, werden wir aus unseren Wurzeln herausgezogen, so wie ein Elefant einen großen Baum aus der Wurzel selbst herausreißt.

Wir machen nur selten die Erfahrung des vollständigen Wirkens des Geistes in uns selbst. Bei allem, was wir tun, ist nicht unser ganzes Wesen anwesend. Wir schenken selbst den wichtigsten Arbeiten, die wir verrichten, nur teilweise Aufmerksamkeit. Ein Teil des Geistes ist in der Familie, ein Teil in der Arbeit und ein Teil in einer anderen Richtung - und davon gibt es viele. Wir können nicht verstehen, was es heißt, ganz und gar zu denken, weil wir nie dazu ausgebildet worden sind.

Ein Bruchteil eines Individuums kann nur einen Bruchteil des Sieges erreichen. Eine begrenzte Anstrengung kann nur ein begrenztes Ergebnis bringen. "Ich will alles, aber ich werde nur sehr wenig tun", wird nicht unsere Einstellung sein. Sadhana ist die spirituelle Anstrengung zur Gottverwirklichung. Gott ist in jedem Sinne des Wortes ein Ganzes. Da es nichts außerhalb Gottes geben kann, kann es auch keinen anderen Gedanken im Geist geben, der außerhalb der Konzentration des Geistes auf dieses Ziel im Sadhana liegt. Ekagrata, oder Ein-Punkt-Sein, bedeutet hier die ganzseelige Tätigkeit des Geistes nach innen in Richtung der ganzseeligen, umfassenden Wirklichkeit, die der allmächtige Gott ist.

Es ist notwendig, ein gewisses Maß an Selbstreinigung zu haben, um die Bedeutung dieser Ganzheit zu verstehen. Ein unreiner Geist, der mit Spannungen jeder Art, mit Aufruhr in den Emotionen und Anhaftungen verschiedener Art gefüllt ist, kann dieses Sadhana nicht praktizieren. Aufrichtigkeit zahlt sich natürlich aus. In diesem Sinne können wir sagen, dass jede noch so kleine Übung, die wir täglich machen, selbst als eine Art Routine, ein gewisses Ergebnis bringen kann. In der Bhagavadgita gibt es eine Zusicherung des Herrn. Svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt (B.G. 2.40): Ein wenig Übung, eine kleine Anstrengung in die richtige Richtung, um Gott zu erreichen, wird euch von großen Schwierigkeiten und großer Angst befreien. Die Angst vor dem Tod selbst wird dadurch gemildert, dass wir uns aufrichtig bemühen, das zu wollen, was wir suchen, und nur das zu wollen, was wir wirklich wollen, und das zu hundert Prozent zu wollen.

Es gibt eigentlich nichts, was wir nicht erreichen können, wenn wir es wirklich wollen. Wirklich" ist das Wort. Das heißt, unser ganzes Wesen sollte es wollen, und es wird kommen; aber wenn wir wenig Respekt davor haben, auch nur zu fragen - "Lass es mich versuchen, wenn es möglich ist; wenn es kommt, gut und schön" -, dann wird es nicht kommen. Keiner kann mit Gott experimentieren: "Wenn er da ist, soll er kommen. Wenn Er nicht da ist, gut, dann ist es auch nicht wichtig. Das wird nicht funktionieren.

Die spirituelle Übung, Sadhana, ist keine Frage der Beobachtung und des Experiments wie in den Naturwissenschaften, der Chemie, der Mathematik und so weiter. Hier wirkt die Seele. Wir haben Schwierigkeiten, auch nur die Bedeutung der Seele zu verstehen. Was ist die Bedeutung der Seele? Sitzt da etwas in uns? Es gibt nichts, was in uns sitzt. Machen Sie nicht den Fehler, zu denken, dass die Seele in Ihnen ist, denn wenn die Seele in Ihnen ist, sind Sie außerhalb von ihr. Du kennst die Folgen eines solchen Denkens. Bist du außerhalb deiner eigenen Seele, welche Konsequenz hat es dann, wenn du sagst, die Seele sei in dir? "Ich bin anders als die Seele." Wieder folgt eine törichte Konsequenz. "Wenn die Seele in mir ist, bin ich anders als die Seele, und ich existiere außerhalb der Seele. Die Seele ist nicht ich." Kann es eine größere Dummheit geben, als sich die Seele auf diese Weise vorzustellen?

Die Seele ist nicht in dir, sie ist du selbst. Du selbst bist die Seele, und sie ist nicht etwas, das in dir ist. Stellen Sie nicht die Frage nach innen und außen, denn die Seele ist raumlos. Die Seele befindet sich nicht irgendwo im Raum. Es ist das Konzept des Raumes, das die Idee von innen und außen einbringt. Es gibt keinen Raum in diesem unteilbaren göttlichen Funken, der Seele genannt wird; deshalb kann man sie nicht als etwas bezeichnen, das innen oder außen existiert. Sie ist die Existenz. Du selbst bist die Seele. Sag nicht, dass die Seele in dir ist, denn wenn sie in dir ist, stehst du außerhalb von ihr - ein sehr bösartiger Gedanke.

Mit dieser Entschlossenheit, die Erheblichkeit dieser Anstrengung zu verstehen und das Ausmaß der Anstrengung, die notwendig ist, um sich den Situationen zu stellen, die von der Welt der Operationen draußen präsentiert werden, ist eine tägliche Sitzung der Meditation notwendig. Es ist kein Denkprozess, bei dem man sagt: "Lass mich das machen, lass mich das machen." Das Ganze, was Sie sind, kocht hoch. Es strömt Energie aus Ihnen heraus, als ob Sie emporgehoben würden. Sie werden sich fühlen, als ob Sie in einem spirituellen Sinne vom Boden selbst emporgehoben werden und von einer Kraft überflutet werden, die weder auf Ihrer Seite noch auf der Seite der Welt ist, sondern auf der Seite des Ganzen. Erinnern Sie sich an diese Analogie: Krishna gehörte nie zu jemandem. Er war eine völlig unabhängige Person. Das, was völlig unabhängig ist, gehört zu allen Seiten. Nur das, was abhängig ist, gehört zu einer Seite. Versuchen Sie deshalb, die Füße des völlig Unabhängigen zu ergreifen.

Diese mächtige Unabhängigkeit des kosmischen Geistes wirkt als die Unabhängigkeit, die wir in uns selbst erleben, wenn wir sagen, wir seien frei. Das kleine bisschen Freiheit, das wir jeden Tag auszuüben scheinen, ist ein Abglanz dieser unergründlichen, mächtigen, transzendenten, unsichtbaren Unabhängigkeit, die das ist, was die Religionen Gott, den Allmächtigen, nennen. Die Unabhängigkeit ist das Wesen Gottes. Die Unabhängigkeit ist die Natur eines jeden Menschen, aber die Abhängigkeit scheint die täglichen Operationen des Einzelnen zu kontrollieren, weil er von dem Gefühl besessen ist, dass es eine Äußerlichkeit gibt, die Welt genannt wird, und ein Drittes, das Gott genannt wird und das jenseits von ihm und der Welt liegt.

Das ist in gewisser Weise wie eine Zirkusvorstellung. Wenn wir einen kleinen Fehler machen, werden wir hinfallen; und auf welche Seite wir fallen, können wir nicht sagen. Es kann vorwärts oder rückwärts sein, oder nach unten, oder irgendwo. Eine glühende Sehnsucht, Mumukshutva, ist die erforderliche Qualifikation. Die größte Qualifikation soll das Verlangen nach Freiheit sein, und alle anderen Qualifikationen sind zweitrangig.

Wenn die Seele bittet, muss sie gegeben werden. Aber die Seele sollte fragen, nicht der wache Verstand, der bewusste Verstand, der ein armseliger Ausdruck des psychischen Ganzen ist, das in uns begraben ist. In der Meditation ist es etwas mehr als die psychische Gesamtheit, die aktiv ist. Sagen Sie: "Ich bin in Meditation." Sagen Sie nicht: "Mein Geist meditiert".

Du bist das höchst gesegnete Zentrum dieser spirituellen Aktivität, die Meditation Sadhana genannt wird. Hier, in dieser großen Anstrengung, wirst du von niemandem geführt, außer von jenem unabhängigen, handlungslosen Wesen, das dich von allen Seiten anschaut und bereit ist, dir zu helfen. Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (B.G. 5.29). Es gibt einen Freund für dich. Dieser Freund ist ein handlungsloser Freund. Dieser Freund wird dir nicht die Hand schütteln, er wird nicht mit dir sprechen, aber er wird alles für dich tun.

Zu diesem Zweck müssen wir unsere Lebenstätigkeit auf eine Art und Weise des totalen Handelns einstellen, was praktisch überhaupt kein Handeln bedeutet. Eine totale Handlung ist keine Handlung. Das ist es, was uns die Bhagavadgita immer wieder sagt. Eine totale Handlung ist keine Handlung; sie ist nicht bindend. Eine bestimmte Handlung ist bindend, aber eine vollständige Handlung kann nicht binden, weil sie ebenfalls keine Handlung ist. In dieser Handlung sieht man Handlungslosigkeit. Alles, was total ist, ist nichts, was partikular ist; daher kann daraus keine partikulare Reaktion folgen. Und doch sind es alle Dinge. 

Ein menschlicher Verstand kann all diese Dinge nicht verstehen. Es erfordert Hingabe und Satsanga mit großen Seelen, Heiligen und Weisen. Satsanga ist das Wort. Keine Schrift, kein Buch, keine Tirtha Yatra, keine Konferenz kann hier eine Hilfe sein. Satsanga ist die Gemeinschaft mit mächtigen Meistern, die sich in den Geist vertieft haben und dieses Leben der Selbstzufriedenheit innerlich, äußerlich und transzendental gelebt haben.

Auch jetzt gibt es große Seelen in dieser Welt. Sie mögen für unsere Augen nicht immer sichtbar sein, aber sie sind immer noch da. Der Dharma ist nicht tot, er ist immer noch lebendig. Heilige und Weise sind noch am Leben. Große Meister sind immer noch am Werk, und es liegt an euch, herauszufinden, wo sie sind. Geht mit ganzem Herzen vorwärts. Marschiert unaufhörlich weiter, ohne zu zögern, und ihr werdet Erfolg haben.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

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