Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 14 - Die große Errungenschaft

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 14 - Die große Errungenschaft


Die große Errungenschaft

Wir können nun unsere Studien über die Tiefen des Yoga - Samadhi oder Samapatti - zum besseren Verständnis wieder aufnehmen und zusammenfassen. Die Meditation über die Kategorien des Samkhya, die als Samapatti bekannt ist, trägt auch den Namen Samadhi, eine allmähliche Absorption des meditierenden Prinzips in das Objekt der Meditation. Wir haben die vier früheren Stadien gesehen, die als Savitarka, Nirvitarka, Savichara und Nirvichara bezeichnet werden. Das Objekt, das mit dem Namen und der Idee verbunden ist, und das Objekt als solches in seinem eigenen Status, unqualifiziert durch die Idee des Wahrnehmenden und durch den mit ihm verbundenen Namen, sowohl in seiner groben als auch in seiner subtilen Form, ist der Inhalt dieser Stufen. Wenn die Kontemplation über grobe Formen praktiziert wird, ist sie savitarka oder nirvitarka, ob sie mit konditionierenden Faktoren verbunden ist oder nicht. Wenn das meditierende Bewusstsein so sehr in das Objekt vertieft ist, dass die Idee des Objekts und der Name des Objekts ganz wegfallen und ein Bewusstsein des Objekts allein, unabhängig und ohne jede Art von äußeren Assoziationen entsteht, wo man der wahre Freund des Objekts wird, nicht nur ein Beobachter oder ein Richter des Objekts, sondern eine organische Masse von Empfindungen, in der das Objekt sozusagen im eigenen Sein aufgelöst ist - das ist als die große Freiheit des Selbst bekannt.

Wenn du mit der groben Form des Objekts kommunizierst, wirst du im Grunde genommen selbst zum Objekt. Du nimmst seine eigene Position ein und es findet ein Austausch von Zeichen statt. Das Subjekt tritt in das Objekt ein, oder, man kann sagen, in das andere. Umgekehrt geht das Objekt in das Subjekt ein. Es wird ein Gleichgewicht zwischen dem Status des Subjekts und dem des Objekts hergestellt. Dieses Gleichgewicht wird als Samadhi bezeichnet. Das Objekt steht nicht mehr in der Position von etwas, das man beschreiben oder über das man eine Meinung haben oder urteilen muss und so weiter. Es besteht keine Notwendigkeit mehr, Vorstellungen über das Objekt zu haben. Es existiert überhaupt nicht mehr als Objekt.

Dies bezieht sich auf die grobe Form des Objekts. Aber es hat eine subtile Form, in der es nicht als ein greifbares, festes Objekt existiert, sondern als eine Kraft, die Tanmatra genannt wird, das subtile wesentliche Prinzip, die Kraft oder das konstitutive Element, das in seinem Charakter allgemeiner und durchdringender ist als die isolierte Form des groben Objekts. Dies ist eine Stufe, die wir uns im Moment nicht vorstellen können. Wir können darüber sprechen, als ob wir es verstehen würden, aber in Wirklichkeit kann es nicht in unsere Köpfe eindringen, weil wir nicht wissen, was diese wesentliche Kraft hinter dem physischen Objekt ist. Wir können nur unsere Gedanken ausdehnen und uns vorstellen, dass jedes physische Objekt in seinem Kern aus einer elektromagnetischen Kraft besteht.

Wir können diese Kraft nicht sehen, sondern uns nur mühsam vorstellen, was diese elektromagnetische Beschaffenheit eines Objekts sein könnte. Diese Stufen des Yoga sind nicht Gegenstand von Diskussionen oder akademischen Beschreibungen. Sie sind Stufen tatsächlicher Erfahrung, und wir beschreiben sie zum Zweck einer Anleitung, die dem Schüler im Voraus als eine Art Vorwarnung gegeben wird, was kommen wird und was ihm begegnen wird. Das unveränderliche Merkmal von allem, ob es nun grob- oder feinstofflich ist, ist seine Position oder Lage in Raum und Zeit. Dies ist eine wichtige Tatsache, die wir uns vor Augen halten müssen. Alles ist im Raum; der Raum ist untrennbar mit der Zeit verbunden und die Zeit ist untrennbar mit dem Raum verbunden. Heutzutage sagen wir "Raumzeit" und nicht "Raum und Zeit". Die beiden sind keine unterschiedlichen Dinge. Wenn das eine da ist, ist das andere auch automatisch da.

Aber alles befindet sich in der Raum-Zeit, unabhängig von der Intensität unserer Gedanken in Bezug auf ein Objekt, sei es grob- oder feinstofflich. Wir werden feststellen, dass wir dem Dilemma der Raum-Zeit-Assoziation nicht entkommen können, wenn wir uns etwas vorstellen. Selbst wenn wir an so eigenschaftslose Dinge wie Elektrizität oder das elektromagnetische Feld denken, das in Wirklichkeit keinen Raum-Zeit-Inhalt hat, müssen wir uns irgendwie vorstellen, dass es eine Kraft ist, die sich wie Luft im Raum bewegt. Die sogenannte Elektrizität oder elektromagnetische Kraft kann man sich nur als einen Inhalt der Raumzeit vorstellen. Sie existiert irgendwo. Selbst wenn sie überall existiert, ist sie im Raum, und sie existiert irgendwann. Sie ist jetzt, sie war hier, sie wird dort sein und so weiter, das sind unvermeidliche Vorstellungen. Diese Vorstellungen können uns nicht verlassen. Und das ist das letzte Problem, dem wir uns auf unserer Suche stellen müssen. Die Vorstellung von der Grobheit des Objekts ist ebenfalls eine Schwierigkeit, die wir durch eine intensive Selbstidentifikation überwinden müssen, bei der wir die Vorstellung des Objekts und den damit verbundenen Namen fallen lassen und stattdessen zu ihm "werden". Aber noch schwieriger ist das andere Problem der "Verortung" des Objekts in der Raumzeit. Diese Vorstellung können wir nicht überwinden, solange wir als Menschen leben.

Diese Stufe der Meditation ist keine Stufe des menschlichen Denkens; wir sollen keine Personen mehr sein, die etwas denken, denn wenn wir als Personen bleiben, sind wir in Raum und Zeit. Die subtile Form, die tanmatra, wird dann zur Betrachtung herangezogen und wird zum Objekt der Meditation. Aber sie befindet sich wieder in Raum und Zeit. Wir grübeln und meditieren also tief über dieses subtile, alles durchdringende Prinzip hinter dem Element, dem tanmatra, der Kraft, die allem Groben innewohnt und es formt, wie es durch die Raum-Zeit bedingt ist, weil wir nichts anderes tun können. Wir müssen zustimmen, dass es im Raum und in der Zeit ist, aufgrund der Beschränkungen des Geistes, der nicht anders denken kann. Diese Verbindung des Bewusstseins mit den subtilen Prinzipien hinter den Elementen, die durch Raum und Zeit bedingt sind, ist eine Tendenz zur Absorption einer höheren Ordnung. Die Dinge, wie sie an sich sind, das Ding an sich, die Realität, die unabhängig von jeglicher Assoziation mit dem wahrnehmenden Bewusstsein ist, die Realität, die unkonditioniert ist, und nicht die Realität, wie wir sie denken, ist nicht im Raum, nicht in der Zeit. Der alles durchdringende Charakter der Wirklichkeit, ihre Allgegenwart, schließt jede Einmischung in Form von Raum-Zeit-Assoziationen aus, denn in Raum und Zeit zu sein, bedeutet, sich irgendwo und irgendwann zu befinden. Die Wirklichkeit ist aber nicht irgendwo und irgendwann. Sie ist überall und zu jeder Zeit. Nun können wir uns nicht vorstellen, was es heißt, überall und zu jeder Zeit zu sein, denn unsere Vorstellung kann diese Allgegenwart nur als eine Art Existenz im Raum vorstellen, obwohl sie überall im Raum ist, und eine Existenz für eine längere Zeit, eine unbestimmte Zeit, denn die Idee der Zeit verlässt uns nicht.

Selbst wenn wir an eine unbestimmte, endlose Zeitspanne denken, denken wir nur an die Zeit. Die Wirklichkeit ist jedoch zeitlos und nicht von endloser Dauer. Selbst wenn wir uns eine unendliche Reihe von dauerhaften Existenzen von etwas vorstellen, denken wir wieder in Begriffen von Raum und Zeit. Aber die Absorption wird so intensiv, dass sich die Vorstellungen von Raum und Zeit in reines Sein auflösen. Das Ding hört auf, ein Ding an sich zu sein. Weder sind wir irgendwo, noch ist das Ding irgendwo. Die Vorstellung von "wo" und "wann" taucht nicht auf. Auch dies ist eine unverständliche Erfahrung für den Anfänger. Kein Mensch, der jemals geboren wurde, kann sich vorstellen, was dieser Zustand sein kann, in dem es keinen Raum und keine Zeit gibt. Selbst die Vorstellung, dass es keinen Raum und keine Zeit gibt, ist in Raum und Zeit. Wenn du die Vorstellung von Raum und Zeit abschaffst, hast du dieses Kunststück nur in Raum und Zeit vollbracht.

Wir können dieser Schwierigkeit nicht entkommen, wie sehr wir es auch versuchen mögen. Es ist eine unmittelbare Erfahrung, die jeder für sich selbst durchlaufen und erkennen muss. Dies ist ein Stadium, in dem man zu einer übermenschlichen Kraft wird und nicht mehr ein Individuum ist. Das Menschsein ist dort nicht mehr vorhanden. Das Individuum wird von den Kräften des Universums in Besitz genommen. Man wird zu einem Teil der gesamten Natur in ihrer gewaltigen Ausdehnung. Der Mensch ist dann kein Angehöriger irgendeines Landes mehr; man ist nicht mehr Mann oder Frau. Man ist dann überhaupt kein Mensch mehr. Nichts auf der Erde kann seine Anwesenheit dort angemessen beschreiben. Das "Ich" und das "Du" sind nicht da. Die Vorstellungen von 'du' und 'ich' hören auf. Dies ist der vorletzte Zustand der göttlichen Verschmelzung des Individuums mit der Höchsten Wirklichkeit.

Die Vereinigung hat noch nicht stattgefunden, aber es ist, als ob man den Ozean des Seins berührt hat und durch seine Berührung verzaubert wird, sich mit jeder Faser seines Wesens verwandelt, und das Eisen, das der Mensch ist, ist zum Gold, zum Stein der Weisen, dieser großen Wirklichkeit geworden. Die Seele offenbart sich in ihrer unverfälschten Reinheit. Der Friede, der alles Verständnis übersteigt, die Freude der Seele, offenbart sich hier, und man ist glücklich, nur weil man ist. Die Tatsache des Seins selbst wird zu einer Quelle unaussprechlicher und unermesslicher Freude und Zufriedenheit. Man existiert nicht als Person, sondern als Super-Person, als Super-Individuum, als Gott-Mensch.

Diese Freude selbst ist ein Objekt der Erfahrung. Es gibt kein Objekt mehr, im Sinne der Objekte, von denen wir sprechen. Wir haben uns auf Objekte bezogen, über die wir meditieren oder Samyama machen müssen. Jetzt gibt es das Objekt nicht mehr. Die grobe Form des Objekts ist verschwunden; selbst das Feinstoffliche ist transzendiert worden. Das Selbst ist im Besitz der unendlichen Freude einer kosmischen Umfassendheit. Diese Freude ist insofern eine Erfahrung, als das Bewusstsein diese Freude erfährt. Die Freude selbst ist das Objekt des Bewusstseins; obwohl die Freude für alle praktischen Zwecke nicht als ein Objekt im gewöhnlichen Sinne betrachtet werden kann, bleibt sie nicht mehr außerhalb des Bewusstseins. Dennoch gibt es ein höchstes Selbstbewusstsein mit universellem Charakter, wenn auch nicht das Selbstbewusstsein, das wir als Individuen haben. Es ist ein unbeschreibliches, reines und subtiles Gewahrsein des Seins, das zum Zeitpunkt dieser Erfahrung verbleibt - eine Freude, die nicht von den Dingen und Objekten kommt, weil sie nicht mehr da sind; eine Freude, die das eigentliche Merkmal des Selbst, des Bewusstseins, ist, überwiegt.

Diese Erfahrung ist super-physisch und sogar superpsychisch. Es ist nicht der Verstand, der die Freude erfährt, nicht einmal der Intellekt, nicht irgendetwas, das psychologisch ist. Die spirituelle Wurzel in uns blüht auf und offenbart ihre eigene Natur ihrem eigenen Selbst. Die Offenbarung erfolgt nicht für jemand anderen. Es ist nicht wie das Sonnenlicht, das auf das Gesicht von jemandem fällt. Es ist die Sonne, die auf sich selbst scheint und sich bewusst wird, dass sie auf sich selbst scheint und eine immense Befriedigung empfindet, die aus der Leuchtkraft und dem Glanz ihres Wesens entsteht.

In diesem Stadium der Zufriedenheit gibt es ein universelles Selbstbewusstsein, das aus dem Bewusstsein in seiner Wesentlichkeit entsteht. Diese Freudenerfahrung ist sananda-samapatti. Das Selbst-Bewusstsein, das dieser universellen Freude beiwohnt, ist sasmita-samapatti. Hier setzen sich die Bemühungen des Individuums nicht fort. Man muss sich nicht anstrengen, um zu meditieren. Es gibt keine Anstrengung von Seiten der Person, weil es überhaupt keine Person gibt. Die Individualität wird von der Strömung des Universums getragen, von Gott selbst, wenn wir es so nennen wollen. Man ist von einer Kraft besessen, die überindividuell ist.

Man ist nicht mehr man selbst, und deshalb hat man auch keine Verantwortung mehr für sich selbst. Folglich gibt es nichts, was man tun kann oder muss. Die Frage des "Tuns" stellt sich nicht mehr, da das Individuum als Person nicht mehr da ist. Es gibt keine Handlungsfähigkeit im Handeln. Es gibt keine Täterschaft. Es gibt keinen individuellen Ausführenden von Handlungen. Es gibt den reinen Sinn des Seins, von dem uns manchmal als Zustand des "Ich-bin-was-ich-bin" oder des "Ich-bin-das-ich-bin" erzählt wird. Hier versagen die Worte. Die Sprache wird zum Schweigen gebracht. Der Geist wird in ein berauschendes kosmisches Gefühl versetzt.

Dies ist die ultimative Vereinigung der Seele mit dem All-Wesen und dies ist praktisch die letzte Stufe von Samapatti, wo der Fluss in den Ozean eingetreten ist und nicht mehr als Fluss existiert. Im Ozean weiß man nicht, was Ganga ist, was Yamuna, was Amazonas, was Wolga. Keiner weiß, was wo ist. Alles ist überall, zu jeder Zeit, in jedem Zustand. Man wird das Zentrum des Seins aller Dinge, das Herz von allem. Man wird zum Immanenten Prinzip des Kosmos. Das ist Gotteserfahrung in der Sprache der Religion. Dies ist die Verwirklichung des Absoluten, brahma-sakshatkara. Hier kehrt das Bewusstsein zu sich selbst zurück und steht auf seinem eigenen Status. Es ist sich nicht von etwas bewusst geworden. Es ist sich nur seiner selbst bewusst.

Der Drashta, oder der Seher, wird zu sich selbst. In dem Maße, wie man durch diese Samyamas oder Samapattis höher und höher schreitet, wird man mehr und mehr man selbst in der wahren metaphysischen Bedeutung des Selbstseins. Wenn die Samapattis intensiver werden und höher steigen, wird man immer weniger das Objekt, das man ist, und immer mehr das Subjekt, das man werden muss, bis das Reine Subjekt als allumfassende Erfahrung verwirklicht ist.

In den Stufen Sananda und Sasmita wird das Bewusstsein zum ganzen Subjekt, ohne auch nur die geringste Spur von Objektivität. Diese reine Subjektivität der Erfahrung kann nicht einmal als Subjektivität bezeichnet werden, weil der menschliche Geist ein Vorurteil hat, aufgrund dessen er Subjektivität als etwas betrachtet, das der Objektivität entgegengesetzt ist. Es handelt sich aber nicht um das logische Subjekt, von dem wir sprechen, sondern um das metaphysische Subjekt, das geistige An-sich-Sein. Es ist zweifellos Subjekt, weil es sich bewusst ist; aber worüber ist es sich bewusst? Es ist ein Subjekt, das kein Objekt vor sich hat und daher nicht einmal ein Subjekt genannt werden kann, wie es dem menschlichen Denken bekannt ist. In diesem Sein-Qua-Sein schmilzt sogar der Sinn für die kosmische Dimension des Bewusstseins vollständig dahin. Wenn alle Ideen mit dem Sein verschmelzen und der eigentliche Same des Selbstbewusstseins aufhört, wird diese Erfahrung Nirbija Samadhi oder die samenlose "Kommunion" genannt. Der Same, auf den hier Bezug genommen wird, ist die Potenzialität, zur Individualität zurückzukehren. Dieser Samen der phänomenalen Erfahrung wird in der Höchsten Transzendenz verbrannt. Der Baum des Samsara oder des Weltbewusstseins wird nicht mehr aus diesem Samen wachsen, der im Feuer der Weisheit verbrannt worden ist. Es gibt keine Knechtschaft in Form von Verstrickungen jeglicher Art mehr. Dies endet in Moksha, der endgültigen Befreiung.

Die Befreiung ist keine Errungenschaft in der Zukunft, denn an die Zukunft zu denken, bedeutet wieder einmal, an die Zeit zu denken. Wir haben bereits beschlossen, dass der Begriff der Zeit verschwinden muss. Wir können also nicht sagen, dass dies etwas ist, das später kommt, denn die Vorstellung von "später" ist die Vorstellung von Zeit. Moksha ist Ewigkeit, und wir können nicht denken, was Ewigkeit ist. Wir können nur einige Worte aussprechen, und sie können uns im Moment keinen richtigen Sinn vermitteln. Ewigkeit ist nicht endlose Dauer, sie ist die zeitlose Existenz, die Abwesenheit von Zeit selbst.

Dies ist der Zustand des Purusha nach der Samkhya Philosophie und dem Yoga des Patanjali. Nach der Vedanta Philosophie ist es der Zustand von Brahman. Es ist der Zustand des Absoluten, wie die Philosophen erklären. Es ist die Befreiung des Geistes, das Nirwana, von dem man hört. Dies ist das Ziel des Lebens, und wenn diese Stufe erreicht ist, bleibt sie nicht mehr als Stufe.

Moksha, auch bekannt als kaivalya oder Absolute Unabhängigkeit, ist keine der Stufen der Erfahrung. Es ist die Verschmelzung aller Erfahrungen zu einer Masse des Seins. Alles, was vorher da war, findet sich auch dort wieder. Es ist nicht so, dass die früheren Stufen vergessen sind und man zu etwas völlig Neuem übergegangen ist. Wir mögen uns fragen, wo all diese physischen Objekte sind, diese Bäume und Berge, diese Freunde und Verwandten, dieser Reichtum und Status, all diese wunderbaren und schönen Dinge in der Welt. Wo sind sie? Wurden sie irgendwo da unten vergessen? Nein, das ist nicht die Wahrheit. Sie sind nicht zurückgelassen worden. Sie wurden in die "Realität" verwandelt, die sie sind, und sie werden gesehen werden, wie sie sind, und nicht, wie sie früher erschienen. Dies ist die große tröstliche Botschaft an alle zweifelnden Thomasse, die sich vorstellen, dass sie vielleicht etwas Wertvolles verlieren, wenn sie Gott erreichen oder Befreiung erlangen.

Freunde! Ihr verliert nichts. Vielmehr gewinnt ihr alles, und selbst das, was ihr scheinbar verlassen habt, wird sich in seiner wahren Form wiederfinden, denn große Denker wie Platon werden nicht müde, uns zu sagen, dass die "Ideen" die Wirklichkeiten sind. Die Archetypen sind da, die Schatten der Körper sind nicht die Realitäten. Diese Dinge, die wir hier sehen, sind die Spiegelungen, die von den ewigen "Ideen" oder den Archetypen geworfen werden, die dort, im kosmischen Reich, zu finden sind. Wir selbst sind Schatten. Das so genannte 'Du' und 'Ich' hier sind die Schatten, die von den Realitäten geworfen werden, die sich in jenem himmlischen Reich befinden, so dass wir, wenn wir uns selbst betrachten, nicht unser wahres Selbst sehen; wir sehen nur unsere eigenen Schatten. Unsere Wirklichkeit befindet sich im Himmel. Wir sind dort als Engel in unserer wahren Gestalt. Die Form, die wir im Traum erleben, ist nicht unsere wahre Form.

Die Dinge, die wir in der Traumwelt sehen, sind keine wirklichen Dinge. Die wahren Dinge sind diejenigen, die wir im Wachzustand sehen, deren Schatten sozusagen im Traum geworfen wird. So ist es auch mit dieser Welt. Sie ist ein Schatten, dem wir unnötigerweise nachgehen, in der Annahme, dass etwas dabei herauskommt. Man kann ihm nicht mit Vorteil nachgehen. Er wird dich immer in Atem halten, weil du den Schatten nicht verfolgen kannst. Er wird vor dir herlaufen, so wie der Horizont zurückweicht, wenn du dich auf ihn zubewegst. Das Original ist irgendwo und das Spiegelbild ist irgendwo anders. Wir haben den falschen Eindruck, dass wir uns in der Reflexion im Spiegel befinden. Das ist es, was der große Lehrer Acharya Shankara in einem Bild erwähnt. Wenn Sie sich im Spiegel sehen, sehen Sie natürlich sich selbst, aber sehen Sie sich auch wirklich dort?

Angenommen, du willst deinen Körper schmücken, indem du dich im Spiegel betrachtest, schmückst du dann das, was du im Spiegel siehst? Angenommen, du willst dir ein schönes Zeichen auf die Stirn machen, indem du dein Gesicht im Spiegel betrachtest, machst du es dann auf den Spiegel, weil du dort bist? Du willst dich kleiden. Kleiden Sie den Spiegel? Sie kleiden eher das Original. Wenn das Original geschmückt ist, ist das Spiegelbild automatisch geschmückt. Um das Spiegelbild brauchen Sie sich überhaupt nicht zu kümmern. Du kümmerst dich um das Original und nicht um das Spiegelbild. Aber in dieser Welt sind wir leider hinter den Spiegelbildern, den Schatten her. Wir versuchen, die Spiegelungen, die wir sind, und die Dinge, die wir sind, zu befriedigen, zu erfreuen, zu schmücken und zu verschönern, und vergessen dabei das Original. Hier liegt unser Leid, die Krankheit allen Lebens auf der Erde.

Der Mensch wird mit seinem angepriesenen Wissen nicht glücklich werden. Menschliche Unternehmungen in dieser Welt sind eine Verfolgung des Schattens. Die Wirklichkeit liegt anderswo. Dies ist eine Botschaft, die uns alle großen Philosophen, Heiligen und Weisen durch die Jahrhunderte hindurch gegeben haben. Das Original ist wiederum nicht irgendwo weit weg. Dies ist ein weiterer Irrtum, der aus dem Bewusstsein entfernt werden muss, denn das Original ist nicht einmal so weit von den Reflexionen entfernt wie unser Gesicht vom Spiegel. Die beiden stehen sich gegenüber und sind mit sich selbst identisch. Die Große Wirklichkeit, der Archetyp, ist räumlich und zeitlich untrennbar mit dem Spiegelbild verbunden.

Gott ist hier und nicht in den Himmeln darüber. Das Absolute ist genau hier, direkt vor unserer Nase. Die Ewigkeit, die wir erleben werden, das Moksha, das wir verwirklichen werden, ist nicht einfach ein ursprünglicher Archetyp, der im Raum entfernt ist. Wieder kommt die Idee des Raumes ins Spiel, und der Begriff der Zeit bleibt in unseren Köpfen bestehen. Das Ziel befindet sich nicht außerhalb des Raums und ist nicht morgen als eine Zukunft der Zeit-Erfahrung zu erreichen. All dies ist für den menschlichen Intellekt in der Tat schwer zu verstehen. Es wird einem schwindlig, wenn man darüber nachdenkt. Aber Gott liebt dich mehr als du Ihn liebst, und du bist dazu bestimmt, diese glorreiche Vollendung des Lebens zu erreichen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold
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