Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 4. Die kosmische Manifestation

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Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 4. Die kosmische Manifestation - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Die kosmische Manifestation

Der Aufruhr im Geist Arjunas, der im ersten Kapitel der Bhagavad Gītā beschrieben wird, wird von Bhagavan Sri Krishna auf einen Mangel an richtigem Verständnis zurückgeführt. Jeder Kummer, der das Herz niederdrückt, wird im Licht des höheren Denkens als Folge unzureichenden Wissens betrachtet. Der Mensch ist nicht geboren, um zu leiden; Freude ist sein Geburtsrecht. Es wird uns immer wieder eingehämmert, dass unsere wesentliche Natur nicht die Trauer ist, und deshalb kann die Manifestation von Trauer nicht die Manifestation unserer wesentlichen Natur sein. Kummer ist nicht unser Geburtsrecht; er gehört nicht zu unserer wahren Substanz. Das, woraus wir wirklich gemacht sind, ist nicht fähig, von irgendeiner Art von Trauer betroffen zu sein. Im Herzen eines jeden Menschen gibt es eine tiefe Quintessenz, die sich der Verunreinigung durch Kummer jeglicher Art widersetzt. Daher ist der große Punkt, den Bhagavan Sri Krishna hervorhebt, dass der Kummer von Arjuna nicht dem Wissen entspricht, das man von einem Menschen seiner Art erwarten würde. Was ist das für ein Wissen, das uns fehlt und dessen Fehlen die Quelle unseres Kummers ist? Was auch immer die Natur des Kummers sein mag, es ist einfach nur Kummer - eine Art Qual, die der Einzelne empfindet.

Dieser Kummer ist auf einen Mangel an Wissen über Samkhya zurückzuführen, sagt das zweite Kapitel der Gītā. Samkhya ist richtiges Verstehen. Das hatte Arjuna nicht; deshalb war er betrübt. Es besteht die Notwendigkeit, die Buddhi oder den Intellekt mit der Weisheit der Samkhya Philosophie zu erleuchten. Im alten indischen Denksystem wurde Samkhya als Wissen über die Realität betrachtet. Das Wissen um die Dinge, wie sie sind, wird Samkhya genannt. Was bedeutet dieses Wort samkhya? Vielleicht haben wir in Regierungskreisen Worte wie samkhyatikari gehört. Der Auditor General oder der Leiter der Statistikabteilung wird samkhyatikari genannt. Samkhya ist eine Zahl, eine Berechnung, eine Zählung, eine Kategorisierung, und so weiter. Vielleicht kommt das Wort Samkhya daher, dass es auf den Kategorien der Dinge basiert, die am Prozess der Entwicklung dessen, was man Prakriti nennt, beteiligt sind.

Das Wort Prakriti taucht zum ersten Mal im dritten Kapitel der Bhagavadgītā auf. Um zu erklären, was dieses Wissen oder samkhya sein könnte, führt uns der Lehrer der Gītā in das Prinzip dessen ein, was er prakriti nennt. Es würde sich lohnen, ein wenig ins Detail zu gehen, was diese Kategorien sind, an denen der samkhya hängt, wobei eine der Hauptkategorien prakriti selbst ist. Die Gītā verwendet den Begriff prakriti oft, und die Samkhya-Philosophie hat den Begriff prakriti als ihr Hauptprinzip der Darstellung. Was ist die Prakriti, die die Stärke des Samkhya ist, was sind diese Kategorisierungen des Samkhya, die "Nummerierungen", von denen er seinen Namen übernommen hat? Nach der Philosophie des Samkhya, die von der Bhagavadgītā akzeptiert wird, ist Prakriti in einer ihrer Phasen die Substanz des Kosmos. Der Stoff, aus dem die Welt gemacht ist, wird Prakriti genannt. Es ist ein allgemeiner Begriff, der die Matrix aller Dinge bezeichnet. Die Grundbausteine des Kosmos sind Variationen von Prakriti.

Der Samkhya sagt uns, dass die Prakriti aus drei Quellen besteht, in die sie sich selbst verwandelt. Wir wissen nicht, wie wir das Wort guna übersetzen sollen, das im Samkhya-System auftaucht. Wir können mit Sicherheit sagen, dass es sich um Kräfte handelt, Kräfte der Natur, die Prakriti ist. Diese Kräfte oder Mächte sind Bedingungen, in die sich Prakriti zu Beginn des Evolutionsprozesses stürzt, und sind als Sattva, Rajas und Tamas bekannt. Wenn es ein Gleichgewicht aller Kräfte gibt, offenbaren sich diese drei Aspekte von Prakriti nicht unabhängig voneinander. Dieser Zustand, in dem die drei in Harmonie existieren, wird samyavastha genannt, in dem man nicht sagen kann, was ist und was nicht ist. Oft vergleichen Philosophen diesen kosmischen Zustand des Gleichgewichts der Gunas der Prakriti mit dem Tiefschlaf des Individuums. Obwohl die beiden in vielerlei Hinsicht verschieden sind, können wir sagen, dass sie in gewisser Weise dem Schlaf des Individuums in dem Sinne ähneln, dass alles vergessen wird. Und doch ist alles in Form eines Samenkorns präsent. Alle Aktivitäten, alle Impulse, alle Handlungskräfte des Individuums sind in einem potentiellen Zustand in den Zustand des Schlafes eingebettet.

Ebenso ist alles, was das künftige Universum sein wird, in einer potentiellen Form im samyavastha oder dem ausgeglichenen Zustand des Kosmos - der Prakriti mulaprakriti in ihrem ursprünglichen Zustand - vorhanden. Sattva, Rajas und Tamas in diesem kosmischen Sinne unterscheiden sich von den ethischen Qualitäten, denen wir diese Eigenschaften zuschreiben. Wir sagen, dass eine Person sattvig oder rajasig oder tamasig ist, womit wir meinen, dass eine Person Güte oder Zerstreutheit oder Trägheit manifestiert. Aber in diesem kosmischen Sinne sind Sattva, Rajas und Tamas weit jenseits des menschlichen Konzepts. Sie sind keine ethischen Prinzipien. Es gibt keine Moral in Prakriti - sie ist eine unpersönliche Kraft, und sie wird erst dann zu einem Merkmal des Urteils, wenn sie später individualisiert wird. In einem kosmischen Gefüge ist keine Frage des Urteils möglich. Es ist schwierig zu erklären, was Sattva, Rajas und Tamas in einem kosmischen Zustand sein könnten. Wir können nur sagen, dass sie so etwas wie die Kräfte sind, die sich die Physik im modernen Sinne des Wortes vorstellt. Sie sind keine Individuen und können nicht mit individuellen Begriffen charakterisiert werden. Ein Zustand, in dem alle Kräfte der Natur in harmonischer Weise zusammenwirken, ist Prakriti.

Nun entwickeln sich diese kosmischen Aspekte von Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - weiter in untergeordnete Kategorien. Der Vedanta und der Samkhya unterscheiden sich ein wenig in ihrer Beschreibung dieses Prozesses. Es gibt jedoch keinen großen Unterschied, sondern nur einen kleinen Unterschied in der Art der Interpretation. Der eigentliche Zweck der Unterteilung von Prakriti in die Eigenschaften von Sattva, Rajas und Tamas ist die Trennung des Kosmos in die subjektive Seite und die objektive Seite. Schöpfung kann nicht sinnvoll sein, solange es keine Erfahrung eines Objekts gibt. Die Schöpfung beginnt in dem Moment, in dem sich der Erfahrende eines Objekts bewusst wird. Wenn das Objekt nicht vorhanden ist, existiert nur das Subjekt - es gibt keine Schöpfung. Der eigentliche Beginn der Schöpfung ist der Beginn des Bewusstseins eines Objekts. Der Zweck dieser Kategorisierung von Prakriti in diese Segmentierungen von Kräften ist daher die Unterteilung des Kosmos in die subjektive Seite und die objektive Seite. Das Rajas katalysiert in seiner kosmischen Aktivität die gesamte Substanz der Prakriti in Individualitäten. Diese werden die Jivas genannt. Es gibt sie in verschiedenen Abstufungen, und man sagt, dass sie zu einer fast unendlichen Vielfalt von Arten gehören.

Es heißt, dass es vierundachtzig Lakhs (8.400.000) von Yonis oder Arten der Schöpfung von Individualitäten gibt. Diese Individuen sind die Erfahrungen des objektiven Universums. Das objektive Universum ist im Grunde genommen auch die Prakriti selbst. Man sagt, dass das sattva der prakriti, um in der Sprache des Samkhya zu sprechen, die Reflexion des purusha oder des universellen Bewusstseins durch sich selbst ermöglicht. Wenn dieses universelle Bewusstsein des Purusha sich selbst durch das kosmische Sattva der Prakriti reflektiert, wird es zu dem, was der Samkhya mahat-mahattattva nennt. Es ist der kosmische Intellekt. Wir können ihn mit dem hiranyagarbha des Vedanta vergleichen; wir können ihn mit Brahma, dem Schöpfer, in der Sprache der Puranas vergleichen. Dieser kosmische Intellekt oder mahat-tattva konkretisiert sich weiter zu einer kosmischen Individualität, und das wird Ahamkara genannt. Es ist nicht das Ahamkara, das ich habe oder du hast. Es ist ein kosmisches Prinzip des Selbstbewusstseins. Es ist nicht die individuelle Selbstwahrnehmung, von der wir hier sprechen. Es ist eine unverständliche kosmische Situation, in der von der kosmischen Intelligenz gesagt wird, dass sie sich ihrer selbst bewusst wird - "Ich bin" oder "Ich bin, der ich bin" - "aham asmi". Dies ist das kosmische ahamkara, vergleichbar mit dem virat des Vedanta.

Dann gibt es eine Teilung. Die Prakriti in ihrem tamasigen Aspekt wird zur Ursache dessen, was als tanmatras - shabda, sparsha, rupa, rasa, ghanda - bekannt ist, das heißt die ungreifbaren Kräfte, die hinter den Empfindungen des Hörens, Berührens, Sehens, Schmeckens und Riechens stehen. Dies sind die subtilen Kräfte, die hinter den Objekten stehen, die auf diese Weise Reaktionen unserer Sinnesorgane hervorrufen. Diese tanmatras werden durch eine Art von Permutation und Kombination zur Ursache der fünf groben Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Dieser Prozess der Permutation und Kombination wird Panchikarana genannt, ein eigentümlicher Begriff, der eine Verfünffachung dieser Tanmatras zur Bildung von fünf Elementen impliziert.

Dieses objektive Universum ist jedoch nicht vollständig von den subjektiven Erfahrungen getrennt, da beide die Glieder der Prakriti selbst sind. Die Wahrnehmung des objektiven Universums durch ein Individuum wird durch das Vorhandensein einer zwischengeschalteten Verbindung ermöglicht, die man die vorsitzende Gottheit oder die Adhidaivata des Geistes, des Intellekts, der Sinnesorgane und so weiter nennt. Es scheint also keine wirkliche Kluft zwischen dem Seher und dem Gesehenen zu geben. Es wird zwar der Anschein erweckt, als ob sich der eine vom anderen unterscheidet, aber die Tatsache, dass sie Kinder derselben Mutter, der kosmischen Prakriti, sind, schließt jede Vorstellung von ihrer völligen Isolierung aus, die eine von der anderen. Nicht nur das; es gibt eine Verbindung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen. Auch die Sinnesorgane und der Verstand bestehen aus diesen tanmatras, der gleichen Substanz, aus der der physische Kosmos gemacht ist. Diese tanmatras sind wiederum in sekundäres sattva, rajas und tamas unterteilt. Die sattvigen Anteile jedes der fünf tanmatras werden zu den Ursachen oder Substanzen hinter den fünf Sinnen des Wissens - Hören, Sehen und so weiter. Die fünf zusammengenommen werden zur Substanz des Geistes oder der Antahkarana. Die rajasig sekundären Prinzipien der tanmatras werden unabhängig voneinander zur Ursache der fünf Handlungsorgane - Greifen, Fortbewegung, und so weiter. Zusammengenommen werden sie zu den pranas - prana, apana, vyana, udana und samana. Und unter dem tamasigen Aspekt werden sie zu diesem Körper.

Was gibt es also in dieser Persönlichkeit, was es in der äußeren Welt nicht gibt? Woraus auch immer die Welt im Äußeren besteht, ist auch die Substanz dieser Individualität. Die Gunas, sind die Substanzen der Prakriti, sie sind sowohl im Individuum, das sie erfährt, als auch in den Objekten der Wahrnehmung vorhanden. Die Bhagavadgītā sagt also: guṇā guṇeṣu vartanta - die gunas wirken auf die gunas. Die Augen sehen, die Ohren hören, die Zunge schmeckt, die Haut berührt, und die Nase riecht. Wie ist es möglich, dass diese Sinne auf diese Weise funktionieren? Die Möglichkeit besteht aufgrund der Tatsache der Zusammenarbeit, die im Grunde genommen bereits zwischen den Sinnen und den Objekten außerhalb besteht, aufgrund der Tatsache, dass beide Entwicklungen desselben tanmatras sind - shabda, sparsha, rupa, rasa und ghanda.

Das Urteil Arjunas über die Außenwelt, das er im ersten Kapitel der Gītā verkündet, bedarf also einer Änderung. Was ist ein Urteil? Es handelt sich um das Einlesen von Bedeutung in ein Objekt durch ein bestimmtes Subjekt; eine Interpretation von Werten, indem sie mit Eigenschaften von außen versehen werden. Aber dieses Urteil impliziert eine Isolierung des Subjekts vom Objekt. Wenn Sie ein Teil des Objekts selbst sind, wäre die Beurteilung schwierig. Genauso wie ein Richter nicht in einem Fall entscheiden kann, wenn er selbst mit den Parteien verstrickt ist, wenn er selbst ein Klient ist, wird das Urteil des Intellekts letztlich unhaltbar. Obwohl es im Anfangsstadium akzeptabel ist, ist es letztendlich nicht akzeptabel, weil es unmöglich ist, irgendeine Bedeutung in einem Urteil zu sehen, wenn das Subjekt nicht vom Objekt isoliert ist. Aber die beiden sind nicht so isoliert; daher begeht jedes Subjekt einen Fehler, wenn es ein Urteil über etwas fällt. "Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet." Der Kosmos wird dich verurteilen, wenn du als Individuum anfängst, Objekte zu beurteilen. Daher war Arjunas Werturteil für den kosmischen Sinn von Bhagavan Sri Krishna nicht akzeptabel. Prakriti, die sich universell überall in Raum und Zeit ausbreitet, ist auch jenseits von Raum und Zeit. Da es die Summe und Substanz sowohl der objektiven als auch der subjektiven Seite ist, ergibt sich die Notwendigkeit, die Dinge in einem völlig neuen Licht zu sehen. Dieses neue Licht wird Samkhya genannt. Wir müssen uns die Dinge als Bestandteile der Prakriti vorstellen und dürfen dabei nicht vergessen, dass auch wir ein Bestandteil von ihr sind. Dies impliziert die Notwendigkeit, sich allmählich von der individuellen Einordnung der Werte zu einer kosmischen Einordnung der Werte zu erheben. Jedes Urteil wird zu einem kosmischen Urteil.

Es ist also schwierig, etwas zu wissen, wenn man nicht alles weiß. Etwas vollständig zu wissen, würde bedeuten, alles vollständig zu kennen. Nur der kosmische Geist kann alle Dinge richtig kennen, und nur sein Urteil kann als richtig bezeichnet werden. "Arjuna, deine Aussagen beruhen also auf deiner Vorstellung, dass du ein menschliches Wesen bist, das einer Klasse und Kategorie angehört, ein Individuum unter vielen anderen, das völlig von der objektiven Welt getrennt ist - was nicht wahr ist." Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer Umwertung der Werte. Das Individuum muss sich dem Anlass stellen, und der Anlass ist die Anerkennung der Verwicklung des Richters selbst in den Umstand des Urteils. Wenn das die Wahrheit ist, was ist dann die Aufgabe des Einzelnen unter dieser Bedingung? Man kann nicht handeln, man kann sich nicht bewegen, man kann vielleicht nicht einmal denken, wenn man annimmt, dass der Denker untrennbar mit dem ist, was gedacht wird. Die Antwort von Sri Krishna lautet: "So ist es nicht. Das wiederum ist die Einschätzung eines Individuums, dass in diesem Zustand keine Handlung möglich ist." Wir stellen uns vor, dass man in einem kosmischen Zustand der Dinge träge wäre, und dass keine Aktivität irgendeiner Art möglich wäre.

Es gibt eine transzendentale Art von Aktivität, die der menschliche Geist in seinem gegenwärtigen Zustand nicht verstehen kann, und das ist die Bedeutung hinter dem großen Evangelium des Karma-Yoga der Gītā. Karma-Yoga kann als eine transzendentale Handlung bezeichnet werden. Es ist nicht meine Handlung oder deine Handlung; es ist keine Aktivität im kommerziellen Sinne. Es ist eine Tätigkeit, die mit dem Gesetz des Kosmos übereinstimmt. Es ist wiederum eine Tätigkeit, die auf samkhyabuddhi basiert - wir dürfen diesen Punkt nicht vergessen. Die Erleuchtung des Samkhya, auf die wir uns vorhin bezogen haben, ist die Grundlage für diese Handlung, die in der Bhagavadgītā "Yoga" genannt wird. Der Karma Yoga der Gītā ist also in gewissem Sinne göttliches Handeln. Es ist kein menschliches Handeln, denn das menschliche Wertgefühl wird überwunden, transzendiert in der Vergegenwärtigung der Verwicklung des Sehers in das gesehene Universum. Jeder Gedanke wird zu einer Art universeller Interpretation der Dinge, und jede Handlung wird zu einer universellen Handlung. Diese Handlung ist göttliche Handlung, und universelle Handlung ist Gottes Handeln - beide sind nicht voneinander getrennt - und diese Handlung kann keine Reaktion hervorrufen. Daher gibt es bei dieser Art von Handlung keine Fessel.

Warum ruft es keine Reaktion hervor? Warum ruft sie keine Reaktion hervor? Weil die Kraft der Handlung nicht vom Ergebnis der Handlung getrennt ist; sie ist nicht einmal vom Prozess der Handlung getrennt. Brahmārpanaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarma- sāmadhinā: Der Ausführende, der Prozess der Ausführung und das Ziel, auf das er gerichtet ist, sind im Grunde durch ein Bindeglied verbunden - wir mögen es Prakriti nennen, wir mögen es Purusha nennen, wir mögen es Brahman nennen - wie auch immer der Name lautet, den wir ihm geben, es gibt eine Summe und Substanz, die allen Dingen zugrunde liegt. Karma-Yoga ist also eine erhobene Handlung von hochgradig transformiertem Charakter, die auf der Visualisierung von Gott selbst beruht, sozusagen der universellen Natur des Lebens, das wir leben.

Das ist eine sehr schwierige Sache. Jeder würde sagen, es sei ein Ding der Unmöglichkeit, weil unsere Wünsche so stark sind. Wir haben Impulse in uns, die uns an den Körper und an die Gesellschaft, in der wir leben, binden. Wir haben Hunger und Durst und den Drang zu schlafen; wir sind müde, wir haben Wut, wir haben Leidenschaften, wir haben Eifersucht und wir haben alles, was wir brauchen. Diese Impulse in uns, die untrennbar mit der Natur unseres Geistes selbst verbunden sind, hindern uns daran, eine solche Möglichkeit in dem hier angedeuteten Sinne in Betracht zu ziehen, oder sie behindern uns jedenfalls.

Kein Geist kann auf diese Weise denken, wegen der Begierden, die in uns sind - intensive Begierde, die auch, wenn sie frustriert ist, zu intensivem Ärger wird. Verlangen und Zorn - sie werden uns nicht erlauben, auf diese Weise zu kontemplieren. Entweder haben wir Verlangen oder wir haben Zorn; eines von beiden ist immer da. Wir können nicht frei von beidem sein. Aber sie sind ein und dasselbe Ding, das auf zwei Arten erscheint - Ärger und Verlangen sind nicht zwei Dinge. Als Arjuna fragte: "Was ist dieses Hindernis für diese Visualisierung, die du verkündest?" Bhagavan Sri Krishna sagte: "Begierde und Zorn sind die Hindernisse." Sie sind alles verschlingend, alles verzehrend, feuerartig und unersättlich. Sie können alles zerstören, und solange sie da sind, kann der höhere Verstand nicht arbeiten, denn so wie Rauch den Glanz des Feuers verdecken kann, wird das Licht der höheren Vernunft durch den Rauch dieser Wünsche und Triebe getrübt. "Nun, wie ist der Zustand des Individuums? Auf der einen Seite sagen Sie dies, auf der anderen Seite sagen Sie das. Auf der einen Seite sagt man, es gäbe keine andere Möglichkeit, als kosmisch zu denken. Auf der anderen Seite wird uns gleichzeitig gesagt, dass diese Impulse uns nicht erlauben, so zu denken. Gibt es einen Ausweg?"

Es gibt ein Heilmittel, denn die Orte dieser Begierden sind die Sinne, der Geist und der Intellekt. Sie sind die Vorboten von Verlangen und Ärger. Deshalb ist es notwendig, die Sinne, das Gemüt und den Intellekt zu zügeln. Verlangen ist nichts anderes als ein Drang des Individuums, sich auf Objekte zuzubewegen. Es ist wie der Drang des Flusses, sich auf etwas außerhalb zu bewegen, zum Beispiel auf den Ozean, der sein Objekt ist. Das Individuum in seiner Endlichkeit des Bewusstseins, in seiner Qual, an den Körper gebunden zu sein, schreit danach, aus sich selbst herauszukommen; und in seinem Versuch, aus sich selbst herauszukommen und sich mit anderen zu vereinen, umarmt es Sinnesobjekte und läuft zu ihnen. Dieser Drang oder Impuls des Individuums, zu äußeren Objekten zu rennen, um sie mit sich selbst zu assimilieren, wird Begehren genannt - und dieses Begehren wird durch die Sinnesobjekte kanalisiert und durch den Verstand angetrieben und vom Intellekt sanktioniert. Diese drei sind also die Erzteufel oder Erzengel, die hinter der Aktivität des Begehrens stehen.

Die Sinne werden durch den Verstand kontrolliert und gelenkt, und der Verstand arbeitet nach dem Verständnis des Intellekts. Das eine ist höher als das andere. Höher als die Sinne ist der Verstand, und höher als der Verstand ist der Intellekt. Durch die Macht des Verstandes können die Sinne also gebändigt werden. Aber wie kann der Verstand die Macht haben, die Sinne zu kontrollieren?  wenn der Verstand das Urteil fällt, dass diese und jene Sache die richtige Sache ist? Der Intellekt muss also angesprochen werden, und er muss den Verstand selbst kontrollieren; und der Verstand kontrolliert wohlwollend die Sinne. Aber es stellt sich das Problem, wie der Verstand diesen Prozess zulassen kann? Es ist der Intellekt, der diesen Fehler verursacht, und doch heißt es, dass der Intellekt selbst den Verstand zügeln sollte, und der Verstand muss die Sinne kontrollieren. Der Intellekt sieht eine Trennung zwischen sich und der Außenwelt. Er ist der Schöpfer von Logik jeglicher Art, und deshalb sieht er eine Kluft zwischen sich und den Dingen außerhalb. Wie soll er die Kontrolle der Sinne durch den Verstand zulassen?

Deshalb sagt der große Lehrer der Gītā: "Ihr müsst euch an eine höhere Macht wenden." Es gibt etwas, das höher ist als der Intellekt, wo Subjekt und Objekt zu einem vollständigen Ganzen der Integration zusammengekittet sind. Das ist der Atman. Der Atman ist letztlich das Purusha des Samkhya. Wenn wir uns mit der Kraft einer höheren Vernunft auf dieses universelle Prinzip berufen - wir müssen uns daran erinnern, dass es in uns auch eine höhere Vernunft gibt, abgesehen vom niederen Intellekt, der in den Dingen Trennungen sieht -, können wir mit Hilfe dieser höheren Vernunft, die den universellen Atman in uns widerspiegelt, die vom niederen Intellekt geschaffene Kluft zwischen Subjekt und Objekt überbrücken. Und wenn diese Kluft überbrückt ist, wird das Verlangen nach Sinnesobjekten automatisch in das höhere Bewusstsein dieser grundlegenden Verbindung zwischen dem Subjekt und dem Objekt sublimiert. Dies ist eine sehr schwierige Praxis, aber sie ist ein Muss - die Essenz des Yoga ist nur so viel. Hier habe ich mich bemüht, Ihnen die Summe und den Inhalt des dritten Kapitels der Bhagavadgītā zu vermitteln.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

28.02.2025 - 02.03.2025 Der Geist, das Glück und die Gunas - Vedanta im Alltag
Jedes der drei Themen werden wir in einem Workshop gezielt untersuchen: Höre im Vortrag das Wissen von Vedanta dazu, reflektiere in angeleiteten Übungen, was es für dich bedeutet, und verinnerliche e…
Prashanti Grubert, Shivapriya Grubert
14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
Die wichtigsten Yogaschriften: Die 6 Darshanas. Unterrichtstechniken: Korrekturen und Hilfestellungen speziell für Anfänger, Yoga für den Rücken.
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