Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern


Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ, yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate (BG 4.23)
brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā (BG 4.24)
daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate, brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuvhati (BG 4.25)
śrotrādīnīndriyāṇy anye saṁyamāgniṣu juvhati śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juvhati (BG 4.26)
sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare, ātmasaṁyamayogāgnau juvhati jñānadīpite (BG 4.27)
dravyayajñās tapoyajñā yogayajñās tathāpare svādhyāyajñānayajñāś ca yatayaḥ saṁśitavratāḥ (BG 4.28)
apāne juvhati prāṇaṁ prāṇepānaṁ tathāpare, prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ (BG 4.29)
apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juvhati, sarvepy ete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ (BG 4.30)

Diese Verse, die ich jetzt aus dem vierten Kapitel der Bhagavad Gita rezitiert habe, beleuchten bestimmte Aspekte des Handelns, das unser Thema war. Wer handelt eigentlich? Die Frage des Handelns, wie es von irgendjemandem ausgeführt wird, ergab sich aus der Betrachtung des Handelns Gottes als der Inkarnation, die das Thema gleich zu Beginn des vierten Kapitels war. Wir hatten Gelegenheit, dieses komplizierte Thema des Handelns zu vertiefen, und stellten fest, dass die Grundlagen aller Dinge miteinander verbunden sind, insofern als alle Organismen, Lebewesen und sogar die Dinge, die wir als unbelebt bezeichnen, Produkte der Permutation und Kombination der Kräfte von Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - sind, einschließlich unseres Körpers und Geistes und unseres gesamten inneren Apparates, den wir als Antahkarana, das psychische Organ oder die eigentliche Psyche bezeichnen. In Anbetracht dessen haben wir das letzte Mal fast mit einer Frage abgeschlossen: Wer ist der Handelnde?

Die Hauptlehre der Bhagavadgita ist, dass es keine individuellen Handlungen gibt. Es ist eine Botschaft des richtigen Handelns, die so formuliert ist, dass sie von einer isolierten, punktuellen, vom Ego beherrschten Psyche nicht verstanden werden kann. Jeder ist an die Vorstellung gewöhnt, dass Handeln mit einem selbst verbunden ist. Es ist die Absicht der Bhagavadgita, diese irrige Vorstellung zu beseitigen, nämlich dass eine Handlung mit einem bestimmten Individuum in Verbindung gebracht werden kann. Das liegt daran, dass es in diesem Netz aus miteinander verbundenen Vorgängen von Sattva, Rajas und Tamas keine bestimmten Individuen gibt. Jedes Sandkorn ist mit jedem Stern des Himmels verbunden. Das scheint das verborgene Geheimnis der natürlichen Vorgänge zu sein, und wenn das so ist, fällt es uns schwer, unser individuelles Selbstgefühl mit dem Gefühl des Handelns in Einklang zu bringen. Es scheint, dass eine Handlung stattfindet, und doch können wir nicht getrost behaupten, dass jemand für die Handlung verantwortlich ist. Das Handeln ist ein Antrieb, der aus dem Zentrum der Zweckmäßigkeit des Kosmos entspringt, der ursprünglichen Struktur der Dinge, auf die sich jede andere äußere Formation gründet. Dies sollte man sich immer vor Augen halten, wenn eine Idee auftaucht: Wessen Idee ist es?

Gedanken und Handlungen, Ideen und Leistungen machen die menschliche Geschichte und jede Art von Geschichte aus. Aber unsere Analyse von neulich hat uns zu einer verblüffenden Schlussfolgerung geführt, nämlich, dass nicht nur die körperlichen Organe, die die Instrumente der physischen Aktion sind, sondern auch alle inneren Operationen der Psyche die Produkte sind, die aus einer bestimmten Anordnung von Mustern der Evoluten der Prakriti hervorgehen. Die tanmatras, die wir erwähnt haben - sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha - sind die räumlichen und zeitlichen Objekte der Empfindungen des Hörens, Schmeckens und so weiter, die wiederum die Rudimente sind, aus denen sich der gesamte physische Kosmos bildet, wie wir ihn in Form der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - sehen, die wiederum die Bausteine sogar unseres physischen Körpers sind. Was auch immer also in der äußeren Welt der Natur ist, scheint in unserem physiologischen System, in dieser anatomischen Struktur zu sein; und was auch immer in den subtilen Potentialen der drei Gunas - Sattva, Rajas, Tamas - ist, scheint die ursprüngliche Substanz zu sein, aus der sogar unser Geist und Intellekt gemacht sind. Wenn das der Fall ist, wer denkt dann, wessen Ideen sind das, und wer handelt?

Diese Frage ist eine Antwort auf sich selbst. Ein Mensch, der am helllichten Tag spazieren geht, braucht nicht gesagt zu bekommen, was vor ihm liegt. Durch eine solche Analyse wurde ein Lichtstrahl auf unseren Weg geworfen, und es ist nicht nötig zu sagen, wer die Aktion durchführt. Der Begriff der Handlung selbst muss umgewandelt werden. Wir können nicht Worte wie Aktivität, Arbeit und dergleichen verwenden, wenn es um diese besondere Tätigkeit geht, die niemandem gehört und doch jedem gehört.

Nun, es wurde gesagt, dass Handlungen binden, aber es gibt bestimmte Handlungen, die nicht binden. Handlungen, die von der Natur des yajna, des Opfers oder der Weihe sind, sind befreiend. Jede andere Handlung ist bindend. In dieser Welt sind alle Handlungen bindend, mit Ausnahme der Handlungen, die den Charakter eines Opfers haben. Dies wurde bereits in einer unserer Sitzungen ausführlich besprochen. Wir sollten uns das noch einmal in Erinnerung rufen. Jede Handlung ist bindend, außer derjenigen, die im Geiste eines Opfers ausgeführt wird, und wir sind im Detail auf die Bedeutung dessen eingegangen, was Opfer bedeutet. Wenn Sie sich daran erinnern können, ist das gut. Wenn Sie sich nicht daran erinnern können, wird das, was ich jetzt sage, keine Bedeutung haben. Es ist schwer, sich diese Dinge zu merken. Sie sind wie der Ozean und ein Schwall von allem, was gesegnet ist. Wenn ihr nicht kontemplativ und praktisch in eurem täglichen Leben seid, wird das, was hier gesagt wurde, wie Wasser sein, das auf einen harten Felsen gegossen wird. Dies ist eine Fortsetzung dessen, was ich vorhin gesagt habe, deshalb ist es notwendig, dass ihr euch daran erinnert, was Opfer bedeutet.

Wir bewegen uns jetzt genau in die Richtung desselben Themas, wobei wir ihm eine neue Ausrichtung geben. Handlungen, die den Charakter einer Weihe und eines Opfers haben, sind nicht bindend, und bis zu einem gewissen Grad haben wir verstanden, was ein Opfer ist, was eine Weihe ist. Jetzt wird es durch einige Verse verdeutlicht. Derjenige, der frei von jeder Art von Anhaftung ist: gatasaṅga; und derjenige, der somit frei von jeder Art von Verstrickung ist: muktasya; derjenige, dessen Geist in diesem Gewahrsein dieses ausgedehnten Vorgangs von miteinander verbundenen Handlungen verwurzelt ist, was wir mit 'dem im Wissen verankerten Geist' meinen: jñānāvasthitacetasaḥ. Es ist kein Wissen im Sinne von Buchwissen; es ist eine Erleuchtung oder eine Einsicht in die eigentliche Natur der Dinge, ein Hineinschauen in das Innerste der Natur und ein Verstehen der eigenen vitalen Beziehung mit der Struktur jeder gesegneten Sache. Diese Einsicht ist jnana. Derjenige, dessen Geist in dieser Art von Einsicht des Wissens verankert ist, tut automatisch eine Handlung als Opfer. Seine Handlung wird yajñāyācarataḥ karma. Was geschieht dann mit der Handlung dieser Person? Sie zerfließt, wie das Wasser eines Flusses mit dem Ozean eins wird: samagraṁ pravilīyate. Es erscheint, als ob man als Salzpuppe in ein weites Meer geht, um dessen Tiefen zu ermessen, und sich dort verliert, indem man eins wird mit dem salzigen Ozean.

In ähnlicher Weise treten wir in den Geist der Aktivität des gesamten Universums ein und wir tun nicht mehr, und wir können nicht sagen, wer tut. Hier werden Tun und Sein eins. Handeln und Sein sind auf einer bestimmten Ebene der Erfahrung identisch. Unsere Existenz, unser Sein, unser Leben ist etwas anderes als das, was wir tun. Wir können existieren, ohne zu tun, im physischen Sinne, im sozialen Sinne, manchmal auch im psychologischen Sinne. Unsere Existenz scheint nicht dasselbe zu sein wie unsere Aktivität. Auch ohne Aktivität kann ich in gewisser Weise existieren, aber in diesem Sinne können wir Existenz und Handlung nicht voneinander trennen, da alle Vorgänge miteinander verbunden sind. Das ist der Fall, weil die Existenz des so genannten Agenten der Handlung selbst mit der Operation verbunden wird.

Wir haben schon oft gehört, dass Arbeit Gottesdienst ist. Es steht auf Plakaten und wir lesen es in Lehrbüchern, aber die Bedeutung ist vielleicht nicht allen Menschen klar. Solange die Kontemplation im Geist nicht dasselbe ist wie die Handlung, die wir ausführen, kann Anbetung nicht Arbeit und Arbeit nicht Anbetung sein. Unsere Idee und unser Tun müssen identisch sein, aber nur selten ist es für erdgebundene menschliche Individuen möglich, ihren kontemplativen Aspekt mit ihrem operativen Aspekt zu identifizieren. Das Tun scheint ein Ausdruck eines Teils unserer Persönlichkeit zu sein. Wir verschmelzen nicht nur nicht mit dem Handeln, wenn wir tatsächlich Handlungen ausführen, sondern sogar unsere gesamte Persönlichkeit ist nicht mit dem Handeln beschäftigt. Wir sind zu keiner Zeit mit der Gesamtheit unserer Persönlichkeit vollständig in Aktion. Eine solche Art von Anruf kommt nur, wenn wir im Wasser ertrinken oder im Sterben liegen. Normalerweise sind wir zu keinem Zeitpunkt vollständig auf allen Ebenen unseres Seins tätig. Eine solche Gelegenheit ergibt sich normalerweise nicht. Einerseits erhebt sich also nicht unsere ganze Persönlichkeit, Wurzel und Zweig, in Aktion, wenn wir etwas tun. Andererseits verschmelzen wir auch nicht in der Handlung. Wir behalten unsere harte, steinharte Persönlichkeit bei. Wir sind Personen. Ich bin, was ich bin, und mein Handeln ist anders als das, was ich bin.

Unsere Handlungen können also nicht Karma Yoga genannt werden, sie können nicht befreiend sein, da wir nicht eins mit unserer Handlung geworden sind. Deshalb können Handlungen keine Verehrung sein, wie sehr wir es auch an die Wand schreiben mögen. Yoga ist also schwer zu praktizieren. Es ist die Gemeinschaft unseres Seins mit der eigentlichen Tätigkeit unseres Seins. Das ist gemeint, wenn wir sagen, dass Handlung und Existenz auf einer bestimmten Ebene identisch sind. Gottes Existenz und Gottes Tätigkeit sind dasselbe. Sein ist Handeln, und Handeln ist Sein. Es gibt keinen Unterschied zwischen diesen beiden Vorgängen. Aber dieses Handeln ist von anderer Natur. Deshalb ist es befreiend. Es ist nicht die Handlung, die wir in unserem Verstand betrachten können, die Bewegung von Händen und Füßen. Es ist kein zielgerichtetes, individuell motiviertes Handeln in einer in Raum und Zeit vorgegebenen Richtung. Es ist eine totale Handlung.

Selbst für einen mächtigen Geist wie Arjuna war es sehr schwer zu begreifen, was das sein könnte, und so stellte er immer wieder die Frage, wie sich Wissen und Handeln verbinden lassen. "Es scheinen verschiedene Dinge zu sein. Mein Verstand fühlt sich nicht fähig, diese Lehre aufzunehmen. Die Idee einer Handlung kann nicht Handlung sein, Wissen kann nicht Arbeit sein, und Denken ist nicht dasselbe wie Tun. Das Objekt ist nicht das Subjekt; wir können nicht verstehen, wie sie identifiziert werden können, geschweige denn, dass irgendeine Art von Beziehung zwischen ihnen besteht."

Die Schwierigkeit dieser Art entsteht, weil wir nicht über unsere Haut hinaus denken können. Die Läuterung, die für die Praxis des Yoga notwendig ist, lässt sich hier gut nachvollziehen. Der Geist von Menschen wie uns ist nicht gereinigt genug. Deshalb sind wir nicht einmal in der Lage, diese Lehre zu empfangen. Die Bedeutung dieser Lehre ist nicht klar. Wie ist so etwas möglich? Es liegt daran, dass der Geist noch nicht transparent ist; er ist trübe. Er hat mehr von Rajas und Tamas. Er ist durch äußere Bewegung und Stagnation motiviert, was Tamas ist. Die Transparenz, die wir Sattva nennen, hat sich in uns noch nicht angemessen manifestiert. Die meiste Zeit sind wir eher unruhig, ängstlich und verwirrt als ruhig, nüchtern und gelassen in uns selbst. Daher kann diese Lehre über ein Thema, das der Gipfel der Gelassenheit ist, nicht leicht von einem zerstreuten Geist aufgenommen werden. Die Bhagavadgita endet also nicht hier. Sie geht weiter, bis ein Stadium erreicht ist, in dem es absolut notwendig ist, dem gesamten Aufbau des Kosmos von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen. Solange wir nicht wirklich sehen, was vor uns liegt, werden wir nicht in der Lage sein, die Art von Leben zu verstehen, die wir in dieser Welt führen.

Ein Mensch ist also frei, der fähig ist, eine Handlung als Opfer zu vollziehen. Was ist dieses Opfer? Obwohl wir uns mit der Analyse dieser Angelegenheit befasst haben, wird das letzte Wort darüber nun in einem einzigen Vers gesagt. Brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā: Die Welle im Ozean ist der Ozean. Eine andere Welle im Ozean, die mit dieser Welle kollidiert, ist ebenfalls der Ozean. Die Kraft, die eine Welle zwingt, mit einer anderen Welle zu kollidieren, ist auch die Kraft des Ozeans. Das Endergebnis des Zusammentreffens zweier Wellen beim Zusammenprall zweier Wellen ist ebenfalls der Ozean. Das Ansteigen der Wellen ist die Aktivität des Ozeans. Das Abklingen der Wellen ist auch die Aktivität des Ozeans. Alles ist der einzige Körper dieser einen Substanz, die Ozean genannt wird.

Der Ausführende der Handlung ist nicht du, bin nicht ich, ist nicht irgendjemand. Das ist so, weil der Ausführende normalerweise der psychophysische Organismus ist, aber wir haben jetzt verstanden, dass weder die Psyche noch der Körper irgendjemandes Eigentum ist. Sie ist sozusagen ein geliehener Wert. Sie ist ein Teil aller Dinge in dieser Welt. Daher ist es so, als ob alle Ziegelsteine eines Gebäudes erschüttert werden, wenn einer von ihnen erschüttert wird. Hier geht es um viel mehr als nur um die Verbindung eines Ziegels mit einem anderen. Es ist schwierig, analog zu erklären, was der Umstand ist. Stellen Sie sich vor, es gäbe eine lebendige Verbindung zwischen einem Ziegelstein und einem anderen in diesem Gebäude. Eigentlich gibt es keine lebendige Verbindung zwischen einem Ziegelstein und einem anderen; es gibt nur eine mechanische Verbindung, aber wir müssen uns für diesen Zusammenhang vorstellen, dass zwischen einem Ziegelstein und einem anderen Leben herrscht. Wenn man an einem Ziegelstein rüttelt, wackelt natürlich das ganze Gebäude, so dass die Aktion eines einzelnen Ziegelsteins die Aktion des ganzen Gebäudes ist. Der Ausführende der Handlung ist also keine Person, kein Individuum, denn die treibende Kraft für jede Handlung, die entweder der Körper oder der Geist oder beides zusammen ist, kommt aus dem, woraus die Psyche und der Körper bestehen, aus dem, woraus auch alles andere besteht, aus dem, was die Matrix des Kosmos ist. Daher kann man sagen, dass jede Bewegung eines bestimmten Individuums, jedes Ereignis, das irgendwo stattfindet, die Aktion des gesamten Universums ist.

Das Ergebnis, das sich aus der Ausführung einer Handlung ergeben kann, ist ebenfalls eine Methode, ein Prozess, der von demselben Ausführenden angewandt wird, der nicht du bist, der nicht ich ist. Und die Kraft, die für diese Art von Handlung verantwortlich ist, ist ebenfalls dieselbe Matrix, die aus den drei Gunas besteht. Die Darbringung, der Darbietende, der Vorgang des Darbringens, die Folge des Darbringens - all das ist eine einzige Masse von Vorgängen. Daher gibt es keinen individuellen Ausführenden einer Handlung. Daher ist es für jeden ungebührlich, die Früchte einer Handlung für sich selbst zu erwarten. Das ist der springende Punkt in der gesamten Lehre der Bhagavadgita. Man kann die Frucht einer Handlung nicht erwarten, denn die Frucht ist nicht das Ergebnis der Leistung eines bestimmten Individuums. Sie ist das Gesamtergebnis des Überschwangs der gesamten Handlung; so wie die Handlung nicht dein ist, ist auch die Frucht nicht dein.

Und jetzt komme ich wieder auf den Punkt. All das sind harte Nüsse, die zu knacken sind. Unser Gehirn ist nicht so beschaffen, dass wir uns all diese kleinen Dinge merken können. Dies ist die Essenz dieses Verses, brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā. Dieser Vers ist sozusagen rituell aufgebaut. Die Opfergabe ist Brahman, das Absolute. Der Darbietende der Opfergabe ist das Absolute. Die Folge, das Ergebnis, die Frucht, falls es eine gibt, ist das Absolute. Der gesamte Prozess ist das Absolute. Und um es ein wenig anschaulicher zu machen, habe ich das Bild des Ozeans gebracht, der in sich selbst brodelt. Jede kleine Erschütterung einer Welle auf der Meeresoberfläche ist auf die Wirkung der Eingeweide des gesamten Ozeans zurückzuführen, und diese Illustration wird eine Vorstellung davon vermitteln, wie der Kosmos handelt.

Nun, der große Lehrer wird immer realistischer, je weiter er fortschreitet. Als ein sehr guter Psychologe, ein sehr guter Schulmeister, will er euch nicht mit sehr harten Lehren, metaphysischen Doktrinen und wissenschaftlichen Ausführungen langweilen. Er kommt zu einigen einfachen, verständlichen und anschaulichen Beispielen für rechtes Handeln, Yajna, Opfer, Meditation und Yoga.

Daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate, brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuvhati. Wenn du einen Gott verehrst, ist es Arbeit, die du tust, und umgekehrt kannst du sagen, dass deine Arbeit die Verehrung deines Gottes ist. Nicht alle Menschen auf der Welt können gleich denken. Obwohl das Ziel allen Lebens ein gemeinsames ist, sind die Wege oder Pfade, die zu diesem gemeinsamen Ziel führen, nicht unbedingt ein einziger ausgetretener Pfad, weil die innere Verfassung des Geistes der Menschen so unterschiedlich ist. Deshalb werden in den folgenden Versen verschiedene Arten von Yajnas, Opfern, Leistungen und richtigen Handlungen beschrieben.

Wenn du einen Gott, eine Gottheit, in der Art eines religiösen Anhängers kontemplierst, arbeitest du, meditierst du und bringst du ein Opfer dar. Oder wenn du dich selbst als das Selbst aller Menschen kontemplierst, meditierst du und bringst auch ein Opfer dar. Wenn du die Sinnesorgane von den äußeren Objekten in einem Prozess zurückziehst, der Abstraktion genannt wird, oder technisch gesehen Pratyahara, du vollbringst ein großes Opfer und gleichzeitig eine Verehrung. Wenn du die eine Göttlichkeit siehst, die in allen Dingen gegenwärtig ist, die eine Substanz, das Wasser des Ozeans, das überall zu sehen ist, und alle Teile des Ozeans - wohin du deine Augen auch richtest, du siehst überall dieselbe Substanz, du siehst also die Einheitlichkeit der Grundstruktur in allen Dingen - und wenn du deine Sinnesorgane in Richtung der Objekte bewegst, dann vollbringst du auch ein Opfer und du machst einen Yoga. Du vollziehst tatsächlich eine Anbetung.

Wenn du deinen Atem beim Einatmen zurückhältst und ihn auch während der Ausatmung zurückhältst, nennt man das in der yogischen Sprache Kumbhakas. Kumbhaka ist das Anhalten des Atems. Es kann nach dem Einatmen oder Ausatmen oder auch ohne beides durchgeführt werden. Wenn du sie absichtlich ausführst, bringst du auch ein Opfer dar. Und wenn du einer verdienten Person auf angemessene Weise, an einem angemessenen Ort und unter förderlichen Umständen Almosen gibst, bringst du ein Opfer dar. Wenn du ein enthaltsames, strenges Leben führst, indem du der Welt nur ein Minimum an Annehmlichkeiten entziehst und dich nicht unnötig sinnlichen oder geistigen Befriedigungen hingibst, wie ein strenger Tapasvin, dann bringst du ein Opfer dar. Und wenn du deinen Geist nur auf eine Sache konzentrierst und ihm nicht erlaubst, an etwas anderes zu denken, ist das auch eine Art von Opfer. Wenn du eine heilige Schrift studierst und dich jeden Tag dieser Art von heiliger Übung hingibst, ist das auch ein Opfer. Wenn du keine Äußerlichkeiten ansiehst - keinen Raum, keine Zeit und keine Gegenstände und auch nicht dich selbst - und in der Einsicht in die Gesamtheit der Dinge mit dem Meer des Kosmos verschmilzt, bringst du ein Opfer dar. Und wenn du das genügsame Leben eines einfachen Menschen führst, der von niemandem eine Benachrichtigung oder gar Anerkennung oder ein Wort des Dankes verlangt, der von niemandem etwas will, wenn du zufrieden bist mit den Umständen, in die du gestellt bist, zufrieden mit allem, was von selbst kommt, ohne zu betteln und zu bitten, alles dich zufrieden macht und du unter allen Umständen der zufriedenste Mensch der Welt bist, dann bringst du ein großes Opfer.

Insofern diese kleinen Dinge auch Opfer sind, sind sie Schritte zu Gott. Sie sind abgestufte Prozesse, um die individuelle Persönlichkeit und den Egoismus einzuschmelzen und sie mit der Substanz des gesamten Kosmos zu vereinen. Sie können Ihr Opfer auf jede Art und Weise darbringen. Niemand kann in dieser Welt glücklich sein, wenn er nicht irgendein Opfer bringt. Selbstsüchtige Menschen können hier nicht glücklich sein. Das ist so, weil die Welt nicht für selbstsüchtige Menschen gedacht ist. Das ist auch deshalb so, weil die Welt nicht egoistisch ist. Sie sind ein Bürger dieses Universums. Sie sind lebenswichtig mit dem gesamten Ablauf des Universums verbunden. Da die Absicht, der Zweck und die Motivation der kosmischen Aktivität völlig selbstlos ist, gibt es in dieser Welt keinen Platz für Egoismus. Ein selbstsüchtiger Mensch ist hier in dieser Schöpfung ein Außenseiter. Er wird von den Winden der Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit vertrieben werden. Die Gerechtigkeit des Reiches Gottes wird wirken. Du wirst in einer Minute von dieser Gerechtigkeit des Kosmos hinausgeworfen werden. Wer also nicht fähig ist, auch nur ein bisschen selbstlos zu sein, ist völlig ungeeignet, in dieser Welt zu leben. Diese Welt ist nicht für den Menschen bestimmt, der selbstsüchtig ist. Sie können nicht einmal auf dieser Erde leben. Man kann nicht in dieser Welt leben, wenn man selbstsüchtig ist, ganz zu schweigen davon, dass man in den Himmel kommt.

Die Welt, ob dieses sichtbare Panorama vor uns oder die unsichtbaren Reiche, oder irgendeine Welt, ist also nichts für dich. Du wirst überall untauglich, ein Niemand, ein Nichts und zu nichts gut, wenn dein Standpunkt die Selbstsucht ist. Warum ist das so? Weil ihr sehr gut wisst, dass die Welt nicht nach dem Prinzip der Selbstsucht funktioniert. Das ist so, weil die Individualität nicht das Gesetz der kosmischen Vorgänge ist. Daher schallt uns die Bhagavadgita die Botschaft ins Ohr, dass wir in dem Maße, in dem es unter den Umständen unseres Wissens und unserer Fähigkeit praktikabel ist, Opfer bringen müssen. Wir müssen uneigennützig sein. Wir müssen nicht nur geben, was wir haben, sondern auch uns selbst verschenken, was das wahre Opfer ist. Wir geben uns selbst in einem solchen Ausmaß weg, dass wir nicht mehr als das existieren, was wir sind. Wir existieren als das, was wirklich ist. Dies ist der Höhepunkt des Opfers, zu dem wir durch die kommenden Botschaften der Bhagavadgita geführt werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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