Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Das Evangelium der Bhagavad Gita

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Das Evangelium der Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Das Evangelium der Bhagavad Gita

(Gita Jayanti-Botschaft aus dem Jahr 1976. Gita Jayanti fällt auf Ekadasi, oder den elften Tag der hellen Hälfte des Monats Margasirsha - November-Dezember).

Lösung des Vierfachkonflikts

Ich werde mich bemühen, einige hervorstechende Punkte im Evangelium der Bhagavad Gita anzusprechen, die für unser tägliches Leben von Bedeutung und Nutzen sein werden. Ein Wissen auf das Leben anzuwenden, ist der schwierigste Aspekt des Wissens. Wir haben uns immer daran gewöhnt, das Leben vom Wissen zu trennen und umgekehrt, so dass ein gelehrter Mann nicht unbedingt ein glücklicher Mann ist, nicht einmal ein reicher Mann. Der Grund dafür ist, dass das Lernen oder Wissen von den Tatsachen des Lebens isoliert wurde. Dies ist einer der Konflikte, die wir im Leben beobachten. Wie man humorvoll sagt, leben Sarasvati und Lakshmi nie im selben Haus, was bedeutet, dass Lernen und Reichtum nicht zusammenpassen. Es gibt viele solcher Konflikte, die alle auf die eine oder andere Weise mit Hilfe der großen Lehren, die als Bhagavadgita bekannt sind, gelöst werden sollen.

Als Bhagavan Sri Krishna die Bhagavadgita sprach, beabsichtigte Er, einen Konflikt zu lösen. Was ein Konflikt ist, mag eine Frage sein, die sich in unserem Geist auftut. Es gibt eigentlich vier Arten von Konflikten, unter denen jede andere Art, Form oder Variation von Disharmonie subsumiert werden kann. Der Anlass für die Verkündigung dieses Evangeliums war die Schlacht im Mahabharata, die ein Feld des Konflikts mit anderen Menschen darstellt. Das ist es, was man eine Schlacht nennt. Das erste Problem, dem man im Leben begegnet, ist der Konflikt mit anderen Menschen. "Du magst mich nicht" und "Ich mag dich nicht". Wenn wir morgens aufwachen und auf die Welt schauen, stehen wir vor einem Konflikt mit anderen Menschen. Das ist eine Schwierigkeit, die vielen Menschen auf der Welt die Lebenskraft raubt. Wir müssen Gesichter sehen, mit denen wir uns nicht versöhnen können. Das kann ein Chef, ein Untergebener oder ein Gleichgestellter sein - das macht keinen Unterschied. Wenn wir uns nicht mit einem anderen Gesicht versöhnen können, gibt es einen Konflikt, und wir sehen nichts als Gesichter, wenn wir morgens aufstehen und die Welt da draußen betrachten. Die Schlacht des Mahabharata ist ein großes Epos, das diesen Grundkonflikt der menschlichen Natur beschreibt - den Konflikt einer Person mit einer anderen Person, zu dem auch die Konflikte von Gruppen, Gemeinschaften und Nationen gehören können, denn all diese sind nichts anderes als Persönlichkeiten und Individualitäten, die sich auf bestimmte Weise und nach bestimmten Mustern verbinden und aufeinanderprallen. Was ihr eine Gesellschaft, eine Familie, eine Nation oder eine Gemeinschaft nennt, ist nichts anderes als die Gruppierung von Menschen nach bestimmten Mustern. Der Konflikt mit anderen Menschen umfasst also alle Arten von Konflikten in der Welt. So haben wir das Mahabharata-Epos, in dessen Mitte die Bhagavad Gita steht.

Wo befindet sich die Bhagavadgita? Mitten in der Schlacht des Mahabharata. Worum geht es in dieser epischen Schlacht? Ein Konflikt zwischen den Pandavas und den Kauravas, Brüder in einer einzigen Familie. Es war eine Familienfehde. Wir können sagen, es war ein Konflikt zwischen Yudhishthira und Duryodhana, was auf die gleiche grundlegende Situation hinausläuft. Um es noch einmal zu wiederholen: Der Konflikt, den Bhagavan Sri Krishna zu lösen versucht, hat als Hintergrund den Konflikt, der in dem langen Epos des Mahabharata aufgezählt wird. Was ist dieser Hintergrund? Der Konflikt der Persönlichkeiten! Das war der Anlass für den Krieg. Riesige Armeen waren auf beiden Seiten aufgestellt. Tausende waren im Begriff, sich gegenseitig an die Gurgel zu gehen. Das war der Anlass für die Verkündigung dieses Evangeliums. Das Evangelium wurde nicht in einer Schule, einem College oder einer Universität, einem Tempel, einer Kirche oder einer Aula verkündet - nichts dergleichen. Dieses hochinteressante und unverzichtbare Evangelium, das wir versuchen, in unseren Herzen, in unserem Gedächtnis zu verankern, wurde bei dieser bedeutsamen Gelegenheit eines Krieges gegeben, der zwischen großen rivalisierenden Armeen auszubrechen drohte. Niemand möchte in dieser angespannten Situation um Weisheit bitten. Das ist überhaupt nicht die Zeit zum Reden; es ist die Zeit zum Handeln und zum unmittelbaren Tun. Wer würde über Philosophie sprechen, wenn eine große Zahl von Menschen emotional so aufgewühlt ist, dass sie keine Worte mehr hören wollen und zu einer strengen Handlung entschlossen sind? Wer würde bei dieser Gelegenheit über ein erhabenes Evangelium oder eine Heilige Schrift sprechen! Aber das war die Gelegenheit, und es könnte keine bessere Gelegenheit geben.

Nun war der eigentliche Zweck dieses Krieges in erster Linie die Lösung eines sozialen Konflikts. Nun, man war sich einig, dass der Krieg unverzichtbar war. Der Zweck des Krieges bestand nicht darin, Menschen zu vernichten, sondern einen sozialen Konflikt oder eine politische Spannung zu lösen. Es war unmöglich, die Menschen zu bessern, und so hielt man es für notwendig, die Menschen zu vernichten. Und sie kamen zu dem Schluss, dass durch das Ende der Menschen der Konflikt automatisch verschwinden würde. Wenn man einen Knoten nicht auflösen kann, schneidet man ihn durch.

Der Erinnerung halber möchte ich einige Namen nennen, die an diesem Konflikt beteiligt waren - die Anführer, die Generalissimus des Krieges. Auf der Seite der Kauravas gab es mächtige Veteranen, die in der Schlacht fast unbesiegbar waren; drei von ihnen, die prominentesten, waren Bhishma, Drona und Karna. Niemand konnte ihnen ungestraft gegenübertreten. Auf der anderen Seite, der Seite der Pandavas, haben wir Anführer wie Bhima und Arjuna, die Brüder von König Yudhishthira, dem ältesten der Pandavas. Der mächtigste auf Seiten der Kauravas war Bhishma, der unbesiegbarste auf Seiten der Pandavas war Arjuna. Sie kannten jede Kriegstaktik, und die Menschen erschauderten in ihren Herzen, wenn sie nur ihre Namen hörten.

Man war sich einig, dass der Krieg geführt werden musste, um einen sozialen Konflikt zu beenden. Aber was geschah, als die Stunde der Krise kam, als das Eisen heiß war und es geschlagen werden musste, als dieser Moment kam? Ein höchst unerwarteter Konflikt entstand in Arjunas Geist. Es handelte sich nicht um einen Konflikt mit anderen Menschen, sondern um einen Konflikt in seinem eigenen Selbst. Ich habe euch gesagt, dass es vier Arten von Konflikten gibt. Der erste ist der Konflikt mit anderen Menschen, und um ihn zu beenden, begaben sie sich in dieses gefährliche Abenteuer des Krieges. Doch bevor der Krieg ausbrach oder begann, musste der wichtigste der Anführer, der Held einer Partei, der berühmteste Krieger, einen Konflikt in sich selbst durchstehen - seine eigenen Gedanken, Gefühle, Emotionen und die verschiedenen Wutanfälle seines psychologischen Organs. Wir kennen die Situation. Alle Handlungen gehen vom Individuum aus, und die Entscheidung, etwas zu tun oder nicht zu tun, muss vom Individuum selbst getroffen werden. Eine Entscheidung kann nur dann getroffen werden, wenn es keinen Konflikt im eigenen Kopf gibt. Entweder wir tun eine Sache oder wir tun sie nicht. Wir wollen eine Sache oder wir wollen die Sache nicht. Das sind Entscheidungen, die der Verstand trifft. Aber wenn man anfängt, zwischen den beiden Hörnern des Dilemmas zu schwanken, und man nicht weiß, welche Seite man einschlagen und welche Schritte man unternehmen soll, weil es einen Konflikt im eigenen Geist gibt, dann gibt es überhaupt keine Lösung. Zur Verwunderung und zum Erstaunen aller Anwesenden nahm Arjuna eine höchst überraschende Haltung ein. Der heldenhafteste aller Menschen begann, Worte der Kleinmütigkeit zu sprechen, Gefühle des Mitleids, die man von einem Krieger, der am Rande eines Krieges steht, gar nicht erwartet hätte. Anstatt zu versuchen, den sozialen Konflikt zu lösen, um dessen willen der Krieg geführt werden sollte, wurde ihm ein weiterer Konflikt angehängt. Anstelle eines Konflikts haben wir hier also zwei Konflikte. Arjuna, der Anführer, der große Krieger, brachte fadenscheinige Argumente vor Krishna, seinen Kollegen, seinen Freund und Führer, der auf demselben Wagen saß, und beendete die ganze Angelegenheit mit den Worten: "Ich bin nicht dafür." Das war eine sehr schwer zu schluckende Sache, und nur eine Persönlichkeit wie Krishna konnte sie in dem wahren Geist annehmen, in dem sie entstanden war.

Wenn ein Mensch wirklich freundlich zu uns ist, weiß er, wie er unsere Stimmungen aufnehmen kann. Das ist die Weisheit des Lebens. Krishna war nicht erfreut, aber auch nicht unzufrieden. Ein Arzt ist weder erfreut noch unzufrieden mit einem Patienten. Im Geist eines Arztes kommt keine Emotion auf. Krishna war nicht betrübt über den quälenden Zustand des Geistes von Arjuna. Er weinte nicht, schrie nicht und schlug sich nicht an die Brust. Er sprach Worte der Weisheit, beladen mit der Tiefe der Lebenserfahrung, die ganz nebenbei die Tore für die Lösung aller Konflikte im Leben öffneten. Nicht nur Arjunas Konflikt, sondern auch dein Konflikt, mein Konflikt und der Konflikt eines jeden, der zu irgendeiner Zeit eine Lösung fand. Alle Probleme, alle Konflikte, alle Disharmonien in jedermanns Geist, in jeder Gesellschaftsform und zu jeder Zeit wurden effektiv gelöst. So wurde die Bhagavadgita zu einer Schrift von universeller Bedeutung. Obwohl sie aus einem historischen Kontext heraus entstanden ist, grenzt sie allmählich an zeitlose Fragen und die ewigen Probleme der Menschheit, der Menschheit als Ganzes.

Die Bhagavad Gita lehrt nicht die hinduistische Religion, sondern die Religion als solche. Es ist nicht meine Religion oder deine Religion, sondern die Religion der menschlichen Seele, die in den Worten der Bhagavadgita zum Ausdruck kommt. Sie ist eine Antwort auf die Fragen der Menschheit, nicht nur die Themen einer Religion, eines Kults oder eines Glaubens. Es ist "der Mensch", der eine Frage an Gott stellt. Es ist keine bestimmte Person oder ein bestimmter Glaube oder eine bestimmte Vereinigung oder Zugehörigkeit, die ein Problem aufwirft, sondern "der Mensch", das heißt die Menschheit, die ein Problem vor den Schöpfer aller Dinge stellt. Und die Antwort darauf kam von allen Seiten. Die Antwort kam aus allen Mündern der kosmischen Person, nicht nur von einem Individuum namens Krishna. Damals gab es keinen Krishna, als diese Antwort kam. Die Frage wurde nicht von Arjuna als einer historischen Person gestellt. Es war nicht Arjuna, der das Problem aufgeworfen hat; es war die in Arjuna vorhandene Menschlichkeit, die die Frage aufwarf. In jedem von uns gibt es einen menschlichen Charakter, der weder männlich noch weiblich, weder östlich noch westlich ist. Dieses menschliche Element stellt die ewige Frage. Folglich muss die Antwort allumfassend sein. Die menschliche Komplexität hat die Frage gestellt; und wer wird die Frage beantworten? Kein anderer Mensch. Das Problem eines Menschen kann nicht von einem anderen Menschen gelöst werden, denn ein anderer Mensch ist auch ein Mensch wie dieser Mensch. Du kannst mein Problem nicht lösen, und ich kann dein Problem nicht lösen, weil wir beide auf demselben Sockel der Menschlichkeit stehen. Und das war das Problem der Menschheit als Ganzes, nicht das eines Einzelnen; und wer wird diese Frage beantworten? Nicht Krishna, denn den Namen Krishna in diesem Zusammenhang auszusprechen, hieße, die Frage nach einem Individuum zu stellen. Es war nicht der historische Krishna, der zu Arjuna sprach, sondern es war Narayana, der zu Nara sprach. Dies ist auch als Nara-Narayana-Samvada bekannt, nicht nur als Krishna-Arjuna-Samvada. Gott sprach zu den Menschen, nicht Krishna zu Arjuna. Das Universelle sprach zum Besonderen. Das Allumfassende begann, Worte der Weisheit zu dem zu sprechen, was in Raum und Zeit lokalisiert ist. Die Menschheit stand von Angesicht zu Angesicht mit dem Absoluten. Mit diesem Hintergrundwissen werden wir in der Lage sein, die Bedeutung dieser Schrift zu erkennen.

So entstand vor dem Hintergrund der Notwendigkeit, einen sozialen Konflikt zu lösen, ein individueller Konflikt im Geist eines Symbols der Menschheit, bekannt als Arjuna. Wie bereits erwähnt, kann ich diese Frage nicht beantworten, und auch Sie können diese Frage nicht beantworten, denn wir alle sind Personen, Menschen, Individuen, und es ist das Individuum, das die Frage stellt. Wer soll dann die Antwort geben? Niemand in der Welt. Die Antwort muss von dem kommen, was jenseits der Welt ist. Und so begann die Persönlichkeit Krishnas, sich allmählich in das allumfassende Bewusstsein auszudehnen, das die gesamte Bandbreite der Evolution der Menschheit und der Welt als Ganzes umfasst. Diese Apokalypse des Bewusstseins ist als Virat oder Visvarupa bekannt. Sie hat sich nicht nur quantitativ in Raum und Zeit ausgedehnt; es ist nicht das Anschwellen eines Körpers, das Virat oder Visvarupa genannt wird, sondern eine menschlich unvorstellbare Ausdehnung des Bewusstseins, die allein die Fragen des Konflikts der Menschheit lösen kann.

Und was ist der Konflikt der Menschheit? Ein Mensch gegen einen anderen Menschen. Das ist die erste Phase des Problems. Dann ist jeder mit sich selbst uneins. Dies ist eine weitere Phase des Konflikts. Ihr wisst nicht, was ihr morgen denken werdet. Ihr stimmt heute nicht mit dem überein, was Ihr gestern gedacht habt. Euer Verstand kann nicht Hand in Hand mit deinem Gefühl gehen. Ihre Gefühle können nicht Hand in Hand mit Ihrem Willen gehen. Ihre Gefühle werden nicht mit Ihrem logischen Argument übereinstimmen. Ihre Logik steht im Widerspruch zu den Tatsachen der menschlichen Gesellschaft da draußen. All dies ist eine Beschreibung des inneren Konflikts. "Ich kann weder völlig mit Ihnen übereinstimmen noch Sie völlig ablehnen. Auch dies ist ein persönlicher Konflikt. Wenn ich Ihnen völlig zustimmen kann, kann es keinen Konflikt geben. Wenn ich Sie vollständig ablehnen kann, dann gibt es auch keinen Konflikt. Aber leider kann ich Sie aus bestimmten Gründen nicht vollständig ablehnen und aus bestimmten anderen Gründen auch nicht vollständig akzeptieren. Das ist ein individueller Konflikt. Und es gibt auch Nicht-Ausrichtung der Schichten der Persönlichkeit selbst. Ich gehe vom Hinteren zum Vorderen, vom Groben zum Feinstofflichen, vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, vom Äußeren zum Inneren, um das zu erklären. Der äußere Konflikt der Gesellschaft ist ein Ergebnis des inneren Konflikts der menschlichen Natur. Warum ist es zu diesem Konflikt gekommen? Gibt es eine Lösung für ihn? Arjuna fiel Krishna zu Füßen und sagte: "Ich bin verwirrt, und ich weiß nicht, was ich tun soll. Verwirrt ist der Zustand meines Geistes. Es ist wahr, dass ich hierher gekommen bin, um zu kämpfen, als General der Armee, aber jetzt geschieht etwas in meinem eigenen Geist. Ich weiß nicht, Krishna, was vor sich geht! Ich bin in Kummer versunken. Ich werde vom Kummer verschluckt. Ich kann meinen Finger nicht heben. Ich kann meine Hand nicht heben. Meine Nerven sind wie gelähmt. Ich kann nicht einmal aufstehen. Ich falle um." Das ist es, was passiert, wenn der innere Konflikt seinen Höhepunkt erreicht. Und hier beginnt die eigentliche Bhagavadgita, nämlich das Sprechen Gottes. Bis zu diesem Zeitpunkt hat der Mensch gesprochen. "Ich werde einen Krieg führen. Ich werde diesen Menschen ein Ende bereiten, sie zu Pulver zermalmen und zertreten."

Das war der Stolz des Menschen, bevor der Krieg begonnen hat. Dann kommt der Untergang der Persönlichkeit: "Das ist unmöglich. Ich werde mich zurückziehen, weil ich mich nicht in der Lage sehe, mich auf diesen Komplex einzustellen, der jetzt in Form eines sozialen Konflikts entstanden ist, den ich innehabe und der von uns aus Unwissenheit, Gier und Gefühllosigkeit gegenüber den Folgen des Krieges hervorgerufen wird."

Die Antwort von Bhagavan Sri Krishna, der die Einheit des Kosmos repräsentiert, ist einfach und präzise, obwohl es sich scheinbar um ein langes Evangelium mit vielen Kapiteln handelt. Arjuna irrte sich gründlich in der Beurteilung der Werte des Lebens. Lord Krishna sagt: "Dein Verstand ist trübe; er ist nicht klar genug, um die Vitalität des Lebens zu begreifen. Niemand hat dich gebeten, den Krieg zu beginnen. Du bist es, der ihn begonnen hat, und ich habe nur nichts dagegen gesagt. Wenn ihr ihn wollt, dann nehmt ihn euch, und dann ist es aus mit ihm. Nachdem du ihn aus eigenem Antrieb begonnen hast, indem du dich auf die Stärke deiner eigenen Armee verlassen hast und auf den Rat von niemandem gehört hast, was bringt dich jetzt dazu, eine ganz andere Melodie zu singen, als ob du eine andere Person wärst, die nichts mit der früheren Person zu tun hat, die du warst und die beschlossen hat, den Krieg zu führen?" Die Antwort Arjunas war: "Ich weiß nicht, was ich tun soll. Sag mir, was meine Pflicht ist." Die Antwort ist die Bhagavadgita, die ein Evangelium über die Pflicht sein soll.

Was ist die Pflicht des Menschen? Ich begann damit, dass ich von den vier Konflikten sprach, die die Bhagavadgita zu lösen versucht. Um den ersten Konflikt zu lösen, dachte Arjuna, dass der Kampf der einzige Weg sei. Doch bevor der Krieg im Außen stattfand, brach ein Krieg in seinem Inneren aus. Es gab einen psychologischen Krieg, der wie ein Lauffeuer im Geist des Helden wütete, noch bevor der äußere soziale Krieg stattfand. Lord Krishna fragt: "Wisst ihr, warum das geschieht? Wisst ihr, warum jeder Krieg überhaupt stattfindet? Warum sollten Konflikte überhaupt entstehen? Die eigentliche Ursache aller Konflikte - weißt du, was das ist, Arjuna?" Sri Krishna selbst antwortet: "Du weißt gar nichts. Du weißt nicht, dass du einen höheren Konflikt hast, der dich in einen weiteren äußeren Konflikt treibt. Hinter dem sozialen Konflikt steht der individuelle Konflikt. Hinter dem individuellen Konflikt gibt es einen weiteren Konflikt, der für den Verstand eines jeden Menschen nicht erkennbar ist!" Aber Krishna wusste, was es war.

Es ist der Konflikt zwischen dem Individuum und der Welt als Ganzes in Form dieser gewaltigen Schöpfung. Der Mensch hat sich von der Natur entfremdet. Dies ist der dritte Konflikt - der Konflikt zwischen Mensch und Natur. Die Welt scheint außerhalb von uns zu sein, und wir scheinen Fremde in dieser Welt zu sein. Wir sind nicht sicher, ob wir in dieser Welt wirklich erwünscht sind. Manchmal sieht es so aus, als seien wir überhaupt nicht erwünscht, und doch versöhnen wir uns irgendwie mit den Härten dieser geheimnisvollen Schöpfung und ziehen im Leben weiter, "machen weiter", wie wir sagen. Die Welt wird sich nicht versöhnen, wenn wir uns nicht an ihre Gesetze halten. Wegen des Konflikts zwischen unserer Individualität und der universellen Natur erleiden wir verschiedene Schmerzen - Hunger und Durst, Hitze und Kälte und schließlich den Tod. All diese Katastrophen des menschlichen Lebens und des Lebens im Allgemeinen sind das Ergebnis einer Isolierung des Individuums von der kosmischen Natur. Nicht die Natur stirbt, sondern das Individuum stirbt. Die Natur hat keinen Hunger und keinen Durst; es ist das Individuum, das Hunger und Durst hat. Die Natur fühlt keine Kälte, die Natur will keine Decke oder einen Pullover; es ist das Individuum, das Wärme und Kälte fühlt. Die körperlichen Begrenzungen, die vitalen Begrenzungen, die mentalen Begrenzungen und die intellektuellen Begrenzungen sind das Ergebnis dieser Zweiteilung der Persönlichkeit oder Individualität aus der kosmischen Natur. Wenn wir auf die Natur eingestimmt werden sollen, dann müssen wir ein integraler, vitaler, universeller Teil der Natur werden. Dann gibt es keinen Hunger und Durst, keine Hitze und Kälte, keinen Tod. Aber warum sollte diese Schwierigkeit auftreten? Niemand wollte sich von der Natur isolieren. Niemand würde sich absichtlich Schwierigkeiten einhandeln. Warum ist dies dann geschehen? Wer ist verantwortlich für diese Verbannung des Einzelnen aus der universellen Natur?

Dieser dritte Konflikt ist auf einen ganz anderen Konflikt zurückzuführen, nämlich auf den vierten Konflikt, den Konflikt zwischen dem Universum und dem Absoluten, zwischen dem Menschen und Gott. Wir sind von Gott selbst entfremdet. Das ist der Grund, warum jeder andere Konflikt aufgetreten ist. Der soziale oder politische Konflikt ist auf den individuellen Konflikt zurückzuführen. Der individuelle Konflikt ist auf den Konflikt der natürlichen Kräfte in Bezug auf das Individuum zurückzuführen. Dieser wiederum ist auf einen höheren Konflikt zwischen der Universalseele und der individuellen Seele zurückzuführen, zwischen Mensch und Gott, die einen Krieg miteinander führen. Deshalb hat Gott diese riesige Armee, die sich Natur nennt, mit all ihrer gewaltigen Bewaffnung losgelassen.

Der Krieg, den ihr vor euch seht, ist nichts anderes als das Aufgebot an Kräften, das Gott entfesselt hat, um euch eine Lektion zu erteilen. Die ganze Welt ist in Aufruhr gegen euch, weil ihr euch gegen Gott gestellt habt. Kannst du erwarten, hier Frieden und Glück zu haben, wenn du einen Kampf mit Gott selbst führst? Aber das ist das Geheimnis, das der Mensch nicht kennt, weil es eine Erbsünde des Menschen gibt, den Sündenfall des Menschen, den Fall der Seele aus ihrem göttlichen Status der Universalität. Solange man sich nicht mit Gott versöhnt, wird man sich auch nicht mit der Natur versöhnen können. Die Natur ist nichts anderes als die Armee von Kräften, die Gott als Reaktion auf deine Rebellion gegen ihn auf dich losgelassen hat.

Wenn zwischen zwei Ländern Krieg herrscht, kann man nicht zu den Soldaten sagen: "Meine lieben Freunde, bitte kämpft nicht", denn sie sind nicht für den Kampf verantwortlich. Sie werden von einer anderen Kraft befreit, die hinter ihnen steht. Ihr müsst die Kraft bekämpfen, die die Ursache für die Freisetzung dieser Kräfte ist. Warum redet ihr mit den Soldaten, ihr armen Kerle? Sie wissen nichts, außer dass ihnen ein Befehl gegeben wurde, und sie handeln. Es hat also keinen Sinn, zur Welt zu sagen: "Mein lieber Freund, Wind, beiß mich nicht; oh Wasser, ertränke mich nicht; oh Feuer, verbrenne mich nicht." Sie werden sagen: "Wir wissen es nicht; uns wurde nur befohlen zu handeln, und wir werden dem Befehl entsprechend handeln. Du sprichst zu der Person, der Macht, die dies befohlen hat. Andernfalls werden wir dich niederbrennen, zerschneiden, in die Luft jagen, ertränken und töten." Es ist also sinnlos, zu versuchen, die Probleme des Lebens loszuwerden, denn sie sind Kräfte, die von einer höheren Natur freigesetzt werden. Solange du dich nicht mit Gott versöhnt hast, wirst du dich nicht mit der Natur anfreunden können. Und solange du dich nicht mit der Natur, dem Kosmos als Ganzes, versöhnst, werden deine inneren Konflikte nicht aufhören. Und solange die inneren Konflikte nicht gelöst sind, werden auch die äußeren Kriege nicht aufhören. Der soziale Frieden, nach dem ihr schreit, der nationale Frieden, der Weltfrieden, der Ramarajya, wie ihr ihn nennt - all diese wunderbaren Dinge, nach denen ihr im Leben strebt - können auf der Erde nicht erreicht werden, solange ihr nicht den ursächlichen Konflikt zwischen euch, der Natur und Gott löst.

Dies ist die Essenz der Themen, die in den Kapiteln der Bhagavad Gita beschrieben werden. Im elften Kapitel stehst du dem Höchsten Wesen von Angesicht zu Angesicht gegenüber; und was ich dir bis jetzt gesagt habe, ist die innere Bedeutung des Inhalts der ersten elf Kapitel. Die Kapitel, die auf das erste Kapitel folgen. Ab der elften Stufe werden Methoden zur praktischen Anwendung dieses Wissens in bestimmten Lebensbereichen beschrieben. Bevor Sie etwas tun, sollten Sie gut verstehen. Denken Sie logisch und leidenschaftslos nach und berücksichtigen Sie dabei alle Aspekte der Frage, die sich Ihnen stellt. Schau dich um und erkenne, wo du wirklich in dieser Welt stehst, was deine Schwierigkeiten sind, und packe die Schwierigkeiten bei der Wurzel. Dann wirst du gesegnet sein, und die Menschheit insgesamt wird die höchste Glückseligkeit erreichen.

Soziale Zusammenarbeit, individuelle Selbstbeherrschung, universelle Verflechtung und absolutes Einssein - das sind die Standpunkte, von denen aus uns die Bhagavadgita auf verschiedenen Ebenen ihrer Lehre ermahnt. Die höchste Wirklichkeit ist Aksharam Brahma (das unvergängliche Absolute). Vom Standpunkt der Schöpfung aus gesehen ist es die Höchste Person oder adhiyajna. Sie manifestiert sich als adhibhuta (das äußere Universum als Objekt) auf der einen Seite und als adhyatma (der individuelle Erfahrende als Subjekt) auf der anderen Seite. Das göttliche Prinzip, das die Beziehungen zwischen Subjekten und Objekten organisiert, ist adhidaiva (überwachende Gottheit). Die Bewegung des kosmischen Zyklus, der unaufhaltsame Impuls zum Handeln, der universelle Drang zur Kreativität, ist karma-visarga (der Komplex der Aktivität, der durch miteinander verbundene universelle Faktoren bestimmt wird). Niemand kann sich dieser Pflicht des "All-Lebens" entziehen, und niemand kann es sich leisten, dieses Geheimnis der Existenz zu ignorieren. Hier ist die Bhagavadgita in einer Nussschale.

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Siehe auch

Literatur


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Dana Oerding
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