Indiens alte Kultur - Kapitel 5 - Einführung in die Epen

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 5 - Einführung in die Epen - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Einführung in die Epen

In einer früheren Sitzung haben wir die Grundlagen der indischen Kultur sowie den inneren Inhalt und die Klassifizierung der Veden erörtert. Als Nächstes gingen wir zu einer Betrachtung der besonderen Schwerpunkte über, die im Laufe der Geschichte auf die verschiedenen Abschnitte der Veden gelegt wurden, wobei einige Gruppen oder Gemeinschaften den Schwerpunkt auf die Samhitas, andere auf die Brahmanas und wieder andere auf die Aranyakas und die Upanishaden legten.

Die orthodoxen vedischen Gelehrten, die uns auch heute noch in geringer Zahl in Indien zur Verfügung stehen, lernen die Veda-Samhitas auswendig, und sie machen dies zu ihrem Beruf. Das Studium der Veda Samhitas erfordert die Fähigkeit, die Samhitas zu rezitieren. Der Schwerpunkt liegt auf den Brahmanen in Form der Mimamsa-Lehre des Ritualismus, karmakanda, wie es im Sanskrit heißt, und der externalisierten Form der Anwendung der Veda Mantras. Die Mantras der Veden waren ursprünglich als Gebete an die Götter gedacht, die anfangs als eine Gruppe konzipiert waren, die über alle Kräfte der Natur wachte, und später in verschiedene Kategorien von herrschenden Mächten eingeteilt wurden, was schließlich in einem monotheistischen Konzept des einen Gottes und des Absoluten gipfelte. Dieser Aspekt der Veda-Mantras wurde zu Meditationszwecken in den Aranyakas und den Upanishaden aufgegriffen.

Die ethische und moralische Seite, die soziologische Seite, wurde zum Studium der Smritis, achtzehn an der Zahl, von denen die Manusmriti, die Yajnavalkya Smriti und die Parashara Smriti die wichtigsten sind. Was sagen uns die Smritis? Ich wiederhole, was ich in einer früheren Sitzung gesagt habe. Die Ziele der Existenz, die als materielle Bedürfnisse, emotionale Bedürfnisse, ethische Bedürfnisse und moralische Bedürfnisse verstanden werden, konzentrierten sich auf das Endziel des Lebens, nämlich Moksha, die Befreiung des Geistes, die durch einen inneren Erziehungsprozess des tatsächlichen Lebens in der Welt über die Stufen von Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha und Sannyasa erreicht werden sollte. All dies haben wir bereits in einigen Details betrachtet.

So ist das Ziel des Lebens, die Befreiung des Geistes, der bestimmende Faktor für ein ethisches und moralisches Leben in der Welt - Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit. Selbst die Erlaubnis, materielle Annehmlichkeiten und emotionale Befriedigung in unserem Leben zu haben, wird durch das Gesetz des universellen Heils der Seele bestimmt.

Es ist sehr schwer vorstellbar, wie in Indien jeder Aspekt des Lebens im Hinblick auf das höchste Ziel interpretiert wurde, das die Hauptbeschäftigung der gesamten Menschheit ist. Heutzutage ist dieses weit verbreitete, gut durchdachte und präzise Lebensmuster, das uns von unseren Vorfahren in den Smritis vorgegeben wurde, in Vergessenheit geraten. Wir scheinen nicht um der endgültigen Befreiung des Geistes willen zu leben. Der Gedanke daran wurde aufgrund des starken Drucks, der durch wirtschaftliche Faktoren, physische Bedürfnisse, politische Bedingungen und Gemeinschaftswerte auf uns ausgeübt wird, aus unseren Gehirnen verdrängt. Wir leben in Gemeinschaften, wir haben nationale Schranken, wir haben politische Beschränkungen verschiedener Art, und unsere Bedürfnisse werden heute hauptsächlich fälschlicherweise als wirtschaftlich und materiell angesehen. Wir haben uns weit von dem alten Ideal entfernt und schauen nur noch auf die Wirkung und die Früchte, die wir ernten und genießen wollen, ohne zu wissen, dass die Früchte nicht kommen werden, wenn der Baum nicht gut gepflanzt ist.

Wie könnten wir materiellen Komfort, emotionale Befriedigung und Sicherheit jeglicher Art erwarten, wenn es nicht ein Gesetz gibt, das uns diese Vorzüge ermöglicht? Woher werden wir unsere materiellen Bedürfnisse nehmen? Wie können wir geistige Zufriedenheit, Seelenfrieden und emotionale Sicherheit erlangen? Wie können wir vor den Angriffen der Natur und anderer Menschen in der Welt geschützt werden? Woher kommt die Notwendigkeit, ein Regelwerk und ein System von Recht und Ordnung zu schaffen? Auf welcher Grundlage werden wir das System der Verwaltung der menschlichen Gesellschaft in Betracht ziehen, wenn es nicht ein grundlegendes, allgemein akzeptables Prinzip gibt? Dieses Prinzip, auf dem alle anderen Überlegungen beruhen und beruhen müssen, ist das Prinzip der universellen Befreiung des Geistes - nicht nur des Menschen, sondern der gesamten Schöpfung. Hier liegt die Stärke der indischen Kultur, die von modernen Historikern als eine weltfremde Überlegung missverstanden wurde, was sie nicht ist. Die Befreiung des Geistes ist nicht etwas, das nach dem Tod des Körpers stattfinden soll. Dies ist eine fehlgeleitete, moderne Interpretation einer falsch geschriebenen Geschichte. Die Religion ist kein Leitfaden oder eine Landkarte, die uns in die andere Welt führen wird. Religion ist eine Betrachtung des Diesseits selbst.

In Wirklichkeit ist dieses so genannte Moksha nicht außerhalb der Welt; es ist innerhalb der Welt, so wie unsere Seele nicht außerhalb unseres Körpers ist. Sie ist in uns. Sie ist wir. Was wir Befreiung des Geistes nennen, ist nichts anderes als die Verwirklichung des Selbst des gesamten Kosmos, der Seele des Universums, und wenn wir die Seele des Universums irgendwo weit außerhalb des Universums sehen, ist das so, als würden wir denken, dass unsere Seele außerhalb des Körpers ist, und um unsere Seele zu erreichen, müssen wir uns geographisch von unserem Körper zur Seele bewegen. Was ist die Entfernung zwischen unserem Körper und unserer Seele? Das ist die Entfernung zwischen dem Leben in dieser Welt und dem Leben in Moksha. Es gibt keinen Abstand. Diese Subtilität wird von modernen Theologen, Philosophen, Historikern und Führern der Menschheit nicht richtig verstanden, die sagen, dass Indien ein religiöses Land ist und nur an die andere Welt denkt. Vor allem christliche Fanatiker und Evangelisten, die versuchen, den Hinduismus mit Staub zu bewerfen, sind sehr daran interessiert, diesen Aspekt eines falsch interpretierten sogenannten jenseitigen Aspekts des Hinduismus zu betonen, den der Hinduismus nicht hat. Und die moderne Ausbildung an den Hochschulen und Universitäten, die praktisch christlich und westlich orientiert ist, hat diese falsche Vorstellung in die Gehirne der modernen Jugend eingepflanzt, die sogar jetzt noch fälschlicherweise denkt, dass die Hindu Religion eine jenseitige Angelegenheit ist und dass sie nichts mit dem modernen physischen, materiellen, bodenständigen Leben zu tun hat.

Andere Doktrinen wie der Kommunismus, der Sozialismus und so weiter, die die eigentliche Idee der Religion widerlegen, haben ebenfalls eine falsche Vorstellung davon, was Religion eigentlich bedeutet, denn sie denken, dass die Religion den Magen des Menschen nicht ernährt, dass sie der Seele nur ein jenseitiges Ziel verspricht, wenn es überhaupt eine Seele gibt. Dies sind die beiden Fehler, die darin bestehen, dass man die wirtschaftliche und physische Seite des Lebens überbetont, ohne die Beziehung zwischen Materie und Geist richtig zu verstehen. Kommunismus, Sozialismus, antigöttliche und atheistische Religionen, die auch eine Art von Religion sind, entstehen nicht, weil sie etwas Falsches sagen, sondern weil das, was sie sagen, auf falschen Grundlagen beruht.

Die Beziehung zwischen dieser Welt und der anderen Welt, die Beziehung zwischen Materie und Geist, die Beziehung zwischen Religion und politischer Existenz ist wie die Beziehung zwischen deinem Körper und deiner Seele, deshalb darfst du den körperlichen Aspekt deines Lebens nicht zu sehr betonen und vergessen, dass du eine Seele und ein Bewusstsein hast. Ich erzähle euch all diese Dinge, um euch von der Vorstellung zu befreien, dass Religion mit dem Leben in der anderen Welt verbunden ist und eine Tempelanbetung von Göttern ist, die nicht in dieser Welt sind. Religion ist die Anbetung von Göttern, die in dieser Welt sind - nicht nur in dieser Welt, sondern die die Leitprinzipien dieser Welt sind. So wie die Seele jede Zelle Ihres Körpers durchdringt, soll der religiöse Geist jede Aktivität Ihres Lebens durchdringen. Sogar deine Küche und dein Badezimmer müssen von diesem großen Ziel von Moksha beeinflusst werden, denn nichts, was zu deinem Körper gehört, ist außerhalb der Aktivität des Geistes oder der Seele, die du wirklich bist. Das ist etwas sehr Kompliziertes, und auch wenn dir die Tragweite von vielem noch nicht klar geworden ist, ist es gut für dich, über diesen Aspekt nachzudenken.

Dies sind also einige der Schlussfolgerungen, die wir weise aus dem Inhalt der Veden, der Brahmanas, der Aranyakas, der Upanishaden und der Smritis ziehen, die für uns das Muster des Konzepts der Ziele der Existenz - Dharma, Artha, Kama, Moksha - festgelegt haben. Moksha ist nicht etwas, das in der Zukunft stattfinden wird; es ist eine Ewigkeit, die in Gang ist. Moksha ist identisch mit zeitloser Ewigkeit, und insofern Moksha nicht in der Zeit liegt, ist es keine Frage von morgen. Moksha ist keine Angelegenheit nach dem Tod. Es gibt keine Frage von "danach", weil es dort keine Zeit gibt. Es ist ein Jetzt, hier. Das ist Moksha. Das ist eine schwer zu knackende Nuss. Gewöhnliche Gemüter können diese Subtilität des Konzepts der Freiheit des Geistes nicht begreifen, die keine Angelegenheit von morgen ist; es ist eine Angelegenheit, die nur diesen Moment betrifft, an diesem Ort, an dem du sitzt. Es ist eine Frage des Hier und Jetzt, wie man sagt. So viel zu den grundlegenden Schriften, den Grundlagen der indischen Kultur, die für uns in den Veden, oder den Shrutis, wie sie genannt werden, und den Smritis aufgezeichnet sind.

Obwohl das Wesentliche der Religionsausübung, das Praktizieren dieser Anweisungen der Veden und der Smritis, die ich in diesen wenigen Sitzungen darzulegen versucht habe, bis zu einem gewissen Grad klar zu sein scheint, ist es nicht jedem Menschen für alle Zeit klar geworden. Selbst diejenigen, die gut gebildet und klar im Kopf sind, sind nicht in der Lage, dies für lange Zeit in ihrem Verstand zu behalten. Nachdem sie all dies gehört haben, werden sie wieder denken, dass Gott außerhalb der Welt ist, dass Gott oben im Himmel ist und dass Moksha nach dem Tod kommt. Diese Ideen werden in ihnen fortbestehen, wohin sie auch gehen, und wenn es solchen gebildeten Menschen schon schwerfällt, den wahren Geist dessen zu bewahren, was Kultur im Sinne der Freiheit des Geistes ist, was ist dann erst mit dem einfachen Volk, den Bauern, den Ackerbauern, die eher körperorientiert sind als die Intellektuellen oder die Geistorientierten? Aber ihnen muss die Religion genügend Aufmerksamkeit schenken.

Die Kultur Indiens ist nicht nur für Intellektuelle, nicht nur für Studenten an einer Universität, nicht nur für Brahmanen oder Panditen, nicht nur für Kshatriyas oder Herrscher und Verwalter, nicht nur für Händler, sondern auch für die Untersten, die Unterdrückten. Der eigentliche Zweck der indischen Kultur besteht darin, den Geist der Freiheit auch in den Köpfen derjenigen zu verankern, die nicht wissen, was Freiheit ist. Auch wenn ein Mensch nicht weiß, was Freiheit ist, ist es für ihn notwendig, frei zu sein. Die Menschen sind in der Kunst des Lebens so wenig geübt, dass sie nicht einmal wissen, dass sie gebunden sind. Nur weil sie kein Bewusstsein davon haben, dass es so etwas wie Freiheit gibt, ist es für diejenigen, die ein solches Bewusstsein haben, nicht angemessen, sie auszubeuten.

Die indische Kultur ist eine breit angelegte, wohltätige Aktion der Erleuchteten mit dem Ziel, die gleiche Erleuchtung auch denen zu bringen, die nicht wissen, dass sie gebunden sind. Selbst den niedrigsten und ungebildetsten Menschen muss dieser Geist der Freiheit der Seele allmählich durch einen Erziehungsprozess nahegebracht werden. Die kulturellen Werte sind eigentlich Bildungsprozesse. Heute haben wir eine Bildung, aber die Fächer sind in Abteilungen aufgeteilt, in Fachbereiche bestimmter Wissenschaften und Geisteswissenschaften, wie sie genannt werden. Aber die Kultur, die untrennbar mit der wahren Bildung verbunden ist, ist so umfassend, dass sie keinen Aspekt der menschlichen Natur außer Acht lässt.

Daher war es für die Verkünder der indischen Kultur, insbesondere in der Antike, notwendig, irgendeinen Weg oder ein Mittel zu finden, um denjenigen, die nicht akademisch qualifiziert sind, denjenigen, die keine Gelehrten sind, in den Kopf zu treiben, was Religion ist. Wenn ich das Wort "Religion" verwende, bitte ich Sie, sich vor Augen zu halten, dass es nicht im Sinne von irgendetwas verwendet wird, das nicht von dieser Welt ist; es wird immer im Sinne einer erleuchtenden wissenschaftlichen Operation verwendet, die auf dieser Erde selbst, in Ihrem eigenen Körper, stattfindet. Religion ist eine Unmittelbarkeit und nicht nur eine Transzendenz.

Das Werk, den Geist wahrer Kultur, Spiritualität und Religion auf die Erde, auf die Straßen und den Marktplatz, auf die Felder und in die Geschäfte zu bringen, wurde von Experten wie den Verfassern unserer großen Epen, insbesondere des Ramayana und des Mahabharata, unternommen. Das Ramayana und das Mahabharata sind als Geschichten über etwas bekannt, das vor Jahren geschehen ist. Genauso wie es falsche Vorstellungen von Religion, Spiritualität und Moksha gibt, gibt es auch falsche Vorstellungen über die Absicht, die hinter den Epen Ramayana und Mahabharata steht. Diese Epen wurden nicht nur geschrieben, um uns einige Geschichten zu erzählen. Sie sind keine Märchen von Äsop oder Grimm. Sie sind ein Modus Operandi, um uns dieselbe Wahrheit zu erzählen, die in den Veden, den Upanishaden und den Smritis genauer und wissenschaftlicher niedergelegt ist.

Die Shrutis und die Smritis sind schwierig, weil sie in ihren Lehren bodenständig und mathematisch präzise sind. In der Mathematik gibt es keine Geschichte, und es gibt keine Emotionen bei der Berechnung von Gleichungen und so weiter, und doch beherrscht sie die Welt, wie wir wissen. Die Mathematik ist eine exakte Wissenschaft, und die Logik ist ebenfalls eine exakte Wissenschaft. So wurden Logik und Mathematik gewissermaßen zu den Grundlagen einer präzisen Denkweise, die den Veda Samhitas, den Srutis und den Smritis zugrunde liegt.

Aber wir sind nicht immer Logiker und Mathematiker, und genaues, präzises, kalkuliertes Denken ist nicht jedem Verstand überall zugänglich. So erzählen uns die Epen auf eine befriedigendere und rücksichtsvollere Weise, was die Grundlagen der Veden und der Smritis sind, indem sie uns erzählen, was in diesem Zusammenhang in alten Zeiten, in historischen Tagen, geschehen ist. Es gab die Zeit von Rama, und es gab die Zeit der Pandavas und der Kauravas während der Zeit von Bhagavan Sri Krishna. 

Wir wollen die Dinge nicht nur verstehen, sondern auch sehen, dass wir sie verstehen. Die Mathematik ist in der Tat sehr klar, und der Intellekt, die Vernunft, ist in der Lage, sie zu verstehen, aber das Herz hat einen Grund, den die Vernunft nicht kennt, wie man sagt. Manchmal sagt das Herz etwas, was der Intellekt nicht sagt. Der Intellekt akzeptiert alles, was logisch dargestellt wird, aber das Herz hat ein Problem mit der logisch akzeptablen Wahrheit, weil es eine besondere Art von Befriedigung will, die nur das Gefühl verstehen kann.

Spirituell Suchende, Studenten der Kultur in ihrem praktischen Aspekt, sollten bis zu einem gewissen Grad auch Psychologen sein. Es geht nicht darum, dass ihr etwas nachplappert, was ihr in Lehrbüchern lest oder was euch an den Hochschulen von euren Lehrern und Professoren gesagt wird. Sie müssen wissen, was Sie als Student an einer Hochschule oder Universität anstreben. Wenn Sie herausfinden wollen, was Sie brauchen, müssen Sie etwas über sich selbst wissen. Was sind Ihre Bedürfnisse? Dazu müssen Sie etwas über sich selbst wissen. Ein guter Student der Kultur oder ein Pädagoge sollte auch ein guter Psychologe sein. Sie müssen etwas über Ihren Geist wissen, und wenn Sie in die Tiefen dieser Bedürfnisse Ihrer Persönlichkeit eindringen, werden Sie erkennen, dass Ihre Emotionen genauso stark sind wie Ihr Intellekt, und dass Ihre emotionalen Bedürfnisse genauso wichtig und dringend sind wie Ihre intellektuellen Anforderungen. Intellektuelle Erziehung ist genauso wichtig wie emotionale Erziehung, und umgekehrt ist emotionale Erziehung genauso wichtig wie intellektuelle Erziehung. Die Veden, die Srutis und die Smritis, auf die wir uns vorhin bezogen haben, sprachen hauptsächlich die intellektuelle und rationale Seite der menschlichen Natur an und nicht so sehr die emotionale Seite. Der emotionalen Seite muss ausreichend Aufmerksamkeit geschenkt werden, und diese Aufgabe haben die Epen übernommen: das Ramayana und das Mahabharata sowie einige der Puranas.

Ein Epos oder ein Itihasa, wie es in der Sanskrit-Sprache genannt wird, ist im Grunde eine Geschichte von Ereignissen, die einige Jahrhunderte zurückliegen. Epen gibt es überall auf der Welt. Es gibt griechische Epen, die Ilias und die Odyssee, die von Homer geschrieben wurden und die Geschichte des Trojanischen Krieges und ähnlicher Dinge sowie die Leistungen von Odysseus, Achilles und anderen Helden in der griechischen Welt schildern. Epen sind heroische Gedichte. In den Epen herrscht immer ein Geist der Tapferkeit, der Ritterlichkeit, des kriegerischen Geistes und der Tat, und das finden wir im Ramayana und im Mahabharata ebenso wie in der Ilias und der Odyssee. Es gibt ein weiteres bedeutendes Epos in lateinischer Sprache, das von Virgil geschrieben wurde, und das Aeneis genannt wird und sich auf die römische Geschichte bezieht. Dann gibt es noch das große Epos von Dante, die Göttliche Komödie, die aus drei Büchern besteht, Inferno, Purgatorio und Paradiso, die wirklich lesenswert sind. Es ist ein wunderbares Epos über den Aufstieg der Seele aus der Hölle in den Himmel durch die Läuterung des Leidens, die sie auf dem Weg dorthin erfahren muss. Dann haben wir Miltons Paradise Lost und Paradise Regained, ein englisches Epos, und wir haben die Geschichten der Edda in der isländischen Kultur und die Epen der nordischen Kultur, und so weiter.

Ebenso gibt es in Indien Heldendichtungen, vor allem das Ramayana und das Mahabharata, die in Sanskrit verfasst sind. Die indische Kultur besteht jedoch nicht nur aus Sanskrit. Die indische Kultur gibt es auch in anderen Sprachen, zum Beispiel in Tamil. Die tamilische Sprache ist eine sehr alte kulturelle Grundlage, und die moderne englischsprachige Jugend hat nur sehr wenig Zugang zu dieser Kultur der Tamilen. Da wir große kavyas oder Literatur in Sanskrit haben, wie die von Kalidasa und so weiter, haben wir große  Epen in Tamil, die ebenso tiefgründig sind, ich würde sagen, manchmal tiefgründiger, als die in Sanskrit-Versen, wie Cilappatikaram, Manimekalai, Valayapathi, Kundalakesi und Civaka Cintamani. Dies sind die fünf großen tamilischen Epen. Nur wer in der Lage ist, das klassische Tamil zu verstehen, nicht das gewöhnliche Alltagstamil, kann diese meisterhaften Darstellungen der wundersamen Geheimnisse des menschlichen Lebens würdigen. Wir haben Epen in der Sprache Kannada, in Telugu und so weiter, die ebenfalls zum kulturellen Wert des ganzen Landes beitragen.

Der Ursprung des Konzepts des Epos ist jedoch das Ramayana und das Mahabharata, die von großen Experten in poetischem Stil auch in andere Sprachen übersetzt wurden. Die Idee hinter diesen Epen ist es, unserem Geist eine emotionale Wertschätzung für dieselben Wahrheiten der Srutis und Smritis, der Veden und Dharma Shastras einzuflößen.

Ich wiederhole, dass Sie diese Bücher lesen sollten: Die Grundlagen der indischen Kultur und Der menschliche Zyklus von Aurobindo, Östliche Religionen und westliches Denken von Dr. Radhakrishnan, und andere einführende Bücher wie Das spirituelle Erbe Indiens von Swami Prabhananda, und ich habe noch eines hinzugefügt: Vedische Religion und Philosophie von Swami Prabhavananda. Wenn Sie diese Bücher lesen, werden Sie eine Vorstellung davon bekommen, was ich Ihnen hier sage.

Wenn Sie die Epen, das glorreiche Ramayana und Mahabharata, lesen, werden Sie immer das Gefühl haben, dass Sie von innen heraus angeregt werden, als ob Sie eine Tasse starken Kaffee trinken würden. Du bist aufgewühlt. Nachdem du einige Passagen des Ramayana und des Mahabharata gelesen hast, wirst du nicht mehr derselbe Mensch sein, der du warst, bevor du das Buch zur Hand genommen hast. Und diese Epen sind so beeindruckend, so fesselnd, so erhellend und fesselnd, dass man das Buch nicht mehr aus der Hand legen möchte. Einige der Stücke von Shakespeare sind auch so. Wenn Sie mit der Lektüre einiger Shakespeare-Stücke beginnen, werden Sie das Buch nicht mehr aus der Hand legen wollen, bis Sie es zu Ende gelesen haben, weil sie so fesselnd, so interessant und praktisch sind. Sie sind emotional attraktiv, und deshalb verspürt man das Bedürfnis, sie von Anfang bis Ende zu studieren. Wie attraktive Romane fesseln sie einen von der Wurzel der Seele an, und man möchte sie nicht weglegen, bis man das ganze Buch durchgelesen hat, so fesselnd sind sie.

Daher sind in diesen großen Epen der Geist eines Romans, der Geist einer Literatur, der Geist eines heroischen Gedichts und der Geist einer spirituellen Lehre vereint. Die Epen Ramayana und Mahabharata - das von Valmiki geschriebene Ramayana und das vom Weisen Vyasa verfasste Mahabharata - sind meisterhafte Literaturen.

Im Ramayana ist der literarische Aspekt des Sanskrit lyrisch orientiert, einschmeichelnd, sanft fließend, den Geist beruhigend, die Emotionen besänftigend, die Leidenschaften stillend, wie die langsame, gleichmäßige, ruhige und stille Bewegung der Ganga im Winter. Es ist nicht die stürmische Bewegung der Ganga während der Regenzeit; das ist das Mahabharata. Wenn ihr wissen wollt, wie sich die Ramayana-Geschichte sanft bewegt, als ob sie sich überhaupt nicht bewegt und doch in Bewegung ist, könnt ihr sehen, wie sich die Ganga im Winter bewegt. Sie ist in Bewegung, und doch scheint sie sich überhaupt nicht zu bewegen. Ruhig und leise, gemächlich und majestätisch, königlich bewegt sich die Ganga während der Wintersaison. Aber sieh dir die Ganga im Juli und August an; das ist das Mahabharata. Große Dinge stehen bevor; riesige Wellen schlagen übereinander. A 


Ein Kataklysmus von Gedanken, eine Lawine von Ideen bricht über deinen Kopf herein, wenn du das Mahabharata liest, und du wirst in einen Geist intensiver Aktivität versetzt und tust etwas auf die eine oder andere Weise für irgendeinen Zweck. Dieser Geist wird dir durch das Mahabharata von Vyasa eingeflößt, wohingegen du beim Lesen des Ramayana ruhig, still und gedämpft bist und dich nüchtern und erholsam fühlst. Im Sanskrit des Mahabharata wird eine kämpferische Sprache verwendet. Das Mahabharata ist eine männliche Poesie, während das Ramayana als weibliche Poesie bezeichnet werden kann, ruhig, still, nüchtern, gemächlich, nicht grob schreiend. Raue und raue Poesie findet sich manchmal im Mahabharata, während ruhige und stille, schöne Poesie im Ramayana zu finden ist. Ich werde Ihnen etwas über den Ursprung des Ramayana-Epos und des Mahabharata-Epos erzählen, als eine Art interessanter Information, über die Sie sich freuen werden. Der Weise Valmiki ging im Wald spazieren und sah einen Jäger, der einen Vogel schoss, einen männlichen Vogel, der mit seiner Gefährtin auf einem Baum saß. Der männliche und der weibliche Vogel waren krouncha und krounchi, eine Vogelart. Das Paar saß auf einem Baum, und der Jäger schoss einen Pfeil auf den männlichen Vogel. Der Dichter, der Weise Valmiki, sah ihn an, war betrübt und zutiefst getroffen. Er sprach eine Verwünschung aus, die den Jäger verfluchte, und dieser Sanskrit-Vers ist der Anfang des Ramayana. Mā niṣāda pratiṣṭhāṁ tvamagamaḥ śāśvatīḥ samāḥ, yat krauñcamithunādekam avadhīḥ kāmamohitam: "Unglücklicher Mensch! Eifrig, liebevoll saß das Paar auf dem Baum; der Liebende und die Geliebte saßen mit großer innerer Freude. Grausam schlugst du einen von ihnen. Darum spreche ich dieses Wort: Mögest du nicht lange leben. Mögest auch du sterben, wie du den armen Vogel hast sterben lassen." Brahma, der Schöpfer, kam, als er diese Worte des großen Weisen Valmiki hörte, sofort herab und sagte: "In dieser Reihe von Worten, die du geäußert hast, hast du Rama, die Inkarnation von Vishnu, verherrlicht. Ich bitte dich, die ganze Geschichte von Rama aufzuschreiben." Der Weise war fassungslos. "Wann habe ich Worte des Lobes über Rama gesprochen? Ich habe den Jäger verflucht, das ist alles, was ich gesagt habe. Ich habe nie den Namen Ramas angenommen, ich weiß nichts über die Inkarnation Vishnus, und ich war nicht in der Stimmung, jemanden zu verherrlichen. Ich war vielmehr in der Stimmung, zu verfluchen." "Nein, so ist es nicht. Du dachtest, es sei ein Fluch, aber in Wirklichkeit hast du unabsichtlich nicht nur Prosa, sondern Poesie gesprochen", sagte Brahma. "Poesie? Ich habe beim Fluchen Poesie geäußert?", antwortete Valmiki. Es heißt, dass dies die erste Strophe eines Gedichttyps in Sanskrit ist, und so wird Valmiki als der ursprüngliche Sanskrit-Dichter Indiens bezeichnet. Wenn Sie nun wissen wollen, wie ein Fluch in den Worten dieses Verses als Gebet oder Verherrlichung Gottes gedeutet werden kann, müssen Sie etwas von Sanskrit verstehen; andernfalls ist mein Versuch, diese Kompliziertheit zu erklären, reine Zeitverschwendung, denn es handelt sich um eine grammatikalische Besonderheit, durch die ein Fluch zu einem Segen und einem Gebet geworden ist. Es gibt eine grammatikalische Besonderheit in den Worten des Verses, die den Fluch innerlich plötzlich in ein Gebet zu Gott, dem Allmächtigen, vor allem in Form von Rama, verwandelt. Hier geht es um den Ursprung des Ramayana, und auf Anweisung von Brahma, dem Schöpfer, schrieb Valmiki  Valmiki schrieb das Epos während der Zeit von Rama selbst, nicht nach dessen Tod. Valmiki war ein Zeitgenosse von Rama, und als die Ereignisse stattfanden, schrieb er. Manche Leute sagen, dass Valmiki das Ramayana aufgrund seiner Allwissenheit schon vor den Ereignissen geschrieben hat. Dies ist also der Anfang des Ramayana in der Sanskrit-Dichtung. Wie hat das Mahabharata begonnen? Vyasa Krishna Dvaipayana, wie er genannt wird, einer der Avataras von Vishnu, schrieb das Mahabharata. Er betete zu Brahma: "Ich benötige einen geistlichen Assistenten, der die Verse des großen Epos niederschreibt, das ich in meinem Kopf habe. Kannst du jemanden vorschlagen?" "Kein Problem, Ganesha ist ja da", antwortete Brahma. "Ganesha wird dein Schreiber sein. Er wird alles aufschreiben, was du sagst. Lass das Epos, das Mahabharata, kommen. Ich segne dich mit Erfolg." Da bat Brahma Ganesha: "Bitte hilf Vyasa. Er wird diktieren, und du schreibst es auf." Ganesha kam und setzte sich vor den großen Vyasa und sagte: "Ich werde deine Arbeit tun, aber unter der Bedingung, dass meine Feder nicht stehen bleibt. Wenn du mittendrin anfängst zu denken, dich am Kopf kratzt und mich auf das nächste Wort warten lässt, das du sprichst, werde ich aufstehen und von diesem Ort weggehen. Sie müssen also ununterbrochen sprechen, damit mein Stift nicht stehen bleibt. Unter dieser Bedingung werde ich diese Arbeit des Schreibens tun." Vyasa dachte: "Das ist eine sehr große Bedingung, die du mir auferlegst." Also überlegte er sich eine besondere Taktik, die Ganesha ein wenig in Schwierigkeiten bringen würde. So sagte Vyasa: "Ich stelle auch eine Bedingung, dass du nicht schreiben sollst, wenn du nicht verstehst, was ich sage." Um Ganesha zum Nachdenken anzuregen, hat Vyasa hier und da so harte Verse eingefügt, dass es nicht leicht ist, ihre Bedeutung zu erkennen. Wenn Ganesha, der Herr der Weisheit, Zeit braucht, um über die Bedeutung einiger Verse nachzudenken, kannst du dir vorstellen, was sie bedeuten könnten. Im gesamten Mahabharata, das hunderttausend Verse umfasst, gibt es achttausend Verse dieser Art. Man nennt sie die Knoten des Vyasa, achttausend, und wenn er diese Worte aussprach, dachte Ganesha darüber nach. Zu dieser Zeit würde Vyasa zum nächsten Vers übergehen. Dies ist eine interessante Beziehung zwischen dem wundersamen Vyasa und dem noch wundervolleren Ganesha. Das Mahabharata wurde von Vyasa als die Geschichte der Pandavas und der Kauravas geschrieben, und das Ramayana wurde von Valmiki als die Geschichte von Rama einerseits und Ravana andererseits verfasst. Ein großes Wunder ist diese Reihe von Epen, das Ramayana und das Mahabharata; und wenn Sie eine gekürzte Form oder eine verkürzte Form dieser großen Epen lesen wollen, können Sie die wunderschöne englische Wiedergabe von Sri Rajagopalachari lesen. Sri Rajagopalacharis Übertragung des Ramayana und des Mahabharata wurde von Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay, veröffentlicht, und er bringt den wahren Geist des gesamten Epos, wenn auch in sehr gekürzter Form, auf jeweils etwa zweihundertfünfzig Seiten. Sie werden wissen, was diese großen Epen sind. Rajagopalachari meinte, unsere moderne Jugend wisse nicht, was das Ramayana und das Mahabharata sind. Sie haben nicht einmal die Namen dieser Epen gehört. Er weiß, dass selbst die so genannte gebildete Jugend von heute nicht einmal das Grundwissen über die Epen, das Ramayana und das Mahabharata, kennt, Rajagopalachari hat sie aufgegriffen. Er schrieb sie ursprünglich auf Tamil und übertrug sie dann ins Englische. Sie können also diese beiden Bücher lesen, Rajagopalacharis Übertragung des Ramayana und des Mahabharata. Ich verlange nicht, dass Sie größere Bände lesen, da sie sehr verwirrend sind, also reichen diese beiden Bücher aus. Wir schließen mit dieser kurzen Betrachtung.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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