Indiens alte Kultur - Kapitel 19 - Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 19 - Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti

In dieser Sitzung werde ich auf einige sehr wichtige Grundlagen eingehen, die die letzte Stufe der Meditation betreffen, insbesondere nach dem Yoga-System von Patanjali. Dieser Höhepunkt, den die Meditation in ihrer Intensität und Tiefe erreicht, wird von Patanjali als Samapatti oder Samadhi bezeichnet. Ich werde das Wort "samapatti" anstelle des Wortes "samadhi" verwenden, weil das Wort samadhi auf die eine oder andere Weise gewisse beängstigende Eigenschaften angenommen hat. Die Menschen wissen nicht, was Samadhi bedeutet, und so kann es sein, dass dieses Wort aufgrund seines populären Gebrauchs und seiner akzeptierten Konnotation nicht richtig im Geist verankert ist. Deshalb verwende ich ein etwas milderes Wort, samapatti, das praktisch das Gleiche bedeutet.

In der vorangegangenen Sitzung haben wir den ersten Schritt in Samapatti behandelt, der als Savitarka bekannt ist. Bei dieser Erfahrung wird das Meditationsobjekt auf intelligente Weise von allen ihm auferlegten Eigenschaften getrennt, wie zum Beispiel von der Vorstellung, die wir von ihm haben, und von der Nomenklatur, die mit ihm verbunden ist. Wenn wir an irgendetwas denken, an irgendein Objekt, verbinden wir es immer mit irgendeiner Vorstellung, die wir bereits von ihm haben. Wir nennen einen Baum einen Baum, und wir können ihn nicht mit einem anderen Namen bezeichnen. Wir können einen Baum zum Beispiel nicht als Stein bezeichnen. Es ist zwar nichts Falsches daran, den Namen eines Objekts zu ändern, aber im allgemeinen Sprachgebrauch wird eine bestimmte Nomenklatur mit einem bestimmten Objekt assoziiert. Diese Assoziation wird so intensiv, lebenswichtig und sozusagen ein Teil des Objekts, dass wir an das Objekt nur noch mit diesem Namen oder dieser Definition denken können.

Abgesehen davon haben wir auch eine Vorstellung davon. Patanjali sagt, dass dies durch eine Verwechslung verursacht wird, die während des Prozesses der Wahrnehmung oder Erkenntnis des Objekts stattfindet. Die Verwechslung ist die unnötige Vorstellung, in welche Form wir versuchen, das Objekt zu gießen, das unabhängig für sich selbst steht. Wir gießen das Objekt auch in die Form eines Namens, den wir ihm geben. Wir geben dem Objekt einen Namen, obwohl das Objekt selbst keinen Namen hat, und es ist frei von jeder Vorstellung, die ein anderer Mensch von ihm haben mag. Welche Vorstellung Sie auch immer von mir haben, das ist Ihre Sache, aber ich bin unabhängig von der Vorstellung, die Sie von mir haben. Ähnlich ist der Name. Ich bin das, was nicht unbedingt durch einen bestimmten Namen definiert werden muss; ich kann auch mit jedem anderen Namen in Verbindung gebracht werden. Entledige dich also des Objekts seiner Assoziationen in Form von Namen und Vorstellungen.

Ist es möglich, dass sich das Bewusstsein des Meditierenden mit der Substanz des Meditationsobjekts in seiner ursprünglichen Reinheit vereinigt? Das ist in der Tat schwer zu erreichen, aber wenn es möglich ist, haben wir etwas Wunderbares erreicht, was normalerweise nicht möglich ist. Wir werden zu einer völlig selbstlosen Person, die sich das Objekt der [Meditation] völlig unpersönlich vorstellt, so dass wir das Objekt nicht so denken, wie wir es von unserem Standpunkt aus gerne denken würden, sondern so, wie es vom Standpunkt des Objekts aus gedacht werden sollte. Außerdem denken wir das Objekt so weit wie möglich frei von jeglicher Art von Nomenklatur. Der Baum selbst ist sich vielleicht nicht bewusst, dass er Baum genannt wird. Es ist genau das, was es ist, und was es an sich ist, können wir nicht wissen, da wir nie versucht haben, die Substanz eines Objekts unabhängig von Nomenklatur und Vorstellung zu ergründen. Nun erwartet Patanjali von uns, dass wir diese akrobatische Heldentat vollbringen, indem wir auf geheimnisvolle Weise aus uns selbst herausgehen, damit wir zum Objekt werden können und nicht zu uns selbst. Das Objekt zu werden, ist das Samapatti, von dem die Rede ist. Samapatti ist das Gleichgewicht, das zwischen der essentiellen Natur des Objekts, unabhängig von äußeren Assoziationen, und unserer eigenen essentiellen Natur hergestellt wird.

Nun wirst du erkennen und schätzen, dass du nicht in der Lage sein wirst, dich mit der essentiellen Natur des Objekts zu verbinden, unabhängig von Idee und Name, wenn du dich nicht selbst, als das meditierende Prinzip, von einer solchen Assoziation befreist, in der du auch gefangen bist, nämlich einer Idee über dich selbst und dem Namen, den du zu haben scheinst. Du bist Rama, du bist Krishna, du bist Gopal, und so weiter. Du bist nur diese bestimmte Person; du bist keine andere Person. "Mein Name ist Gopal. Ich bin nicht Rama oder Krishna." Das sagst du, und du bist davon überzeugt. Abgesehen davon haben Sie einen Namens- und Formkomplex, in den das Bewusstsein gehüllt ist, und das ist die Idee, von der gesprochen wird.

Damit sich dein Bewusstsein mit der essentiellen Natur des Meditationsobjekts vereinigen kann, musst du also versuchen, mit ihm durch deine essentielle Natur in Kontakt zu treten. Nur Gleiche können einander begegnen. Ungleiche können nicht miteinander in Kontakt treten. Dieser Grundsatz gilt sowohl für die Gesellschaft als auch für die spirituelle Meditation. Gleiche können miteinander in Kontakt treten und miteinander kommunizieren, Ungleiche nicht.

Sie können nicht erwarten, dass das Objekt für sich selbst steht, unabhängig von allen Assoziationen, und Sie selbst werden nicht bereit sein, sich dieser Disziplin der Freiheit von Assoziationen zu unterziehen. Du musst also innerlich, in deiner eigenen Persönlichkeit, frei von Assoziationen jeglicher Art sein. Du musst die Hülle deiner Persönlichkeit ablegen, damit auch der äußere Mantel des Objekts abgelegt werden kann. Der Mantel des Objekts ist, wie wir schon gesagt haben, der Name und die Vorstellung davon, und dein Mantel besteht eigentlich aus den so genannten Hüllen: der physischen, der subtilen und der kausalen. Diese drei Hüllen, diese Koshas, diese Bedeckungen geben Ihnen den falschen Eindruck, dass Sie sich an einem bestimmten Ort befinden, dass Sie zu einem bestimmten Zustand gehören und dass Sie so und so etwas sind und nicht etwas anderes. Dies soll kurz die Natur des Samadhi oder des Samapatti, bekannt als Savitarka, erklären.

Meistens ist das für Anfänger nicht einfach. Patanjali sagt also, dass in den früheren Stadien das Objekt so betrachtet werden soll, wie man es sich im allgemeinen Sprachgebrauch vorstellt. Auf der Ebene, auf der du dich gegenwärtig befindest, versuche, dich mit dem Objekt als parallel zu deinem gegenwärtigen Zustand zu verbinden. Am Anfang ist es also ein Versuch des meditierenden Bewusstseins, mit dem Objekt in Verbindung zu treten, das mit der Vorstellung und dem Namen, die mit ihm verbunden sind, versehen ist. Später unternimmst du den zweiten Schritt, indem du diese Hülle ablegst und tiefer in die Essenz des Objekts eindringst. Wenn die Hülle vollständig abgestreift ist, wird es frei von Vitarka. Savitarka ist der Zustand, in dem das Objekt mit den Assoziationen, die man mit ihm verbindet, gedacht wird, und Nirvitarka ist das gleiche Objekt, das frei von solchen Assoziationen gedacht wird.

Was ist das Objekt der Meditation, von dem wir sagen, dass es assoziiert oder nicht assoziiert ist? In den ersten Phasen ist das Objekt alles und jedes. Yathābhimata dhyānāt vā (Y.S. 1.39). In diesem Sutra sagt Patanjali: "Wähle das Objekt, das du magst." Dein geliebtes Objekt, dein Ishta Devata, ist deiner Wahl überlassen. Aber dies ist nur eine vorläufige Anweisung. Später wird Patanjali dir nicht erlauben, einfach zu denken, was du willst. Er ist besonders daran interessiert, dass du die Fähigkeit erlangst, dich mit der kosmischen Substanz auf ihrer untersten Ebene der pancha mahabhutas zu verbinden, der untersten Ebene der Manifestation von Prakriti - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther -, die als ein totales materielles Kontinuum aufgefasst wird, das mit Idee und Name verbunden oder nicht mit Idee und Name verbunden ist. Der assoziierte Zustand ist savitarka; der nicht-assoziierte Zustand ist nirvitarka.

Aber die Evoluten der Prakriti erschöpfen sich nicht in der bloßen Darstellung der fünf groben Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. In der vorangegangenen Sitzung habe ich kurz die Kategorien des Sankhya erwähnt, auf denen das Yoga-System von Patanjali beruht. Höher als das physische Universum ist das subtile Universum, das aus den rudimentären Prinzipien besteht, die sich in Form der fünf groben Elemente verdichten, die als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther bekannt sind - Prithvi, Appu, Tejo, Vayu und Akasa. Diese subtilen Elemente sind als shabda, sparsa, rupa, rasa und gandha bekannt. Sie sind sozusagen die elektrischen Phasen. Wir können sie zum Zweck unseres Verständnisses als elektrische Komponenten bezeichnen, aber sie sind keine elektrischen Kräfte. Sie sind feiner, subtiler als das, was wir als elektrische Energie betrachten können. Sie sind so etwas wie Prana-Shakti, die Vitalität des Kosmos, die das physische Universum aus Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther belebt. Dies sind die tanmatras, die Potentiale oder die Keimformen dieser fünf erwähnten groben Elemente.

Wenn Sie zum Beispiel mit einem wissenschaftlichen Gerät tief in ein physisches Objekt eindringen, sehen Sie eher die Elektronen als die Moleküle, aus denen das physische Objekt besteht. Man sagt, dass die elektrische Energie der Kern des physischen Objekts ist, der rundlich, quadratisch oder ähnlich aussieht, wenn man ihn mit bloßem Auge sieht. In ähnlicher Weise werdet ihr bei einer durch den Prozess der Meditation durchgeführten inneren Untersuchung feststellen, dass das Objekt offenbart, dass sein innerer Bestandteil nicht physische Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther ist, sondern etwas, das in seiner Natur allgegenwärtig ist. Es ist so etwas wie festes Eis, das zu flüssigem Wasser schmilzt, und Wasser, das zu Gas verdampft und eine Art von durchdringendem Charakter annimmt und nicht nur an einem Ort als feste Masse existiert. Das physische Universum der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - befindet sich in Raum und Zeit als mit den Sinnen wahrnehmbare Substanzen, aber diese Tanmatras sind übersinnlich. Man kann die fünf Elemente sehen, aber man kann die Tanmatras nicht sehen. Sie sind innerlich. Aber durch eine Verinnerlichung deines Geistes und ein tiefes Eindringen in die tanmatra-Prinzipien, die auch deine eigene Persönlichkeit ausmachen, wirst du in der Lage sein, mit den tanmatra-Prinzipien auf der Rückseite der fünf groben Elemente in Kontakt zu kommen.

Jetzt kommt die nächste Stufe von Samapatti: vereinige dich mit dem subtilen Potenzial des physischen Kosmos. All diese Dinge, die ich Ihnen erzähle, sehen nur wie Theorie aus. Praktisch bedeuten sie nichts für Menschen, die nicht an solch tiefgreifende Meditationen gewöhnt sind. In der vorangegangenen Sitzung habe ich erwähnt, dass es keinen Sinn hat, dieses Thema näher zu erörtern, denn diese Phasen sind nicht dazu bestimmt, nur gehört, gelesen oder nur aus der Sicht ihrer wörtlichen Bedeutung geschätzt zu werden. Sie werden keinen Sinn ergeben. Es sind Stufen der Erfahrung. Jedenfalls tun Sie gut daran, eine Vorstellung davon zu haben, was diese Erfahrung sein könnte, die Sie in den zukünftigen Prozessen Ihrer Meditation zu erwarten haben, vorausgesetzt, Sie nehmen sie ernst und nicht nur akademisch oder im Sessel.

Die Tanmatras sind mit den Sinnesorganen nur schwer zu erfassen. Sie sind nach innen gerichtete Kräfte; daher ist es möglich, durch eine Introversion des Bewusstseins mit diesen subtilen Prinzipien hinter dem physischen Kosmos in Kontakt zu kommen. Aber diese subtilen Prinzipien, nämlich die tanmatras, sind auch in gewisser Weise konditioniert. So wie ein Objekt durch die Vorstellung, die man von ihm hat, und den Namen, den man mit ihm verbindet, bedingt ist, sind die Tanmatras durch Raum und Zeit bedingt. Sie sind räumlich-zeitlich. In der großen Weite des Raumes und im Prozess der Zeit wirken diese tanmatras. Mit etwas Vorstellungskraft können Sie sich ausmalen, wie oder was dieser Umstand sein könnte. Können Sie sich eine alles durchdringende elektrische Kraft vorstellen, die sich überall im Raum ausbreitet und das Grundelement von allem darstellt, was man Körperlichkeit oder Materialität nennt? Das wäre die Welt, an die wir jetzt in der Phase der Meditation über die Tanmatras denken, die sich im Raum befinden und durch die Zeit bedingt sind.

Wie sehr Sie sich auch bemühen, ein Objekt von seiner Verbindung mit Raum und Zeit zu befreien, Sie werden feststellen, dass dies nicht möglich ist. Alles, was auch immer es ist, ist irgendwo, und nicht überall, und es ist zu einer bestimmten Zeit, und nicht zu allen Zeiten. Man kann sich nicht vorstellen, dass etwas zu allen Zeiten existiert, weil es in der Vergangenheit war und jetzt nicht da ist, oder es kann in der Zukunft kommen, und so weiter. Eine Vorstellung von der fortwährenden Existenz von irgendetwas durch alle Prozesse der Zeit - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - geht über das hinaus, was man von irgendeiner Vorstellung erwarten kann. Auch kann ein Ding an irgendeinem Ort sein, aber es kann nicht an keinem Ort sein. Das ist nicht möglich. An einem Ort zu sein, bedeutet, im Raum zu sein, und wenn man den Charakter der Räumlichkeit, der mit dem Objekt verbunden ist, aufhebt, hört es auf, verortet zu sein, und dann wird das Objekt nicht verortet. Was ist die Bedeutung eines nicht verorteten Objekts? Der menschliche Verstand kann es nicht denken. Selbst die moderne Wissenschaft ist zu der für den menschlichen Verstand verblüffenden Schlussfolgerung gelangt, dass die Dinge letztendlich nicht lokalisiert sind. Sie sind nicht irgendwo. Die Ereignisse in der Welt finden nicht im Raum statt, und sie finden nicht in der Zeit statt. Die gesamte Geschichte der Menschheit ist kein Prozess, der sich in dieser Welt abgespielt hat. Die Menschheitsgeschichte hat nicht in Raum und Zeit stattgefunden, denn sie ist ein Ereignis, und Ereignisse finden nicht in Raum und Zeit statt. Das ist die Relativitätstheorie, über die es sich lohnt nachzudenken. Das ist der Zustand, in dem Sie sich befinden werden. Ein Relativitätskosmos wird sich vor Ihrem Bewusstsein auftun. Sie werden sich über das Konzept der physischen Materialität der fünf Elemente erheben, die mit Idee und Name verbunden sind, und in die Tanmatras eintreten.

Zu Beginn werden die Tanmatras als in Raum und Zeit angesiedelt betrachtet, aber später muss man sie sogar von der Assoziation mit Raum und Zeit befreien. Tanmatras, die mit Raum und Zeit assoziiert sind, werden in dem Zustand, der als Savichara bekannt ist, zum Objekt der Erfahrung. Dies sind alles Sanskrit-Fachbegriffe, und wir brauchen nicht auf ihre Etymologie einzugehen. Es genügt zu sagen, dass Savichara einfach auf den Zustand der Erfahrung hinweist, in dem die universellen Potenziale hinter dem physischen Kosmos als durch Raum und Zeit bedingt dargestellt werden. Aber wenn sie nicht konditioniert sind - wenn du diesen nicht-verorteten Umstand, in dem nicht einmal Raum und Zeit die Tanmatras konditionieren, fühlen, schätzen und dich damit identifizieren kannst - dann bist du im nächsthöheren Zustand von Samapatti, bekannt als Nirvichara.

Wenn man diesen Zustand erreicht, wird sich die Wahrheit offenbaren: nirvicāra vaiśāradye adhyātmaprasādaḥ (Y.S. 1.47). Das Selbst wird sich zu intensiver Aktivität der direkten Wahrnehmung erheben, und du wirst Gott sozusagen vor dir tanzen sehen, um es in der Sprache der Gottgeweihten auszudrücken. Dein eigenes Selbst wird in Ekstase tanzen, als hätte es die Freiheit von den Fesseln Samsaras erlangt. Rechtschaffenheit, Dharma genannt, wird regnen, als ob sie aus den Wolken des Himmels fallen würde, und dieser Zustand wird Dharma-Megha-Samadhi genannt. Die Wolke der Tugend wird einen reichlichen Regen von Güte und Rechtschaffenheit, Wohltätigkeit und Zuneigung auf dich herabregnen lassen, und du wirst zu einem Zentrum der Anziehung werden, nicht nur von einer Ecke, sondern von allen Ecken. "Alle Viertel des Universums werden dir Tribut zollen", sagt die Upanishad. Sarvā diśo balim asmai haranti (C.U. 2.21.4): "Wie die Vasallen eines großen, fernen Kaisers dem Kaiser Tribut zollen, so werden die Viertel des Himmels beginnen, dieser großen Person, die keine Person mehr ist, Tribut zu zollen." Himmlische Tugenden werden auf dich herabkommen. Rechtschaffenheit wird die Substanz eurer Persönlichkeit sein. Können Sie sich das vorstellen? Die Substanz eurer Persönlichkeit besteht nicht aus Knochen, Fleisch und Mark, sondern aus Rechtschaffenheit.

Im Ramayana von Valmiki wird Rama als die Verkörperung, die verfestigte Form der Rechtschaffenheit selbst beschrieben. Mano-nigraha dharma ist das Wort von Valmiki. Die Rechtschaffenheit hat in Rama, dem Vorbild der Tugend, gleichsam eine Form, eine Gestalt und eine Konkretheit angenommen. Das ist es, was Valmiki uns über Rama erzählt. So oder so ähnlich könnte die Beschreibung des Gesegneten lauten, der diese Erfahrung von savichara und nirvichara samapatti erlangt. Er nimmt direkt Kontakt mit dem Himmel auf. Was wird zu diesem Zeitpunkt mit dir geschehen? Was du dann sehen wirst, kannst du dir jetzt noch nicht vorstellen. Vyasa sagt in einem Kommentar zu einer der Sutras von Patanjali, dass Engel herabsteigen. Engel steigen vom Himmel herab und laden dich aus allen Richtungen ein: "Großer, wir haben seit langer Zeit auf dich gewartet. Komm her. Dort ist die goldene Couch. Hier ist das Samtbett. Hier ist der Strom der Milch. Hier ist der Teich mit Honig. Hier sind die himmlischen Jungfrauen, um dir zu dienen. Hier ist die Wiese, der Garten, der Palast." Es sind nicht der Palast und der Garten, die du in dieser Welt siehst, die alle materieller Natur sind. Ein ungetrübtes, unbeflecktes, immerwährendes Reich wird sich euch präsentieren.

"Aber verstricke dich nicht in diese Wahrnehmungen", sagt Patanjali in einem einfachen Sutra: sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ (Y.S. 3.52). Das liegt daran, dass du wieder gebunden sein wirst, diesmal durch die goldene Kette dieser Anziehungskräfte für ein himmlisches Reich, anstatt durch die eiserne Kette eines irdischen Reiches gebunden zu sein. Was nützt es Ihnen, wenn Sie verhaftet und mit diamantenen statt mit eisernen Ketten gefesselt werden? Bist du glücklich, weil es Diamanten und Gold sind? Du bist mit einer Kette aus Gold und Diamanten an eine Säule aus Saphiren und Edelsteinen gefesselt. Würdest du gerne in diesem Zustand der Herrlichkeit des Materiellen sein? Wohlstand, weil man mit solchen Reichtümern in Berührung kommt? Nein, das ist nicht gut. Lasst euch also nicht von diesen wundersamen Verlockungen anziehen.

Aber diese Versuchungen werden kein Problem für dich sein, wenn du dich bereits in den früheren Stadien der Yogapraxis durch die Yamas und Niyamas grundsätzlich vorbereitet hast. Wenn es irgendeinen Rest von Disziplin gibt, der nicht abgedeckt wurde, der aus dem einen oder anderen Grund umgangen wurde, weil man das Gefühl hatte, von den Yamas und so weiter befreit zu sein, dann werden sie dort verweilen, als kleine Potentiale, um dich auf die Erde herunterzuziehen: "Warum nicht, wenn es möglich ist?" Dies soll euch ein Bild von der Herrlichkeit der Erfahrung geben, die ihr in den beiden Samadhis oder Samapattis, Savichara und Nirvichara, erwarten könnt. Nirvicāra vaiśāradye adhyātmaprasādaḥ. Das Selbst manifestiert sich; das ist der ganze Punkt. Du wirst dich selbst umarmen, mit dir selbst tanzen. Du badest in dir selbst. Du freust dich in dir selbst. Du spielst sozusagen Fußball und Kricket mit deinem eigenen Selbst. Ihr braucht keine andere Person, mit der ihr spielen könnt, und ihr braucht nichts, was euch Befriedigung verschafft.

Sie fragen sich vielleicht: "Ist mein Selbst jetzt nicht bei mir? Warum sollte es danach da sein? Wird es erst später kommen, damit ich es genießen kann?" Es ist wahr, dass du es jetzt schon bist, und du wirst danach kein anderer sein, aber jetzt ist das Selbst sozusagen tot. Wir befinden uns in der Dunkelheit der Unwissenheit und des völligen Vergessens der Existenz unseres eigenen Ichs. Obwohl die Sonne am Himmel scheint, befinden wir uns in diesem hellen Tageslicht und in diesem Blendwerk wirklich in der Dunkelheit, was unser eigenes Selbst betrifft. Wir wissen nichts über unser eigenes Selbst. Wir wissen alles über den Sonnenschein und alles in der Welt draußen, aber nichts über unser eigenes Selbst. Du hast dich selbst verloren und die ganze Welt gewonnen. Was hat das für einen Sinn? Die ganze Welt zu gewinnen und das eigene Selbst zu verlieren. Wunderbar! Jetzt wirst du dich selbst gewinnen, und indem du dich selbst gewinnst, wirst du die Welt nicht verlieren. Du gewinnst das Ganze, einschließlich der Welt, denn dein Selbst schließt die ganze Welt ein. Eine solche Erfahrung wird die Erfahrung von Nirvichara sein - der Regen von Nektar, die Flut von Honig. Mit welchen Worten lässt sich beschreiben, welche Art von Erfahrung du zu dieser Zeit machen wirst? Musik und Tanz sind unzureichende Beschreibungen. Es ist viel mehr als das. Die Köstlichkeit des Essens ist keine angemessene Beschreibung; Kaisertum ist keine angemessene Beschreibung; der Besitz des gesamten Kosmos, ihn unter deiner Kontrolle zu haben, ist keine angemessene Beschreibung. All diese Beschreibungen sind unzureichend. Sie werden dem, was Sie dort sehen und erleben werden, nicht gerecht.

Reicht das für Sie aus, oder möchten Sie noch etwas mehr hören?Wenn dies selbst eine Flut ist, die euch ertränkt, ohne dass ihr auch nur begreifen könnt, was sie bedeutet, warum erwartet ihr dann eine weitere Flut? Die Flut der Ganga selbst reicht aus, um euch vollständig zu ertränken, und würdet ihr euch wünschen, dass das ganze Arabische Meer oder der Atlantische Ozean kommt und euch verschluckt? Das ist es, was mit euch geschehen wird, wenn ihr weitergeht.

Diese Samapattis sind, um es noch einmal zu wiederholen, ein Aufstieg des Bewusstseins des Purusha durch die Evoluten der Prakriti, wobei die rudimentärste Ebene der Prakriti die Pancha Mahabhutas sind, durch die du aufgestiegen bist, die du durchstoßen hast, um in die Tanmatras in ihrer Verbindung mit Raum und Zeit, aber auch in ihrer Loslösung von Raum und Zeit. Große Freude stellt sich ein. Je tiefer man geht, desto schwieriger wird es zu erklären, was es ist. In den früheren Stadien kann man noch sehr viel erklären. Man kann weiterhin Vorträge über die früheren Stufen halten, aber wenn man immer tiefer geht, wird man stumm. Wenn du im Wasser ertrunken bist, wirst du deinen Mund nicht öffnen. Erst wenn ihr an der Oberfläche seid, plappert ihr weiter und sagt alle möglichen Dinge. Jetzt wirst du völlig ertrinken. In was wirst du ertrinken? In eurem eigenen Selbst.

Die tanmatras sind durch ihre Loslösung selbst von der Verbindung von Raum und Zeit transzendiert worden. Du gehst zu dem reinen "Ich bin, was ich bin", dem ahamkara-tattva, das in der Sankhya-Lehre kosmisch beschrieben wird. Ich bin, was ich bin. Du hast das schon oft gehört, aber es ist nur ein sprachlicher Satz mit einem Subjekt, einem Prädikat und einem Verb. Die Bedeutung des Satzes ist nicht klar.

Mose scheint zu dem Allmächtigen gesagt zu haben: "Herr, was kann ich sagen, dass Du bist?

Was kann ich den Leuten erzählen, was ich gesehen habe?"

Gott antwortete: "Sagt den Menschen, dass ihr gesehen habt, dass ich bin, was ich bin."

Nun, Moses hat vielleicht verstanden, was diese Aussage bedeutet, aber viele von uns werden keinen Sinn darin sehen. Es ist das kosmische Ich, das hier spricht, nicht dieses Ich oder jenes Ich, mein Ich oder dein Ich, oder das Ich von diesem oder jenem. Es ist das All-Ich. Das ist das Universelle Selbst, das sich seiner Existenz bewusst wird und seine alleinige Einheitlichkeit behauptet, das Selbst, das sich als selbstbewusste Universalität manifestiert. Dies ist die Glückseligkeit, von der im höheren Zustand von Samapatti, bekannt als Sananda, gesprochen wird. Sananda bedeutet in Verbindung mit ananda, Glückseligkeit, aber nicht die Glückseligkeit, an die man in dieser Welt denken kann.

Es gibt auch Momente des Glücks in dieser Welt. Viele Male sind Sie aus dem einen oder anderen Grund unendlich glücklich. Wenn man einen großen Wert und eine Wertlosigkeit besitzt, wird man sehr glücklich, aber dieses Glück ist nichts. Es ist ein Schatten, den das wahre Glück des Selbst wirft. Wenn dieser Schatten dich in einem solchen Ausmaß anziehen kann, was wird dann das Original tun? All dieses Wissen über die Welt ist Dunkelheit vor der Weisheit des Selbst, und all diese Freude, die du scheinbar in dieser Welt durch den Kontakt mit Sinnesobjekten empfindest, ist in Wirklichkeit Schmerz, das Kratzen an einem Juckreiz, ein nervöses Kitzeln. Das kann man nicht Glück nennen.

Das wahre Selbst wird sich erst dann manifestieren, wenn das Universelle Ich sich als "Ich bin, was ich bin" offenbart. Es gibt keinen Raum und keine Zeit; sie alle kamen danach. Gott schuf den Himmel und die Erde, aber dies ist der Zustand Gottes vor der Erschaffung des Himmels und der Erde. Es gibt keinen Raum, keine Zeit, kein "Es werde Licht". Es ist viel früher. Was hat Gott getan, bevor er sagte: "Es werde Licht" und es wurde Licht? Was war Gott, bevor Himmel und Erde erschaffen wurden, bevor er über den Wassern des Kosmos brütete? Können Sie sich das vorstellen? Er war nicht irgendwo, Er war nicht etwas, Er war nicht allgegenwärtig, Er war nicht allwissend, und Er war nicht allmächtig. Diese Worte sollten Gott nicht in dem Zustand zugeschrieben werden, in dem Himmel und Erde nicht da waren. Alldurchdringung ist nicht möglich, denn es gibt keinen Raum und keine Zeit. Oh! Diese ungeheure Ewigkeit herrschte in ihrer eigenen unverfälschten Pracht und Majestät. Was soll ich sagen? Das ist Ananda, die berstende Freude des inneren Kerns des Kosmos, der sich sich selbst offenbart. Er kann sich dir nicht offenbaren. Du bist nicht mehr da, weil du zusammen mit dem Gehen von Raum und Zeit gegangen bist. Dies ist die vorletzte Reichweite des Bewusstseins in seinem ekstatischen Versuch, sich mit sich selbst zu vereinen - Sananda. Trotzdem bleibt noch etwas übrig. Was bleibt? Das werde ich jetzt nicht sagen.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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